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卷十七
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钦定四库全书
周易述卷十七元和惠栋撰
系辞下传
八卦成列象在其中矣注象谓三才成八卦之象乾坤
列东艮兑列南震巽列西坎离在中故八卦成列则象在其中矣天垂象见吉凶圣人象之是也因而重之爻在其中矣注谓参重三牙为六爻发挥刚柔则爻在其中六画称爻六爻之动三极之道也刚柔相
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推变在其中矣注谓十二消息九六相变刚柔相推而生变化故变在其中矣系辞焉而明之动在其中矣注谓系彖象九六之辞而明其情故动在其中鼓天下之动者存乎辞也明或作命谓命吉凶吉凶悔吝者生乎动者也注动谓爻也爻也者效天下之动者也爻象动内吉凶见外吉凶生而悔各著故生乎动者也刚柔者立本者也注乾刚坤柔为六子父母乾天称父坤地称母本天亲上本地亲下故立本者
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也变通者趣时者也注变通配四时故趣时者也吉凶者贞胜者也注贞正也胜读为称称好也阳吉阴凶为祸福正故吉凶者贞称者也天地之道贞观者也注天地谓二五二五中正以观天下故天地之道贞观者也日月之道贞明者也注日月谓坎离未济当晦既济当望日月双明故日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也注一谓乾元爻之动一则正两则惑故天下之动贞夫一者也夫乾鹤然示人易矣
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注阳在初弗用鹤然无为潜龙时也不易世不成名故示人易者也夫坤退然示人简矣注阴动而退故曰退然简阅也坤以简能阅内万物故示人简者也爻也者效此者也象也者象此者也注此谓易简易简一也天下之动贞夫一故效此者也三才合于一元故象此者也爻象动乎内吉凶见乎外注内初外上也阳象动内则吉见外阴爻动内则凶见外也功业见乎变注吉凶生大业故功业见乎变变谓所动
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之一爻圣人之情见乎辞注乾为圣人爻彖以情言辞以睹乎情故圣人之情见乎辞天地之大德曰生注天地爻也乾天称父坤地称母乾为大德为生天降感而生圣人故天地之大德曰生圣人之大保曰位注福德爻也亦曰宝爻淮南王说母生子曰保乾为圣人阳称大乾为金为玉故为大保位谓乾五何以守位曰仁注专爻也震为守乾为仁专爻助福德者故曰守位何以聚人曰财注财爻也与人同制之
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爻故以聚人坤为聚为财乾为人故聚人曰财理财正辞禁民为非曰义注系爻也坤为理财乾为正辞坤为民为义坤阴为非以乾制坤故禁民为非曰义系爻财所生者灵宝经说下克上曰伐犹民为非当禁之禁之者保爻圣人在上位诘奸慝刑暴乱是也天地福德父子也专爻兄弟也财爻夫妇保系二爻君臣也是为六戚家人一卦义备矣疏(象谓至是也)此虞义也(在天成象圣人则天之象分为三才观变于阴阳而立卦故谓三才成八卦之象甲乙在东故乾坤列东)
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(丙丁在南故艮兑列南庚辛在西故震巽列西戊巳居中故坎离在中此八卦之象故云八卦成列象在)
其中矣 谓参至道也(此虞义也分天象为三才以地两之为六画故云参重三才为六爻参重即参)
(两也立地之道曰柔与刚发动挥变变刚生柔爻变柔生刚爻故发挥刚柔则爻在其中以三为六故六画称爻六画乃兼三才而两之者故云六爻之动三极之道也)谓十至中矣此庚义也乾坤各六爻(乾息坤消故谓十二消息九六相变二往一来曰推刚推柔生变柔推刚生化故刚柔相推而生变化言)
爻之变在其中矣 谓系至吉凶(此虞义也谓文王系六十四卦三百八十四爻之辞爻彖以情言因)
(其动而明其情故动在其中矣阳息震为鼓故鼓天下之动者存乎辞也明或作命者谓今本有作命者命吉凶周书召诰文下云吉凶悔吝生乎动故以命之也)动谓至者也此虞义也道有变动故曰爻
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(故动谓爻也动发也两三才为六画则发挥刚柔而生爻故爻也者效天下之动者也爻象动内吉凶见外古凶由动而生悔吝由动而著故吉凶生而悔吝著也)乾刚至者也此虞义也乾阳金坚故刚坤(阴和顺故柔六子索于乾坤而得者故为六子父母乾天称父坤地称母约说卦文震坎艮皆出乎乾而与乾亲故曰本天亲上巽离兑皆出乎坤而与坤亲故曰本地亲下天尊故上地卑故下此亦约文言而)
言乾坤立六子之本故立本者也(变通至者也此虞义也谓泰大壮夬配春乾遘配夏否观剥配)
(秋坤复临配冬十二消息相变通而周于四时故趣时者也)贞正至者也贞正师彖传文胜读为称(姚信义也古胜与称通考工记曰角不胜干干不胜箸谓之不参注云故书胜或作称晋语曰中不胜貌韦昭云胜当为称是古文通也称好也释言文阳吉阴凶道之常也管子论蓍龟曰为万物先为祸福正)
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(吉凶以贞为称故贞称者也孟子曰莫非命也顺受其正曾子曰吾得正而毙焉斯已矣知进退存亡而)
不失其正是贞称之义也 天地至者也(乾五为天坤二为地故天地谓二五二五得正得中故中正)
以观天下是贞观之义也 日月至者也(坎月离日故日月谓坎离未济月晦虞义也未济主月晦则)
(既济主月望也故荀氏曰离为日日中之时正当离位然后明也月者坎也坎正位冲离冲谓十五日月当日冲正值坎位亦大圆明故曰日月之道贞明者也参同契曰十五乾体就盛满甲东方蟾蜍与月兔)
日月气双明是贞明之义也 一谓至者也(一谓乾元虞义也系下曰天地壹壹万物化醇男女觏精)
(万物化生言致一也故爻之发动所之之卦一则正两则惑京氏筮法一爻变者为九六二爻以上变者为八故晋语重耳得贞屯悔豫皆八乃三爻变不称屯之豫而称八左传穆姜遇艮之八乃五爻变不称)
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(艮之随而称八皆是贞夫一之义也又左传庄廿二年遇观之否闵元年眧七年遇屯之比又闵二年遇大有之乾僖十五年遇归妹之睽廿五年遇大有之睽襄廿五年遇困之大过昭五年遇明夷之嗛十二年遇坤之比几九占皆一爻变其蔡墨所称乾之遘等乃随举各爻之辞犹言初九初六之类非谓乾变)
遘学者当共审也 阳在至者也(此虞义也乾初九潜龙勿用故在初弗用文言曰鹤乎其不可拔潜)
(龙也故曰隺然无为潜龙时也坤乱于上故不易世行而未成故不成名是示人易者也)阴动至者也
(退马氏作隤陆董姚作妥音相近故有异同孟喜作退今从之阴动而退乾凿度文阴体卑柔故动而)
(退退然之象臣道也简阅也以下虞义也简阅也广雅文桓六年春秋传曰大阅简车马也简阅同义故)
云简阅也坤以藏之故阅藏万物示人简者也(此谓至者也)此陈易简而及爻象故知效此象此为
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(易简也易简即乾坤之元故云一也爻之动贞夫一故云效此者也圣人则天之象分为三才八卦是也太极元气函三为一三才合于一元故云象此者也)内初至外也此虞义也内谓初爻外谓上爻其(初难知其上易知阳为吉故阳象动内则吉见外阴为凶故阴象动内则凶见外也)吉凶至一爻上(言吉凶此言功业是吉凶生大业荀氏谓阴阳相变功业乃成是也天下之动贞夫一动亦变也故变谓)
所动之一爻 乾为至乎辞(乾为圣人虞义也乾六爻发挥变动旁通于坤坤来入乾以成六十四卦)
(全体为彖析体为爻乾坤旁通而天地之情可见故爻彖以情言辞以睹乎情太元文辞也者各指其所)
之故情见乎辞也 天地至是也(此章皆言爻之变动是节兼言爻物下传云道有变动故曰爻爻有)
(等故曰物于氏谓六亲九族福德众形万象皆来发于爻故曰物京房易积算法曰孔子曰八卦鬼为系)
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(爻财为制爻天地为义爻福德为宝爻同气为专爻陆绩注云天地即父母也故云乾天称父坤地称母天帝在太微之中降感以生圣人商诗玄鸟曰天命玄鸟降而生商周诗生民曰复帝武敏歆是其事也天感生圣人而兼言地者圣人谓乾五有君而为之贰则坤二是也诗崧高云维岳降神生甫及申故兼言地也圣人之大保曰位福德为宝爻保与宝通抱朴子引灵宝经曰支干上生下曰宝甲午乙巳是也淮南王说者在天文篇若然天地所生当是专爻而云福德者八纯宗庙为太祖天之感生犹商之契周之后稷故以福德为乾五专爻为助福德守位者也淮南天文云子母相得曰专灵宝经曰上下同日故曰专爻震守器故曰守乾五为仁兄弟同气助福德而守位者故云守位曰仁也八卦财为制爻淮南天文曰母胜子曰制如火为水妃之类是也与兄弟同制之爻故以聚人也淮南天文曰子胜母曰因鬼为)
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(系爻鬼者鬼吏也系即困也坤为理为财故为理财击下曰初帅其辞而揆其方虞彼注云帅正也谓修辞立诚方谓坤也以乾通坤故初帅其辞而揆其方亦是乾正坤之义故曰乾为正辞乾谓五也坤积恶故坤阴为非系下云辨是与非虞彼注云非谓阴是也承上财爻而言故云系爻财所生者灵宝经曰下克上曰伐是也灵宝经者葛洪所据先秦之书也伐亦作罚故赵晔吴越春秋范蠡据玉门第一篇谓戊寅为罚日也下之克上犹民犯上为非为上者当治财而正上下之辞而禁其非圣人在大保之位故曰禁之者保爻谓福德能制鬼吏也诘奸慝刑暴乱周礼大司寇文以义正民故曰义也)天地至备矣(一卦备有六戚谓父子兄弟夫妇君臣也天地父母爻福德子爻故云天地福德父子也同气为兄弟故云专爻兄弟也五行以受制者为其妃故云财爻夫妇福德为君鬼爻为吏故云保系二爻君臣也卦家)
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(合是四者为六戚即六亲也序卦曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣家人一卦乾为父艮为子是父子也三动震为兄艮为弟是兄弟也震为夫巽为妇是夫妇也故彖传曰家人有严君焉父母之谓也是君臣也又曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣但父子兄弟夫妇君臣各得其正所谓既济定也此一卦所以取义于六戚具于家人卦中故云家人一卦义备矣)
古者庖牺氏之王天下也注庖牺古文作伏戏伏服也
戏化也伏戏画八卦以治天下天下服而化之故称伏戏伏戏太昊氏以木德王天下位乎乾五五动见
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离离南方卦南面而听天下向明而治也仰则观象于天注天有八卦之象俯则观法于地注地有八卦之形观鸟兽之文注谓朱鸟白虎苍龙元武四方二十八宿经纬之文与地之宜注谓四方四维八卦之位山泽高卑五土之宜近取诸身注坤为近为身故近取诸身远取诸物注乾为远为物故远取诸物于是始作八卦以通神明之德注幽赞于神明而生蓍演之为数三才五行备焉显道神德行可与酬酢可
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与右神故以通神明之德以类万物之情注六十四卦凡万有一千五百二十筴筴类一物故以类万物之情疏庖牺至治也(此孟京虞义也庖牺孟京作伏戏许慎以易孟氏为古文故知古文作伏戏伏读为服戏读为化古训音与义并举故云伏服也戏化也伏戏为太昊有天下之号伏戏画八卦以治天下始于幽赞终于赞化育故天下伏而化之说卦曰帝出乎震故知太昊氏以木德王天下虞氏谓文王书经系庖牺于乾五故位乎乾五昭廿九年蔡墨称周易曰在乾之大有曰飞龙在天大有体离说卦曰相见乎离故五动见离离南方卦南面而朝诸侯天子当阳诸侯用命故南面而听天下向明而治也其后神农因之遂立明堂为历世治天下之大法也)天有至之情此虞陆绩九家等义也在天成
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(象故天有八卦之象谓震象出庚兑象见丁之类是也在地成形故地有八卦之形谓震竹巽木之类是也法象莫大乎天地故天称象地称法也南方朱鸟西方白虎东方苍龙北方元武每方七宿分主春秋冬夏故四方二十八宿五星为纬二十八宿为经故云经纬之文坎离震兑为四方乾坤艮巽为四维故云八卦之位山林川泽为山泽丘陵坟衍原隰为高卑周礼大司徒以土会之法辨五地之物生故云五土之宜也法言曰近如地故坤为近坤为自为我为躬释诂曰身我也乂曰躬身也故坤为身虞注嗛彖傅曰天道远故乾为远乾纯粹精精气为物故为物上陈天地此言人物乃三才也观鸟兽之文与地之宜乃五行也合三才五行而大衍之数备矣故于是始作八卦也伏戏用蓍而作八卦蓍者圣人幽赞于神明而生伏戏演其数为五十太极者道也分为两仪故显道德行者人也列为三才故神德行酬酢往)
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(来也变而为四时故可与酬酢作八卦以助天神变化故可与右神是通神明之德之事也二篇之筴当万物之数九家易曰圣人有以见天下之册而拟诸其形容象其物宜册古文筴故云筴类一物也)作结绳而为罟以田以鱼盖取诸离注罟读为网古离为目巽为绳目之重者唯古故结绳为网古坤二五之乾成离巽为鱼坤二称田以古取兽曰田取鱼曰鱼故取诸离疏(此以下十二盖取皆制器尚象之事上传云备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人圣人谓庖牺以下也罟读为网古者古文二字并故误也钟鼎文皆然离为目以下虞义也说文曰罟网也罟多目故云日之重者唯罟田读为畋鱼读为渔故以罟取兽曰田取鱼曰鱼)
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牺氏没神农氏作注没终作造也神农以火德王火生土故知土则利民播种号神农氏也斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益注否四之初也巽为木为入艮为手乾为金手持金以入木故斲木为耜耜止所踰因名曰耜艮为小木手以桡之故揉木为耒耒耜䒵器也巽为号令乾为天故以教天下坤为田巽为股进退震足动耜艮手持耒进退田中耕之象也益万物者莫若雷风故法风雷而作耒
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耜疏没终至氏也(此虞义也没木作歾说文曰歾终也经传通用没大学曰没世而不妄是也作造释言文乐记曰作者之谓圣文言曰圣人作而万物睹皆谓造作后人不识古训改作为起妄易虞义)
今不从也 否四至耒耜(此虞义也案益卦虞彼注云否上之初此云四之初误也卦互艮乾谓否乾)
(也考工匠人曰耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺郑彼注云古者耜一金两人并发之京氏曰耜耒下耓三仓曰耒头铁也若然耜为耒金金广五寸耒面谓之庛郑氏读棘刺之刺刺耒下前曲接耜者说文㭒从木故斲木为耜庇随耜入地考工车人云车人为耒庛长尺有一寸自其庇缘其外以至于首以弦其内六尺有六寸与步相中步六尺耒与步相中亦六尺故云耜止所踰因名曰耜耒有直者有句者中地之耒倨句磬折皆须揉木为之艮为小木手以桡之故揉木为耒䒵与芓同诗大田曰或芸或芓)
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(班固谓芓附根每耨辄附根皆用耒耜为之故云耒耜䒵器也上之初利用为大作虞彼注云大作谓耕播故耒耨之利取诸此也震雷巽风损上益下民说无疆故云益万物者莫若雷风法风雷而作耒耜也)日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑注否五之初也离象正上故称日中否巽近市故为市艮为径路震为足又为大涂否乾为天坤为氏故致天下之民坎水艮山群珍所出坤为聚为化故聚天下之货震为交乾为易否巽为退故交易而退各得其所噬嗑食也市井交易饮食
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之道故取诸此也疏(此虞氏翟元义也离为日居五故离象正上日之中也日有三时朝市于东市于中夕市于西举日中以见朝夕也巽近利市三倍故为市中庸曰今夫山及其广大宝藏兴焉今夫水及其不测货财殖焉故云坎水艮山群珍所出坤西南方以类聚故为聚坤化成物故为化古货字止作化书皋陶谟曰懋迁有无化居是也郑注仪礼云天地所化生取积而能化之义震初交神故为交乾易知故为易巽为进退故为退噬嗑颐中有物故为食也寻耕市皆始于神农故诈行为神农之言有并耕一价之说如杨朱之托于黄帝墨子之托于禹皆他技也)神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦注乾为变坤为民圣人南面而治天下改正朔易服色与民变革故通其
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变使民不倦神而化之使民宜之注神谓乾化谓坤乾动之坤化成万物以利天下坤为民故使民宜之诗曰宜民宜人受禄于天易穷则变变则通通则久是以自天右之吉无不利注化而裁之存乎变故穷则变推而行之存乎通故变则通与天终始则可久故通则久王者通三统立三正若循连环周则复始穷则反本是其义也黄帝尧舜亦位乾五五动之大有故自天右之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下
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治盖取诸乾坤注乾为衣坤为裳取乾坤用九用六之义以治天下而君臣上下各得其正故天下治世本作曰黄帝臣伯余作衣裳盖法始于伏戏而成于尧舜舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采章施于五色作服女明衣用会裳用绣凡十二章是取象乾坤之事易者象也古人之象谓易象也春秋传曰见易象疏
乾为至不倦(乾变坤化故乾为变圣人南面而治天下改正朔易服色与民变革者礼记大传文汉书)
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(元朔元年诏曰朕闻天地不变不成施化阴阳不变物不畅茂引此传通其变使民不倦为證是其义也)
神谓至于天 此虞义也 化而至不利(与天终始则可久此陆绩义也王者通三统立三正若循)
(连环周则复始穷则反本者书传略说文黄帝尧舜继伏羲神农有天下者故亦位乾五五动之坤成大有有天地日月之象古之聪明睿知神武反复而不衰者故自天右之吉无不利也)乾为至易象乾(为衣坤为裳九家说卦文文言传曰乾元用九天下治也乾用九坤用六成两既济故君臣上下各得其正而天下治也世本十五篇其一曰作篇言制作之事彼文云伯余作衣裳宋衷注云黄帝臣也扬子法言曰法始于伏羲而成于尧黄帝作衣裳衣裳之制取诸乾坤故云法始于伏羲而成于尧舜尧舜之治天下与伏羲同禹汤文武皆然故苟子曰文武之道同伏羲也舜曰已下至女明尚书皋陶谟文郑彼注)
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(云会读为绘宗彝宗庙之郁鬯尊也虞夏以上盖取虎彝蜼彝而已粉米白米也絺读为黹黹紩也凡画者为绘刺者为绣此绣与绘各六衣用绘裳用绣性曰采施曰色此十二章为五服天子备有焉以饰祭服乾为衣坤为裳乾坤各六画绣与绘亦各六乾坤十二爻衣裳亦十二章是取象乾坤之事八卦成列象在其中故曰易者象也谓今之易古之象也伏羲作八卦而名象故五帝之书皆蒙象名尧典历象日月星辰此历书也又曰象以典刑皋陶谟曰方施象刑惟明此刑书也古人之象此易书也圣人因天故治天下之书皆名象周礼六官称六象县于象魏故哀三年春秋传曰命藏象魏曰旧章不可亡也是古名书为象之事春秋传曰见易象昭二年传文引之以验彼时犹袭古名称为易象也)挎木为舟掞木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖
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取诸涣注否四之二也木在水上乘风舟楫之象挎判也掞锐也巽为长木艮为手乾为金艮手持金故挎木为舟掞木为楫也否时天地不通四之二坎为通故以济不通乾为远为利故致远以利天下盖取诸涣也疏(此虞九家义也虞氏谓神农黄帝尧舜之时民多否闭故圣人有作取乾之坤以坤之乾备物致用立成器以为天下利也涣自否来九四之二体巽坎巽为木为风坎为水木在水上乘风舟楫之象也挎判说文文掞锐字林文艮互艮乾否乾也否时天地闭故不通四之二成坎坎为通故以济不通也)犕牛乘马引重致远以利天下盖取诸随注否
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上之初也否乾为马为远坤为牛为重坤初之上为引重乾上之初为致远巽为绳绳束缚物在牛背上故服牛艮为背巽为股在马上故乘马出否之随引重致远以利天下故取诸随疏(此虞义也犕古服字孟喜作犕今从之春秋僖廿四年传王使伯服史记作伯犕后汉书皇甫嵩传董卓谓嵩曰义真犕未乎义作服字亦作备史记赵世家武灵王云骑射之备战国策备作服特牲馈食礼云备荅拜焉郑彼注云古备为复说文絥车絥也或作鞴古音通也否上九之坤初为随艮巽皆据互体否上之初故云出否之随也)重门击柝以待暴客盖取诸豫注复四之初也下有艮象从
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外示之震复为艮两艮对合重门之象也艮为手震为木初巽爻也应在四皆木也手持二木以相敲是为击柝击柝为守备警戒也四体坎坎为盗五离爻为甲胄戈兵盗持兵是暴客也震为足为行坤为夜手持柝木夜行之象其卦为豫备豫不虞故取诸豫也疏(此虞郑九家义也复六四之初为豫豫互艮外体震震反艮也故云从外示之震复为艮示古视字也艮为门阙故云两艮对合重门之象荀氏解中孚曰两巽对合外实中虚九家主荀此说当出于荀氏耳上古明堂之法外户而不闭盗窃乱贼不作今有重门者岂黄帝尧舜之时大道有时而隐乎虞)
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(注上系云坎为暴坎盗持兵是暴客也)断木为杵阙地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过注晋上之三也艮为小木上来之三断艮故断木为杵坤为地艮手持木以阙坤三故阙地为臼艮止于下臼之象也震动而上杵之象也震出巽入艮手持杵出入臼中春之象也坤为万民故万民以济盖取诸小过也本无乾象故不言以利天下疏(此虞义也艮为小其于木也为坚多节故为小木晋三体艮上之三断艮木故为杵世本曰雍父作杵臼宋衷云黄帝臣古者阙地故云艮手持木以阙坤三后世始穿木石为之也乾)
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(为天下为利小过无乾象故不云以利天下也)弦木为弧掞木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽注无妄五之二也巽为绳为木坎为弧离为矢故弦木为弧乾为金艮为小木五之二以金掞艮故掞木为矢乾为威五之二故以威天下弓发矢应而坎雨集故取诸睽也疏(此虞义也无妄六二之乾五为睽坎为弓故为弧说文曰弧木工也故弦木为弧坎为雨矢集如雨故坎雨集也)上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮注无妄两象易也无妄乾在上故
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称上古艮为穴居乾为野巽为处无妄乾人在路故穴居野处震为后世乾为圣人后世圣人谓黄帝也艮为宫室变成大壮乾人入宫故易以宫室艮为待巽为风兑为雨乾为高巽为长木反在上为栋震雷动起为上栋宇谓屋边也兑泽动下为下宇无妄之大壮巽风不见兑雨隔震与乾绝体故上栋下宇以待风雨盖取诸大壮者也疏(此虞义也传先言上古下言易之故取两象易之例谓一卦上下两象易也无妄与大壮两象易故云无妄两象易也无妄外乾乾为上为古故称上古)
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(乾称古者乾为天周书周祝曰天为古古文尚书尧典曰粤若稽古帝尧郑彼注云稽同也古天也言能顺天而行与之同功诗商颂玄鸟曰古帝命武汤郑笺云古帝天也故知乾为古也艮山为穴艮又为居故为穴居乾位西北故为野巽阳藏室故为处无妄乾为行人故云乾人在路震长子继世故为后为世乾五为圣人取诸乾坤以下凡有九事案皇甫谧帝王世纪载此九事皆为黄帝之功故后世圣人谓黄帝也艮为山山有围绕之象尔雅释山曰大山宫小山霍故艮为宫尔雅释宫曰宫谓之室室谓之宫故宫室连言也无妄体艮变成大壮乾体在下是乾人入宫之象故易以宫室艮止故为待兑泽为雨崇效天故乾为高巽为长木大壮外象震震反巽也故反在上杂卦曰震起也无妄震阳在下动起成大壮故上栋宇屋边也说文文仓颉篇曰边也大壮体兑兑泽动下故下宇无妄体巽变之大壮故巽风不见大)
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(壮五互兑四体震乾别体在下故兑两隔震与乾绝体也)古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过注中孚上下象易也本无乾象故不言上古大过乾在中故但言古者巽为薪艮为厚乾为衣为野乾象在中故厚衣之以薪葬之中野穿土称封封古窆字也聚土为树中孚无坤坎象故不封不树坤为丧期谓从斩衰至缌麻日月之期数无坎离日月坤象故丧期无数无妄之大过初在巽体巽
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为木上六位在己巳当巽位巽又为木二木夹四阳四阳互体为二乾乾为君为父二木夹君父是棺敛之象中孚艮为山邱巽木在里棺藏山陵椁之象也故取诸大过疏(此虞郑义也大过与中孚上下两象易也中孚无乾象故不言上古大过乾在中乾为古故但言古者巽柔爻为草故为薪艮止坤上坤厚载物故为厚乾为衣大过乾在中巽在下故厚衣之以薪葬之中野葬有作藏者檀弓曰葬也者藏也欲人之弗得见古葬藏同音故有作藏也周礼冢人曰以爵等为邱封之度与其树数郑彼注云别尊卑也王公曰邱诸臣曰封邱者邱隧故王公曰邱封者葬下棺故诸臣曰封檀弓曰县棺而封郑彼注云封当为窆窆下棺也周礼遂人曰及窆陈役)
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(先郑司农云窆谓下棺时礼记谓之封春秋谓之塴皆葬下棺也声相似说文曰堋葬下土也从土朋声春秋传曰朝而堋礼记谓之封周官谓之窆是封与窆同物故云穿土称封封古窆字也檀弓曰衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于棺反壤树之哉故云聚土为树穿土象坎聚土象坤中孚无坤坎象故不封不树坤丧于乙故为丧丧服斩衰齐衰大功小功缌从斩衰至缌麻丧多而服止五也其期数斩衰三年齐衰有三年者有期者有三月者其大功以下则以九月五月三月为数也日谓三日而敛三日而食粥及祥禫之日也月谓三月而沐期十三月而练冠三年而祥中月而禫之月数也若然古者丧期无数当是心丧终身者后世淳朴渐亏故圣人为之立中制节耳坤为丧坎为月离为日中孚无坎离日月坤象故丧期无数也大过初体巽故初在巽体上六爻辰位在已巽四月卦故已当巽位本末皆巽故云)
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(二木四阳在内故夹四阳中互二乾上乾为君下乾为父故为君为父释名曰衣尸棺曰敛敛藏不复见故云二木夹君父棺敛之象王公曰邱故艮为山邱荀氏注中孚曰两巽对合故巽木在里汉时天子所葬曰山陵故云棺藏山陵椁之象也)上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬注履上下象易也乾象在上故复言上古上古无文字结绳为约事大大其绳事小小其绳各执以相考亦足以治巽为绳乾为治故结绳而治后世圣人谓黄帝尧舜也契刻也书之于木刻其侧为契各持其一以相考合夬
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本坤世坤为书乾金为契故易之以书契乾为百剥艮为官坤为众臣为万民为迷暗乾为治反剥以乾照坤故百官以治万民以察乾金决竹木为书契故取诸夬也疏(此虞郑九家义也履与夬上下易履乾在上故复云上古春秋桓三年曰夏齐侯卫侯胥命于蒲公羊传云古者不盟结言而退榖梁传云胥之为言犹相也相命而信谕谨书而退以是为近古也荀子大略曰春秋善胥命若然结言犹有文字当在结绳以后故范宁注云古谓五帝时也九家谓结之多少随物众寡各执以相考亦足以相治故云结绳而治也列子曰宋人有游于道得人遗契者密数其齿张湛注云刻处似齿故云契刻也书契犹周礼小宰之质剂郑氏谓两书一札同而别之)
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(故云各持其一以相考合夬坤五世卦故云坤世坤为文故为书刻之于木刻以刀故云乾金为契虞氏谓兑为契义亦通也夬旁通剥故云剥艮为官坤为地为民民生于地上故为万民坤先迷又为冥为晦故为迷暗夬剥亦为反其类故反剥以乾照坤大壮震为竹木乾为金进而成夬夬决也故乾金决竹木为书契也)
是故易者象也注今之易古之象象也者象也注象天
制作彖者才也注彖说三才则三分天象以为三才谓天地人道也爻也者效天下之动者也注动发也谓两三才为六画则发挥于刚柔而生爻也是故吉
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凶生而悔吝著也注爻象动内则吉凶见外吉凶悔吝者生乎动者也故曰著疏今之至之象(舜曰予欲观古人之象象即今)
易书故云今之易古之象 象天制作(古之所以名象者正以在天成象圣人造爻象以象天卦象天)
制作故云象者象也 彖说至道也(此虞义也此承象来系上云彖者言乎象者也谓天象三才故云)
(彖说三才下传云易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉故云三分天象为三才谓天地人道也虞氏述道士之言谓易象在天三爻足矣是也)动发至爻也此虞义也九六爻之变动者故(云动发也分天象为三才以地两之为六画故云两三才为六画以三为六因而重之爻在其中故发挥)
于刚柔而生爻也(爻象至曰著)此虞义也义见上
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阳卦多阴阴卦多阳注阳卦一阳而二阴故多阴阴卦
一阴而二阳故多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也注阳奇阴耦道之常也故曰阳卦奇阴卦耦德行谓人以人道言之阳为君阴为臣阳卦一阳而二阴在人为一君而二民二民共事一君故君子之道阴卦一阴而二阳在人为二君而一民一民兼事二君故小人之道春秋传曰谚曰臣一主二疏
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阳卦至多阳(此明阳为君子阴为小人之义自乾来者曰阳卦皆一阳二阴故多阴自坤来者曰阴卦)
皆一阴二阳故多阳 阳奇至主二(设问以起下意故云其故何也但阳为奇阴为耦六耦承奇阴阳)
(得正故云道之常也系上曰显道神德行又云默而成不言而信存乎德行皆指人道故德行谓人郑注益卦云阴阳之义阳称为君阴称为臣故知阳为君阴为臣也二民共事一君是纯臣之义故云君子之道一民兼事二君是怀二心于君者故云小人之道春秋传者昭十三年子服惠伯之言彼谓主不能抚其臣故有是语实非事君之正也)
易曰憧憧往来朋从尔思注咸九四爻辞六日七分时
也子曰天下何思何虑注易无思也既济定六位得
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正故何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑注遘巽为同震为涂故同归而殊涂乾为百坎为虑复初为一故一致而百虑言神化之事非思虑所及日往则月来注谓咸初往之四与五成离离为日与二成坎坎为月月来谓震也三日月出震八日兑见丁皆在暮故日往则月来月往则日来注初变之四与上成坎故月往四变之初与三成离故日来月往谓巽也十六日巽退辛二十三日艮消丙
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皆在旦故月往则日来日月相推而明生焉注一往一来曰推五六三十和而后月生故明生虞氏谓既济体两离坎象故明生焉寒往则暑来注乾为寒坤为暑谓阴息阳消从遘至否故寒往则暑来暑往则寒来注阴诎阳信从复至泰故暑往则寒来寒暑相推而岁成焉注消息十二爻而期一岁故岁成往者诎也来者信也诎信相感而利生焉注利和也诎信谓复遘时也复遘元也相感亨也咸感象故相感天
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地感而万物化生圣人感人心而天下和平各正性命保合太和故利生焉尺蠖之诎以求信也注遘初体巽巽虫为尺蠖诎谓复时也巽伏震下故诎信谓遘时也巽为进退故尺蠖之诎以求信也龙蛇之蛰以存身也注蛰潜藏也龙潜而蛇藏阳息初震为龙阴息初巽为蛇十月坤成十一月复生遘巽在下龙蛇俱蛰初坤为身故龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也注阳称精阴为义入在初也阴阳在初深
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不可测故谓之神变为遘复故曰致用初坤为致用也利用安身以崇德也注乾为利坤为用为安身阴道用事谓遘时也阴升上究则乾伏坤中安身默处也乾为崇德时既潜藏故利用安身以崇德谓复时也崇德体卑而德高过此以往未之或知也注此谓中孚咸也出此之外未能有知也穷神知化德之盛也注以坤变乾谓之穷神以乾通坤谓之知化乾为盛德故德之盛疏咸九至时也(易通卦验曰甲子卦气起中孚案孟喜卦气中孚至)
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(复六日七分咸至遘亦六日七分故云六日七分时也)易无至何虑此虞义也乾为易隐藏坤初其(静也专故无思也虞注咸彖传曰初四易位成既济故既济定既济刚柔正而位当故六位得正乾元用)
九而天下治故何思何虑也 遘巽至所及(上系七爻首中孚下系十一爻首咸皆复遘时也故兼震)
(巽言之震巽同声相应故巽为同震为大涂故为涂乾三爻三十六略其奇五故百咸初变之四体坎故坎为虑复初元也故为一乾为神坤为化从阴入阳从阳入阴神化之事唯圣人能知之非思虑所及也)
谓咸至月来(咸卦初四易位成既济故云初往之四四与五皆体离故与五成离离为日初往之四)
(二体坎故与二成坎坎为月此上虞义也三日月出震在庚八日兑见丁皆于暮见之日暮而月生故日)
往则月来也 初变至日来(初变之四有坎象坎为月故月往四变之初有离象离为日故日来此上)
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(虞义也月三五而阙故月往谓巽参同契曰十六转受统巽辛见平明艮直于丙南下弦二十三平明谓旦故十六日巽退辛二十三日艮消丙皆在旦也坎阳离阴坎月离日震出庚兑见丁乾盈甲为七八巽退辛艮消丙坤灭乙为九六一月之往来亦如岁也)一往至生焉一往一来曰推何休说也上云往(来此云相推故知一往一来曰推也参同契曰七八数十五九六亦相应四者合三十阳气索灭藏是言一月之数周语曰天六地五数之常也三统历曰夫五六者天地之中合而民所受生故日有六甲辰有五子十一而天地之道毕言终而复始参同契又云坤乙三十日东北丧其朋节尽相禅与继体复生明所谓终而复始也十一即五六五六三十而月一周天故云天地之道毕礼运曰播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙谓日月战天地杂保太和阴阳合德之时故云和而后月生虞氏谓既)
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(济体两离坎象者谓初往之四成既济既济当望有两离坎象日月双明故明生义亦通也)乾为至暑
来 此虞义也 阴诎至寒来 此虞义也(消息至岁成)虞上注云阴息阳消从遘至否阴诎阳信 
(从复至泰此言寒暑往来故止据内卦其坤消乾当从遘至剥乾息坤当从复至夬乾凿度曰乾坤二卦十二爻而期一岁乾息坤消故消息十二爻而期一岁孟喜章句曰自冬至初中孚用事一月之筴九六七八是为三十而卦以地六候以天五五六相承消息一变十有十二变而岁复初是其义也孟唯以五六为天五地六非汉法疑唐时僧一行之徒饰成之学者所当审也)利和至生焉利和子夏义也阴(消阳从遘阳息阴从复故诎信谓复遘时也复遘乾坤之初故云元也息初至二乾坤交故云相感亨也咸感象以下虞义也咸感也故相感天地感而万物化生圣人感人心而天下和平者案虞彖传注云乾)
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(为圣人初四易位成既济坎为心为平故圣人感人心而天下和平既济六爻皆正故各正性命六爻皆应故保合太和刚柔正而位当故利贞是言咸初四易位成既济之事也)遘初至信也说卦曰巽为(鸡九家易云应八风也二九十八主风大戴礼易本命曰二九十八八主风风主虫故虫八日而化王充论衡曰夫虫风气所生仓颉知之故凡虫为风之字取气于风故八日而化生遘内体巽故遘初体巽巽为风风主虫故巽虫为尺蠖说文云尺蠖诎信虫也方言云蠀𧑙谓之尺蠖郭注云即踧二音蠖乌郭反又呼步屈尺蠖先诎而后信故云尺蠖之诎复时刚反震在上巽在下故诎遘时巽在上故信也巽为进)
退似尺蠖之诎信故尺蠖之诎以求信也(蛰潜至身也)此虞义也月令孟春曰其虫鳞郑氏谓龙蛇 
(之属又曰蛰虫始振则十一月时龙蛇皆蛰至正月而始振也说文曰蛰藏也文言曰潜龙勿用阳气潜)
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(藏龙亦得称藏今言龙潜而蛇藏者说卦曰坤以藏之系上曰藏诸用谓巽阳藏室故阳言潜阴言藏也巽四月卦值已故阴息初巽为蛇震为龙故阳息初震为龙坤成于亥故十月坤成阳息于子故十一月复生复时震潜初巽又伏震下故遘巽在下龙蛇俱蛰之时也遘初为坤故初坤为身阳为存故龙蛇之)
蛰以存身也 阳称至用也(此姚信义也乾纯粹精故阳称精周书曰地道曰义乾凿度曰地静而理)
(曰义故阴为义巽为入入在初谓中孚咸时也初为深阴阳不测之谓神故云阴阳在初深不可测故谓之神也六日七分中孚至复咸至遘故变为遘复坤为致为用故坤初为致用据时咸至遘故专言致用)
也 乾为至德高(此虞九家义也咸至遘六日七分故云阴道用事谓遘时也乾凿度曰物有始有壮)
(有究坤消至上故阴升上究戌亥乾之都故乾伏坤中系上曰默而成九家云谓阴阳相处故知安身默)
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(处也系上又云夫易圣人所以崇德而广业知崇体卑崇效天卑法地阳伏坤中坤为体故体卑灭出复)
震故德高此因遘初消乾而究言之也(此谓至知也)尺蠖之诎以下皆申明中孚咸之义故知此者 
(谓中孚咸也知者知此而已而又非思虑所及过此以往变为遘复乾坤致用天何言哉四时行焉百物)
生焉故未能有知也 以坤至之盛(此虞义也乾为神故以坤变乾谓之穷神坤为化故以乾通坤谓)
(之知化变为遘复富有日新盛德大业皆于此出阳统阴功故止言盛德也)易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱注困本咸咸三入宫以阳之阴则二制坤故以次咸为四所困四失位恶人故非所困而困焉
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阳称名阴为辱以阳之阴下故名必辱非所据而据焉身必危注谓据二二失位故非所据而据焉二变时坤为身二折坤体故身必危既辱且危死其将至妻其可得见邪注三隐坤中坤为死兑为妻三上无应故死其将至妻其可得见邪疏困本至必辱(此虞义也虞注困卦谓否二之上今云困本咸者此承咸来据爻变所值之卦也咸下体艮艮为宫咸三之二入艮宫三阳爻而居二阴位故云以阳之阴三之二成坎制坤制犹折也古文通论语子曰片言可以折狱者郑氏注云鲁读折为制是也咸三之二为困故以次咸三之二为四所困四以阳居阴为失位虞氏以四为恶人故)
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(云四失位恶人咸三得位非四所困今之二失位故非所困而困焉阳成于三为成名故阳称名阴贱故)
为辱三之二故以阳之阴下名必辱也(谓据至必危)此虞义也阳据阴阴承阳易之大义也三二失 
(位三以阴据阳故非所据而据焉二变入宫为萃萃下体坤坤为身二困时折坤体故身必危也)三隐
至见邪(二变入宫三隐坤中坤丧于乙为既死霸故为死兑少女为艮妻三上俱阴两阴无应故死其)
(将至妻其可得见邪陆绩谓三从困辱之家变之大过为棺椁死丧之象故死其将至妻不可得而见义亦通也)易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也注离为隼故称禽言其行野容如禽兽焉弓矢者器也注离为矢坎为弓坤为器射之者人也
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注人贤人也谓乾三伏阳出而成乾故曰射之者人人则公三应上故上令三出而射隼也君子藏器于身待时而动何不利之有注三伏阳为君子二变时坤为身为藏器谓藏弓矢以待射隼艮为待为时三待五来之二弓张矢发动出成乾贯隼入大过死两坎象坏故何不利之有传曰以解悖三阴小人乘君子器故上观三出射去隼也动而不栝是以出而有获语成器而动者也注不读曰拊古柎不同字故误
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作不拊栝犹省栝也震为语乾五之坤二成坎弓离矢动以贯隼故语成器而动者也疏(离为至兽焉此虞义也释鸟曰二足而羽谓之禽故曰隼者禽也系上曰野容悔淫谓解三也管子曰道路无行禽三有鸟兽行故云)
其行野容如禽兽焉 离为至为器(此虞义也射礼有射器谓弓矢决拾旌中筹楅丰故曰弓矢者器)
也 人贤至隼也(此虞义也乾为贤人故曰人贤人也六三匪人故曰禽下有伏阳出而成乾谓与二)
(成乾乾为人故曰射之者人三为三公而与上应故云人则公三应上上令三射隼也)三伏至隼也(此虞义也三伏阳阳为君子二变成坤坤以藏之在地成形形乃谓之器故云二变时坤为身为藏器艮为待为时爻以时而动故待时而动五失位当之二故三待五来之二二上之五三发得正与五成乾体)
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(大过棺椁死象卦本有两坎五来之二三出成乾故两坎象坏坎为悖故以解悖乾凿度曰二阴之精射)
三阳当卦是埽知阴阳动出皆为射也(不读至者也)诗常棣曰鄂不韡韡郑氏读不为拊柎与拊相 
(似故误为不括本作栝说文曰矢栝筑弦处礼记缁衣引太甲曰若虞机张往省栝于厥度则释郑氏注云弩已张从机閒视栝与所射参相得乃后释弦发矢故云拊栝犹省栝也震为语以下虞义也)子曰小人不耻不仁不畏不义注谓否也以坤灭乾为不仁不义坤为耻为义乾为仁为畏者也不见利不动不威不徵注否乾为威为利巽为近利谓否五之初成噬嗑市离日见乾为见利震为动故不见利不
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动五之初以乾威坤故不威不徵震为徵也小徵而大诫此小人之福也注艮为小乾为大五下威初坤杀不行震惧虩虩故小徵大诫坤为小人乾为福以阳下阴民说无疆故小人之福也易曰屦校灭止无咎此之谓也疏谓否至者也(此以下皆虞义也噬嗑否五之初否小人道长故小人谓否也否消卦故以坤灭乾为不仁不义坤辱为耻畏与威通乾为威故为畏也)否乾至徵也乾为君(君道威严故为威利四德之一乾以美利利天下故为利巽近利市三倍利者义之和后世不以义为利而以利为利否坤小人之见利巽之近利市三倍皆以利为利者也神农日中为市取诸噬嗑故成噬嗑)
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(市离为日相见乎离乾五之初外体离故离日见乾为见利说卦曰震动也动万物者莫疾乎雷故震为动乐纬动声仪曰风雨动鱼龙仁义动君子财色动小人故不见利不动俗本动作劝非也徵古文惩震)
恐惧虩虩故为惩也 艮为至福也(艮为少男故为小阳称大故乾为大五之初体震故坤杀不行坤)
(为虎刑春生秋杀故坤为杀震来虩虩又恐惧脩省故震惧虩虩否五之初巽象半见有益象故以阳下阴民说无疆震恐惧致福故小人之福也)善不积不足以成名恶不积不足以灭身注乾为积善阳称名坤为积恶为身以乾灭坤故灭身者也小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也注小善谓复初小恶谓遘初
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故恶积而不可弇罪大而不可解注谓阴息遘至子弑其父故恶积而不可弇息成否以臣弑君故罪大而不可解易曰何校灭耳凶疏(乾为至者也此以下皆虞义也噬嗑自否来否阴消阳弑父弑君噬嗑明罚敕法之家五来灭初小徵大诫所以绝恶于未萌而起教于微眇上六迷复罪大恶积故发其义于上九爻也乾为善自一乾以至三乾成故为积善初不成名阳立于三故成名也坤为恶坤初消乾成及否故为积恶坤消至上穷上反下乾来灭坤故灭身者也)
小善至遘初(阳始见尚小故小善谓复初遘初消阳故小恶谓遘初易大传逸篇曰正其本万事理君)
(子慎始差以毫釐谬以千里小善弗为小恶弗去由辨之不早辨也)谓阴至可解阴生亦称息息遘
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(至艮子弑父其初难知息遘及则著矣诚中形外故恶积而不可弇也息成否坤臣弑君故罪大而不可解乾为君为父内体为父外体为君艮消乾三坤消乾五艮子道坤臣道故有此象也)子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也注否上为危坤为安为亡为乱乾为治阳为存否泰反其类故危者安其位亡者保其存乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱注君子大人谓否五也安者危之渐存者亡之机治者乱之萌唯君子知之故不忘也是以身安而国
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家可保也注坤为身为否反为泰君定位于内而臣忠于外故身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑疏否上至者也(否上为危虞义也上九以阳居阴体乾亢龙盈不可久故危文言曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎荀氏注云存谓五为阳位故知阳为存泰反为否否反为泰故反其)
类 君子至忘也(君子大人谓否五虞义也九五休否大人吉故云君子大人谓否五陆绩谓五在否)
(家虽得中正常自惧以危亡之事是不忘之义也坤为至保也)此虞义也否终则倾故否反成泰君(定位于内则国可保臣忠于外则家可保也下系十一爻首咸咸至遘六日七分阴始消阳陆绩谓自此以上皆否阴灭阳之卦举之以示慎始之义也)子曰德薄而位尊注鼎四也
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离九四凶恶小人故德薄四在乾位故位尊知少而谋大注兑为少知乾为大谋四在乾体故谋大力少而任重注五至初体大过本末弱故力少乾为仁故任重以为己任不亦重乎鲜不及矣注鲜少也及及于刑易曰鼎折足覆公餗其刑屋凶言不胜其任也疏鼎四至位尊(此以下皆虞义也鼎四爻辞故云鼎四也四体离离四如其来如不孝子出不容于内故为凶恶小人二至四体乾乾为德系上曰天尊地卑乾坤定矣虞彼注云天贵故尊四在乾位)
乾体不正故德薄而位尊也 兑为至谋大(兑为少女故为少坤为知本地亲下故兑为少知乾为大)
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坎为谋本天亲上故乾为大谋 五至至重乎(论语曰仁以为己任不亦重乎礼表记曰子曰仁之为)
(器重举者莫能胜也又曰中心安仁者天下一人而已矣大雅曰德輶如毛民鲜克举之我仪图之惟仲山甫举之爱莫助之毛苌诗传云爱隐也言隐微之间人莫能助故大学谓之诚荀子谓之独乾元为仁)
隐在初德轻而莫举故曰重也 鲜少至于刑(鲜亦作鲜释诂曰鲜寡也郭注云谓少故云少也俗作)
(鲜刑谓屋中之刑周礼之屋诛也义详鼎卦)子曰知几其神乎注几谓阳也阳在复初称几此谓豫四也恶鼎四折足故以此次言豫四知几而反复初也君子上交不谄下交不渎其知几乎注震为交为笑言笑言谄也坎为渎三
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盱豫上交谄也上冥豫下交渎也二欲四复初得正元吉故其知几乎几者动之微吉之先见者也注阳见初成震故动之微复初元吉吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣注小畜离为见震为作艮待为俟故见几而作不俟终日坤为用终变成离离为日忧悔吝者存乎介能识小疵故介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知章知柔知刚万夫之望
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注微谓初隐以之显故知微知章柔谓豫初刚谓豫四四当之初故知柔知刚坤为万震为夫四之初以一持万乾元用九而天下治故万夫之望疏(几谓至初也此虞义也豫二爻辞二欲四复初故云此谓豫四四与初应鼎四不知几故折足豫四知几而反初故以)
此次言也 震为至几乎(二欲四复初是不谄也己得休之是不渎也论语曰巧言令色足恭孟子曰)
(胁肩谄笑故云笑言谄也坎为沟渎故为渎三谄上渎唯知几之君子不谄不渎复初元吉四之初得正)
元吉故其知几乎 阳见至者也(此虞义也阳见初成震震为动故动之微初即一也一即元也吕氏)
(春秋曰元者吉之始也古文一与通天地从壶吉天地㚃天先而地后阳称几故几有吉而)
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(无凶复初九云不远复无祗悔元吉故吉之先见者也)小畜至识矣豫旁通小畜小畜体离离为见(震为作足故为作释言曰俟待也艮为待故艮待为俟俗作俟也豫体震小畜体巽震巽特变故终变成)
离谓变小畜也 微谓至之望(初尚微故微谓初汉书赞曰司马迁称易本隐以之显易气从下生自)
(微及著隐以之显诚不可弇故知微知章豫初阴不正四阳不正四之初刚柔相易各得其正故知柔知刚以一持万荀子文复初乾元也元一也一以贯之故以一持万乾元用九成既济定故天下治乃万夫之望也)子曰颜氏之子其殆庶几乎注几者神妙也颜子知微故殆庶几孔子曰回也其庶几也有不善未尝不知知之未尝复行也注复以自知谓颜回不迁
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怒不贰过克己复礼天下归仁易曰不远复无祗悔元吉疏几者至几也(此以下皆虞义也上曰知几其神乎说卦曰神也者妙万物而为言者也故云几者神妙也几者动之微颜子知几故殆庶几乎言庶乎知几微之道也孔子曰回也其庶几也者论语文今论语无几字也作乎盖虞所见本异也复以至归仁)卦本纯坤坤积不善复亨刚反穷上(反下知不善而反于善故复以自知复初乾也乾知大始故云知也颜渊不迁怒不贰过者论语文迁怒贰过皆不善之事中庸曰子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而不失之矣复之初中也即一善也得而守之即是不迁怒不贰过之事克己复礼天下归仁者亦论语文说文曰克之象肩也其义任也曾子曰仁以为己任诗敬之曰佛时仔肩毛传云仔肩克也郑笺云任也克己复礼以身任中道礼)
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(中也孟子曰汤武反之也又曰汤武身之也反之者复以自知得善弗失之谓也身之者克己复礼之谓也春秋昭十二年传云仲尼曰古也有志克己复礼仁也则古有是言天下归仁为仁之效也引之以證颜子知几之事也)天地万物化醇注谓泰上也先说否否反成泰故不说泰天地之元吉凶未形故曰泰初之上成损天地交万物通故化醇男女觏精万物化生注艮为男兑为女故男女觏精乾为精损反成益万物出震故万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也注阴阳合德故致一疏
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谓泰至化醇(泰初之上故谓泰上上说否五故先说否否反成泰否泰反其类故不说泰而说损也此)
(虞义也广雅曰元气也故云天地之元说文云壹从壶吉声又云也从凶从壶若然天地吉凶藏于内故未形魏伯阳以天地为复之一爻交坤故参同契曰易有三百八十四爻据爻摘符符谓六十四卦晦至朔旦震来受符当斯之际天地觏其精日月相掸持雄阳播玄施雌阴化黄包混沌相交接权舆树根基经营养鄞鄂凝神以成躯众夫蹈以出蠕动莫不由是言天地合德万物化醇化生之义泰初之上以下亦虞义也泰者通也泰初之上乾交于坤故云天地交万物通)艮为至化生(此虞义也乾纯粹精故为精管子曰一气能变曰精盖一则精贰则惑天地男女觏精皆有致一之义损反益也故云损反成益益下体震故万物出震也)阴阳至致一阴阳合德谓天地杂保太和日
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(月战之时阴阳合德一也一乃化端故云言致一也)子曰君子安其身而后动注谓反损成益君子益初也坤为安身震为后动易其心而后语注乾为易益初体复心震为后语定其交而后求注震专为定为交谓刚柔始交艮为求君子脩此三者故全也注否上之初损上益下其道大光自上下下民说无疆故全也危以动则民不与也注谓否上九高而无位故危坤民否闭故不与惧以语则民不应也注否上穷灾故惧上不之初故民不
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应坤为民震为应也无交而求则民不与也注上不交初故无交震为交莫之与则伤之者至矣注上不之初否消灭乾则体剥伤故伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶疏谓反至后动(此以下皆虞义也承上损六三来故云损反成益益自否来坤民否闭上来益初得位故称君子益初脩此三者故全也危以动以下皆指否)
也 乾为至后语(乾谓否乾益初互复复其见天地之心故体复心也)震专至为求 说卦曰震为 
(专乾其静也专故为定上之初故云刚柔始交也否上至全也)虞注否上九曰下反于初成益体震(故后喜否上之初有此三者损上益下以下益彖传文释全义也)谓否至不与否上与乾上同义故
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(高而无位孝经曰高而不危说文曰危在高而惧也上九高而无位故危天地不交故坤民否闭上九无)
民故民不与也 否上至应也(文言释乾上九曰忼龙有悔穷志灾也否上义同故惧也)上不至为 
(上交初以贵下贱大得民上不交初是无交也故民不与)上不至至矣 益本否卦故上不之初 
(则否消灭乾消四至五体剥剥六四云剥床以肤凶故体剥伤伤之者至矣)

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周易述卷十七