钦定四库全书
　易翼宗卷一
　　　　　　　　　　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　上经
䷀
乾(句/)元(句/)亨利贞
传大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大
明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性

命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁大象天行健
君子以自彊不息文言元者善之长也亨者嘉之会也
利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉
会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此
四德者故曰乾元亨利贞乾元者始而亨者也利贞者
性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉
乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六
龙以御天也云行雨施天下平也系辞乾道成男乾知

大始乾以易知成象之谓乾夫乾其静也专其动也直
是以大生焉辟户谓之乾夫乾确然示人易矣夫乾天
下之至健也德行恒易以知险说卦天地定位乾以君
之战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也乾健也乾为
马乾为首乾天也故称乎父乾为天为圜为君为父为
玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳
马为木果杂卦乾刚
　奇也阳仪也画之所以奇天之万象之始六画皆

　奇阳之纯也最健故名乾象之始形之始气之始即
　理之始也最初者也元也由是以为变化则亨通利
　遂而理实气完则贞而正且固筮者十有八变六爻
　皆奇其辞为元亨利贞盖元始一理因以亨通而利
　遂且正固焉是由元而亨利贞不少间断亦由元即
　亨利贞无少亏欠天与圣人化工性分一也于人事
　之应亦一也事之大小不同而观其能始与不能始
　始之善与不善则思过半矣

　元亨利贞程子分四德虽未联贯然尚不离乎经朱
　子仅据字义释以大通而利在正固夫彖传文言之
　释元亨利贞如彼其盛而以大通而利在正固了之
　不得也且屯随临无妄革亦系元亨利贞矣分量岂
　可以苟同乾之为象何象顾仅大通已乎岂其不足
　于贞而须以利贞进也乾之分量既有所未称则其
　为说为杜撰而彖传文言根极一元以为亨利贞正
　体乾象而得之后人思索所不能入也若曰孔子之

　说非文王之说吾不知其何说矣
　古元字无训大者书元日元首元祀诗元戎礼元子
　皆谓初也始也首也尔雅初哉首基肇祖元胎俶落权
　舆始也未尝训大象传大哉乾元赞元之大非训元
　为大也经称元者二十六(乾坤两彖坤六五屯讼九/五比彖履上九泰六五大)
　(有随蛊临无妄各彖大畜六四离六二损彖损六/五益初九升暌两彖井上六革鼎两彖鼎上九)皆
　有善之长义而比之元永贞尤明小与大对以小亨
　对大亨言可云元亨以小利对大利言必不可云元

　利则元不仅训大也称利者八十七(乾彖乾九二九/五坤彖坤六二)
　(用六屯彖屯初九六四蒙彖蒙初六六三上九需彖/需初九讼彖师六五同人彖大有上九谦六四六五)
　(上六豫随蛊临各彖临九二六三噬嗑彖噬嗑九四/贲剥彖复六五无妄彖无妄六二上九大畜彖大畜)
　(九三颐六三上九大过彖大过九二离咸恒彖恒初/六上九大壮彖大壮上六明夷家人蹇解彖解上六)
　(损彖损九二上九益彖益初九夬萃彖困九二九五/革彖鼎初九六五上九艮初六渐彖渐九三归妹彖)
　(归妹九二上六巽彖巽初六九五兑/谦中孚小过既济未济彖未济六五)皆有义之和义
　而其云无不利者尤明分言之各有利如利见大人
　利建侯之𩔖利之义专合言之利之义广则利不仅

　训宜也彖象爻皆就本文起义传辞自明
　经系元亨利贞者六(乾屯随临/无妄革)而屯随临无妄革五
　卦俱有微辞则所谓元亨利贞者有未尽也不特亨
　利贞有未尽其元先不如乾也乾之元亨利贞刚健
　中正纯粹以精者也
　乾之元中庸所谓诚者天之道物之终始论语所谓
　人之生也直孟子所谓平旦之气赤子之心也学易
　者当先识元

　
初九(句/)潜龙(句/)勿用
传潜龙勿用阳在下也文言初九曰潜龙勿用何谓也
子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不
见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙
也潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜藏君子以成德为
行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是
以君子弗用也

　筮者得卦自下而上故下爻为初三变皆奇除挂一
　归馀其见存之策凡三十六四其九也故纯阳之爻
　称九龙阳物而能变化爻有龙象其体乾也在下故
　曰潜勿用时当潜也
　潜即勿用有潜龙之德不尝试于时不易乎世不成
　乎名遁世无闷不见是而元闷乐则行忧则违确乎
　其不可拔正潜龙之德也象占无二义
　蛊上九之高尚遁九五上九之肥嘉与勿用异盖虽

　潜而非龙也侧陋时晦箕颍西山皆潜也而分量殊
　阳称九以所得动爻见存之策四其九也或曰专称
　九而不及七何也曰据一爻之动而为言举一隅也
　欧阳氏曰易道占其变故以其所占者名爻不谓六
　爻皆九六也
　
九二(句/)见龙在田(句/)利见大人
传见龙在田德施普也文言九二曰见龙在田利见大

人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨
闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利
见大人君德也见龙在田时舍也见龙在田天下文明
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
　见龙对潜龙言在田对在天言龙德出潜为见虽不
　在天已非在下故曰在田德无不备时可有为其施
　自普乾本刚健中正而二正得其中五之合德也出

　潜离隐蔚然人望大则大效小则小效不论广狭皆
　时措之宜也故曰德施
　龙德正中尽九二之蕴庸言之信庸行之谨闲邪存
　其诚善世不伐又是正中之蕴学聚问辨宽居仁行
　又言行中切要之功德之所以博而化也博而化则
　施之普矣
　闲邪存诚最为平实却是自强不息之要开千古学
　问之门克己复礼之事也仁也元也颜子所以能体

　乾也
　传言德施普则有位矣又言时舍何也乾天德也九
　五天位也不在天位仍未得位也但二已出潜则德
　施已普即利见之义其两言君德亦与时舍同
　见龙犹言龙见利见大人即言大人见也传两言君
　德孟子所谓居仁由义备大人之事者其言大人之
　德则皆下学之功大学格致诚正修之事德博而化
　宽居仁行则正已物正

　
九三(句/)君子终日乾乾夕惕若(句/)厉(句/)无咎
传终日乾乾反复道也文言君子终日乾乾夕惕若厉
无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修
辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之
可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾
乾因其时而惕虽危无咎矣终日乾乾行事也终日乾
乾与时偕行九三重刚而不中上不在天下不在田故

乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　以乾承乾两乾交接之地重刚也三多凶危地也故
　厉然四五跃飞由此而进未至于亢也故无咎所以
　无咎者乾乾夕惕若为之也乾健之性无时或息至
　此尤加惕焉德日进业日修知至知终惕甚矣天一
　日一周乾三居下之上日复一日乾以继乾故曰终
　日乾乾夕惕若此辞之显著者来氏推象以互变大
　离为日凿矣失天行健主象

　乾乾惕若非徒畏谨也进德修业即其事矣知至至
　之知终终之又进修之要
　与几存义是居业进德中吃紧工夫是乾惕中吃紧
　精神
　或以过刚为危然乾乾夕惕之本体至此愈勤则所
　以进德修业者仍其刚为之倘非乾德私意稍间入
　于柔靡失其本体过不可补矣系辞曰无咎者善补
　过也乾三有之

　君子无终食之间违仁其常也然造次颠沛必加省
　焉则无咎之道
　班固曰尸禄负乘夕惕若厉张衡思玄赋曰夕惕若
　厉以省愆兮俱厉字断句郭京举正夕字断句非也
　玩文言乾乾因时而惕虽危无咎文义甚明可證积
　误
　
九四(句/)或跃在渊(句/)无咎

传或跃在渊进无咎也文言九四曰或跃在渊无咎何
谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君
子进德修业欲及时也故无咎或跃在渊自试也或跃
在渊乾道乃革九四重刚而不中上不在天下不在田
中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　前既称龙故遂以龙言之龙之所起离人而见乎天
　惟渊象之近乎飞故曰跃位非中正四本多惧回翔
　审慎及时进修大德日茂不逼乎飞无咎之道

　乾乾即重刚三四皆不中故三四皆曰重刚而不中
　若上则不仅不中而已也
　或字极精义利用之致所以无咎者此也即象即占
　讲象之家以此爻变巽为进退不果未得乾四性情
　失主象乾本龙德四在上卦之下近五自有此象
　
九五(句/)飞龙在天(句/)利见大人
传飞龙在天大人造也文言九五曰飞龙在天利见大

人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云
从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地
者亲下则各从其𩔖也飞龙在天上治也飞龙在天乃
位乎天德夫大人者与天地合其德与日月合其明与
四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而
奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　龙乾体五天位动故曰飞飞龙乾德神理之运无有
　形迹此天之心物之命气之中运之盛圣人之时所

　谓中天者也乾之全量也大人即圣人圣德同天见
　乎天位为天下所利见天地位万物育所谓乘龙御
　天首庶物而万国宁者也传曰大人造文言曰圣人
　作万物睹曰天人不违皆一意
　利见大人后儒皆谓利见九二之大人传及文言则
　以本位言盖本体得位而下自应之自然之象自然
　之占所该者博而精后儒之说因应而起象占各自
　为义得其一端而遗其全理上下分属文气亦衡决

　不贯学者深玩之自知翼义为圣人之言也
　
上九(句/)亢龙(句/)有悔
传亢龙有悔盈不可久也文言上九曰亢龙有悔何谓
也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以
动而有悔也亢龙有悔穷之灾也亢龙有悔与时偕极
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧

　阳刚已极在天位之外如龙之失水泽竭而云不行
　雨不施也故曰亢亢故悔其悔皆由于不知文言传
　故长言之为有字补义
　上九亦龙德也然其位则已过矣亢宜凶且咎而刚
　上之过适然而悔震无咎者存乎悔其初偶不及知
　耳传曰盈不可久言亢之所以悔也亦有字中精神
　
用九见群龙无首(句/)吉

传用九天德不可为首也文言乾元用九天下治也乾
元用九乃见天则其惟圣人乎知进退存亡而不失其
正者其惟圣人乎
　群龙六龙也六爻皆变则仍乾之全体矣六爻适均
　非若上九之独出于上也浑然元亨利贞之神也不
　可为首非不能为首也六龙皆见不可得其首也龙
　见而不见其首屈伸变化存乎其神
　易辞皆为筮设系辞传言之详矣左传昭十二年龙

　见绛郊蔡墨曰龙水物也水官弃矣故龙不生得不
　然周易有之在乾之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙
　在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰
　见群龙无首吉观此则用九固乾卦六爻全动之辞
　与上九实别为一则朱子据此自当而毛西河主荆
　公之说必欲并上九为一且以蔡墨之说为未尝分
　过矣上曰有悔此曰吉明是两占之辞不必为过渺
　之论也

　见群龙无首六爻皆九之全象仍此元亨利贞之意
　而无有间断不可端倪也与他卦体象毫不相涉朱
　子以为全动之占又以为九之凡例亦骑墙之见
䷁
坤(句/)元(句/)亨(句/)利牝马之贞(句/)君子有攸往(句/)先迷(句/)
后得主(句/)利西南得朋东北丧朋(句/)安贞吉
传至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆
含弘光大品物咸亨牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞君

子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与𩔖行东北
丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆大象地势坤君子
以厚德载物文言坤至柔而动也刚至静而德方后得
主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行系
辞坤道成女坤作成物坤以简能效法之谓坤夫坤其
静也翕其动也辟是以广生焉阖户谓之坤夫坤隤然
示人简矣夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻说卦
天地定位坤以藏之致役乎坤坤也者地也万物皆致

养焉故曰致役乎坤坤顺也坤为牛坤为腹坤地也故
称乎母坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛
为大舆为文为众为柄其于地也为黑杂卦坤柔
　偶也阴仪也因乾有象画之所以偶地之二万象之
　成也六画皆偶阴之纯也最顺故名坤筮者十有八
　变六爻皆偶坤之体也元亨而利且贞其为利贞也
　不先物而悠久无疆柔顺之至也故有牝马之义焉
　所以著其为坤道也亦坤之元为之也何也坤之元

　顺德也君子于此有所往也先则迷后则得所主是
　以西南阴方巽离与兑皆不先物得其朋𩔖东北阳
　方所主在焉从一而终亡有朋侪此不先迷而俊得
　所主者所以为利盖安顺贞固坤道也故吉元亨利
　贞坤道实配乎天矣然著其为牝马详及于先之迷
　后之得主又以见坤之元亨利贞皆顺德而不同乎
　乾之健也细绎翼文则元亨利贞言各有当与卦为
　体无庸从同仅以大通而利在正固了之不得也

　利牝马之贞言利贞之柔顺耳犹书言玄纤缟古文
　简奥语也先迷后得主本义因其文之涩而以先迷
　后得为句主利又句与翼义不合临川吴氏以先迷
　后得主为句利西南得朋东北丧朋又句深得翼义
　来氏知德据九家易坤为迷谓先迷为坤象如唐武
　后专政之𩔖不知此大悖乎坤道者何得谓坤本有
　迷象凿象者之所以害义也
　

初六(句/)履霜(句/)坚冰至
传履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也文言积善
之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑
其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早
辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　筮者三变皆偶除挂一归馀其见存之策凡二十四
　四其六也故纯阴之爻称六霜凝阴之先见者也坚
　冰阴盛阴在初故曰履其曰至则因履而知之也

　王氏应麟曰乾言勿用即复卦闭关之义坤言坚冰
　即姤卦女壮之戒按临遁之浸而长义俱相因盖六
　卦皆阴阳之限也然乾坤以爻见复姤临遁于全象
　见又大小本末之殊
　说履霜者多主抑阴然阴所以配阳不可相无临遁
　之浸而长不可相胜也若得时得正亦足见顺承之
　功或又以阴为小人则六二之直方大六五之黄中
　通理岂尽小人乎惟偏戾而不得所居乃失阴之德

　斯小人耳本爻是谨几意坚冰则必不能为六二之
　直方大六五之黄裳六三之含章六四之括囊而直
　为上六之龙战矣此履霜之所以致谨也传曰驯文
　言曰渐曰顺皆一意
　阴爻称六以所得动爻见存之策四其六也若五爻
　俱动而别其不动之爻则一偶二奇见存之策三十
　二是四其八矣亦可称八左传晋公子重耳筮返国
　得贞屯悔豫而曰皆八穆姜往东宫筮得艮之随而

　曰艮之八由此例之则乾之不变爻亦得称七而专
　称九六何也变也七八不变而九六变何也九六数
　之盛也七八少阳少阴阴中阳阳中阴未尝纯乎阴
　阳也夫何变传曰爻也者言乎其变者也变化者进
　退之象也
　
六二(句/)直(句/)方(句/)大(句/)不习无不利
传六二之动直以方也不习无不利地道光也文言直

其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而
德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　直者元德所谓至哉坤元万物资生至柔而动刚也
　方大者亨德所谓坤厚载物德合无疆含弘光大品
　物咸亨至静而德方含万物而化光也不习无不利
　则利牝马之贞所谓行地无疆柔顺利贞承天而时
　行安贞之吉也六二柔顺中正得坤道之纯故其德
　内直外方不待强习而自无不利

　敬义立而德不孤至于不疑所行方完六二中正之
　蕴敬以直内义以方外坤道如是可以达天可以配
　天矣
　蔡氏清曰坤之六二柔顺中正得坤道之纯是又当
　得一全坤也若初则阴之微上则阴之极三则不中
　且不正四则不中五则不正惟六二柔顺中正独得
　坤道之至纯地势之全象
　

六三(句/)含章(句/)可贞(句/)或从王事(句/)无成有终
传含章可贞以时发也或从王事知光大也文言阴虽
有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也
地道无成而代有终也
　六柔体三处下卦之上俯从乎二二阴之至美者也
　而三从之内蓄而不以外炫故曰含章夫蓄而不炫
　则正固之道也故曰可贞可贞者守以待时也或从
　王事则其时矣夫三居下之上比二之中正可有事

　者也然以顺为正故不居成功而能终于所事终事
　贞也贞则地道光也故传曰知光大
　乾以五为主坤以二为主乾仰而进坤俯而从乾四
　近五坤三近二故皆曰或或者审时之辞也
　
六四(句/)括囊(句/)无咎无誉
传括囊无咎慎不害也文言天地变化草木蕃天地闭
贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也

　阴主翕受囊象也四上下之交有似乎囊口出入之
　地四多惧惧则慎而持之为括结囊口之象括囊则
　慎矣故无咎而亦无誉无咎是主故传专释无咎
　无咎无誉即在括囊上见王良曰龚胜之有名不如
　申屠蟠之无誉其括囊之谓乎
　
六五(句/)黄裳(句/)元(句/)吉(句/)
传黄裳元吉文在中也文言君子黄中通理正位居体

美在其中而畅于四肢发于事业美之至也
　六五柔中文饰之盛故以服色见义黄中色裳中服
　五得中故有此象顺德中存有坤之元于是乎吉
　诸家槩以五为君位非也卦有主象有正位乾坤两
　卦阴阳之大者为六十二卦之宗与他卦异乾主象
　九五是其正位坤主象六二是其正位是以乾尊九
　五坤尊六二至六五则仅以中取象黄中色裳中服
　乾天坤地天尊而地卑卑者地之体也黄之为裳质

　虽美不可以加上体观黄裳之象知圣人系爻未尝
　予坤五之为君也
　乾卦皆君德坤卦皆臣道圣人明阴阳之大分为易
　第一义
　
上六(句/)龙战于野(句/)其血玄黄
传龙战于野其道穷也文言阴疑于阳必战为其嫌于
无阳也故称龙焉犹未离其𩔖也故称血焉夫玄黄者

天地之杂也天玄而地黄
　阴极于外不能承乾与阳相亢失坤之道彼此为敌
　两败俱伤故有此象坤对乾其极象乾故亦称龙焉
　亢不相下故言战在卦外故言野质本阴故言血玄
　黄阴亢阳而色杂著也言象而占之凶在其中
　乾上止言有悔忧悔吝者存乎介介焉有知则用九
　之吉在焉坤上至于战伤则凶不可言阴祸之烈如
　此

　来氏知德曰坚冰至者所以防龙战之祸于其始龙
　战野者所以著坚冰之至于其终
　
用六(句/)利永贞
传用六永贞以大终也
　因上六之阴亢而著易之用也六何用善正其用也
　六爻皆动则坤用而从乾矣柔而常正地天成泰贞
　不失元六之所以善其用也坤道安贞悠久无疆则

　配乎乾而后顺得常故传曰大终
　先儒皆谓用九乾全变坤用六坤全变乾乾变坤犹
　可言也坤变乾则柔竟可为刚而上六何以有龙战
　之戒乎不知见龙无首刚济以柔也利永贞阴从乎
　阳也阴以从阳为正战龙先迷所以失道也坤贞失
　矣永贞则后顺得常悠久所以成物也不失坤道之
　常斯乾应而仍有安贞之吉
　陆氏振奇曰元亨利贞虽乾坤有同德然乾重元以

　元为统坤重贞以贞为安何氏楷曰乾道主元故曰
　乾元用九坤道主贞故言用六永贞二家得乾坤二
　用之正理胜于诸儒
系辞天尊地卑乾坤定矣乾之策二百一十有六坤之
策百四十有四凡三百有六十当期之日乾坤其易之
缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易
易不可见则乾坤或几乎息矣神农氏没黄帝尧舜氏
作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变

则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣
裳而天下治盖取诸乾坤乾坤其易之门耶乾阳物也
坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通
神明之德
䷂
屯(句/)元(句/)亨(句/)利(句/)贞(句/)勿用有攸往(句/)利建侯
传屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满
盈天造草昧宜建侯而不宁大象云雷屯君子以经纶

序卦有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故
受之以屯屯者盈也杂卦屯见而不失其居
　乾交坤初为震交坤中为坎八卦相荡乾坤之后震
　上乘坎二刚四柔震本乾坤之初交而坎难方生震
　动乎坎险之中因名曰屯屯文从屮贯一屈而欲舒
　天时人事之初起如之筮得屯象者气始交而方长
　坎中陷而必伸震乎坎中当元善亨通而利遂贞固
　然坎险在前故勿用轻有所往震男为主故利建侯

　勿用有攸往非不往也不得轻有所往也震为主而
　遇坎大有为而不轻为者也故传又著其象而重申
　之以尽震坎之性情发明彖文勿用有攸往而利建
　侯之义也
　
初九(句/)磐桓(句/)利居贞(句/)利建侯
传虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　磐与盘通磐桓进不遽进之象因屯而言故拟震动

　之初曰磐桓玩传虽磐桓明甚象家以为柱石者不
　合本爻刚健镇定在震体之初为济屯之主故有此
　象贞正也利居贞犹言大居正也震体无不行之势
　而初爻刚正才大出以小心处卦之下成卦主象接
　引群阴为众所归故利居贞而利建侯也
　磐桓而正刚长在下彖所谓宜建侯而不宁者也济
　屯主爻也时位之正也故专以主象明爻不及应比
　胡氏炳文曰文王卦辞有专主成卦之主而言者周

　公首于此爻发之卦主震震主初磐桓即勿用有攸
　往利居贞即利贞卦言利建侯者其事也利于建初
　以为侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建以
　为侯也此条深得卦辞爻辞分合指归
　
六二(句/)屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字(句/)
十年乃字(媾郑作/冓误)
传六二之难乘刚也十年乃字反常也

　六二柔中其位甚正而其时方屯其体则震又切乘
　初刚难以自安故不免于屯邅之患然以柔中之德
　处之则惟常理之为守久而不渝亦久而得正也皆
　位之善为之也屯如行不自遂之象不如初之磐桓
　矣马谓两刚皆有相求之象故言班如而初刚犹切
　六二柔内女子之象贞守己以待正也十年数之一
　终也字许嫁也阴之为性从阳为主然女子之义从
　一而终今二有五为正应而下乘初刚迫而求之所

　谓切近灾者似寇而非寇也求婚媾也然二德中正
　待应于五故虽求之迫而不之许至于十年理数一
　周乃得复乎应与之常而许之君子以身许人当其
　时者亦如是即象即占屯如邅如乘马班如匪寇婚
　媾女子贞不字皆难在乘刚也十七字作一句读十
　年乃字则反常也四字一句
　屯六二比应两刚群分𩔖聚情相关切象曰马曰婚
　媾传曰乘刚曰反常皆以比应明爻而断之以中正

　之德故始屯而终合也
　毛西河易极讥朱子字训许嫁之非谓礼女子许嫁
　笄而字男子冠而字字命字也男子焉能许嫁不知
　女子许嫁而后笄而字与男子之必冠而后字同不
　许嫁即不字矣训字为许嫁极合何碍于男子之冠
　且亦非朱子创解也朱子曰耿氏解女子贞不字作
　许嫁笄而字贞不字者未许嫁也却与婚媾之义相
　通伊川说作字育之字其于字义盖思之已审矣

　又西河易及来瞿塘易俱以坎为盗为寇象是仇视
　其正应且不知所谓乘刚之为难文意俱衡决不贯
　
六三(句/)即鹿无虞(句/)惟入于林中(句/)君子几(句/)不如舍
(句/)往(句/)吝(鹿虞翻王肃作麓以倒艮/互艮为象谬几郑作机)
传即鹿无虞以从禽也君子舍之(句/)往吝穷也
　鹿麓通虞掌禽兽之官书曰汝作朕虞若虞机张皆
　官名六三偏暗而危居震之极接坎之初妄动贪求

　绝援寡助如即麓者之无虞群阴聚集上迫坎陷故
　曰林中无虞者必蹈之矣屯也君子见几不如舍去
　若往而不舍徒取穷吝吝即入林之穷
　时方屯而六三柔暗不中在多凶之地群柔相聚以
　震终而接坎下往而必穷之象有屯而已矣时位不
　善应比亦不济也
　
六四(句/)乘马班如(句/)求婚媾(句/)往(句/)吉(句/)无不利

传求(句/)而往明也
　六四近五而阴柔有志济屯而才不足非有刚正者
　与之共济不能也初本成卦之主而为四正应是固
　已所依归而相得同心者也刚柔相与有婚媾之象
　求初求之也主也往往济五之屯也初求而四共往
　也内度之已外度之人自知既真观人已审共济时
　艰此为最良吉无不利利建侯之次也
　彖言勿用有攸往而四之往则吉无不利何也曰求

　也传求字一读则其义著矣
　当屯之时应初承五刚柔相关二四同功其象略同
　义尤专一无岐视之情较二之时物尤善故吉先儒
　俱谓四求初而往来氏知德谓四求而初往皆未安
　凡卦自内而外为往自外而内为来震有振动之才
　初为成卦之主求无疑也至往则难言于从初矣盖
　初有求于四而四因初之求乃共往以济五之屯也
　不然五已陷于阴矣肯求之乎传辞求而往三字已

　自分明须玩而字
　五在坎中非柔所能济而四与应往以济之四方为
　初用而不为陷矣何不利哉
　
九五(句/)屯其膏(句/)小贞吉(句/)大贞凶
传屯其膏施未光也
　五居尊位而为屯之主以坎为体刚陷柔中虽有施
　为未能光大能无屯乎坎水润泽有膏施意故为屯

　膏之象小贞小事大贞大事魏氏了翁曰周礼有大
　贞谓大卜如迁国立君之事五处险中不利有为但
　可小事不可大事曰小贞吉大贞凶犹书所谓作内
　吉作外凶用静吉用作凶者
　以九居五其位虽善其时不善也馀不足言矣况其
　群𩔖皆柔乎九五至屯膏而尚可为乎
　
上六(句/)乘马班如(句/)泣血涟如

传泣血涟如何可长也
　阴柔无与坎体屯极去初已远处于两刚之外情不
　相与故虽乘马班如而进无所往忧伤莫释其凶可
　知虽有两刚班然而上六出乎其外其屯已极复何
　为哉无可为求无可言婚媾泣而已矣
䷃
蒙(句/)亨(句/)匪我求童蒙童蒙求我(句/)初筮告再三渎渎
则不告(句/)利贞(渎说文/作黩)

传蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求
童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则
不告渎蒙也蒙以养(句/)正(句/)圣功也大象山下出泉蒙
君子以果行育德序卦屯者物之始生也物生必蒙故
受之以蒙蒙者蒙也物之稚(古作/稚)也杂卦蒙杂而著
　屯之覆也坎来居内震反为艮文王观此艮下有坎
　坎险艮止向往无措因名曰蒙天地之性人为贵知
　觉之良感而通筮得蒙象者有亨之义焉何也童蒙

　之向亨视乎其志九二刚中以为质而六五虚中以
　为应感发真切彼此诚孚是则实能求之记所谓礼
　闻来学不闻往教者志之应而时中之道也此如筮
　然诚一则应私杂则否今九二刚中高明纯一蒙而
　亨之本也若稍涉偏暗非其时而烦渎之则我求童
　蒙矣此养蒙之道所以利于正也童蒙求我匪我求
　童蒙言二五之中正志之诚应而蒙之可以亨也初
　筮告再三渎渎则不告言必如九二之刚中诚一不

　贰而蒙乃可以亨也五句只作二句读俱明亨字意
　利贞即在其中
　志应非谓六五之能应谓坎体中实之志能与五为
　应也初筮告以刚中也正申明之
　先儒以九二为发蒙之人经文我字告字均属焉义
　有未安详玩圣人彖传初筮告以刚中也明谓九二
　刚中乃足以亨非谓以刚中发人之蒙也且屯初九
　为屯而能亨主象蒙九二为蒙而能亨主象皆据其

　才而言屯初九能亨时之屯蒙九二能亨己之蒙也
　即九二卦辞子克家亦以其为蒙而能亨之主象未
　尝谓其为发蒙之主也圣传之精殆不可易至本义
　分别筮者之明不明亦无著證天地开辟原有屯蒙
　之象屯莫切于建国蒙莫切于蒙养作君作师名义
　最切最大
　
初六(句/)发蒙(句/)利用刑人(句/)用说桎梏以往(句/)吝

传利用刑人以正法也
　坎下蒙初又其质阴柔冥然罔觉正须儆发故象曰
　发蒙得此爻者如驭冥顽以法正之则小惩而大戒
　妄希刑措则养奸而酿害故用刑则利而释法则吝
　时蒙位下以柔暗居之蒙昧而不能遽亨者宜有以
　儆发之传曰正法其义已明切无遗不必及其承比
　也
　本义用说桎梏谓宜暂舍之以观其后程传大意略

　同俱将用说桎梏为句以往又句故云尔玩圣传祇
　释利用刑人句而不释下文以下文即上文之反也
　用说桎梏以往作一句读从二王及来氏为妥于文
　义亦顺
　
九二(句/)包蒙(句/)吉(句/)纳妇吉(句/)子克家(包陆德明作苞/郑康成云当作)
(彪文/也谬)
传子克家刚柔接也

　包容也九二刚中包容群柔六五柔中相为应与主
　乎中而接乎柔实能容之爻之最善者故吉柔从乎
　刚故曰纳妇坎中男为主于内而统群阴故曰子克
　家包蒙象也吉占也纳妇吉又占中之象而吉之𩔖
　也纳妇克家皆包蒙之吉也
　九二蒙亨主象传所谓刚中而志应者时位物皆善
　群阴相含刚中为主足以正之子曰克家蒙之最善
　者矣

　子克家主蒙而言与屯初九利建侯同建侯开国也
　克家承家也
　
六三(句/)勿用取女(句/)见金夫(句/)不有躬(句/)无攸利
传勿用取女行不顺也
　六三偏闇蒙之甚者时物皆乖而上九相应九二相
　比阴阳相求有婚取之象然群分类聚阴以从阳为
　主女以从一为正不一则争不正必乱爻不中正惟

　阳刚相得者之为利岂能俯从乎二此行之必不顺
　者也故勿用取女金夫刚也相应见也不有躬不中
　不正也无攸利所以勿取
　相应者情相关故上九为金夫二虽同体而不能有
　
六四(句/)困蒙(句/)吝
传困蒙之吝独远实也
　四柔闇处群阴之中与阳明相隔将从上而隔五将

　从二而隔三又不相应欲亨通而不能者故曰困蒙
　困不能亨占此者吝
　
六五(句/)童蒙(句/)吉
传童蒙之吉顺以巽也
　蒙之所以亨非刚中之质必中而应乎刚六五得中
　与九二为应良知良能赤子之心蒙而能亨者也又
　艮体少男故曰童蒙有觉之天感而自动理顺而志

　巽日进高明占此者吉之象也
　
上九(句/)击蒙(句/)不利为寇(句/)利禦寇(击马郑皆/作系误)
传利用禦寇上下顺也
　九阳刚居上当蒙之极昏昧已甚者非若初之可以
　桎梏惩也必大用威伐乃足正之书所谓攻昧者也
　故曰击蒙兴戎曰寇无故兴戎则蒙在我故不利为
　寇彼蒙而我击之则可以遏乱故利在禦寇上九具

　刚断之才六三在下顺而应之用此为击无不利者
　坎为寇盗艮为止亦禦寇之象也
䷄
需(句/)有孚(句/)光亨(句/)贞吉(句/)利涉大川(需归藏作溽郑/康成又读作秀)
传需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有
孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
大象云上于天需君子以饮食宴乐序卦物稚不可不
养也故受之以需需者饮食之道也杂卦需不进也

　坎乾之再交八卦相荡乾上乘坎二柔四刚与讼相
　覆推乾下坎上而九五得中文王观此坎险在前而
　乾健在内不欲陷乎险中因名曰需人事之有待如
　之筮得需象者九五得位为卦之主阳中实与乾德
　相孚合故昭明而宣通所以正固而吉也不往则已
　往必有功乾健坎川健行临乎坎险健而不陷才足
　以济涉大川之象也有孚光亨贞吉九五爻象义利
　涉大川卦体象义

　
初九(句/)需于郊(句/)利用恒(句/)无咎
传需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　邑外谓之郊平旷之地九阳刚在需之初坎险尚远
　故曰需于郊占此爻者守其常而不失斯无咎之道
　
九二(句/)需于沙(句/)小有言(句/)终吉
传需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

　郑康成易沙作沚孟喜易沙字下有衍字杨慎曰衍
　宽平之地毛际可曰左传有易衍汉书有郦衍皆此
　文按沚渚也二未至坎沚不合象盖沙字之误至沙
　字下有衍字则因传系而增入者与于郊于泥俱不
　𩔖从今本为正说文从水从少言水少而沙见也坎
　为水沙近水之地九二刚中当坎险将近之时健而
　能需故有此象水在则沙形焉事在则言传焉当此
　者虽上当坎险小有危言然刚正得中不进于险终

　必𫉬吉
　
九三(句/)需于泥(句/)致寇至
传需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　三近于坎险陷在前如水之逼而泥泞也故曰需于
　泥说卦传坎为盗寇也然险在外卦犹未至也其竟
　至也由已致之三以阳居健极乾惕自守我不玩寇
　则犹可及止也故占不言凶而传曰敬慎不败

　
六四(句/)需于血(句/)出目穴
传需于血顺以听也
　血忧恤也大戴礼血者犹血注血忧色说卦传坎为
　血卦需于血即需于坎言至坎而需以别乎临险者
　也在险何别乎临险也临险者慎不犯也在险者恃
　有援也六四上承九五下应初九上顺以听主而不
　陷下顺以听应而能济入险未深从此出矣故曰出

　自穴
　先儒释血字以见伤言与象不合文亦不贯又据六
　四柔正释出自穴与圣传不合失爻之用
　
九五(句/)需于酒食(句/)贞吉
传酒食贞吉以中正也
　据坎而言则陷险中矣然在乾上与乾一体当需之
　尊位而阳刚中正孚于心光于事亨于时贞于理为

　全卦之主而得需之大者不可偏端小义求所谓必
　世之仁百年之善使民乐其乐而利其利者大象观
　云上于天而系之曰君子以饮食宴乐全主此爻而
　言乐府有需雅食举则奏之义取诸此又坎水酒泉
　之象中实饮食之象五中正贞固之义需之最吉者
　
上六(句/)入于穴(句/)有不速之客三人(句/)来(句/)敬之(句/)终
吉

传不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　穴坎也上爻坎终已入于穴之象不中不正不当其
　位宜其不吉然六极阴柔近比九五下有九三为应
　遥合乾体急于救援柔济以刚必终出险故吉三人
　谓乾三阳阳性主进故不速自来六柔顺故曰敬
　传不当位以上六所居不中不正居险之极言与困
　上六困于葛藟未当也同而来氏知德以初二与三
　皆来为不当位失传意

䷅
讼(句/)有孚(句/)窒(句/)惕(句/)中吉(句/)终凶(句/)利见大人(句/)不
利涉大川(窒郑/作咥)
传讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得
中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大
川入于渊也大象天与水违行讼君子以作事谋始序
卦饮食必有讼故受之以讼杂卦讼不亲也
　需之覆也坎来居内乾往居外乾刚坎险内险外健

　因名为讼记曰无情者不得尽其辞大畏民志志者
　所以孚也窒郑康成作咥云觉悔貌马融读踬犹止
　也俱通先儒有孚窒为句惕中吉为句费辞难解来
　氏于有孚以下窒惕中吉四字各自为句但中字语
　气未足今窒惕二字分句从来氏中吉二字合句从
　九家易需覆为讼坎自外来九二得中所以有孚刚
　而得中不过于刚所以窒焉思止惕焉内省不至终
　讼吉之道也不窒不惕则终讼而凶且乾往居上九

　五得中居尊大人也能听讼而使无讼者或虞芮质
　成如文王或为之辨明如仲由或使其心化如王烈
　或为之和解如卓茂或不与之校如直不疑皆是也
　所以利见川坎象坎内乾外险而且健以此涉险冯
　河者也天上水下健不能济死而无悔故不利
　刚来得中不必用虞翻卦变只依文王序卦杂卦反
　覆相推之法处处浑合乃见本原

初六(句/)不永所事(句/)小有言(句/)终吉
传不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　六阴柔才弱居讼之初不能终讼者也事即讼之事
　也有事则有言讼以不终为吉讼不能终虽小有讼
　言而心知非敌不敢与校则辩于己者已明是以不
　永所事故终吉
　小有言即不永所事盖言者其事也不永所事则小
　有言而已玩圣传其辩明王氏弼谓虽不能终讼而

　必辩明来氏知德谓小有言者小有言语之辩白终
　吉者得辩明也如所说则已有终事之才矣皆与初
　六才柔不终讼之象不合由看传辩明二字为辩明
　其事不知其为人己之辩明也本义专以不能终讼
　言爻象传义俱在其中
　先儒以灾释言看来言即所事之言后汉梁相讼节
　王畅不道畅上疏谢诏曰易不云乎虽小有言而终
　吉此足以證

　
九二(句/)不克讼(句/)归而逋(句/)其邑人三百户无眚
传不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　九二阳刚上对九五刚与刚敌讼矣然九五位尊九
　二位卑以卑抗尊必不克也不克故归逋逋则知畏
　罪避患故邑人得免咎眚眚小失左传所谓不以一
　眚掩大德者是也坎为多眚动而得中故曰无眚坎
　亦井邑之象

　九二刚中有孚当讼之时宜于窒也不窒讼矣今以
　下讼上至于不克然后惕息归逋不敢终讼犹得全
　其邑人仍不终讼之吉也讼无他吉免祸即其吉也
　鞶带三褫岂吉也哉或以此爻与彖义不合非也
　
六三(句/)食旧德(句/)贞(句/)厉终吉(句/)或从王事无成
传食旧德从上吉也
　六三质柔外接纯乾旧德犹云先业乾为坎父又临

　于爻上如先人然柔而从之安享顺受是则衣租食
　税承其先业能守乎正不敢干讼三虽危地其终自
　吉夫以三而承乾亦或从而有事矣然阴柔者其质
　承顺者其性不居成功仍食旧之贞也圣传不释下
　文者见无成之为善也
　或从王事无成即不食旧德之贞食旧之吉犹云享
　成福受馀荫云尔无成地道代终之事六之体也来
　氏谓柔顺有馀而刚断不足安能从王事若重惜其

　柔也者不知爻之所以吉者其柔也毛西河以食为
　食言之食如噬没之意与传所谓从上吉之义悖
　
九四(句/)不克讼(句/)复即命(句/)渝(句/)安贞(句/)吉
传复即命渝安贞不失也
　复返也即就也渝变也如郑人来渝平之渝九阳刚
　乘险讼也不中不正未孚也自反不缩讼之不克者
　也四承九五临险知惧能自反而复就乎理是以渝

　改初心而安于正不至有失故吉
　龚氏原曰二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不
　同而皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四
　以上讼下其不克者理也二见势之不可故归而逋
　窜四知理之不可故复而即命
　
九五(句/)讼元吉
传讼元吉以中正也

　九五阳刚中正居尊御下在讼之中无与伦比故为
　听讼之大人而凡讼者之所利见也书曰惟明克允
　曰民恊于中曰惟兹臣庶罔或干予正诗曰虞芮质
　厥成是斯位矣元吉吉之尽善者也
　
上九(句/)或锡之鞶带(句/)终朝三褫之(鞶王肃作槃义近/似褫郑氏作拖谬)
传以讼受服亦不足敬也
　鞶带大带命服之饰革刚而象圜致饰于外者上九

　处讼之极健之过下应六三柔不能敌克讼者也故
　有锡服之象然克讼则终讼矣终讼而凶其常也锡
　服其偶也故曰或上九刚极过刚则折故有褫象阳
　性暴烈居上尤甚强弩之末不能穿鲁缟势也故终
　朝而三褫此不于褫知之也当其受锡已知之故传
　曰亦不足敬正爻辞或字之情
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易翼宗卷一