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周易集说卷二十八
宋 俞琰 撰
系辞上传一
辞乃文王之辞系谓系属于卦爻之下传者孔子
传述文王之意故曰系辞传系一作系按陆德明
释文云若从𣪠下系者音口奚切非也又云王肃
本作系辞上传讫于杂卦皆有传字或疑今本除
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辞非孔子命名止可谓之赞系耳欧阳文忠公曰
系者有所系之谓也言其为辞各联属于卦爻之
下也今乃以孔子赞易之文为上下系辞何其谬
也况其文乃槩言易之大体杂论易之诸卦其辞
非有所系不得谓之系辞者必矣然自汉诸儒已
有此名不知从何而失之也或又疑司马谈论六
家要指引易大传云天下一致而百虑同归而殊
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曰意者秦汉诸儒自为易大传一书如伏生尚书
大传之比而司马氏不详考误以系辞传为易大
传耳刘向封事亦引易大传云诬神者殃及三世
此岂系辞传中语乎亦犹差之毫釐谬以千里本
易纬之文而司马迁答壶遂问所引乃冠以易曰
二字卤莽类此要不足据也秀岩又谓系辞传文
体全与文言传同疑此二传乃后人取孔子之说
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之窃谓系辞传乃文言传之馀耳是故嵩山晁以
道以文言传先系辞传愚今所编盖依晁氏古易
置系辞传于文言传之后分章则依朱子本义
天尊地卑乾坤定矣
天地者乾坤二卦之象也天居上而其道尊地居下
而其道卑是故易之设卦也先乾而后坤则尊卑之
道如天高地下之不紊而乾坤二卦定矣乃若连山
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以艮为首归藏以坤为首周易以乾为首故系辞传
首云天尊地卑乾坤定矣
卑高以陈贵贱位矣
尊卑者天地上下之定理高卑者天地上下之定分
不言高卑而言卑高以卦画言也伏羲卦画盖自下
而上也陈分列也贵贱谓卦爻之上下也易道贱卑
而贵高故其六位之分列则以卑而在下者为贱高
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动静有常刚柔断矣
阳常动阴常静故曰动静有常乾奇画属阳而刚坤
偶画属阴而柔断者刚柔各自有体而其质不同也
不言阴阳而言刚柔以其可见者言也阴阳气也刚
柔质也质可见气不可见也虞翻曰断分也
方以类聚物以群分吉凶生矣
方有阳方有阴方各以其类聚物有阳物有阴物各
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六位之远近阴阳分合其情不同此吉凶所由生也
在天成象在地成形变化见矣
在天成象日月星宿之属是也在地成形山川草木
之属是也变化谓阴变为阳阳化为阴也仰观乎天
俯察乎地其成象成形者如此则易中阴阳之变化
于是乎见矣自天尊地卑至此言圣人作易因阴阳
之实体为卦爻之法象
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易中凡言刚柔皆指爻画之奇偶摩错也荡推荡也
易卦之画皆起于一奇一偶自一奇一偶两相摩错
而为八卦又自八卦两相推荡而后为六十四卦观
先天图可见是故者以此之故也接上文以起下文
也后仿此
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
雷霆指震风雨指巽坎日月指离坎雷霆也风雨也
卷二十八 第 5a 页 WYG0021-0274a.png
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曰山泽在地成形者也此但以在天成象者言之耳
然山泽出云云腾而致雨盖出于山泽者也虽不言
山泽而山泽在其中矣雨以润而风亦谓之润以风
能滋物之气也
乾道成男坤道成女
男女谓六子乾交坤故震艮坎得乾道而成男坤交
乾故巽离兑得坤道而成女在人亦然人自不察耳
卷二十八 第 5b 页 WYG0021-0274b.png
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乾知大始坤作成物
知犹主也万物资乾之阳为始而乾主始物故曰乾
知大始作犹动也坤之阴从阳而动代乾之终而成
生物之功故曰坤作成物紫阳朱子曰知训管字如
知州知县之知不当解作知见之知白云郭氏曰自
易言之则始于乾坤而乾又为坤之始是为大始也
自物言之则万物始于坤坤始于乾是为大始也
卷二十八 第 6a 页 WYG0021-0274c.png
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乾之始物以其易也坤能成物以其简也易者平易
而不难非轻易之谓简者简约而不烦非苟简之谓
乾主乎健要动便动故易坤顺乾而行凡其所能皆
顺从乎乾而不敢为主故简然则乾知大始于其前坤
作成物于其后坤之能盖成乾之能也嵩山晁氏曰
姚信谓能字当作从
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
卷二十八 第 6b 页 WYG0021-0274d.png
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前知字训主此知字训识从就也人之所为如乾之
平易而心无巇险则人皆可得而知如坤之简约而
事不烦扰则人皆可得而从易知则与之同心者多
故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则存诸
内者日以崇故可以长久有功则其著于外者日以
广故可以宏大可以长久者贤人之德也可以宏大
者贤人之业也若夫圣人之德业则与乾坤同其久
卷二十八 第 7a 页 WYG0021-0275a.png
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坤之德人皆可充而至也若但言圣人则嫌于必生
知安行而后可而进修之路绝矣
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
易如乾之易简如坤之简则天下万事万物虽众而
其理得矣天下之理得则成位乎天地之中而与天
地参矣龟山杨氏曰行其所无事不亦易乎一以贯
之不亦简乎如是而天下之理得矣又曰行其所无
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位乎其中矣王肃作易成位乎其中矣
右第一章紫阳朱子曰此章以造化之实明作经
之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
玉篇云卦兆也谓占事知来而有吉凶先见之兆也
或曰卦者挂也古人筮占则画奇偶于板而悬卦于
前所以谓之卦象者物理之似有取六画之象者有
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卦之彖辞爻辞圣人作易每设一卦则先观卦中之
象然后系之以辞而明其吉凶之理以示人盖有画
斯有象有象斯有辞有辞而后吉凶之理始明今人
舍象而玩辞但求辞之理不求象之理浅矣
刚柔相推而生变化
刚柔者爻之九六也九六相推故生变化不然则一
卦止为一卦而已变化从何而生何谓变化柔爻动
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四卦为四千九十六卦也白云郭氏曰易称刚柔皆
指九六
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
易言吉凶在人则为失得易言悔吝在人则为忧虞
圣人观彖爻有失得之象则系以吉凶之辞观彖爻
有忧虞之象则系以悔吝之辞君子玩吉凶悔吝之
辞则见所谓失得忧虞之象也上文止言明吉凶而
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轻也紫阳朱子曰吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞
者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足
以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔
自凶而趋吉吝自吉而向凶也又曰悔是吉之渐吝
是凶之端又曰过便悔不及便吝悔属阳吝属阴亦
犹骄气是盈客气是歉也节斋蔡氏曰忧虑也虞度
也能虑能度则可免失而至得矣此言上文观象系
卷二十八 第 9b 页 WYG0021-0276b.png
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变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也
柔变而为刚进之象也刚化而为柔退之象也刚属
阳而明昼之象也柔属阴而暗夜之象也然有进则
有退有退则有进未有常进而不退常退而不进者
也有昼则有夜有夜则有昼未有常昼而不夜常夜
而不昼者也是故刚虽昼之象退而化为柔则夜之
象也柔虽夜之象进而变为刚则昼之象也通乎昼
卷二十八 第 10a 页 WYG0021-0276c.png
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六爻之动三极之道也
卦本三画自下而起初画为下再画为中三画为上
重而六之则各分上中下是故初动则与四应二动
则与五应三动则与上应故曰六爻之动三极之道
也伊川程子曰三才以物言三极以位言愚谓三极
之道言道之体三才之道言道之用
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
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易之序谓易中所著事理当然之次第不但谓六位
之先后也爻之辞谓六爻所言吉凶悔吝也居以位
言安谓安其分也乐以心言玩谓绎之而不厌也君
子观易之序而循是理故安观爻之辞而达是理故
乐平庵项氏曰虞翻本序字作象以与下文合似不
必尔
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
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象谓卦象之不变者变谓六爻之变者玩谓观之详
与玩字通用观则一见而决玩则反覆而不舍审谛
之至也君子平居无事之时则观其象而熟玩其辞
以考其所处之当动而将有为将有行则观其变而
熟玩其占以考其所占之吉凶盖其动静之间举无
违理是以自天祐之吉无不利或曰观象玩辞如蔡
墨云在乾之姤如庄子云在师之临谓之在者是也
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遇者是也
右第二章紫阳朱子曰此言圣人作易君子学易
之事白云郭氏曰前章终于天下之理得而成位
乎其中谓在上尊位之圣人也不曰圣人而曰贤
人谓能法乾坤易简非独圣人可得天下之理贤
者亦可修而得也此章终于君子玩易盖兼穷通
之君子其玩易皆一也称君子盖兼圣贤言之
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彖者每卦之下彖辞也爻者每画之下爻辞也象谓
一卦之全体彖指全体而言变谓九六之一节爻指
一节而言国语云王飨有体荐燕有折俎又云禘郊
之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚燕享则有
殽烝韦耀注云全烝全其牲体而升之俎凡禘郊皆
血腥房大俎也诗云笾豆大房谓半解其体升之房
也殽烝体解节折升之俎也谓之折俎愚谓易中所
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字相似而字皆从豕易中所谓爻乃是象之分体亦
犹燕飨之殽烝后人加肉于爻下而为肴字盖别于
易也诸说惟东坡苏氏曰爻折俎也实得古人称爻
之义及论彖之义乃云彖者豕也则于彖之外添出
一豕矣象虽彖属然非豕也或谓彖为六牙象则无
问其六牙不六牙毕竟彖即是象或又谓彖形如豕
则彖又非象矣至谓彖九窍惟鼻不具而其尾甚长
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有蜼彝讵可以周礼之蜼为易之彖哉
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善补过也
吉凶言失得之大不若悔吝之小悔吝言疵颣之小
又不若无咎之善无咎者本亦有过以其善能补是
以无咎圣人嘉其能而许之以善盖开其迁善之门
也诚斋杨氏曰言动之间尽善之谓得不尽善之谓
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觉其小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉
其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有
吝吾身之过犹吾衣之破也衣有破补之斯全身有
过补之斯还还者何复之于善也补不善而复之于
善何吝之有
是故列贵贱者存乎位
列分别也位六爻之位也位有上有下在上为贵在
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五贵而三贱以二四分别之四贵而二贱爻之贵贱
以位而分别故曰列贵贱者存乎位六爻盖皆有位
也或谓初上无位谬矣
齐小大者存乎卦
阳为大阴为小阴卦多阳以阴爻为主阳卦多阴以
阳爻为主如复姤之类是也王肃曰齐犹正也阳卦
大阴卦小卦列则小大分也紫阳朱子曰齐犹定也
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善为吉恶为凶辩犹明也爻之吉凶非辞莫明故曰
辩吉凶者存乎辞平庵项氏曰吉凶悔吝无咎皆辞
也独吉凶言辞者悔吝可以介而免无咎可以悔而
致必有忧震之心者然后能用力于微焉至于吉凶
则得失之大者读其辞者皆可辩也此而不悟圣人
亦末如之何也矣
忧悔吝者存乎介
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则不至悔吝也介犹界限之界谓交物之际截然自
守不陷于凶咎之途也与豫六二介于石兑九四介
疾有喜之介同或曰介纤芥也谓小小疵病耳
震无咎者存乎悔
震者动而不安也咎谴责也悔谓能见过而内自省
也震动而不安则幡然自改亦足以补其过矣又何
吝之有也
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卦有小大辞有险易辞也者卦以阳爻之大者为主
则其辞平易如复如谦之类是也卦以阴爻之小者
为主则其辞艰险如小畜如夬之类是也各指其所
之者随其时之所值而命之辞其辞则各指示其所
向而使占者得以知所适从也汉上朱氏曰之者动
爻也虚斋赵氏曰之变卦也言本爻之辞正指之卦
之义占筮之法盖本诸此
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易与天地准故能弥纶天地之道
易谓易之书也准犹齐平而无毫釐高下之差也天
地之道即易之道易之道即天地之道天地如此易
亦如此故曰易与天地准惟其与天地准故能赞天
地之化育而弥纶其道汉上朱氏曰九准阳六准阴
伊川程子曰弥遍也纶理也在事为伦在丝为纶弥
纶遍理也紫阳朱子曰弥如弥缝之弥有终竟联合
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仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故
观视也察视之详也幽阴之不可见者也明阳之可
见者也幽明之故谓阴阳之所以然也圣人何以知
之曰仰以观于天文俯以察于地理故知之也天在
上属阳而明故言文其文可以仰而见故言观地在
下属阴而幽故言理其理亦可以俯而知故言察以
者用也用易中阴阳之理而观察之也紫阳朱子曰
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上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见天文
幽明之所以然也南明北幽高明深幽观南北高深
可见地理幽明之所以然也平庵项氏曰伏羲之始
作易也仰观于天见阴阳之象俯察于地见刚柔之
形于是制为奇偶之画以准之使万物之情皆以类
从而天文地理遂与人事物情相通为一而幽明之
故可得而知矣
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死生有说乎曰有说可知之乎曰可知何以知之曰
原始反终则知之原始者推原其始反终者于其终
而反求其始也人能原其始而求其所以终又能反
其终而求其所以始则知死生之说矣夫天地大化
虽生生不穷然有生则有死未有生而不死者生则
气聚而成形盖出于大化死则气散而形溃复归于
大化兹万理之所必然无他说也人惟不穷其理故
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说而视死如归亦无所怖岂以死为讳哉伊川程子
曰原始则足以知其终反终则足以知其始死生之
说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬
为终而反之其必有春死生其与是类乎又曰理穷
则自知生死之说不必以死生别是一道理而求
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
人为万物之灵亦万物中之一物耳以变对物而言
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则显而可见是为物及其死也气散而魂游则隐而
不可见是为变谓之变则与物异矣伊川程子曰既
是变则存者亡坚者腐更无物也愚谓古人以死者
为物故又为物化盖生则为物死则为故故即变也
化即变之成也在易则爻有等谓之物得乾之阳为
阳物得坤之阴为阴物变犹乾变为坤坤变为乾之
类是也或以物为太玄之歾歾音殁非也鬼神之情
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显者言之则知鬼神之情自其气之聚散者言之则
知鬼神之状理其情也气其状也横渠张子曰形聚
为物形溃反原反原者其游魂为变欤所谓变者对
聚散存亡为文非如萤雀之化指前后身而为说也
又曰精气者自无而有游魂者自有而无自无而有
故显而为物自有而无故隐而为变又曰动物本诸
天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以阴阳升降为
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反而游散至之为神以其伸也反之为鬼以其归也
紫阳朱子曰精气为物是合精与气而成气魂而精
魄也变则是魂魄相离虽独说游魂而不言魄而离
魄之意自可见矣
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
相似者易似天地天地似易彼比相似也盖天地一
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阴阳也圣人之作易仰则观象于天俯则观法于地
所谓幽明之故与夫死生之说鬼神之情状皆与天
地阴阳相似故不违戾其知虽周知乎万物之情而
所以济天地之用者必以其道故不过差虽有时乎
从权旁行亦不至乎废经而忘返故不流荡乐天顺
其理也知命安其分也乐夫天理之自然而知命分
之当然则此心与天为徒故不忧安土不怀居也土
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土敦乎仁则巳私尽去纯乎天理无所往而非仁故
能爱
范围天地之化而不过曲成万物而不遗
范如铸金之模范围如匡郭之周围曲谓委曲成谓
成就天地之化大而无穷万物微而且众范围之而
不过曲成之而不遗此圣人用易以赞其化育也
通乎昼夜之道而知
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幽明死生鬼神是也通谓通达而兼明之也圣人通
乎昼夜之道而幽明死生鬼神之理无不知也
故神无方而易无体
神妙而不可测或在阳或在阴故无定方易惟变所
适或为阳或为阴故无定体横渠张子曰语其推行
故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一
物指事异名尔
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天地相似故不违相连解说紫阳朱子曰此章言
易道之大圣人用之如此平庵项氏曰自仰以观
于天文至故知鬼神之情状此三知者言易之所
知与天地准也自与天地相似故不违至安土敦
乎仁故能爱此四故者言易之所能与天地准也
自范围天地之化而不过至神无方而易无体此
四而者言弥纶之功也
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周易集说卷二十八