钦定四库全书
　古周易订诂卷十一
　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰
系辞上传(此夫子第五翼也系者谓如缀绳于物辞者/易书之言也古本亦作嗣依字应作词说也)
　(说文云词者意内而言外也辞不受也受辛者辞辞/籀文辞字也文王所作之辞系于各卦之下者为彖)
　(周公所作之辞系于各画之下者为爻传中言圣人/系辞者六曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶曰圣)
　(人有以见天下之动系辞焉以断其吉凶者凡两出/曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉)
　(而命之皆指文王周公卦爻辞言也若传则是孔子/统论一经之卦爻大体凡例以其无经可附故自分)

　(上下云或谓简编重大是以分之古本或作系辞上/或只作系辞传唯王肃本作系辞上传今从之其有)
　(称大传者因太史公引天下同归而殊涂一致而百/虑为易大传盖太史公受易杨何何之属自著易传)
　(行世故称孔子者曰大传以别之耳程子曰圣人用/意深虑全在系辞系辞本欲明易若不先求卦义则)
　(看系辞/不得)
天尊地卑乾坤定矣卑(古本又/作埤)高以(郑玄本/作已)陈贵贱位
矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分(郑玄注谓/方水火也)
(至解乐记则曰方谓行虫也物谓植生也孔颍达云二/注不同各有以也方者行虫有性识道理故称方也群)
(分称物者殖生无生但一物而已杨慎云虫之名方不/见于训诂但字书有解榖虫名虸蚄见齐民要术又张)

(有复古编虸蚄古只作子方是方为行虫之原也郑之/解方为行虫盖缘字之音生义颇亦僻左愚按郑以行)
(虫解方盖缘类聚二字推测之耳杨取/虸蚄虫名證郑则真所谓僻左者也)吉凶生矣在天
成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩(古本又/作磨)八卦
相荡(古众家本/又作荡)鼓之以雷霆润之以风雨日月运(姚信/本作)
(违/)行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大(王肃本/作泰)
始坤作(虞翻姚信/本作化)成物乾以易(以豉反下同郑/荀董本并音亦)知坤
以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有
功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大

则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而
(马融王肃本/而下有易字)成位乎其中矣(此孔子赞易之第一语/也夏易连山首艮商易)
(归藏首坤独周易宗乾而配坤系词每举乾坤皆是赞周易之/意夫周易以乾坤为首者何也天地者万物之大父母也)
(坤何以次乾方乾坤之未画观天之尊地之卑而乾/坤已于此定矣乾坤定而六画成画自下而上故不)
(曰高卑而曰卑高盖以画卦之序言非天尊地卑之/义陈犹列也位谓六位爻位初三五皆阳为贵二四)
(上皆阴为贱然所谓贱者亦以阴柔顺从阳刚得名/非卑贱之谓也是则六画之中而贵贱位乎其间矣)
(夫乾坤者纯刚纯柔之卦也乾刚常动坤柔常静刚/柔者动静之德动静者刚柔之机以卦画言九为刚)
(六为柔乾爻无柔坤爻无刚是则刚柔断于其间矣/断犹判也虽然此就乾坤二卦言也若乃分阴分阳)

(此章相𤼵明贤人者胜人之谓宰我所谓贤于尧舜即/此贤字苏子瞻曰夫贤于人者岂有极哉圣人与焉见)
(其谓之圣人则隆之见其谓之贤人则降之此近世之/俗学古无是论也此一章乃孔子首明易始乾坤之理)
(至第二章设卦/观象方言易)
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶(虞翻本有/悔吝二字)刚柔相推
而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象
也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象(虞本作昼夜/者刚柔之象)
也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之
序(虞本/作象)也所乐(音洛陆德明音岳云适/会也未详又虞本作变)而玩者爻之辞

也是故君子居则观其象而玩(郑康成/本作玩)其辞动则观其
变而玩其占是以自天祐之吉无不利(上章言造化自/然之易为作易)
(之本此章乃言周易系辞之旨圣人设卦不指伏羲言/文王周公将伏羲六十四卦陈列也观下文即以观象)
(系辞接之可见象者物之似总之有一卦之象析之有/六爻之象观此象而系之以辞以明一卦一爻之吉凶)
(又以为未足以尽吉凶之变也于是以刚柔二画互相/推而去之而生变化推如手之推变化谓变新化旧柔)
(推去刚则刚变而化柔刚推去柔则柔变而化刚盖周/易以变者为占故用九六而不用七八也在彖则止而)
(不变者所谓七八也在爻则动而能变者故称九六也/若六爻皆变则观变卦之彖辞亦所谓变化也变化一)
(生则吉凶之至亦多故矣是以有宜若吉而凶宜若凶/而吉者有自吉而向凶有自凶而趋吉者曰是故者因)

(观象玩辞既已察乎天之道观变玩占又且祗乎天之/示动静无非易即无非天自天祐之吉无不利盖以天)
(契天故也人在大化中吉凶悔吝无一息停抑吉一而/已凶悔吝且居三焉而君子独受其吉学易之不可以)
(已也如/是夫)
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有
险易(以豉/切)辞也者各指其所之(此章言圣人作彖象教/人之意彖文王所作卦)

(新之意切矣是故卦下之彖有以小为主以大为主即/上文所言齐大小者存乎卦也而本卦爻下之辞有险)
(而艰深者有易而明坦者杨诚斋谓读谦复之辞如行/夷涂如逢春阳如对尧舜周孔读遁剥之辞如涉风涛)
(如履雪霜如对桀纣盗蹠是也彖略而爻详故未专以/辞结之辞各指其所之者圣人之情也之适也盖指示)
(其所适使人上者可趋于吉次亦可因悔以得无咎而/不至陷于凶且吝此系辞有功于天下万世也易卦首)
(乾而上九即以有悔为言/圣人重悔之意于斯可见)
易与天地准故能弥(陆德明/本作弥)纶天地(陆德明/本作下)之道仰以
观于天文俯以察(古本一/作观)于地理是故知幽明之故原
始反(郑玄虞翻/本作及)终故知死生之说精气为物游魂为变

是故知鬼神之情状与天地相似故不违知(音/智)周乎万
物而道济天下故不过旁行而不流(京房本/作留)乐(音洛虞/翻本作)
(变/)天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围(马融王肃/本作犯违)
(云犹裁/成也)天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜
之道而知故神无方而易无体(此章深赞易道之天伏/羲画卦有画无文有文)
(自羑里系辞始孔子传系辞赞文王之易也准如太玄/准易之准易之作也原准拟乎天地故易之成也能弥)
(纶乎天地弥如弥逢之弥有联合无鏬之意纶如络纶/之纶有条理昭晰之意谓之道即流行之理天地之道)
(阴阳而已矣弥之则万合为一浑然无欠纶之则一实/万分粲然有伦犹中庸之言大德敦化大德川流也又)

(也人囿于中而不自觉故成然止冥然行惟昼夜之所/驱耳通乎昼夜之道而知者则异此虽与之来而有所)
(谓不来虽与之往而有所谓不往故其体为神其用为/易张子云语其推行故曰道语其不测故曰神语其生)
(生故曰易其实一物指事异名耳神主天地言易主书/言方体皆系于形器无方无体正见其准与似处盖相)
(首尾之辞叶少蕴云凡易见于有为者皆言用用之/者何体也而易不以体对用故别为论之曰易无体)
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之
谓之仁知(音智下/之知同)者见之谓之知百姓日用而不知故
君子之道鲜(郑玄本/作鲜)矣显诸仁藏(郑玄本作/臧云善也)诸用鼓万
物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业

日新之谓盛德生生之谓易成(古蜀本/作盛)象之谓乾效(陆/德)
(明本作爻蜀/才本作效)法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事
阴阳不测之谓神(上章言易能弥纶天地之道而道之/所以为道尚未明言也继之曰通乎)
(昼夜之道而知则既指所为道矣然昼夜迹也执昼夜/而求之则无以见道故复寓之于阴阳焉道不外于阴)
(阳而圣人摹之以作易此庄生所谓易以道阴阳也夫/道果阴阳之谓乎圣人知道之难言也故借阴阳以言)
(之曰一阴一阳之谓道若止言阴阳之谓道则阴阳是/道今曰一阴一阳则是有所以一阴一阳者在也一阴)
(一阳有不改意有不穷意有不紊意有不测意孤阳不/成孤阴不生分开不得故曰一阴一阳之谓道子思谓)
(天道之道可一言而尽其为物不二即此意也庄生云/孰主张是孰纲维是孰居无事而推行是意者其有机)

夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专(陆绩本/作叀)其动
也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生
焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易(以䜴/反)
简之善配至德(此承上章生生之谓易成象之谓乾效/法之谓坤三语而阐明之易之所以为)
(易者乾坤而已一奇为乾二耦为坤乾坤众卦之父母/乾坤具而诸卦在其中矣广大虚名也所广大者生也)
(盈天地皆善机之流行生理之充溢故在乾为大生在/坤为广生正所谓生生之谓易也夫易之为书体用悉)
(备广矣大矣远以用言不禦者即下文所谓直与辟也/迩以体言静而正者即下文所谓专与翕也静而正则)

(具有易简之德不学而能不虑而知何易简如之大学/所谓至善上章言成之者性是也易简则天下之理得)
(而成位乎其中然则易固不徒在乾坤而自在于吾之/心中矣亦起下章之辞苏子瞻解配之义云天地得其)
(广大四时得其变通日月得其阴/阳之义至德得其易简之善亦通)
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知(音/智)
崇礼(蜀才本/作体)卑(古本亦/作俾)崇效天卑法地天地设位而易
行乎其中矣成性存存道义之门(上章既言易简之善/配至德则人与乾坤)
(同此易简特人不能自存其性故与乾坤有间耳存之/者惟圣人至矣乎者合广大而要其极之辞日新之谓)
(盛德富有之谓大业此易之所以为至也易六十四卦/三百八十四爻何一非理之所在要之以乾坤为纲领)

(业也理之当然曰道事之合宜曰义道义即是易在造/化谓之易在人谓之道义非有二也自易与天地准至)
(此义相首尾文之机轴与首章同成性存存正与成之/者性相应圣人体备易简真性纯固不待存而无不存)
(天地之崇卑如此圣人之崇卑亦如此非规矩拟度以/为效法也所以作易而与天地相似者以此岂仁智之)
(见毗阴毗阳者/所能彷佛哉)
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶(乌路反荀爽本/作亚云次也)也言天下之至动(郑玄本作颐/云当为动九)

(家亦作册/俱难通)而不可乱也拟之而后言议(诸家从郑/玄本作仪)之而
后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和(胡卧/反)之我有
好爵吾与尔靡(古本又作縻/京房本作劘)之子曰君子居其室出其
言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不
善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行
(下孟反/下同)𤼵乎迩见(贤遍/反)乎远言行君子之枢机枢机之
𤼵荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
同人先号(户羔/反)咷而后笑子曰君子之道或出或处或

默(古本或/作嘿)或语二人同心其利断金同心之言其臭如
兰初六藉用白茅无咎子曰苟错(古本亦/作措)诸地而可矣
藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可
重也慎(古本一/作顺)斯术也以往其无所失矣劳谦君子有
终吉子曰劳而不伐有功而不德(郑玄本作置/云当作志)厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人
在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰

乱之所生也则言语以为阶(姚信本/作机)君不密则失臣臣
不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出
也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇(古本或作/戎宋衷云)
(戎/误)至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而
乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏
诲(虞翻本/作悔)盗冶(郑玄及诸家本作/野太平广记作蛊)容诲淫易曰负且乘
致寇至盗之招也(亦承上章而言上章存存本原之功/也此章拟议言动之功也存存则拟)
(议者自明拟议则存存者益熟相须为用者也又按首/章易简学易之要也必成性存存而后与乾坤合德二)

(能盗小人之有也小人实教盗以盗已之有也所谓知/盗非知夺伐之盗也知教夺伐者之盗也故又终之曰)
(诲盗曰盗之招者以此合观七爻总不外乎随处/以慎其言动而三百八十四爻之指可类推矣)
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂(京房本作卦云再扐而后布卦古本/再扐而后挂之下即以天数五接之)
(自天一至地十共二十字在后章子曰夫易何为者也/之首其文义不相联属据班固律历志及卫元嵩元包)
(运蓍篇引此皆在天数五之上程朱从之而程子则又/以己意移天一至行鬼神也在大衍之数之上而于再)
(扐而后挂之下即接以乾之策朱子亦以为然愚按班/卫引用必有所据或是古文如此若因此而并移置天)

(数五四十四字未免淆乱经文愚不敢也且其血脉亦/自可通姑采班卫之说订定天一二十字于天数五之)
(前而馀悉/仍其旧)天一地二天三地四天五地六天七地八天
九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十
有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化
而行鬼神也乾之策(古本亦/作筴)二百一十有六坤之策百
四十有四凡三百有六十当期(古本又作/期音基同)之日二篇之
策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成
易十有八变而成卦八卦而小成引而伸(古本又/作信)之触

类而长(知两/切)之天下之能事毕矣显道神德行(下孟/切)是
故可与酬酢可与祐(荀爽本/作侑)神矣子曰(吴幼清云子曰/字是后人欲分)
(此一节属下章而妄增也程子/朱子并云宜属上章今从之)知变化之道者其知神
之所(举正/作不)为乎(此章教人揲蓍求卦之法数名大衍而/起于河图筮法及河图数不传久矣可)
(考据者仅此书耳衍与演同演广也衍宽也其义相通/言推广天地之数也数取五十者筮法用蓍五十茎也)
(以五十茎之蓍衍而为万一千五百二十之策故曰大/衍所以用五十者解见下文其用四十有九以下揲蓍)
(之法也方筮之初以右手取一策反于椟中实用四十/九策也崔憬云四十有九法长阳七七之数也六十四)
(卦既法长阴八八之数故四十九蓍则法长阳七七之/数焉蓍圆而神象天卦方而智象地阴阳之别也或谓)

(之辞则其理昭然于人不隐于茫昧矣德滞于有不能/以自神惟人取决于筮则趋之避之民咸用以出入莫)
(测其机缄矣显道阐幽也神德行微显也唯其显道神/德行则受命如向可以酬酢万变如宾主之相应对故)
(可与酬酢神不能自言吉凶与人唯有蓍卦之辞则代/鬼神之言而祐助其不及故可与祐神不唯明有功于)
(人而且幽有功于神所谓天下之能事毕者此也变化/与上文变化同义大衍数中九六阴阳二画之变化即)
(河图数中天地阴阳二气之变化皆出于自然而非人/之所能为故曰神夫子于篇末重赞之而门人加子曰)
(以别上/文也)
　(筮仪地洁处为蓍室南户置床于室中央床制大约/ 择)
　　(长五尺广三尺纁帛贮以皂囊纳之椟中置于床/蓍五十茎韬以)

　　(北椟以竹筒或以坚木或以布漆为之圆径三寸/如蓍之长半为底半为盖下别为台函之使不偃)
　　(仆木格于椟南居床二分之北格以横木板为之/设)
　　(高一尺长竟床当中分左右画为二小刻相距寸/许以安挂一之策又其左右距小刻各一尺六寸)
　　(许画为大刻以安过揲之策又其右所馀者画为/三小刻相距各四寸许以安三次归奇之策下施)
　　(横足侧立案上香合一于炉南日炷香致敬/置香炉于格南)
　　(将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔墨一黄漆板/一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致)
　　(敬若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进/立于床前少西南向受命主人直述所占之事筮)
　　(者许诺主人右还西向立筮者右还北向立两手/奉椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于)

　　(椟东合五十策两手执之熏于炉上命之曰假尔/泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云)
　　(云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝/忧虞唯尔有神尚明告之)
　　(乃先以右手取其一策反于椟中翼所谓大衍之/数五十其用四十有九者也)
　　(次以左右手信手中分四十九策置格之左右两/大刻翼所谓分而为二以象两者也)
　　(次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大/刻之一策安置于格中之小刻翼所谓挂一以象)
　　(三者也手四揲左手之策翼所谓揲之以四以象/次以右)
　　(四时者也馀之策或一或二或三或四而扐之左/次归其所)
　　(手第四第三指之间翼所谓归奇于扐以象闰者/也奇四四之馀数也无馀则末之一四亦为奇)

　　(次以右手反过揲之策于左大刻遂取右大刻之/策执之而以左手四揲之亦所谓揲之以四以象)
　　(四时者也馀之策如前而扐之左手第三第二指/次归其所)
　　(之间翼所谓五岁再闰故再扐者也计一变所馀/之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必)
　　(一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一/其四而为奇九以两其四而为偶奇者三而偶者)
　　(一也右手反过揲之策于右大刻而合左手一挂/次以)
　　(二扐之策置于格西第一小刻以东为上是为一/变)
　　(再以两手取左右大刻之蓍合之或四十四策或/四十策分挂揲扐俱如第一变之仪而置其挂扐)
　　(之策于格西第二小刻是为二变计二变所馀之/策左一则右必二左二则右必一左三则右必四)

　　(左四则右必三通挂一之策不四则八四以一其/四而为奇八以两其四而为耦奇耦各得四之二)
　　(焉再取左右大刻之蓍或四十策或三十六策或/又)
　　(三十二策亦如第二变之仪而置其挂扐之策于/格之极西第三小刻是为三变三变馀策与二变)
　　(同变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之策而画/三)
　　(其爻于版老阳之画为□所谓重也老阴之画为/㐅所谓交也少阳之画为所谓单也少阴之画)
　　(为所谓拆也朱子云此六爻既成而画地以记/之象耳于揲法初无预董氏鼎云㐅者耦之欲合)
　　(中已实而未纯乎一也一则为单矣□者奇之欲/分中已虚而未离乎二也二则为拆矣此老阴老)
　　(阳之所以为变爻也周易之法以变者占其策数/分属二老二少之图见后如是每三变而成爻按)

　　(第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同/但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第)
　　(五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三/第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同)
　　(凡九变而成三画之卦十八变而成六画之卦故/翼云十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事)
　　(之吉凶卦变占说见乾用九爻下笔砚墨版再焚/礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛)
　(三香致敬而退如使人筮则主人焚香揖筮者而退/ 变归奇合挂图)
　　第　　　　　　　　右馀一
　　一　　　　　　　　右馀二
　　变　　　　　　　　右馀三(以上并左馀挂/一而为五者三)

　　(不五/则九)　　　　　　　右馀四(并左馀挂一/而为九者一)
　　第二　　　　　　　右馀一
　　第三　　　　　　　右馀二(以上并左馀挂/二而为四者二)
　　变　　　　　　　　右馀三
　　(不四/则八)　　　　　　　右馀四(以上并左馀挂/一而为八者二)
　　(揲法先揲右故以右馀为主而以左馀及挂一足/其数其数为五为四者准揲四象四时则一揲之)
　　(数天之奇也其馀数为九为八者二揲之数地之/耦也)
　(三变成爻十八变成卦图三变/ 三变 二变 一变)　(二变/)　　(一变/)

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　　(一/二)　　(一/二)　　(一/三)　　(二/一)　　(一/二)　　　(一/三)
　　　　(以上三变皆奇为老阳成三画乾卦计一十/二样)
　　(三/四)　　(四/三)　　(四/四)　　(四/三)　　(四/三)　　　(四/四)

　　(三/四)　　(三/四)　　(四/四)　　(四/三)　　(三/四)　　　(四/四)
　　　　(以上三变皆偶为老阴成三画坤卦计四样/)
　　(三/四)　　(四/三)　　(三/一)　　(四/三)　　(四/三)　　　(三/一)
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　　(三/四)　　(三/四)　　(一/三)　　(四/三)　　(三/四)　　　(一/三)

　　　　(以上三变偶偶奇成三画震卦凡一十二样/)
　　(三/四)　　(二/一)　　(四/四)　　(四/三)　　(二/一)　　(四/四)
　　(三/四)　　(一/二)　　(四/四)　　(四/三)　　(一/二)　　(四/四)
　　　　(以上三变偶奇偶成三画坎卦凡四样/)
　　(一/二)　　(四/三)　　(四/四)　　(二/一)　　(四/三)　　(四/四)
　　(一/二)　　(三/四)　　(四/四)　　(二/一)　　(三/四)　　(四/四)
　　　(通以上三变奇偶偶成三画艮卦凡四样/ 计二十样两偶一奇为少阳)
　　(一/二)　　(二/一)　　(四/四)　　(二/一)　　(二/一)　　(四/四)

　　(一/二)　　(一/二)　　(四/四)　　　(二/一)　　(一/二)　　　(四/四)
　　　　(以上三变奇奇偶成三画巽卦凡四样/)
　　(一/二)　　(四/三)　　(三/一)　　　(二/一)　　(四/三)　　　(三/一)
　　(一/二)　　(三/四)　　(三/一)　　　(二/一)　　(三/四)　　　(三/一)
　　(一/二)　　(四/三)　　(二/二)　　　(二/一)　　(四/三)　　　(二/二)
　　(一/二)　　(三/四)　　(二/二)　　　(二/一)　　(三/四)　　　(二/二)
　　(一/二)　　(四/三)　　(一/三)　　　(二/一)　　(四/三)　　　(一/三)
　　　　(以上三变奇偶奇成三画离卦凡一十二样/)

　　(三/四)　　(二/一)　　　(三/一)　　(四/三)　　(二/一)　　　(三/一)
　　(三/四)　　(一/二)　　　(三/一)　　(四/三)　　(一/二)　　　(三/一)
　　(三/四)　　(二/一)　　　(二/二)　　(四/三)　　(二/一)　　　(二/二)
　　(三/四)　　(一/二)　　　(二/二)　　(四/三)　　(一/二)　　　(二/二)
　　(三/四)　　(二/一)　　　(一/三)　　(四/三)　　(二/一)　　　(一/三)
　　(三/四)　　(一/二)　　　(一/三)　　(四/三)　　(一/二)　　　(一/三)
　　　(通以上三变偶奇奇成三画兑卦凡一十二样/ 计二十八样两奇一偶为少阴)
　　(已上共六十四样与六十四卦数合八八六十四/而乾兑离震各得一十二样巽坎艮坤各得四样)

　　(盖减阴仪之四以益阳仪之四阳饶而阴乏之义/也取六十四四分之每分各得一十六乾一十二)
　　(样合坤四样为一十六长男震一十二样合长女/巽四样为一十六中男坎四样合中女离一十二)
　　(样为一十六少男艮四样合少女兑一十二样为/一十六此皆造化自然之巧不可思议)
　(挂扐除一起数解数挂一以象三其馀四十八则一/ 邵子云蓍之用)
　　(卦之策也六其八四其十二为四十八也十二去/三而用九四三十二所去之策也四九三十六所)
　　(用之策也十二去四而用八四四十六所去之策/也四八三十二所用之策也十二去五而用七四)
　　(五二十所去之策也四七二十八所用之策也十/二去六而用六四六二十四所去之策也四六二)
　　(十四所用之策也九者阳之极数六者阴之极数/则反复为卦之变也又云归奇合挂之数有六五)

　　(与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去/挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八)
　　(去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八/去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之)
　　(数以成九八七六之策也愚按蓍之用数四十九/仍除其一起数为四十八以四十八四分之各得)
　　(十二于十二中用九为老阳则去三矣用六为老/阴则去六矣用七为少阳则去五矣用八为少阴)
　　(则去四矣故因所去之策以知所用之策又因所/用之策分二老二少以定所去之策亦属二老二)
　　(少邵子之说至为明白其于四十九中除一者盖/一为数母故虚之而不用与大衍五十虚一同意)
　　(或以谓挂一只于初揲用之非也程沙随有言第/二变第三变不挂一于文则非再扐而挂之义于)
　　(数则老阳之变二十七老阴一少阳九少阴二十/七于十有八变之间多不得老阴盖不通也又按)

　　(翼言揲四以象四时归奇以象闰四时正也闰馀/也下文云乾之策二百一十有六坤之策百四十)
　　(有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一/千五百二十当万物之数也皆以六七八九起数)
　　(明乎用正数而不用馀数矣朱子乃专用挂扐之/数不用揲四之数而云以寡御众夫老阳之数以)
　　(挂扐之十二统揲四之三十六似也若老阴/挂扐与揲四皆二十四谓以寡御众可乎)
　(河图解见后/)
易有圣人(明僧绍本/作君子)之道四焉以言者尚其辞以(古本/以动)
(者下三句/或无以字)动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚
其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受

命也如向(古本一/作响)无有远近幽深遂知来物非天下之
至精其孰能与(音预/下同)于此参伍以变错综其数通其变
遂成天地(古本一/作下)之文(虞翻陆绩/本作爻)极其数遂定天下之
象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂
然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与
于此夫易圣人之所以极深而研(蜀才本/作研)几(郑玄本/作机)也
唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯
神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉

者此之谓也(此章与第二章观象玩辞观变玩占相应/第八章云拟诸其形容象其物宜则已言)
(象矣云系辞焉以断其吉凶则已言辞矣第九章云十/有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之则)
(已言变矣云大衍之数五十其用四十有九则已言占/矣故此章合四者并言之而推本于神焉以见圣人之)
(道所以不与谶纬术数同归者此也以者用也谓用易/也尚者取也用易以言吉凶之理则取彖象所系之辞)
(用易以规行事之动则取卦爻阴阳老少之变卦爻之/中各有取象用之以制器则可以尽创物之智卦爻之)
(设以前民用用之以卜筮则可以得前知之明以言即/下文问焉而以言之言非拟而后言之谓顺变而动动)
(必合道故曰尚其变形而下者谓之器虽天地亦器也/故天地可以浑仪造易无所不备尚象制器亦何穷尽)
(之有人知易可以筮而不知易亦可以卜故圣人每以/卜筮蓍龟并言即卦字亦从卜但揲法传而龟法不传)

(之道四焉明彼四者之所以/得为圣人之道者以此也)
子曰夫易何为者也夫易(古一本无/夫易二字)开(王肃本/作阖)物成务
冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志
以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦
之德方以知(音智下知/以睿知同)六爻之义易(如/字)以贡(京房陆绩/虞翻本作)
(工荀爽/本作功)圣人以此洗(京荀虞董张蜀才/本俱作先石经同)心退藏于密吉
凶与民同患神以知来知以藏(刘瓛本/作臧)往其孰能与(音/预)
于此哉古之聪明睿知神武而不杀(如字王弼郑玄王/肃于宝俱作所戒)

(反/)者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以
前民用圣人以此斋(侧皆/反)戒以神明其德夫(古一本/无夫字)是
故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不
穷谓之通见(贤遍反下/见吉同)乃谓之象形乃谓之器制而用
之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有大(音/泰)
极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉
凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县
象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立(荀/悦)

(汉纪立下/有象字)成器以为天下利莫大乎圣人探(吐南/反)赜(九/家)
(作/册)索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者
莫大(陆德明/本作善)乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变
化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛(王肃/本作)
(雒/)出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告
也定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不利子
曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信
思乎顺又(郑玄本/作有)以尚贤也是以自天祐之吉无不利

也(此章专言易之为书因卜筮以设教所以使人知吉/凶而成事业而太极为易之本原亦因是而𤼵焉易)
(之用至广卜筮乃易中之一事然上通鬼神下通事物/所以前民用者莫切于此至若观象玩辞者又不待端)
(策拂龟而见吉凶是亦无形之卜筮也不可小观也夫/易何为者也指古易言孔子自设问辞也如斯而已者)
(荅辞也洪濛既判万物错陈自伏羲画卦则高卑贵贱/之等已辨群分类聚之义始明故曰开物繇是裁成辅)
(相之道人官物曲之利出焉故曰成务冒覆冒也文字/之兴从易书起五经皆出其后当是时裒天下之义理)
(而载之于易书举易书之义理而施之于事物何适不/该故曰冒天下之道天下之道虽已冒于卦画之中然)
(系辞以弘后天之用则文王周公之为也此下圣人皆/指文王周公言易开物故物理未明圣人用之以通天)
(下之志易成务故事业未定圣人用之以定天下之业/易冒天下之道则万理毕具故心之疑与事之疑间有)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊
耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易
不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形
而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举
而错(古本又/作措)之天下之民谓之事业是故夫象圣人有
以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓
天下之动者存乎辞化而裁(古本又/作财)之存乎变推而行
之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存
乎德行(去声○上章论圣人以神明作易此教学者以/神明读易也两言子曰者子先自问而后复自)
(答也书果不足以尽言言果不足以尽意然则圣人之/意将何自而见之乎此质言也重在见意学者闻此言)
(而不疑则已如疑之而问其说亦在乎自得而已不能/自得虽尽言焉无益能自得即观象而已该矣从文求)
(道道不可闻从道观文其文乃显子贡文章性天之叹/是也立象设卦之圣人谓伏羲也系辞变通之圣人则)

(之意系表之言固蕴而不出矣夫道器不相离故求于/象则象求于言则言求于书则书必别求所谓象外系)
(表非也惟形而上者不容说则轮扁所谓若有数存于/其间而不可传于人者亦默自得意于乾坤两象之间)
(可耳夫子传系辞上篇而终以此其望学者之意切矣/诚斋杨氏云易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天)
(尊地卑乾坤定矣天易也书不尽言言不尽意竹易也/存乎其人存乎德行人易也有圣人焉能行易之道神)
(而明之默而成之则易不/在天不在竹而在人矣)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　古周易订诂卷十一