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卷一 (自动笺注)
欽定四庫全書
 古周易訂詁卷一
             明何楷
 繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀四象四象八卦又曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦通神明之德以𩔖萬物之情(比論八卦)又曰八卦成列象在其中因而重之爻在其中矣(此論六十四卦)又曰聖人立象盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言又曰易者象也象也者像也(此論卦取象)又曰彖者言乎象者也又曰彖者材也又曰知者觀其彖辭思過半矣(此論彖)又曰爻者言乎變者也又曰聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻(此論爻)又曰易之為書廣大悉備天道有人道焉有地道焉(此論三畫卦爻位)兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻(此論六畫卦爻位)又曰其初難知其上易本末也初辭擬之卒成之終(此論初上)又曰二與四同功而異位善不同二多譽四多懼(此論二四)又曰三與五同功異位三多凶五多功(此論三五)又曰若襍物撰徳辯是與非則非其中不備(此論互體)
周易上經(乾鑿度云孔子上古時人无別羣物未殊未有衣食器用之利伏犧乃仰觀象於天俯觀法於地中觀萬物宜於是始作八卦通神明之徳以𩔖萬物情因而重之為六十四卦及乎三代是為三易周禮太卜三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其別皆六十有四于令升注云天地定山澤通氣雷風相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮此連山之易也初乾初□初艮初兌初犖初離初釐初巽此歸藏之易也□即坤犖即坎釐即震小成伏羲之易也而文王因之連山列山氏之書也而夏人因之歸藏軒轅氏之書也而商人因之伏羲之易小成先天神農易中成為中天黄帝之易大成為後連山首艮歸藏首坤周易首乾鄭玄釋云連山象山之出連連不絶歸藏萬物不歸藏於其中周易者言易周普無所不備孔穎達鄭玄雖有此釋更无所據案世譜羣書神農一曰連山氏亦曰列山氏黄帝一曰歸藏氏連山歸藏竝是代號則周易稱周取岐陽地毛詩周原膴膴是也文王易之時正羑里周徳未興猶是殷世也故題周別于殷其猶周書周禮題周以別餘代故易緯因代以題周是也子華子云出一立兩成於三連山之而呈形歸藏之而御氣大易之而立數桓譚新連山八萬言歸藏四千三百言連山藏於蘭臺歸藏藏於太卜鄭夾漈連山亡矣歸藏唐有司馬膺注十三卷今亦亡隋有薛貞注十三卷所存者初經齊母本三篇而已占筮事其辭質其義古連山三十六䇿藏用四十五䇿周易用四十九䇿三易所以總名為易易字日下秘書日月為易隂陽莊周所謂易以隂陽是也説文蜥易陸佃蜥易一日十二時變色故曰易也舊説蜥易嘔雹藎龍善變蜥易善易故乾以龍况爻其書謂之易象之義出於象彖之義出於豕易之義出於易皆取諸物也而乾鑿度乃曰易一名而含三義所謂易也變易不易也按首易也之易音為難易之音義簡易義夫既顓屬乾而三易亦為斯解非也乾鑿度又孔子曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分為上下而象陰陽也夫陽道純而竒故上篇三十所以象陽也隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤隂陽本始萬物祖宗故為上篇始而尊之也離為日坎為月日月之隂陽之經所以始終萬物故以坎離上篇之終也咸恒者男女之始夫婦人道之興必繇夫婦所以奉承祖宗天地主故為下之始貴之既濟未濟最終所以戒慎而全王道孔穎達以此言之則上下二篇文王所定夫子作緯以釋其義也按上下經雖有三十卦三十四卦之不同反對計之各十八卦易成於三三者三才重之故六而畫止於六三其六則十八卦六其六則三十六卦而卦止於三十有六上經反對陽爻五十二隂爻五十六下經反對陽爻五十六隂爻五十二其妙合如此必非无意而之者孔子作序卦蓋教人易之一法韓康伯註易頗疑謂孔子特以明其義耳非易之緼也孔穎達亦謂聖人先後自有指以兩卦之對為次序非以一卦之名為次序元用孔子序卦之意不應其卦二二相偶韓孔之疑不為无見伊川先生作上下篇義謂卦之分以隂陽陽盛居上而卦有乾者居上隂盛者居下而卦有坤者居下篇然考之上篇有乾者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有坤者凡四卦有乾者亦四卦安見上下差別哉且剝有坤又隂盛居上大壯有乾又陽盛乃居下篇伊川則曰剥雖隂長然爻陽極故居上大壯雖陽壯然爻隂盛故居諸如此𩔖往往費於辨析晦翁本義首言簡怢重大分上兩篇不取伊川先生之説今按文王所作六十四繇通不過七百一十五字謂之簡帙重大可乎謂分卦无義不可謂分卦有義則又无説以定之泰和蕭氏景元著讀易考原以為乾坤坎離四正卦也當居上震巽艮兌四偏卦也當居下經八卦既分餘卦以次附焉此兩經所以分之綱領也毎卦各具上下二體每卦之體各十有六總為一百二十八體而成六十四卦皆自八卦本體中分出而生者也乾坤坎離分體在上為主在下經為客震巽艮兌之分體在下為主在上經為客是説也愚有取焉或曰邵子先天圎圗子之所欲廢也四正四偏之圎圗者邪曰吾之所謂正偏以畫言非以圖言也坎離得天地之中畫不偏上不偏下故上下經皆以坎離終焉非正而何建安說卦天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此八卦上下經成始成終之義也上經首以乾坤天地定位之象下經首咸而次恒者咸山澤通氣之象恒雷風相薄之象上經終以坎離下經終既未濟水火不相射之象也然水火天地大用也是以艮兌震巽之卦各一而坎離象四乾坤父母坎離男女有父而後有男女此上經始終之義也咸者少男少女之合恒者長男長女之合既濟未濟中男中女之合男女一配則成夫婦下經始終之義也孔穎達云經是後人所加不知起自誰始案前漢孟喜分上下二經是孟喜之前已題經字故禮記經解潔静精微易教也既在經解之篇是易有稱經之理案經解之篇備論六藝詩書禮樂竝合稱經而孝經緯稱易建八卦六十四卦轉成三百八十四爻運機布度其氣轉易故稱經也緯文鄙偽不可全信上經三十卦之序或撰為四言詩以便誦記其辭天地既分厥初生世道多屯利建侯君𤼵蒙開治需乃化馴頑愚訟師貞以均威不如比附是勤柔能勝剛小畜文中正履帝民泰臻无平不陂傾否圖存何以傾之義在同人同人无我大有殷殷承之謙和熏熏能无詭隨幹蠱經綸敦臨容保大觀教神强梗剛克噬嗑令申哀矜敢賁以文文煩實衰剥復循禮无妄徳完大畜養頤以貞陽剛大過坎險沈淪明能脫險匪離則昏乾坤之體各十有二坎之體八震艮之體各七離之體六巽兌之體各四康節云天之體四用者三不用一地之體四用者三不用一康斯言為皇極經世體數𤼵非為上下經體數𤼵也然用其説推之義自脗合乾坤之體十有六用三所以十二體居上不用一所以餘四體下經坎震艮皆陽卦坎八而震艮減其一竒數也離巽兌皆隂卦離六而巽兌減其二耦數也主勝客客下主也坎體八而離體六者坎之本體陽畫居中體正故其分體亦正上下經各八體此他所不及也離之本體雖中然畫乃隂也故視坎體而減其二蓋以其體之耦數退居坎體之下也聖人六十四卦无衍文獨坎曰習坎豈无意與此皆泰和蕭氏説然聖人何不四主卦各取其八分上下經蓋不欲使八體在上下經截然閒斷故也)
 自乾至訟為上經之初
 
 
 (凡六卦上經之初其君卦則乾為主坤從乾其臣卦則坎用事離不得用事陽中之陽也首乾坤乾坤大父母也乾坤之後受之屯蒙需訟者坎用事師比亦坎然以合坤與同人大有合乾相對故列之上經之中自此而後上經卦无合坎者矣蕭氏云坎在上經其體八于内二體合而成習卦者坎之本體也餘六體分而為屯蒙訟師六卦坎之用體也坎之體居上經諸卦之最後而坎之用居上經諸卦之最先所以承接乾坤綂攝諸卦也六子之中獨坎先用事何也曰巽離兑皆隂也震艮雖陽而陽之偏也惟坎為陽之中故坎在六子中最貴者也人見震長子以為六子中最重而不知震猶長子坎猶嫡子盖坎之體正震之體偏也比六卦而觀可以見坎之用事而上經之初為陽中之陽也)
 第一
  乾䷀坤䷁
 繫辭上傳曰天尊地卑乾坤定矣(愚謂此贊周易也周易首乾與連山歸藏異)又曰乾道成男坤道成女乾知大始作成物乾以易知坤以簡能(成男成女謂六子也分言之也知始作成生物也合言之也易簡天地所以天地也)又曰成象之謂乾效法之謂坤(始中終三數乾之所為坤則乾之所至之而已乾有一畫坤兩之為耦乾有二畫坤兩之為二耦乾有三畫坤兩之為三耦有乾畫則坤能兩之乾之所无坤不能生也參天兩地之解亦有取此者)又曰夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以焉(朱子云乾畫竒便見得靜也專其動也直坤畫耦便見得靜也翕其動也闢專直只是一物直去翕闢則是兩個翕則合闢則開此竒耦之形也大以質言廣以量言)又曰闔户謂之坤闢户謂之乾(天道流行有動有靜猶户之闔闢也坤自夏至一隂右行萬物之而入故曰闔戸乾自冬至一陽左行萬物之而出故曰闢戸无闔則无闢无靜則无動此歸藏所以先坤與)又曰乾坤易之縕邪乾坤成列立乎其中乾坤毁則无以易易不可見則乾坤幾乎息矣(此乾坤陽畫隂畫也以六畫卦言則純陽乾也純隂坤也以三畫卦言則三奇乾三耦坤也以一畫言則陽儀即乾陰儀即坤九六是也)繫辭下傳曰夫乾確然示人矣夫坤隤然示人矣(凡九皆乾凡六皆坤確然健貌隤然順貌易簡上文貞觀貞夫一而言貞一而已以貞為觀故)又曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤(上衣下裳天尊地卑也)又曰乾坤易之門邪乾陽物也坤隂物也(亦以九六言也物謂畫射禮畫於地以置足者亦謂之物)又曰夫乾天下之至健也徳行以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻(此上天下地朱子云險是自上視下見下之險故不敢阻是自下觀上為上所阻故不敢自山下上山為阻故指坤而言自山上觀山下為險故指乾而言因登山而明險阻之義又云乾雖至健知得險了更不下去坤雖至順知得阻了更不上去)說卦傳曰天地定位(邵子所謂乾一坤八者是也一竒陽儀二竒太陽三竒為乾一耦隂儀二耦太隂三耦為坤自太極兩儀以來乾坤守其本來之畫更不移動故曰定位)又曰乾以君之坤以藏之(即乾一坤八之蓋包兌二離三震四巽五坎六艮七於其中乾居首故曰君坤居末故曰藏自八卦推之為六十四卦乾亦居首坤亦居末)又曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母(言六子所從)序卦傳曰有天地然後萬物焉(此乾坤所以上經之首也天地乾坤也)襍卦傳曰乾剛坤柔(六十四卦乾坤為純純柔之卦本義交易變易之義六十四卦之序皆以二卦為耦也孔氏以正卦列兩為對者謂變卦反卦轉兩為一者謂覆卦正卦者乾坤坎離四正卦重之反觀不變大過中孚小過四偏卦重之亦反觀不變八卦卦者屯蒙需訟以下凡五十六卦旋之為二十八卦見兩體者皆可變通一體者皆可往復也於交易變易之義不躍然文中子云反者道之動程伯子云物无獨必對通乎反對之義而天下能事畢矣周乾坤蕭氏乾居六十四卦之首其為上經之主固不待論乾坤為一對是乾為主坤從乾也此則當論何者經卦次而觀則第一第二屯第三但見其為乾先坤後不見其為乾上坤安在其為坤從乾邪惟以兩卦為對而觀則乾之六畫在上坤之六畫在下為主坤從乾其義始明大傳天尊地卑乾坤定矣定於乾上坤之對非定於乾卦坤卦也又曰垂衣裳而天下治藎取諸乾坤取於乾上坤之對非取於乾卦坤卦也故觀象於對聖人之法也章本清云坤為乾之无疑也然乾坤竒耦一而二二而一者也其誰知之哉何也耦即竒之分順即順乎健乾大无外坤亦至乎其大乾資物始坤即因其所始而為之𤼵所以元亨利貞元亨同而利牝馬之貞也知此始可以乾坤知此則繫辭所謂乾知大始作成物乾以知坤以簡能辭若並舉相承意可嘿識矣)
䷀(乾乾上凡八純卦即古篆止菴古篆始自伏羲畫卦倉頡以作六書禹碑尚存可見今按乾鑿度亦以卦畫作字又按天字象形作☰穹而積陽形兼意也或作□垂布之譌作丙漸譌今文从一大然則乾卦又即古天字也)
元亨利貞(乾說文云上出也从乙乙物之達也从倝有光明意意兼積陽為天故轉訓乾溼之乾本註乾三畫卦之名也下者内卦也上者外卦洪範曰貞内卦是也曰悔外卦是也後放此經文六畫卦之名也乾健天下純陽者為至健求諸莫如天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也程子云以形體謂之天以主宰謂之帝以性情謂之乾何謂性情健之體為性健之用是情也六畫皆竒上下皆乾莫載莫破彌髙彌堅之確然乾也故仍名曰乾焉其重卦之人不始于文王先儒三畫有名六畫未有至文王始立按歸藏易已有六十四卦之名亦當不文王元亨利貞文王所繫卦之辭謂之彖亦謂之繫辭又謂之繇繇者抽也言抽出易中吉悔吝之事也所以知為文王作者孔子易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危此則彖辭為文王所作之明驗也元兼有大與之義大以贊其以言其功舊釋第言大略也於人上元元衆善之長如首為衆體之長也亨者通也通則美文獻享之享同百嘉㑹聚如人之備物以享然故謂之亨利者宜也則不害如刀之刈禾順而便也貞亦兼正固二義徒正不足盡之也如木之楨榦正而固也若依順解則為大徳在上數當亨通便宜於正主事六畫純陽惟天惟聖人足以當之曰元曰亨曰利曰貞恢恢乎如摹天容然贊不得豈假戒哉故孔子變例四徳釋之明非他卦之比也四徳統於元元生生也自其生機鬯達曰亨生機充盈利生機之凝固曰貞而元實胎之味所謂萬物資始可繹也張子云乾之四徳終始萬物迎之不見其首隨之不見其後筮得乾卦而六爻七數則用此繇六爻變則為重坤蔡墨對魏獻子曰在乾之坤曰見羣龍无首則以用九占也)
 彖傳大哉乾元萬物資始統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍御天乾道變化正性保合太和利貞首出庶物萬國咸寧(此所謂彖傳加以彖曰字非楊子雲云宓犧綿絡天地經以八卦文王六爻孔子錯其彖其辭然後天地之藏定萬物之基即此象傳也陽稱大故大哉六畫皆陽故名為乾乾之義不可以天盡乃天之神理而元又乾之神理何謂元最一畫是也陽氣初動萬物資藉言氣不言形若涉乎形便是坤之資生綂括也猶所謂一言而盡也乾之元乃天徳大始自始至終元氣綿亘故曰綂天此釋元之義有是氣即有是形氣自微而進而二陽進而三陽下卦之乾成矣雲者為雨邪雨者為雲邪是孰尸之而品物形狀於是焉流動充滿氣機活動曰流此釋亨之如是足以盡乾乎夫氣太洩則浸薄吾其厭而退也於是有上卦之乾以加之於上大明其終而復始之理以示人建安丘氏云以重卦言之乾三爻元亨也而九三為下乾之終乾上三利貞也而九四為上乾之故九四曰乾道乃革以先言終後言終始之間正造化過接繇是則自初至上六位以時而成有有秋而依時乗六爻陽氣控御天體以上定位言之謂之六位陽氣變化言之謂之六龍使天無乾之四徳則亦萬物中一物耳故曰御天猶言天得此而成其為天也此三句極贊重卦之妙乃過渡之辭舊説屬之君道承上元言文既已間隔且於終始六位六龍等字尤自難通或又以乗龍御天為疑不知彖傳贊乾非贊天也至有指馬八尺為龍謂天子六馬者更鄙淺可笑變者化之漸化者變之成物為性天所賦為命人見乾道變化以為無不利如斯而不知皆有以使萬物各正其性命所以然者性者生之理命者生之氣太和則元氣之生生者也故張子以太和保如保城之保猶言完也合如合衆之合猶言聚也純陽氣厚完保之而未始有漓凝合之而未始有散而萬物咸滋孕于其中時乃利而常貞變化指利各正保合指貞皆元之為也性命正一物各具一乾元太和合萬統體乾元也夫如是則洩於蓄雖洩亦不虞薄矣非六畫皆陽何以徳之盛大至此首即乾為首之首大哉乾元獨運庶物之上而不與物對故物倚之為命萬國咸寜萬國云天咸寧所謂正性命者朱子云乾之利貞陽中之隂坤之元隂中陽乾後三是隂坤後三畫是陽又云初九九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九所謂割截六爻以合四徳不必然然以讚卦立論斯為得之先儒作兩段分屬俱誤)
公元824年
 象傳天行君子以自彊不息(此古易象傳二篇後儒大象是也鄒氏汝光謂呂汲公王原叔等分附各卦因加曰字以別之按唐李鼎祚本文如此當是王輔嗣已分附矣大象孔子玩羲卦特發一義與彖爻之辭頗不相關凡重卦取重義此獨不然者乾卦有兩乾是兩天昨日西降一天今日東升又一天也其實天一而已但言天行則見其一日一周自西而下降又自東而上升若重復健者乾之德也以卦徳易卦名者以其居六十四卦之首故特異其辭以別于他卦如春秋首年不曰一年而曰元年首月不曰一月而曰正月雲峰胡氏云上四卦乾曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰明兩作先體而後用也下經四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風兌曰麗澤先用而後體也乾坤不言重異於六子也稱健不稱乾異於坤也楊敬仲不曰乾而曰健者所以人心定見使人知夫乾者特一時為之名而初未嘗定名也故又曰健天形蒼然南極入地三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里非至健不能君子者以徳言生知學知在上在丅通稱以用也六十四大象皆曰以者葢曰體易用之爾也健而无息之謂乾中庸至誠無息者通之於天也自彊言不息不言无息學之為法天事不息終於无息中庸無息推原之曰不息則久君子體望其壙睪如也宰如也墳如也鬲如也則君子之息時也雖至倦勤得息哉要在自彊有依以為彊者依去則彊息天何依哉君子學師友其資耳詩書其游耳自下闇然以至不顯篤恭惟此一至誠焉運之夫焉有依而有息時也或問天行健則常動矣安所覩其靜哉天行有常其至靜也動靜可以作息觀也又問自彊之法何如主敬君子莊敬日彊自彊者體乾之不息體重乾之)
公元712年
 言傳曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行四徳者故曰乾元亨利貞(此傳原在繫辭傳之後言者文王言夏易首艮殷易坤乾周易乾坤首乾而次坤乃文王定蓋天地位著君臣上下之分以紀綱人極文王之志也故夫子顓釋此二卦謂之言傳今文二卦象傳之後文言三字無傳字則以夫子所說為文言非也以文言二卦當自王輔嗣淳于俊謂鄭康成合彖於經不言文言於經此可證唐孔氏云天无心豈造元亨利貞之徳也天无名豈造元亨利貞之名也但聖人人事託之謂此自然之功為天之四徳垂教使後代聖人法天所為故立四徳設教也彖元亨利貞人之命也此元亨利貞人之性也韓子言徳愛曰仁宜曰義舉遺體朱子釋仁為心之德愛之釋義為心之制事宜言未及文言天冠人根象先造化來也元如人首在衆體之上於義為首得之則為衆善大宗仁言善即禮智信之類亨如享禮萃諸物之珍於義通人得之則為嘉美都㑹嘉會以禮言至文有以至察有以悦美聚也利者宜也刀刃之利人得之處置合宜情有各適故為之和貞者正也如木身之楨得之則理有當固守不易故為事之幹按詩詁云木旁生者為枝正出者為幹幹木之身而枝葉以立者也作幹後人改从木又器之材樸總謂之幹如弓幹是也孔氏云元是物始於時配春春為發生體仁仁則也亨是通暢萬物於時云合禮則也利為和義於時配秋秋既物成各合其宜貞為事於時冬冬收蔵事皆幹了也於五行之氣惟少土也土則分王四季四季行非土不載故不言朱子云元者以下四句天徳自然君子體仁以下四句人事當然大徳曰生塞乎兩閒故天地之塞吾其體君子體仁非故體之惟无我合天能造體焉耳體仁渾然物同體其於人也歸欲並生故足以長人天徳嘉生人以私意扞格即冇嘉不融非㑹之通君子寅直以清動純乎嘉㑹焉三千三百非實有體亡於禮者之禮也合禮者合此者利成萬物因物篤物而一無利焉故君子以物方不以己方物以己利物不以利己是曰以己制物乎戾已裁物適己乎厲已蘇子瞻云禮非亨則偏滯不合非利則慘洌而不和是也故有子曰禮之用和先王斯為美而程子亦云安處便為利云隂小人利為不善不可一槩論夫隂助陽以成物君子也其害陽者小人也夫利和者善也其害義不善也愚謂與利總之訓宜利自非義外有利也曰利物亦與利己大學之末七篇之初與易均无異指矣事之叢也苦於无宰未正必欲其正既正必守其正此貞固二字周公冬日閉凍也不固則春夏之長艸木也不茂貞元之也此韓非解老之言可以貞固之説貞而能固故足以幹事幹者事之幹也賴之為依據也亦猶木有幹而枝葉可依或問朱子貞固二字體仁嘉㑹利物不同曰屬北方者便兩字方能盡之又云四徳取貞配冬冬始終義王氏亦云腎有兩龜蛇亦兩也愚按乾鑿度曰水土二行兼信與智也貞之屬信人皆知之若以貞屬智則孔子云智者樂水子云知斯二者弗去是其也此亦包兩之説也按左傳襄公九年穆姜東宮筮之遇艮之隨至十二年而孔子生上距穆姜十四年穆姜之時已誦隨繇之辭曰元體之長也云云至足幹事其言比今文言傳易數字則知四徳之論葢古有是言出於孔子明矣特夫子易之時見四字該甚大隨卦不足盡之故削其辭而附于乾也君子行四徳乾道歸之君子矣故引彖以結之于令升云純陽精氣四行君子懿徳是故乾冠卦首辭表篇目道義之門在於此矣猶春秋之備五始故夫留意焉)又曰乾元而亨者也利貞性情乾始能以美利不言大矣大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮㫄通情也時乘六龍御天雲行雨施下平也(上節平分元亨利貞四徳此則依文直解也四德本一理或分而言之以盡其用或合而言之以其體其實一理而已所以可分可合也易之太極之始太極分而為隂陽則乾為之始乾冇元亨利貞則元之始故離太極之初不逺而稱以開萬物之始者莫如元舊說皆以大訓元觀此曰乾元而亨也則明元為與大異而惟可以言大惟可以无所不適无所不該始而大者大有限矣既必亨出乎震則必齊乎巽見乎離勢之必然也不亨則息矣利貞乾之性情蘇子瞻云情以為利性以為貞又云情性之動也泝而上至於命沿而下至於无非性者李習之云情不自情因性而情性自明繇情以明王輔嗣注云不性其情何能久行其正按性情鄭康成作情則情發見屬利性為本體貞理或然元亨而後通利貞者情必復於性始而終終而生出者元也其歸宿者貞也而亨乃其間之功用耳故申言之以見意乾始物之元能以嘉美為利雖利不能利之為何事但包括於一貞中而已如坤言利牝馬之貞則是言利蓋乾知大始坤特作成之而已此乾之所以異於坤也乾始能以美利自為句利不言自為不言正解彖辭不言乾之非謂乾不自言利也彖傳意重元文言意兼貞元乾之所以萬物貞者乾之所以終始萬物貞下起元終則冇也繇斯而觀則乾之所謂大者枵然而已哉卦六竒横横庚庚者剛邪健邪卦有二五實尸六龍剛健不正中邪剛以體言健兼用言陽居二故正陽居五故中朱子云或疑乾剛无柔不得中正不然天地之間本一之流行而冇動靜爾以其流行綂體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動靜分之然後隂陽剛柔之別也純者不襍粹者不疵純粹剛健中正至極精者又純粹至極乾徳之妙一言能盡故于剛健中正之内復以純粹精贊之六爻乾初至上六爻發謂發越揮謂揮散六爻發揮言時各異旁通曲盡也情與上文性情之情同義猶言用也乾徳主健健之體為性健之用是情方其无畫之前隱而未洩及有三畫之後洩而未盡至于二體兼備六爻陳列然後曲盡其情而无遺蘇子瞻云卦以言其性爻以言其情夫剛健中正純粹而精者此乾之大全也卦也及其散而有為分裂四出而各有得焉則爻也故曰六爻發揮旁通情也以爻為情則卦之為性也明矣時乘六龍九家易云謂時之元氣以王而行履涉衆爻是乘六爻也以御天荀爽御者行也陽升陽降道行程子傳云乗六爻之時以當天則天功用矣故見雲行雨施隂陽溥暢下和平之自大哉乾乎以下總贊全卦雲行雨施屬乎文在時乘六龍之後可知彖傳時乘六龍御天為贊乾明矣)
 說卦傳曰戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也(此乾之方位八卦流行之序推之解見本傳)又曰乾健也(健者强有力不倦之稱乾純陽剛故健)又曰乾為馬又曰乾為首又曰乾為為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤良馬為老馬為瘠馬為駁馬木果(此乾所取象也解俱見本傳)
公元759年
 囗初九濳龍勿用(此爻辭也亦謂之繫辭或以為周公作按孔子易之興當文王與紂之事而乾鑿度亦云垂皇䇿者犧卦演徳者文成命者孔通卦驗又云蒼通靈昌之成孔演命明道經準此諸文伏羲制卦文王繫辭孔子十翼班孟堅易道深矣人更三聖世歴三古未嘗周公而或者疑之以為爻辭多是文王後事王用亨岐山武王王始王號爻辭文王不應先自稱王及明夷南狩大首箕子明夷皆謂克商囚奴等事定是文王以後理信左傳韓宣子適魯見易與魯春秋周禮盡在魯矣吾乃今周公之徳與周之所以也則小象之作於周公止賴此一證孔子曰作易者其有憂患周公流言之謗亦得為憂患也又按禮稽命云文王禮壊樂崩道孤无主設禮經三百威儀三千如周官儀禮等書皆周公制明文王有此意周公述而成之故繫之文王然則易之爻辭葢亦是文王意故易緯但言文王初九者卦下陽爻之名凡畫卦自下而上故以下爻為初唐孔氏云第一位言初第六當言第六位言上第一位當言所以不同下言初則上有末義故大過彖云揀撓本末弱是上有末義六言上則當言下故小象濳龍勿用在下也則是初有下義互文通義或然老陽數九老隂數六少陽七少隂數八老變而少不變周易以變者為占故爻稱九六焉所以陽稱九隂六者其説不同一曰體有三畫體有六畫得兼隂故其數九不得兼陽故其數六一曰此所謂參天兩地倚數者也一三五參而為九故稱九二四兩而為六故稱六用生數用成數何成數生數之合而成者也天地正數至于五而止矣一曰八衍卦數七衍數九不極其衍故發揮而為爻以上三説其於説九六通矣然二少之數无所依據蘇子瞻云九六為老七八為少之說未之聞也或曰陽極於九其次則七也極者為老其次為少則隂當老於十而少於八曰隂不可加於陽故十不十不用猶當老於八而少於六也則又曰陽順而上成數極於九隂而下成數極於六自下而上隂陽均也穉於子午而壯於己亥於復姤而終於乾坤者隂猶陽也曷嘗有進陽而退隂與逆順之別乎且此自然而然天地不能知而聖人豈得與於其間而制其子奪哉惟朱子以為古人作易其巧不可言九八七六初亦不知其數如何元來只是十數太陽一除本身是九少隂居二除本身是八少陽三除本身是七太隂四除本身是六其説最為直截一行十八變之間有八卦焉人莫之思也變之扐有多少一變也不五則九其二與三也不四則八八與九為多五與四為少少多者竒偶三變皆少則乾之也乾所以老陽而四數其餘得九故以九名三變多則坤之也坤以為老隂而四數其餘得六故以六名三變而少者一則震坎艮之也震坎艮所以少陽而四數其餘得七故以七名三變而多者一則離兊之離兊以為少隂而四數其餘得八故八名之故七八九六者因餘數以名隂陽隂陽以為老少不在是而在乎三變之間八卦也按唐孔氏引先儒聖人以易占事先求數得數以定爻累爻而成卦因卦以生辭則爻卦爻卦之末故説卦先言聖人幽贊神明生蓍後言倚數立卦生爻也驗此則一行謂九六七八䇿數自不可易然數有所從朱子之言得其少陽少隂質而不變為爻之本體老陽老隂文而從變為爻之別名七既為陽爻其畫已長今有九之老陽不可復畫為陽所以重體避七也八為隂數而畫隂爻今六為老隂不可復畫隂爻故交其體避八也沙隨程氏云或曰九變六六變九非也九當變八六當變七何以之國語董因為晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上不變八故泰之八也唐人張轅作周易啟元云老陽變成少隂老隂變成少陽蓋與此合此其説可信九果變六六果變九則六與九當復變矣乾初爻變為姤蔡墨云在乾之姤曰濳龍勿用是也乾以龍為象龍八十一鱗具九九之數九陽也蟲莫智於龍能與細細能與巨巨能與髙髙能下下乾爻寄象説卦傳曰震為龍以動故也故乾六爻動皆謂之龍初畫在下濳之酈道元魚龍秋日為夜按龍秋分而降蟄處於淵所謂潛龍初九龍徳而伏下位時方違我修徳守約藏其用於无朕天下莫之能窺也故其象為濳龍用與濳反濳最人之所難安也故復戒之以勿用聖人徳基於濳而能見能飛者鮮矣王文成之喻六龍也云作一人看有顯晦優劣六人看有貴賤優劣抑龍而可稱勿用非龍而農商盡然安所勿用哉埤雅引賈誼新書龍入不能出故易曰勿用勿用不可也觀之言如曰勿用者戒使勿為濳龍也蓋止使人无為謂之勿所謂勿用取女勿用有攸小人勿用之類皆戒使勿為也愚按勿用只是用故傳曰君子弗用豈謂濳龍不可為哉賈陸之言謬也于令升云陽在初九十一月之時自復來也初九甲子天正之位而乾元陽處三泉下聖徳在愚俗之中以變言五陽下伏一隂為姤隂且長矣亦有當濳之義五行志引京房易傳濳龍勿用衆逆同志至徳厥異風行不解物不長厥異風者當以初爻變隂成故也)
 象傳濳龍勿用在下也(古文大象之後夫子六爻象辭謂之小象陽謂九下謂初惟陽也故稱龍惟下也故稱示人翫辭之則趙台鼎云龍伏地千年始見其天全吾人積不厚精神易於洩漏不足達天雙湖胡氏云小象於乾曰陽在下也於坤曰隂始凝也隂陽之稱此蓋以六十四卦隂陽之初爻即太極所生兩儀之一以為諸卦通例陰陽之名一立動靜順剛竒耦小大尊卑變化進退往來之稱亦繇是矣)
 文言傳曰初九濳龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎不可濳龍也(夫子假設疑問後五爻皆放此此後文章問答之祖聖人神明不測故曰龍徳在下位也自古髙節獨行之士有石隠高隠智隠癡隠智隠非傑癡隠非情石隠非道髙隠非聖惟聖而隠若神龍然能濳能見能上能下出則犖犖處則冥冥不可形迹不可羅網求初之龍徳隠正此之謂也隠釋義易變移也成完全周足不易乎世者有守于中不隨時俗變移不成乎名者无願于外不使聲實周足遯世身隠而不見悶懣不見是人不以為是也不隨世而易則不肯以身殉世故隠遯于世不使其名之成則不肯以身殉名故不見是于人然且无悶龍徳其孰能之樂行憂違用行舍藏之義並舉之也樂者樂吾道得行憂者吾道之未得行憂樂從道起見與兩悶字從己起見不同有樂有憂以為聖人若无悶而并不憂則巢許之流矣違猶避也子絶四故仕止久速惟其時顔无我用行舍藏可與偕言而憂違與樂行並稱意必亡矣確剛貌拔如拔木之拔確乎不可拔顓承憂違言蓋為濳龍衍義故㫖重憂違也要以卷之不盈分而奮飛天日二在田五在即初之賈生以為龍入不能出不知龍矣)又曰濳龍勿用下也(此第二段以人事明之六爻放此陽在下也以氣言此下也以人言)又曰濳龍勿用陽氣濳藏(此第三段全説天氣以明之也六爻放此何妥云當十一月陽氣雖動猶在地中故云濳藏也)又曰君子成徳為行可見之行也濳之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也(此第四段聖人六爻有无窮之蘊故反覆以暢其義先初九九二皆曰龍德聖人也再釋皆曰君子通學知利行者而言成徳已成之徳行謂身之所行徳者行之本行之用蓋有有其不見諸行未有有其行而不本諸者故曰君子成徳為行可見猶言指日可待意見見龍之見此二句泛論其理引起下文抑揚之辭周公爻辭也未見者地閉賢人隠阨於濳機㑹而未見也行而未成非謂未成蓋行猶未可行耳或世道未亨或君聘未至未能成其所以行廬陵朱氏云行於徳猶影之隨形在其所處何知譬之植表幽暗地表未始不存而影未始可見時位如此則吾之欲施者亦未見其可也弗用即爻勿用意)九二見(賢遍反下見龍皆同)龍在田利見(如字下皆同)大人(二謂自下而上第二爻也後放此初上之文九六處其後二三四五之文九六處其前者所謂其初難知其上易若夫襍物辨是非則非其中不備者也二三四五總謂之中左氏以自二至四為一卦三至五為一卦皆名曰互體京房積數則以二三四為互體三四五為約要言易者不可廢今並附註於本爻之下而從京氏取名以便識别爻變離卦為同人蔡墨所謂乾之同人也互體乾變巽均是龍也九二當中正之位故其中徳惟中也言可法行可則天下覿而宗焉故其象為見龍非出隠之謂也以六畫卦言之初二為地道三為人五上天道二在初上所以稱田龍非淵則天惡居田乎龍出於濳淵輒興雲雨覃於農扈是田乃其徳施也變離為目故稱利見三畫卦言之初四為地道二五為人道三上為天道陽畫大故本卦二五皆稱大人也二非君位而曰大人者位不在在也不藉位而天下繇以文明天下利見五同而禇氏張氏同鄭康成之説皆以為九二利見九五之大人非也又本義以此占者相為主賓自為一例是爻也孔子設教洙泗足以之卦同人善世之義于令升云在九二十二月之時自臨來也二為地上田在地之表而有人功者也陽氣將施聖人將顯此文王免于羑里之日也)
 象傳曰見龍在田徳施普也(初之在下陽氣㐲而未出于地二徳施普者陽氣見於地而普及于物此二爻地道剛健中正徳龍見而在田大人之已出見于世雖未為君而其施已普矣然所謂普者比初九勿用是其普也若比九五則猶狹也)
 文言傳曰九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳正中者也庸言之信庸行謹閑邪存其誠善世不伐博而化易曰見龍在田利見大人君徳也(正中以下卦言初居下三居二正其中道止中中寓于庸庸者常也平无竒之名言必有物无苟髙也惟其无擇言矣行必有則无苟難也惟其无擇行矣信謹誠也天徳一實焉爾朱子云庸行盛徳至到這裏不消恁地猶自閑邪存誠便是無斁亦保又云乾之九二處得其中都不着費力常言既信常行既謹但用閑邪怕他入來若九三剛而不中過髙而危故有乾乾之戒隆山李氏云乹畫一實則誠坤畫一虛則生敬故乾九誠坤六二誠敬二字始於包犧心畫而寔天地自然之理也程子云敬是閑邪道閑邪存其誠雖是両事然亦只是一事閑邪則誠自存矣又云閑則誠自存不是外面一箇將來存着今人外面役役不善中尋着善來存着如此豈有善之只是閑邪則誠自存閑邪着甚工夫但惟是動容貌整思慮自然生敬敬只是主一也是雖功極於淵宥宻不離百姓與能故其其行皆可為世師法天下薫其而善而其心猶不自滿信謹閑存者猶夫初也何伐焉盖至于博大而化自神正己物正且不自知其然而然矣若舜田厯山而耕者譲畔河濵而器不苦也夫貴乎君者謂能化天下而之善也二雖君位在焉兹所謂大人而世之人利扵見之與初二皆龍徳龍之遯世无悶龍之見也善世不伐人見其見之異而龍之自處則槩乎其未有動也)又曰見龍在田時舍也(時舍讀如出舍于郊之舍按井泥不食下也舊井无禽時舍也文與此同舍當作上聲讀蓋聖人宜在天子之位而未離下體僅試其見田之功位不配謂之為時棄捨亦宜)又曰見龍在田下文(此以道言李鼎祚云陽上達於地故曰見龍在田百艸萌芽孚甲故曰文明下有文章光明因此爻變故以文明之)又曰君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也(學聚問辨者何信言謹行閑邪存誠之理也誠齋云學以取善故萬善集問以擇善故一不善不入寛以居之者寛宏大度善世不伐也仁以行之者物我體徳博而化也書贊湯之克寛克仁則九二之君徳審矣此下利見之本夫子雖不得君位君徳已裕兩釋本爻而皆舉易曰終之蓋亦因讀易而以自况也與六爻臣道聖人恐人以二臣位故再君徳之)
  九三君子日乾夕惕若(句按若字絶句則與豐六二發若巽九二紛若節六二節若嗟若離六五涕沱若戚嗟若體)厲(句説文夕惕若夤按夕惕若厲古皆作一句讀淮南子云終日乾乾以陽動夕惕若厲以隂息也班固尸祿負乗夕惕若厲張衡思玄賦云夕惕若厲省愆兮然據文言雖危无咎文則厲字意不屬上宜另自古文特因二語相連並舉之耳復六三頻復厲无咎文氣與此正從今讀)无(音無易内皆作此字説文通於无者虗无也王肓説天西北无詩書春秋禮記論語皆用无字秦變篆為隷以蕃橆之橆有無之無惟周首尾盡用无字蓋變隷之時不曾改也易不在焚之數故亦不改或作旡非旡音既)咎(變兌卦履互體乾變離約象乾變巽初二地位故二在田五上天位故五曰在三四人位非龍據故三不稱龍而稱君子君子有徳有位通稱互變離日三人間地上日照人間至于地日終了時也故曰終日介兩乾之間故曰乾乾乾乾猶云兢兢文中子或問學易曰終日乾乾可也蓋乾九三一爻實居六十四卦人道之首聖人致意此他以不乾而三獨乾乾也日既終夕矣惕敬懼也即乾乾之意乾剛實心有主能敬若者助語辭厲危也在下之上如登髙深故危九三乾卦上畫健體備矣聖人以此爻立下體之上居上體之下在不中之位履重剛之險上不在未可以安其尊也下不在田未可以寧其居也聖日隆衆且疑而忌之當此時遁之不可遂之不可委蛇自全又不可則惟有日乾進修匪懈至于夕而兢惕之心猶夫終日焉蓋夜无動作止有此心而已進修密則時措咸宜故雖處危地无咎也然未有龍徳不從惕中來者飛而惕者舜也躍而惕者文也見而惕者孔子也惕其龍徳之樞夫爻變卦變履嚴于天澤之辯者故詞危如此于令升云爻以氣表龍興嫌其不闢人事故著君子在九三正月之時自泰來陽氣出地上而接動物人為故以人事成天地之功者在于此爻焉故君子以之憂深思逺朝夕匪懈仰憂嘉㑹不序俯懼義和不見反覆道謀始反終故曰終日乾乾此蓋文王反國大釐其政之日也凡无咎者憂中之喜補過者也文恨早耀文以蒙大難増修柔順以懐多福故曰无咎矣程傳云雖聖人事苟不設戒何以教作易之義也朱子云厲多是陽爻説)
 象傳曰終日乾反復也(行道已竟又還反以復于己行之再行之謂一乾既終一乾又始也此釋乾乾二字乾乾重剛也論位則重剛危論反復合道无咎)文言傳曰九三曰君子日乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進徳脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾其時而惕雖危无咎矣(君徳著于二君位尊于五自三以往无非養其業之日而在上下之間處之尤難君子朝乾夕惕者豈漫爾進徳脩業進脩必有地徳業必有物忠信修辭指其地實其物也盡已之謂忠以實之謂信忠信只是自欺自欺則有實功夫可以進德忠信皆從妄語脩辭立其誠非于忠信之外他有所謂只是言辭毎毎忠信則誠自立如此言行相顧功業積矣張子云學者只是一誠意耳若不忠信如何進徳程子云内忠信所以進徳朱子云積字説得好又云忠信只是實若无實如何進如播種相似須是有種子下在泥中方㑹日日見發生若把個空殻在裏如何發生程子又云脩辭立其誠不可不子理㑹修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭只是偽也修其言辭立已之誠意乃是體當自家敬以直内義以方外實事浩浩何處下手惟立誠纔有可居處有可居之處則可修業朱子云人多將言語做沒緊要容易出来若一一要實工夫自是修辭立誠便要立得這忠信口不擇言逢事便說只這忠信亦被汩沒動盪不住了又云修辭立誠只于平日語黙之際以氣上驗之思與不思而發意味自別所謂體當自家敬以直内義以方外實事者只觀發言平易躁妄便見其厚薄養之淺深或問進徳一般説至修業却又居業何也曰修業居業二者只是一意修則修之修則居之夫九三位乎上下之交者也彼其進修功密偽妄不參而返照綦徹故能權諸時以審其進退知時進而至乎上則奮而至之罔敢後也夫然後不失事幾知時當退而終乎下則堅而終之罔敢越也夫然後不拂分義之貞云至下卦已極將至上卦是也云終者以居一卦盡是也與猶許也可許之事不謂此人共彼相與也幾者去无入有有理未形時義者事之宜也蘇子瞻云至往也終之言正也可而往其幾可止而正其義崔憬君子文王言文王進徳修業所以貽厥武王至於九五故知至至之可與微也知下歸三分有二以服事終于臣道知終終之可與存義也楊敬仲云至湯武終則益旦得其解矣居下體之上故曰居上在上體之下故曰居下知非為位也故居上而不驕知終而終不出位也故在下而不憂因時謂因其所值之時失時則懈怠則曠雖其乾乾奄與終日懼時有違焉而何敢不夕惕矣雖不舍必至於命无咎也夫文言傳解四所及時則知三因時之説矣三爻變則中爻巽有進象又有言辭象又離明有知象)又曰終日乾乾行事也(行其進徳修業之事非空惕也)又曰終日乾與時偕行(建寅之月三陽用事所以九三乾乾不息終日自戒時生不息與時偕行也偕俱也)又曰九三重剛不中不在天下在田乾乾其時而惕雖危无咎矣(三四二節皆推原所以憂疑之故三四俱重剛不中恐其義同故並先云爻位并重不中之事九三重剛不中七字句九四以乾接乾故曰重剛位非二五故曰不中不在五之天位上卦之中不在二之田位下卦之中所謂不中也九四徳寜過剛不中蓋以時勢也上乾接下乾意其有强者壓上之象下乾往上乾意其冇浸進而為人疑忌之象危地也故必乾乾進修夕猶惕則修人道之極者也乃无咎複言之以見乾惕不可已耳)
  九四或躍在淵无咎(變巽卦小畜體乾變兑約象乾變離九四離下而上乾道革之時也或者疑而審之之意躍者无所緣而絶于地特未飛耳陽氣漸進似若龍體欲飛猶疑或也躍未有不自淵者躍于在淵雖未即飛飛不久一説以或躍或在淵兼二義解或者未通九隂或躍使之也在淵隂係之也淵指初言四相應凡卦初與四應二與五應三與上應後放此夫與時宜躍矣而猶懐或之之心不或則无忌憚等耳進則禹退則益進則武退則文聖毫不以已與權天命人心而已王輔嗣云欲靜其居居非所持疑猶豫未敢決志用心存公不在私疑以為慮不謬于果无咎也于令升云陽氣在四二月之時自大壯來也躍者暫起之不安于地而未能飛于也此武王舉兵孟津觀釁退之爻也守柔順則逆天之應通權經常之教故聖人不得已之故其辭疑矣爻變下伏進退不果卦變小畜為止互體變兑澤約象變離麗皆或躍在淵之象)
 象傳曰或躍在淵進无咎也(謂如此而進則无咎審其可而進)
 文言傳曰九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒離羣君子進徳修業欲及時也故无咎(内卦外卦用故内卦以徳外卦以時在田者安于下在天者安于上有常者也進而為飛退而為見有恒者也恒即訓常九四自下而上不退進逼九五矣然且或躍或處雖向于天而未離于淵上下之无如此此其心非欲妄覬而為奸上之邪也其進退之无如此此其跡非欲髙舉而離在下之羣也上進釋躍字義下退釋淵字義无常无恒釋或字義三四重剛不中危疑之時也向之日從事進徳修業正以二爻在上進退之間乾道變化之際何動非幾知幾知時時其靡常撫之若驚怵其如疑視為止行為審慎之盡也徐起而赴之欲不先不後幾及之而已矣其所无咎欲及時正發明或躍之意或謂鼔其進者非進徳修業與九三傳相應三曰因時四及時窮理達天之盡也僅止于无咎聖人大過之心也進修之要孰大于此楊敬仲君子進徳修業應時而動當進而不進是為失時亦為失道四時錯行如日月之代明斯為乾道為易道)又曰或躍在自試也(試嘗試也如試可乃己之試有酌量聖人逼近五位不敢果決而進徘徊問心遲疑不定故云自試也)又曰或躍在乾道乃革(去下體上體故云乃革)又曰九四重剛不中不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎(以乾壓乾故亦曰重剛三四皆人位然三下履二地乃人所常居四則上近天下逺於地在人頭上空虚之間非所處故特添言中不在人不飛不見又已出乎人上不得三之安其位此其勢不得不躍而又不可以遽躍進退疑似間不容髮而可无兩端之心乎夫必疑而致審乃无咎故曰或三四當合三過下卦之中故憂四不及乎上卦之中故疑憂所當憂故究於无憂疑所當疑故究于无疑)
  九五飛(史記作蜚)龍在利見大人(變離卦為大有蔡墨云其大有飛龍在天是也約象乾變兌五于三才天道變離有飛象大人指九五傳言大人造又曰聖作物覩則大人即九五明矣易之尊者惟乾非聖人孰當之乾之尊者惟五非堯舜孰當之以堯舜當九五非受禪而後倦勤前垂端拱之口孰當之剛健中正至九五而咸備以至徳而處盛位萬物之覩不亦宜乎于令升云陽在九五三月之時自夬來也此武王克紂正位之爻聖功既就萬物既覩故曰利見大人占者无其徳當作凶論欲往依者必得是人乃吉宋太祖一日王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下飛龍在天臣等利見大人利見陛下爻變大明中天卦變大有尊位而上下應之約象變兌為悦皆飛龍利見之象揚子雲云龍潛亢不獲中矣過中則惕不及中則躍二五其中故有利見之吉説文龍飛曰龖音答)
 象傳飛龍在天大人造也(造為也惟大人能為之而成就也蓋九五之大人即九二之大人繇田而天大受命故曰造孔子不得王位然亦有在天之理大人龍字造釋飛字)
 文言傳曰九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也(此節只釋利見二字大人所以大人者已釋于九二矣閑邪存誠徳博而化五之飛龍在天至誠變化者也同聲以下六句為利大人設喻同聲互相應和一雞鳴而衆雞皆鳴又如鼓宮宮應彈角而角動昔人蕤賓調而蕤賓鐵躍出是也同氣互相求取故天欲雨礎柱潤又如陽燧取火于日方諸取水於月是也水流卑濕之處火就乾燥之物淮海云内經曰南方熱生北方寒生水西方燥燥生金東方溫溫生木中央濕濕生土知水者寒之形濕者土之氣水之于土妻也夫從妻所好水流火者熱之形燥者金之氣火之金夫也妻從夫之令故火就燥或以隂求陽或以陽求隂也管公明云龍陽精而居于淵故能興雲虎者隂精而居於山故能運風是則龍陽中之隂虎隂中之陽也惟陽中之隂能召隂故雲從龍隂中之陽能召陽故風從虎又楊用修張璠云從去聲隨從之從雲出則龍必從之風出則虎必從之如龍從雲從風也蓋龍起必雲而謂龍能致雲非也虎出必風而謂虎能致風非也如蟻徙必雨乃雨氣感蟻蜥蜴聚必雹乃雹氣感蜥蜴謂蟻能致雨蜥蜴能作雹可乎古人倒語成文後人不達便成滯義此説亦通聖人作而萬物覩正釋飛龍在天利見大人義作謂起而在上聖人作則飛龍在天萬物覩則利見大人也莊氏云天絪縕和合二氣共生萬物萬物體有感于天氣偏多者有感地氣偏多者故周禮大宗伯天産地産大司徒云動植物受氣于天者是動物含靈之屬天體運動含靈之物亦運動親附于上也本受氣于地者是植物无識屬地凝滯植物不移動是親附于下也又吳幼清云動物首在上親上也植物在下親下也上文雖陳感應惟明數事而已此則廣解天地之間共相感應之義所以親上親下不同者以各從其氣類故也聖人之囿天下一體者性也天下歸往聖人亦性也凡有血氣莫不尊親類同故耳作覩之理又何疑焉楊敬仲孔子諄諄設喻重復言之所以聖人作則无不應人君必求諸己不可求諸外也不可罪民之頑而不可化也不可當世之乏才共理也)又曰飛龍在天治也(上謂在天至徳天位不大聲色而民自化故曰上治)又曰飛龍在天乃位乎天徳(唐孔氏云乃位乎天徳者位當天德之位言九五陽居天照廣大故云天徳也愚聞之師曰天數中于五自初濳順之五天飛而乾備矣過是悔也躍者使進拯其惕也飛者使退抑其亢也九四進无咎也者知進東宮蒼龍盡于大角故辰稱龍焉其位飛其卦夬夫卦一陽為復二陽而為臨三陽而為泰四陽而為壯五陽而為夬上六焉猶未純也辰之稱龍不已遽乎曰此所謂退者也傳曰夬決剛決柔也君子道小人憂也小人之憂君子弗樂也小人之憂君子樂之是樂禍也以此知弗樂也龍之飛也萬物利見彼无號者安往哉退居于辰歴階而升不盡一等焉耳)又曰夫大人與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎(同聲相應節釋利見節正大人九五之大人即九二之大人特九二於正在用力至九五則以為體无所用力與天合德天地大德曰生而其所以生者元氣也元者何仁也聖人體仁與天合德吳幼清云夫天専言之則也此雖兼地言之而天地然與專言天之一字者同蓋以其主宰之理而言非指輕清之氣為天重濁之質為地日月四時鬼神天地之氣所為氣之象而照臨者為日月氣之循序運行者為四時之往屈伸消長萬物者為鬼神命名雖殊其所以明所以所以能吉能凶皆天地之理主宰天地理言故曰德日月四時鬼神以氣言故曰明曰序曰吉凶也先天二句又單言天以包地也先天者意之初動未有此事先有此理天為聖人用也既動即屬後天既有此理即此事聖人配乎天地伏羲畫卦象數未形先是先天八卦形則理因象顯是後天蓋兩句聖心與天一耳兩事也故下文總以弗違承之天且弗違而况于人與鬼神不能違故莫非順從所謂利見者此也易為卜筮之書故兼言鬼神焉)
  上九亢(苦浪反説文作忼)龍有悔(上者最上一爻之名變兑卦為夬亢本户唐切人頸也从大省象頸胍形今讀作苦浪切髙也又旱也吳幼清以人之喉骨剛而居髙故謂之亢又上畫天際之極乃龍之居杳冥不能為雨者故名之曰亢龍二義兼通蔡澤云易曰亢龍有悔此言上而不能下信而不能詘往而不能自反也夫龍而亢矣何以名龍惟龍而後能亢亢非病也終亢乃病也悔者變也即洪範曰貞曰悔之悔凡爻言悔者皆從變龍之為物始而濳繼而見中而躍終而飛既飛于天至秋分又蟄而濳于淵變化莫測之物也亢而所以為龍上九乾之主爻故言有悔以終之亦下文用九之意乾六爻聖德取象不同者其居使之然耳或以亢龍為非聖果安所稱時六龍也于令升云陽在上九四月之時也體乾既備上位既終天之鼔物寒暑相報聖人治世威德相濟文中子云平之後龍德亢而卒不悔悲夫蓋以有悔為善也變兌乾金兌亦金故稱亢金焉)
 象傳亢龍有悔不可久也(極則隂生盈釋亢不可久釋有悔)
 文言傳曰上九亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也(處上卦之極而不當位故盡陳其闕也貴釋九之為龍髙釋上之為亢非君非臣故曰无位純陽无隂故曰无民九三之賢在下敵體不應无輔也人豈有不動之時曰動而有悔難乎其免矣抑惟知悔者迺能免悔故富當使其可復貧貴當使其可復賤嵗老運移理當退謝有以處之惟神龍能變能化而退藏于密堯老而舜攝不以權去已為患也)又曰亢龍有悔窮之災也(窮者亢災故悔災謂不幸非謂禍災夏暑極曰亢寒極亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也天則固然時幾實然亶其不得已而然于龍何病焉故以為窮之災)又曰亢龍有悔與時偕極(天為大德不干時蓋時有亢焉而誰能違之惟是六陽既盡一隂將生亢而知變與時運俱終極所謂時乗王汝中乾之為卦或濳或見或惕或躍或飛或亢位雖有六不過出處兩端而已濳處之極也亢出之窮也見與飛上下之交也惕與躍内外之際也六者君子終身經歴之時也知處而不知出此心固也知出而不知處此心放也乗龍御天莫大於時)又曰亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人知進退存亡不失其正者其唯存人乎(退退正人存亡得喪時命進退者身也存亡者位也得喪者物也下文進退存亡不言得喪舉重略輕也荀慈明云陽位在五今乃居上故曰知進而不知退也在上當隂今反為故曰知存而不知亡也得喪謂隂愚謂得喪二字猶坤所謂得朋喪朋者皆言无隂也其唯聖人句舊解屬下文非也當其時不得不亢則唯知進而已何能慮其退惟知存而已何能慮其亡惟知得而已何能慮其喪此所以聖人伊尹周公觀之放太甲冢宰處非其位貴无位矣撫非其民髙无民矣上下交疑流言朋興无輔於斯時也慮退於進亡於存患喪於得能无餒乎即其賢也亦褰裳去之已爾將能亢乎唯二聖知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪知與時偕極必用其極内无顧慮而外无所避讓然後能不不順放桐反桐抗法伯禽復子明辟自非聖人无我一天不苟全福禍災履運泊然而誰與領此曰其唯聖人乎歎之也蓋亢也實龍也唯龍而後能亢唯亢而後龍動以天故也雖然有悔焉若不居寵利周之我其明農悔心也故終於知進退存亡不失其正假令亢而遂不返將凶咎眚從之已重言其唯聖人乎以深贊之易之為書示人變易從道避凶趨吉孔子著一知字開學易之門也正者貞也乾元之用所歸宿也乾之四德始于元至此又論聖人體乾歸于正其意深矣正則无亢故卦辭利貞二字連言二氏於此第云同歸于盡而已周省貞云權非聖不能用也然聖人不常用權時亢而後通之故曰亢龍有悔也權亦不離于經進退存亡不失其正故曰天下之動貞夫一也非聖人而用權則離貞而失一矣)
  用九羣龍无首吉(春秋傳稱乾之坤曰見羣龍无首吉則用九六爻皆變可徴也陽爻用九陰爻用六變而獨繫之乾坤者以其純乎九六也純乎九六非若諸爻可以位繫故總謂之用九用六也凡卦一畫變者六卦二畫變者十五卦三畫變者二十卦四畫變者十五卦五畫變者六卦六畫俱變者一卦合之為六十三并本卦不變者共六十四所謂一卦變而成六十四卦也其六爻占法求之左氏國語自有成説六爻不變則以本卦彖辭為占而以内卦為貞外卦為悔如孔成子筮立衞元遇屯利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰其貞風其悔山是也一爻變則專用所變爻辭占如畢萬筮仕遇屯之比以初九變蔡墨論乾之同人以九二變晉侯王遇大有之睽以九三變周史陳敬仲觀之否以六四變南蒯之筮遇坤之比以六五變晉獻公筮嫁伯姬歸妹之睽以上九變是也二爻朱子云以本卦二變爻辭占仍以上為主三爻變以本卦為貞之卦為悔如國語重耳筮尚得晉國貞屯悔豫皆八也蓋初與五皆老陽用九四爻老隂用六變惟二三與上爻不變在屯豫二卦皆為少爻故曰皆八司空季子曰吉是在易皆利建屯豫二卦彖辭朱子所謂變及三爻占兩卦體是也四爻朱子云之卦不變爻占仍以下為主五爻變則耑以之卦不變爻占如穆姜艮之八史曰是謂艮之隨蓋五爻皆變唯八二不變也然八非變爻不應稱之史謂艮之隨為苟悦者非也杜元凱以為連山首艮之易用七八占亦非也蓋他爻變故之隨唯之隨然後見八二之不變劉夢得謂變者五定者一宜從少占是也又或云爻者言乎變者也既不變如何用得爻辭三爻以至五爻變皆當以所變爻作三四五節消息之亦通古三人占許為別説蓋易變動不居巽之九五變入蠱彖非例之所拘也但當因所問而推其義耳六爻皆變乾坤二用餘卦占之彖辭然他卦既皆占之彖獨乾坤不然何也乾變則之坤坤變則之乾若以之卦占則是天地君臣易位也而可乎故聖人更為之義曰羣龍无首乾之化也然而乾德自如也曰利永貞則坤之化也然而坤德自如也此聖人精義也見者人見之也羣龍謂自濳至飛之龍蓋爻位之異而言龍一而已首指上九凡卦初為足上為首王介甫嘗欲繫用九亢龍有悔之下而程子非之以為六爻用九愚按言傳飛龍在天乃位乎天德蓋以天德為九五之位而象傳則曰用九天德不可為首也明上九在九五之上為羣龍之首又坤用六傳亦曰用六永貞大終化終指上六則首當即上九也蓋乾之所以為乾者在上九一爻自五而下龍體盡變惟上九未變翹然其首在耳語云神龍見首不見聖人尤欲并其首而渾之上九變則六爻盡變陽變為隂剛變為柔知進知退知存知亡知得知喪不為窮災不與時極乃見天則而天下治所以吉也聖人極則教以无首陰極則教以永貞蓋居九而為九所用不能用九至於亢居六而為六所用我不能用六至於戰惟見羣龍无首永貞用九用六也)
 象傳用九天德不可為首也(天德九五觀言傳可見陽德至九五居中得正是為天德此上不可復加上九在九五之上陽剛之極亢則有悔故用其九者剛而柔使自下視上羣龍无首象則所以然者蓋以天德不可為首而見其首也經言无首傳云不可為首以用易者言之)
 言傳乾元用九天下治也(此用九專以人君言元者仁也即體仁長人人君體乾元用乾之至誠惻怛之愛常流行于剛果嚴肅之中張弛有則寛猛得宜不剛不柔敷政優優而天下治矣子曰後作者帝弗可及已生无私死不厚其子子民父母㦧怛之愛忠利之教親而尊安而敬威而愛富而有禮惠而散其君子尊仁畏義恥費輕實忠而不犯義而順文而靜寛而有辯甫刑德威惟威德明惟明非帝孰如此箕子之言皇極無偏無陂遵王之義無有作好王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正㑹其極歸其極此可得乾元用九之義矣)又曰乾元用九乃見天則(龍之為物春分而升于天秋分而蟄于淵亢龍秋分亢舉于上而不能蟄也乾元亢龍之時也天之為天德迭運一元之意常流行于四序之中天道自然法則天則猶言帝則理言人君體乾之元以用乾之九陽剛雖極不至于亢以陰濟陽以柔濟剛不惟天下可治而天道法則于此而見矣故曰乃見天則)
䷁(坤下坤上)
坤(古字巛歸藏易作□)元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷(句)後得主利(句)西南得朋東北喪(息浪反)朋安貞吉(説文坤地也从土从申土位在申按坤所以从申者隂起于午至申三隂三畫皆隂故从申也一者耦也隂之數也坤者順也隂之性也隂之成形莫大于地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易乾坤一也故乾曰元坤亦曰元但乾曰利貞坤則曰利牝馬之貞者坤利以從乾為貞也乾為馬坤曰牝馬昭配乾也聞之牧者云凡牝馬既從牡矣他牡欲犯之輒蹄齧不可近蓋最為從一而貞者故寄象焉程傳泥乾四德以利字屬上句牽强朱子非之矣君子有攸往此一句總起下文此君指占者而言苟有所往先時迷惑必至後來得其所主而利利猶順也彖傳所云後順得常者蓋以得主為利西南隂方東北陽方西南則得其朋類東北則喪其朋類必喪朋然後得主故繼之曰安貞吉言當安意以貞陽方不當貞于隂方也以象觀之六陽方盛初六隂始陽明隂暗隂背陽以行將迷失道路所謂先迷也凡卦各有一爻為主彖爻辭言主者皆謂主爻主爻在上六隂陽生所謂後得主也西南東北文王後天卦位言西南本鄉兌離巽三女居之故謂之得朋震坎艮三男乾居東北則非女之朋矣故曰喪朋也凡此皆以闡明利牝馬之貞一句之義見所利所貞止于從乾更无他道履位之君子可以觀象而知所取法盱眙鄧氏云四時天行四方地維故乾彖以元亨利貞名其行彖目西南東北表其維焉唐孔氏云喪朋安貞人事言之象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室筮得坤卦六爻之入數則用此繇以後他卦放此六爻變則為重乾)
 彖傳曰至哉萬物資生乃順承天厚載物德合无含弘光大品物牝馬地類行地无疆柔順利貞君子行先迷失後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應无疆(至者行而到之之謂不直訓極乾道求至其大者也愚聞之師云乾稱大稱至大則有不至至則有不大也乾飛行馬行地无不至也管子鳥飛準繩不至焉者矣其于人事諸葛罰二十以上皆親決之无不至楊顒譬以作家耕問農織問婢有不至焉者矣夫唯有不至而乃以成其大也然亮為其至者言其大者各有當也欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法乾坤而已矣元即乾四德之元非乾有元而又有元也其餘卦中稱元者一事一事之元一物一物之元一時一時之元總之乾元也乾主施主受交接之間一氣而已始者氣之始生者形之始萬物資坤以生而有形而其氣實出于天乃以其德之順上承乎天之施而生之耳此以上釋卦辭之元體之厚載物德配乾之大天之所覆地亦載焉所謂合无疆也上文連言以氣言此單言以體言唯體厚故有載物之德天覆地載雖有兩物只是一氣子思所謂其為物不二則其生物不測者曰弘曰大皆指乾言乾道之弘以含之故其體蓄藏而積盛此靜翕乾道之大以章之故其用虛明化光動闢也含而有光所以各品之物皆嘉美㑹聚其實乾之此以上釋卦辭陽物地屬隂牝馬則屬隂而與地同類王輔嗣云地也者形之名也也者用地者也馬雖牝然能行地无疆德象此故足配乾程傳云行无疆謂健也乾健亦健乎曰非健何以配乾未有乾行止也其動也剛不害其為柔也是柔順所利之貞也以從乾為貞利在貞不利在不貞柔乾有牝馬之德則其利也實本于貞矣此以上釋卦辭利牝馬之貞君子攸行雖趂上韻然意連下文卦辭君子有攸往也上文合德于乾自此以下君子合德君子之行以陽剛為主而此專以柔順為利貞者地道臣道也以隂抗陽故迷而失道以隂順陽得所主而不失其常蓋陽為主承之天地不易常理也得朋者合羣隂以従陽後代終也喪朋者斂羣隂以避陽先无成也凡言得者多吉言喪者多凶孔子恐人誤認其意故釋之曰隂從陽西南得朋雖與類行不能有生物之慶也東北喪朋得乾為主乃終有慶耳參同契言雄不獨處雌不孤居以明牝牡相須假使二女共室顔色甚姝蘇秦通言張儀合媒推心調諧合為夫妻敝髮腐齒終不相知正是君子法坤以攸行知以從乾為貞惟安于貞則无往弗吉所謂柔順利貞坤德在我矣故曰應地无疆无疆乾德无疆本德无疆是人之德總一天德之无疆也君子法地法天)
 象傳地勢君子厚德載物(氣運故曰行地形載故曰地勢本義云地之象亦一而已不言重而言其勢之順則其髙下相因之无窮此釋卦下分注四字也然就勢而見其而知其厚若非體厚則髙者墮下者陷矣故下文即以厚承之君子用此卦象敦厚其德亦如重之厚以容受承藉乎物焉)
 文言傳曰至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常萬物化光坤道承天時行(乾剛定體固至柔矣然乾之一至即能翕受而𤼵生之氣機一動不可止遏屈撓此又柔中之剛矣乾動靜定體也固至靜矣及其承乾之陶冶萬類各有定形不可移易此又靜中之方矣剛即六二爻辭所謂直方即六二爻辭所謂方柔无為矣而剛則能動无形矣而方則有迹柔靜者體也剛方者用也此申貞義後得主而有常其後時得乾為主而不拂坤道之常彖所謂後得主利傳所謂後順得常者此申利義含萬物化光靜翕之時含萬物生意其中所謂含弘也及其動闢化生萬物而有光輝所謂光大也此申亨義坤道乎此句乃贊之也彖傳言至哉萬物資生承天此言坤道承天之施因四時而行之乾之綂天乃綂天德之始天徳之始終此意貫四時皆有故屬于元此申元義胡仲虎乾文言釋元亨利貞自元而亨亨而利利而貞乾以君之所主在元也文言則首釋牝馬之貞自貞而利利而亨亨而元藏之所主在貞也)
 説卦傳曰也者地也萬物致養焉故曰致役乎(以八卦流行之序推之西南位也解見本傳)又曰順也(彖傳所謂柔順純隂柔故順順和也從也諡法慈和徧服順此性情猶健為乾之性情也)又曰為牛又曰為腹又曰為地為母為布為釡為吝嗇為均子母牛大輿為文為衆為柄其於地也為黑(此取象也解俱見本傳)
  初六履霜堅冰至(六隂爻之名解見乾初九此爻變為復初六隂始生即姤之第一于時五月霜降九月冰堅十一月相去逺矣而云履霜堅冰至者蓋主言也純十月之卦其先則有履霜其後則有堅冰蓋言隂自微而盛始于履霜至于堅冰也履最下初象卦之下畫為地所履也諸卦初爻多取象于履如履如噬嗑如離皆是也霜者露所結露者土之氣所化霜冰皆隂類霜寒凝冰堅實柔變剛象曰至者危之之辭又按于令升云隂氣在初五月時隂氣始動乎三泉下隂氣動矣則至于履霜履霜至于堅冰言有漸也藏器于身貴其候時故陽在濳龍戒以勿用防禍之原欲其先故隂三泉而顯以履霜也此則履霜堅冰俱指未然而言其義亦通蘇子瞻云始于微而終于著者隂陽均也而獨于此之者隂之為物弱而易入故易以陷人朱子本義云隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人易于不能相无者既以仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝分則未嘗不致扶陽抑隂之意焉蓋所以贊化育而參天地者其㫖深矣不曰霜而曰履霜履字可翫主君子言也若非君子則亦不能識微而知著矣凡隂進退主張在陽履有見興思之義示防微毋狃于不足慮聽其長而至于莫可為也易為君子謀乾言勿用復卦閉關之義欲君子難進堅冰即姤卦女壯之戒防小人之易長也)
 象傳履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也(易舉正履霜下无堅冰二字魏文帝紀注太史引此句履上加初六二字亦无堅冰本義從之隂寒之氣始凝結為霜徐徐然推至其氣之流行則至于堅冰矣馴猶狎順也鳥獸馴狎然曰馴致不覺其至而至也又九家易云初六始姤姤為五月盛夏而言堅冰五月隂氣生地中言始于微霜終至堅冰以明漸至也此與于令升之解相合愚按先儒皆即以初六履霜故于履霜下欲堅冰二字若如令升九家説則履霜堅冰四字不妨竝存蓋言履霜堅冰皆起于一隂之始生而凝結堅冰隂盛之極唯馴致道故末流至于堅冰申言也似文義較妥道即小人道長之道若以隂陽則氣化也上六曰其道窮也兩其道字相應具載始末經曰堅冰至要其終也傳曰至堅冰原其始也)
 文言傳曰積善之家餘慶不善之家有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也(易本言天道聖人常詳人事如所言積善不善説是小善積而為大善福慶亦大而為餘慶不善積而為大不善禍殃亦大而為餘殃然人但知天災人禍為殃而不知弑逆之慘在堂骨肉之間可畏哉唐孔氏云上文善惡竝言今獨言弑君弑父有漸者以隂主柔順積柔不已乃終至禍亂故特于坤之初六言之欲戒其防柔弱之初又隂為弑害故寄此以明義由來者漸言臣子辯之不早君父辯察不早之而無以逆折其萌至于夷則事勢已不可為强而為之適以激成其變矣故曰辯之不早辯也上辯字以其終言下辯字以其始言如字馴致其道之馴所謂漸也舊作古通則六四慎不害亦宜通矣)
  六二直方大不習无不利(變坎為師互體變震朱子云坤卦中唯此一爻最為純粹蓋五雖尊位却是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正唯此爻得中所以説箇直方大此是説坤卦本體爻位則地之上故以取象觀象傳亦主地道言直字即坤至柔而動也剛之剛也方字即至靜而德方之方也大字含弘光大大也孔子彖辭文言小象皆本于此柔則曲六二獨直柔則刓六二獨方中正故也直言其内承天之氣不可屈撓故謂之直方其外賦物之形不可移易故謂之方内直外方天大无際坤亦與之无所以大也又此爻居中而變為剛有内直外方之象觀傳揭動字可見陽為大變剛故稱大也不習无不以占言也習重也書所謂卜不習吉是也利即利有攸往之利筮得此爻于事无所不利不俟更筮蓋本爻之體中正變爻之用時中文言傳曰不疑其所行不習之謂也八卦正位乾在五坤在二皆聖人乾剛健中正則飛龍在天柔順中正則不无不占者有是德方應是占矣于令升云隂氣在二六月之時隂出地上佐陽成物)
 象傳曰六二之動直以方也不習无不地道光也(以字即而字欲知其直方當于動處觀之地之生物也藏于中者畢達于外而无所囘隱可以見其直其成物洪纖髙下飛濳動植隨物賦形而各有定分可以見其方若其則地之无不持不待言而可見矣二坤之正位故以地道歸焉光即光大光化光地光顯品物咸亨見之若以人事論心動直无私事之動方當理皆有得于地道者也如此无所用而不周无所施而不適矣)
 文言傳曰直其正也方其義君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也(象辭所謂直方大者以坤體言此則就人言之凡强為大者必曰无町畦耳而聖學不然乾九二之博言大也而従謹信始坤六二之不孤大也而從直方者言其心體之正也方者言其制事之義也正之存于中如物之而不斜倚義之應于外如物之方而不虧缺也轉正言敬者以正名以敬陳器之云以正解可以敬解則不可才敬則必正為下一轉語喚起精神所以敬字更有工夫或引深衣稱直其政謂敬訛為政政又訛為正不可從直引之以繩方如絜之以矩程子君子主敬以直其内守義以方其外義形于外非在外也又云切要之道无如敬以内心敬則自直又云敬只是持己之道義便知有是非順理而行是為義也若只守一箇敬不是集義却是都无事也朱子云敬以直内持守工夫義以方外講學工夫直上直下胸中纖毫委曲方是割截方正之意是處此事皆合宜如一四方面前截然不可得而移易之意若是圓時便轉動得又云敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直内以義要去方外則非矣又云敬以直内義以方外八箇字一生用之不窮兩者對峙之謂立獨而不雨之謂孤敬為體義為用體用兼全此其德所以不孤程子云敬義夾持上達天德自此朱子云有人專要就寂然不動上理㑹及其應事顛倒牽動寂然底又有人專要理㑹事卻于根本上全无工夫須是徹上徹下表裏洞徹又云敬義只是一事兩脚立定是敬纔行是義合目是敬開眼見物便是不孤大也至嚴密生至弘大于身无私故于物无私與天地同其仁盛德之至也不疑其所行釋不習无不楊敬仲云所不疑者如天地變化雷霆交作風雨散施天地何疑之有吾亦何疑之有六通四闢變化皆妙疑起于意有意則有疑无意則无疑无疑之妙非言語之所及非心思之所到焦弱侯云乾四以陽居隂坤三以隂居陽故皆曰或或之者疑之也六二以隂居隂居中得正何疑之有又云六二居臣位臣道何疑何嫌故曰不疑上六與陽相抗故曰疑又曰嫌李子思云文言字字皆有位置苟然乾九三言誠坤六二言敬誠敬乾坤之別也先誠敬之學起于此乾九言仁坤六二言義仁義隂陽之辨也先論仁義之用取諸此程子乾九三言聖人之學坤六二言賢人之學此其大致若夫敬以直内義以方外則雖聖人不越乎此无異道故也愚按乾道莫盛于九五坤道莫盛于六二乾陽主進進至上之中而止坤隂主退退至下之中而止曾聞之師曰天數五地數五乾進止五坤退止二則仍五也五中數也允執其中)
  六三含章可貞或從王无成有終(變艮為謙互體坤變坎約象坤變震坤為吝嗇含之象也坤為文章之象也又剛柔相間雜而成文者曰章六柔變剛含之上下畫之柔亦含章或曰三爻三索而得兌兌為口有含意通本卦為貞凡曰貞者主正不主變三内含章美雖有美而不露得隂承陽之道故可貞以守然此爻陽位畫本不正不曰利貞而曰可貞也或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時從王事之象王指乾與他卦以君位屬五者不同六爻君道胡仲虎乾九四坤六三皆曰或進退定之際也特其退也曰在淵曰含章唯進則皆曰或聖人不欲人之急于進也如此成謂專成无成謂以隂承陽但當盡臣道不可有所專成也三下之上易暴著故戒之有終隂之事也陽不足後代其終者隂也三下卦之終故以終言坤為艮卦且變謙順知止謙以居勞六三之徳也于令升云隂氣在三七月之時坤體既具隂黨成羣君弱臣强唯文德之臣然後可以之而不失柔順之政此蓋平襄之王垂拱以賴晉鄭之輔也)
 象傳含章可貞以時發也或從王事知光大也(程傳云夫子懼人之守文不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為以時而發不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為盡忠者也楊廷秀為臣不任事求任事罪一不任事則奸求任事則諂六三含其光明而不衒或從王事而毋必所以光大也或云者非不任事也非求任事智光大故含章呂伯恭云智光大胸中淺狹纔有一功一善便无安著處雖强欲抑遏終制不住譬如瓶小水多抑遏固閉終必泛溢若瓶大則水自不泛溢不須費力又柔變剛故大但言或從王事而不言无成有終象傳只舉上句解義則并及下文他卦皆然愚按无成有終即包在含章二字无成是其含冇終是其章)
 文言傳曰隂雖有美含之從王事弗敢地道也妻臣道地道无成而代有終也(先儒皆以隂雖有美含之六字絶句愚意不如含之二字屬下意味更長蓋分之所制亦止于此不宜見美見美則去而抗于分故雖有章美在中而必去其自衒之心以從王之事不敢為主之也曰弗敢云者非其才有所不足於分有所不敢也臣道固然而實本乎地道蓋天綂乎地與夫綂乎妻君綂臣一地道卑柔无敢先唱專主必待陽唱而後代陽有終天施地生地順承天者也然乾能始萬物而已必賴坤以作成之故曰代有終正對乾之始而言董子云地出雲為起氣為風風雨者地之為也地不敢有其功名必上之於天命従天氣者故曰天風天雨也莫曰地風地雨也勤勞在地一歸于天非至有義其孰能行此故下事上如地事也可大忠矣又蔡伯靜以數言之天數終于九不足于終代其終者地十楊用修地道无成代天有終推而言之亦曰妻无成代夫有終也引而伸之亦曰臣道无成代君有終然則何以不言子也曰子有時而為父地无時而為天也妻无時而為夫也臣无時而為君也)
  六四括囊无咎无譽(變震為豫互體坤變艮約象坤變坎王輔嗣處隂之卦以隂居隂履中位直方之質不造陽事含章之美蘇子瞻云夫上下之交者皆非安地乾安於上以未至于上為危故九三有夕惕之憂坤安于下以始至于為難故六四有括囊之慎隂之進而至于猶可貞也至於四則殆矣括結也囊者坤體虛而容物象四變為竒塞壓其上猶括結囊之上口人之閉口不言似之或曰坤之初一索而得巽四坤初畫巽為繩有結意亦如此韜晦謹嘿雖可无過咎而亦无稱也夫譽者咎之招也論括囊本心祗圖无咎而已无譽非所計然亦以无譽无咎甚哉時命謬之難為莊生之學用此曰為善近名為惡无近刑曰天下有道聖人天下无道聖人生焉曰何貴何賤是謂反衍无拘而志與大蹇何少何多是謂謝施无一而行與參差當時命而大行天下則反一无不當時命大窮天下深根寧極而待无咎必譽矣无譽必咎矣无咎无譽是何人哉傷譽之必且為咎也嚴君平有言予我名者殺我身士居亂世并名而欲逃之或苦逃之而益隨難矣哉蘇子瞻咎與譽人所不能免也出乎咎必入乎譽脱乎譽必罹乎咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣无咎无譽之難也三復斯言可為流涕易中无咎无譽二大過九五之无譽少辭也坤六四之无譽多辭也於夫子雨象贊辯之按乾三四曰惕曰躍慎其動坤三四曰含曰括慎其靜以皆人位各因其體性致慎于防危兢兢六三以隂居陽猶或可出而從王事六四以隂居隂唯可括囊不出而已于令升云隂氣在四八月之時天地將閉賢人隱懷苟容觀時譽此蓋甯戚蘧瑗與時卷舒之爻也互體變艮為止約象變坎為險皆當括囊象又此爻變震有震主之嫌疑卦變四其由豫者也疑譽故為如此)
 象傳括囊无咎慎不害也(能慎如此无害也雖无譽何傷慎釋括囊義不害釋无咎義)
 文言傳曰天地變化草木天地賢人隱易曰括囊无咎无譽言謹也(坤下三爻變乾成泰有天地變化之象坤六爻不變六四以隂爻隂位上下卦之間重隂不中與乾隔絶天地閉之象草木蕃者召南所謂朝廷既治庶類蕃殖賢人隱者洪範所謂百穀不成俊民用微也呂伯恭云人與天地萬物同是一氣泰則見否則隱猶春生落氣至即應間不容髮不待思慮計較也若謂相時而動則已作兩事所以獨稱賢人隱者蓋衆人强自隔絶與天地之氣不相通氣至而覺者獨賢而已括囊晦藏則雖无令譽可得无咎蓋言賢人君子于是時但當謹慎自守不宜所為要之知无譽之為謹而後可與于括囊)
  六五黄裳元吉(變坎為比約象坤變艮黄中央色從五取象亦坤艮土之正色吳幼清云坤畫耦象兩開不屬初為足二為脛三為股而四則身也當之要坤為布帛六五以黄色布帛掩蔽四畫掩蔽下體也按大傳垂衣裳取諸乾坤蓋合二卦上下相重取象乾為上衣為下焦弱侯周官内司服掌王后六服四曰鞠衣注謂黄衣也詩緑衣黄裳綠衣喻妾黄裳夫人黄裳于坤六五則知為乾九五之配矣坤純隂嫌于言君又不可以臣當之故取象于后以存君位又嫌于敵乾故象下裳示坤當下于乾也聖人謹于君臣之辨如此蘇子瞻云黄而非則君也而非黄則臣非賢臣也六五隂之盛而有陽德焉故稱以明其臣稱黄以明其德元大而善也曰黄裳元吉否則大凶言外之意可見左傳昭公十二年南蒯將叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以為大吉子服惠伯忠信之事則可不必敗外强内溫忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也下之飾也元善之長也不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極外内倡和為忠率事以信為共供養三德為善非此三者弗當且夫不可以占險將何事且可飾乎中美能黄上美為元下美參成可筮猶有闕也筮雖吉未也後果敗杜元凱云外坎内坤坎險故强坤順故温强而能温所以為忠水和而土安正和正信之本也按此合二體解爻最為得之于令升云隂氣在五九月之時自剝來也剝者反常道也隂登于五柔尊位若成昭之主周霍之臣也百官總已專斷萬㡬雖情體信順而貌近僭疑言必忠信行篤敬然後可以取信神明无尤四海也又宋史郭雍傳云坤雖臣道五實君位柔德不害其為君猶乾之九二雖有君德不害其為臣按易无典要五爻不取君象者蓋有之矣李子思云坤六五之應在乾九乾坤定體一純不雜六爻君位與諸卦六爻自為配應例不同乾為君六爻皆君事坤為臣六爻臣道也)
 象傳黄裳元吉文在也(王肅云坤為文在中故曰文在余德新云坤卦皆可言唯六五則為黄裳所以可貴也六二雖不文六三雖文而不中直方但言其質之中含章但戒其華之露愚按六五之文與六三之章同皆柔變剛之所為)
 文言傳曰君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也(六五當與六二竝看故皆以君子爻辭黄裳言以中央之色為下體之飾以譬君子德美在中心而形見于身與事業黄中通理正位居體美在其中黄字暢於四支發於事業美之至也釋元吉舊解俱非九宮黄居中最尊土之正色者内也黄中中德在内也通者豁然脉絡貫通一毫私欲滯塞也理者井然文章條理一毫私欲混淆也本爻既變坎為通通之象也本爻未變坤為文理之象也徐子與涵養不熟操守不固天理一毫之未純人欲一毫之未去未得為黄中涵養熟矣操守固矣天理全而人欲去矣然條理未達脉絡未貫則是藴于内者雖有中和渾厚之美而无融暢貫通之妙未得為通理正位居體以五言五為上卦之中圖書位土居中不於六二言之者坤无君位五居尊與乾之九五相對故曰正位也坤以土為體於數五洪範亦稱五曰土言所居者乃坤之正體也又潘子醇云正位者自乾坤未成列八卦未定位而所謂真君者居焉獨于坤五明之者歸藏者也正位居體如龍蛇之蟄而五尤沖氣精神之全中正之至者也故五行之土五色之黄五聲之宮五味之甘所以各尊於其類者皆此理耳黄中通理正位居體坤德備矣故爻以黄言美在其中黄中也六五隂居陽而陽不散陽明内藴隂體虚含无私已之累㑹中和之道喜怒哀樂而无喜怒哀樂順性於氣復命于天故支體非我有事業非我有其暢其發誠有不期然而然者亦如取五行貴之色而為飾身吳幼清云裳之所蔽者二足而言四支立言之法如此也唐孔氏云所營謂之事事成謂之業三亦以美言然猶在上卦之下故雖美而含之焉耳五則通暢發輝之矣故曰美之至爻之所以不止言吉而言元吉以此朱子云在下方是就工夫説文言云不疑其所是也五得尊位則是就他成就處説所以云美其中而暢于四支發于事業美之至也徐子與云二五皆二内之中發于外者不疑其所而已外卦之中其施於外者有事業之可觀坤道之美至此極矣)
  上六龍戰于野其血玄黄(此本卦主爻也變艮為剝隂陽互藏其宅成功者退將來進當六隂閉錮陽道窮而不能達則必爭故豳風二之日鑿冰冲冲達微陽也主於戰者陽也故以陽言愚聞之師云坤之有馬乾馬也龍乾龍也此坤卦曷為不著坤物不使坤主其卦也朱子云无對只有而已不言坤則不可隂體不足虧欠若无便沒上截荀爽云消息之位坤在于亥有伏為其兼于陽故稱龍也郭外曰郊郊外曰野上處極戰于卦外故曰野又吳幼清云地與天連接處為野上之位天也坤之畫地上位天與坤畫之地相接故象野胡仲虎不言隂與陽戰而曰龍戰于野春秋王師敗績茅戎天王狩于河陽同一書法愚按坤无龍象故斷當陽言即震也震為又為玄黄一陽始生為震七日來復為復至上六隂道已極過此則為復初九矣故於玄黄寄象焉又上六變陽本非而似與之戰鄭康成上六為蛇得氣雜似是也其血者上六之血也氣陽也血隂也隂傷故言血无與陽事玄者暫變為陽之色黄者本質為隂之色雖變為陽而質則隂故其血雖玄而猶黄也此固以隂陽之勢言實借為臣疑于君之戒卦變為剝亦隂剝陽之象)
 象傳龍戰于野道窮也(道即馴致其道之道初六隂之微故忌其長上六隂之極故著其窮皆繇馴致使然豈獨隂邪罪哉戒在言外)
 文言傳曰隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄天地之雜也天玄而地黄(此用訓詁體疑謂鈞敵而无小大之差也如禮記疑於臣疑於君疑女於夫子之疑陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰必字言繇來有漸無足怪者罪陽之辭也此釋戰愚按周公繫爻原根文王後天易先天卦乾居四月坤居十月是謂衝戰後天卦乾西北與坤十月卦氣同方隂陽交爭其所是謂戰乎乾戰則陽微矣曷以稱為其嫌于无陽也嫌亦似也本有而疑於无沒其實也此泛辭周公嫌之稱稱陽為也非寄陽于隂之説隂陽不能无陽非隂无徒隂非陽无主世道誰能无之非特不可无天道自不能无也此釋蔡伯靜十月為純坤之月六爻皆隂然生生之理无頃刻之息一陽雖生於子而實始于亥十月之陽特未成爻耳聖人謂其純隂而或嫌于无陽也故稱以明之古人十月陽月者蓋出於此上六變則為陽而本質實隂故其遭傷也稱血以見其未脱離隂類也亦明隂不勝獨自受傷於陽无預此釋血血者隂之傷而上六之隂異乎真隂故其血玄而黄若真隂則冇黄无玄也蓋玄者新變為陽之色黄者舊質為隂之色也玄黄之血相雜天陽之色又有地隂之色以見其非臣亦非君也此釋玄黄荀爽云天者陽始于東北故色玄地者隂始西南故色黄按天玄而地黄一句只為天地之雜四字申解舊説以玄黄隂陽兩傷以為天地定分終不可易之意皆纏繞不成義理項平甫云玄黄者上下无別所謂雜也曰疑於陽曰嫌於无陽曰猶未離其類曰天地之雜皆言隂之似陽臣之似君楚公子圍之美矣君哉也然終以野死亦何利哉)
  用六永貞(此所謂坤之乾也愚聞之師云藥物用之活人用之殺人學術亦有然者凡易之剛柔相易欲變而熟用之也爻義與用九蓋主上六一爻言之隂極則變陽矣但隂柔不能固守既變之後長永貞固不為隂私所用則亦如乾之无不利矣凡曰貞者主正而不主變用六之利永貞自其變後而言謂隂變為陽則小變而大慝變而淑故利在於不復變也乾道主元事事皆有元理故言乾元用九坤道主貞事事皆有貞理故言用六永貞陽道純一可以不一之用隂道雜而難一故堅之守一胡仲虎云乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必强善變化氣質者當如之)
 象傳用六永貞大終也(陽為大隂為小如大過小過之類皆是以隂陽而言終指上六上六變則隂皆為陽矣所謂大終也言始小終大或云終即代終之終乾以元為本所以資始以貞為主所以大終)
 第二
  屯䷂蒙
 雜卦傳曰屯見而不失其居蒙雜而著(此各就本卦二陽爻言吳幼清云屯蒙皆二陽之卦九五見于上卦二隂之中為主其下一陽則動於坎險之内而固守故曰不失其居蒙九二雜於下卦二隂之中為主上一陽則止於坎險之外而光明故曰著坎陽陷隂中一也見者陽在上卦之天而位顯雜者陽在下卦之地而位幽也若以卦義言則屯與蒙亦相似而實不同屮之穿地出而未伸見則見矣而未離于地顯而隱也物之見蒙者光明自在之而煥然著矣隱而顯也夫正一反物之情也故卦以反對而爻亦皆變當其正也初辭擬之卒成之終及其反也卒反在下初反在上易緯曰卦者掛也言垂掛物以示人固有正一反之事矣其以屯蒙乾坤者何也其象天地初開闢而世界洪荒屯合雲雷見天之用蒙合山水見地之質猶之天先乎地也太極動而陽生生自進而上屯下震上坎下坎上艮此非生生而大順之象邪夫天地間非他也人也人道以男唱女故三男之卦先焉三男之卦坤交乾而成也震乾坤之始交故尤先焉人生得君以治故屯作之君得師以教故蒙作之師凡卦必有主乾坤主上六子皆主竒耦少者兩主必推一屯貞震故主初而宜君蒙貞坎故主二而宜師屯初宜君下賤也備君人大徳二宜師亨時中也有覺人之大道人極之所立也以三男言震長子建侯而有經綸之功坎次子以剛中而有克家之能艮少子柔巽而得童蒙之吉乾坤三子至是各得其宜矣教以輔治故蒙次屯書曰天降下民作之君作之師惟曰其助上帝已焉此屯蒙所以乾坤也愚聞之師云二卦互坤坤為衆西周起事三千人東魯設科三千人自古及今其世可論河汾濂洛能有關朗之筮㝠契應晉唐竇儀之占五緯奎壁屯蒙乾坤大事廬陵蕭氏云屯與蒙為一對合十二畫觀之☵☳☶☵坎之六畫包震艮於中也分而觀之屯之為卦坎震也蒙之為卦艮坎也然屯蒙之象即坎之象斂之則屯蒙二卦四象藏于坎卦本體六畫之中發之則坎卦六畫含之四象出而為屯蒙二卦乾坤用坎不用離坎惟合震艮而不合巽兊者上經乾開坤闢之初如嵗之如日之旦陽徳方興羣隂盡伏也上經八體一體合震成屯一體合艮成蒙不合震之上體而合其下體不合艮之下體而合其上體震之在下艮之陽在上也先屯後蒙者屯之陽生下體之下而達于上體之中蒙之陽始于下體之中而達于上體之上也自震之下達于坎之中又自坎之中達于艮之上即乾三畫純陽也坎以中畫之陽下合震之下畫上合艮之上畫而成三陽純乎乾體此屯蒙所以乾坤之後而能首出用事也)
䷂(下坎上)
元亨利貞勿用有攸利建侯(許慎云屯難也象艸木初生然而難从屮貫一地形也尾曲象艸木出土形屮讀若艸木初生有枝莖也為卦下坎上震一陽動于二隂之下其德為動其象為雷坎一陽陷于二隂之間其徳為陷為險其象為雲為雨為水内震動而外阻于坎險艱難鬱結勾萌之未舒故名為屯胡仲虎云屯蒙繼乾坤之後上下體有坎艮坤交乾而成也乾坤之始交故先焉元亨震之動也利貞勿用有攸往為遇坎而言也險中能動是有撥亂興衰之才者故其占為大德之人能致必正而後可以至正為能正天下不正也必不輕于所往而後可以唯不欲速為能成功之速也凡之外稱往勿用者以性多動故戒之也中爻艮止勿用攸往之象此皆主初九一爻而言侯諸侯也指初九易言利建侯者二豫屯下皆曰建侯長子震驚百里皆有侯象建之者九五也凡卦以隂陽爻之少者為主故二陽為四隂之主然五坎體雖居尊位陷而失勢體雖在下位動而得時故五利建初為諸侯以共扶衰亂若周書文侯之命是也文王當紂時為西伯專征伐亦得屯初九之象故于乾坤後首掲之蓋其自道云初一君居内為二民主上承互坤坤為國土皆建侯王伯厚首言建侯封建與天地並一旅復夏共和尊周封建之效也匹夫亡秦五胡覆晉郡縣之失也乾四德屯亦具體者屯為人之始明人與天合德焉又按卦元亨利貞者七祗有餘辭便與不言所利異筮得此卦而初五七數二三四上得八數則用此繇又凡筮法三爻變則貞悔兩卦體晉語公子重耳筮尚有晉國得貞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在易皆利建震雷也車也坎勞也水也衆也車有震武也衆而順文文武厚之至也故曰屯主震雷長也故曰元衆而順嘉也故曰内有震雷利貞車上水下必伯小事不濟壅也故曰勿用有攸一夫之行也衆順而有武威故曰利建侯按自震雷以下皆解屯繇辭其解豫者見豫卦六爻皆變為火風上坎下為解)
 序卦傳曰有天地然後萬物生焉盈天地間者萬物受之屯屯者盈也屯者物之始生也(按唐李氏易解每卦皆掇序卦之辭冠于本卦之首疑古有此體程傳亦于六畫分注下必首誦述今故列諸彖傳之前盈者窒塞填滿之意也程子萬物始生鬱結未通故為盈塞天地之間至通暢茂盛則意亡天地萬物屯物之始生故乾坤之後)
 彖傳曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨雷雨之動滿盈天造草昧建侯不寧(凡卦辭總一卦之大義爻則探卦辭之所指因六爻析而明之其名卦繫辭之意孔子已有彖象傳學者不宜於傳外生解傳知經乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生而者承上接下之辭所以兩體而名其為屯也動震之為也險坎之地也動之足以奮發有為時當大難能動則雖在險中可出故大亨小智私術撥亂之具故尤重在貞貞正觀象傳以志行正解居貞可見舊説以不進為貞則勿用有攸往複矣變元稱大者大為陽按彖辭元亨者十一卦陽為主爻者七卦傳皆釋為大隂為主爻者四卦不釋為大止謂之元程子以為不足盡元義元重于大亨非也乾元大哉者陽也坤元屬隂則稱至而不稱大矣不言利者利屬于貞故不必言亦以屯之元亨利貞非如乾之四徳故但曰大亨雷震象雨坎象雷動而雨隨之曰雷雨震之未動坎氣為雲雲上雷下鬱結而未成雨所以為屯動則雲化為雨雷上雨下屯之鬱結者變而為解而未者果大亨隂凝之久非小雷小雨輒能破之必也積陽之氣澒洞勃律滿盈天地之間若不一物而後可以生物所謂勿用有攸往正停蓄以俟此耳蘇子瞻云物之生未有不待雷雨者然方其作也充滿潰亂使物不知其所從若將害之霽而役見其功也卦言勿用攸往而彖言雷雨動者勿用攸往非終不動也審而後動也此以上皆主初九天造猶言時運草者雜亂如草不齊為蕃草之象也昧者晦㝠如天未明坎為月天尚未明昧之象也坎水内景不明于外亦昧之象也又屯字義象屮未出土草昧象當此時所宜建立輔助可以屯又當憂勤兢畏不遑寧處堯舜世君相成諄諄曰克艱曰儆戒曰无怠无荒兢兢業業而況于屯之時乎此主九五一爻言五雖陽剛中正觀爻辭屯其膏之象何有元亨大貞凶之占何有利貞幸有初九救世之賢在下亟當藉之以自輔曰不寧者坎加憂象)
 象傳雲雷君子經綸(雷尚在下坎成雲未成雨此隂陽鬱結之候也故曰雲雷在坎上則雷雨作解可證已經綸治絲事經機縷也綸綱也以織綜經緯草昧之時天下正如亂絲君子治絲法治之先定規模次及事大綱既正萬目畢舉所謂經綸也經者總其緒而分之象雷之自斂而分綸者理其緒而合之象雲之自散而合)
初九磐(古本或作盤又作槃)桓利居貞利建侯(變坤為比大石鴻漸于磐之磐漢文紀云此所謂磐石之宗也天下服其彊中爻艮石之象也桓亭