钦定四库全书
　乡党图考卷四
　　　　　　　　　　　　　　婺源江永撰
宫室


朱子仪礼释宫(按朱子晚年修礼书作此篇通考古人宫室之制今录其全又)


(加以注释有未备者补之有当详考者别考于后)

宫室之名制不尽见于经其可考者宫必南乡庙在寝
东皆有堂有门其外有大门
　周礼建国之神位右社稷左宗庙(小宗伯文也注云库门内雉门外之)

　(左右祭义注云周人尚左也)宫南乡而庙居左则庙在寝东也寝
　庙之大门一曰外门(天子诸侯之库门)其北盖直寝(南北相当)故
　士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向庙
　也皆曲而东行又曲而北案士冠礼宾立于外门之
　外主人迎宾入每曲揖至于庙门注曰入外门将东
　曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎宾于大
　门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖之

　庙居中二昭居东二穆居西(庙皆相并排列之天子七庙则三昭居东三穆)
　(居西)每庙之前两旁有隔墙墙皆有閤门(原文云庙皆别门门外两)
　(边皆有南北隔墙隔墙中夹通门)诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西
　隔墙有三大门东行至太祖庙凡经三閤门故曰每
　门也(疏又云司仪亦云每门止一相亦据閤门而言也)大夫三庙其墙与门
　亦然故宾问大夫大夫迎宾入亦每门每曲揖乃及
　庙门其说当考(按贾疏之说定说也朱子中庸或问用孙毓说太祖居中二昭二穆以次)
　(而南如此则不得有每门每曲矣)大夫士之门唯外门内门而已诸
　侯则三天子则五(详见后)庠序则唯有一门乡饮酒射

　礼主人迎宾于门外入门即三揖至阶是也
堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣
　乡射礼记曰序则物(以朱墨纵横画地为射者所履)当栋(尔雅栋谓之桴注屋)
　(稳也)堂则物当楣(前梁也与门楣同名)注曰是制五架之屋也正
　中曰栋次曰楣前曰庪(音技)贾氏曰中脊为栋栋前一
　架为楣楣前接檐为庪今见于经者唯栋与楣而已
　栋一名阿案士昏礼宾升当阿致命注曰栋也又曰

　入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣此深入当栋
　故云入堂深也又按聘礼宾升亦当楣贾氏曰凡堂
　皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭降杀则异
　耳(明堂四面有堂则其制异)
后楣以北为室与房
　后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相
　连为之少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐
　受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北
　楣下为室南壁而开户以一架之间为室故云迫狭

　也昏礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北
　乃有室也序之制则无室案乡射礼记曰序则物当
　栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席宾南
　面注曰不言于户牖之间者此射于序贾氏曰无室
　则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也(宣十年成周宣榭火)
　(宣王讲武习射之屋也)
人君左右房大夫士东房西室而已

　聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大
　射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大
　夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰
　言左对右言东对西大夫士唯东房西室故直云房
　而已然案聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也
　宾亦退负右房则大夫亦有右房矣(贾氏云今不在大夫庙于正客)
　(馆故有右房此说未必然)又乡饮酒礼记荐出自左房(注疏无说乡饮酒义)
　(羞出自东房亦无说)少牢馈食礼主妇荐自东房(注疏亦无说)亦有
　左房东房之称当考

按天子至士堂房室之制有广狭降杀堂后为


房室左右房以夹室使室居中其制度当同如


大夫士东房西室恐不成制度堂上设席行礼


当户牖之间宾席不得当东西之中偏于西北


一隅非所以尊宾大夫宾尸尸席不当堂之中


亦非所以尊尸皆因乡饮酒义言设尊宾主共


之及拘于四面之坐以辞害意故先儒有此说

耳朱子虽依旧说序次历引诸经之言右房左


房东房者云当考则固疑旧说有未安矣乡饮


酒义说见后

室中西南隅谓之奥(郭注室中隐奥之处)
　邢炳曰室户不当中而近东西南隅最为深隐处故
　谓之奥而祭祀及尊者常处焉(曲礼曰为人子者居不主奥是也)
东南隅谓之㝔(乌吊反)
　郭氏曰礼曰扫室聚㝔㝔亦隐闇(贾疏既夕礼云朔月童子执帚扫室)
　(聚诸㝔)

东北隅谓之宧(音夷)
　郭氏曰宧见礼(按礼无宧文)
西北隅谓之屋漏
　诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白
　孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅
　得户明者经止曰西北隅(又按西北隅亦谓之厞见特牲馈食礼及丧大记郑)
　(云厞隐也)

按室中谓之中霤尔雅缺此一句当补月令中


央土其祀中霤郑氏曰中霤犹中室也土主中


央而神在室古者复穴是以名室为霤云祀中


霤之礼设主于牖正义曰郑意言中霤犹中室


乃是开牖象中霤之取明则其地不当栋而在


室之中央故丧礼云浴于中霤饭于牖下明中


霤不关牖下也又见下条

室南其户户东而牖西
　说文曰户半门也牖穿壁以木为交窗也月令正义

　曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室
　为中霤开牖者象中霤之取明也(室之上不开窗犹有中霤之名)牖
　一名乡(音向)其扇在内案士虞礼祝阖牖户如食间启
　户启牖乡注曰牖先阖后启扇在内也乡牖一名是
　也

按丧大记寝东首于北牖下注云北牖下或为


北墉下士丧礼作北墉下此经牖墉两本异文

郑不破牖为墉则北墉亦有牖亦谓之向豳风


塞向墐户毛传云向北出牖也

户牖之间谓之依(音倚)
　郭氏曰窗东户西也觐礼斧扆(状如屏风画为斧文)亦以其
　设之于此而得扆名士昏礼注曰户西者尊处以尊
　者及宾客位于此又曰客位(冠礼醮于客位)
户东曰房户之间
　士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户
　专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别

　之大夫士房户之间于堂为东西之中按诗正义曰
　乡饮酒义云尊于房户之间宾主共之由无西房故
　以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席宾于户牖
　间而义曰坐宾于西北则大夫士之户牖间在西而
　房户间为正中明矣人君之制经无明證按释宫曰
　两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之
　室正中其西为右房而户牖间设扆处正中矣又按

　诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右
　房异于一房者之室户也正义曰大夫唯有一东房
　故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当
　其中其户正中比一房之室户为西当考

按大夫士之制亦当有左右房乡饮于庠亦如


其制设尊于房户之间而宾席在尊西主人在


阼阶上为近东即是宾主共之不必谓在东西


之中然后为共也主人在阼介在西阶上为东

西僎在尊东为东北宾在户牖间以阼阶上视


之即为西北不必谓在西北隅然后为西北也


其实宾席宜在中南乡众宾席以次继而西僎


者乡之卿大夫来观礼有无不定本无四面之


坐象四时之说倘无观礼之僎岂四方缺一方


四时缺一时乎作义者以臆说礼本不足为据


泥其文遂有大夫士东房西室之说宫室之制


紊矣斯干诗言西南其户此文与南东其亩相

类南东其亩者或南其亩或东其亩则西南其


户者亦谓或西其户或南其户也盖此诗言作


燕寝其制度不必与正寝同故云爰居爰处爰


笑爰语又云君子攸芋君子攸宁皆燕寝也后


言下筦上簟乃安斯寝以至生男生女尤可见


其为燕寝燕寝则有西户谓东房之西南隅开


一户以入室南户者室与堂相通西户者左房


与室相通故两言之若止据室户则当言东南

其户岂天子作寝必与大夫士相对而云西南


其户乎朱子云当考正谓有可疑也今考之如


此则可无疑于斯干诗而大夫士之宫室有定


论前所引右房左房东房者皆无疑矣大夫士


虽有东西房而陈器服及妇人行礼常在东房


经有直言房者省文耳非谓止有一房不必言


东也

房户之西曰房外

　士昏礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于
　房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也
　是房户之西得房外之名也房之户于堂南壁亦当
　近东士昏礼注曰北堂在房中半以北南北直室东
　隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两隅
　间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西之
　中则房户在房南壁之东偏可见矣(房外有东序此房南壁惟据序)
　(内之壁近东偏而开户)
房中半以北曰北堂有北阶

　士昏礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半
　以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂
　之名按特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上
　内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上内宾在宗
　妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房
　中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗
　足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士

　与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北堂有阶
　也

按北堂之阶谓之侧阶顾命一人冕执钺立于


侧阶传侧阶北下正义曰郑王皆以侧阶为东


下阶然立于东垂者已在东下阶上何由此人


复共并立故传以为北下阶上为堂北阶北阶


则惟堂北一阶而已侧犹特也按北下惟一阶


则西房有北壁无阶矣然侧阶之名亦施于东

西阶杂记曰夫人至入自闱门升自侧阶而奔


丧云妇人奔丧升自东阶是东阶即侧阶言边


旁之阶也以在旁者为侧阶则北堂阶惟名北


阶矣

堂之上东西有楹
　楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上唯堂上
　有两楹而已楹之设盖于前楣之下按乡射礼曰射
　自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物

　当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又
　曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也
　钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就
　物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹之外北
　面就物又郑氏以为物在楹间则楹在楣之下也又
　按释宫曰梁上楹谓之棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱
　在梁之上则楹在楣之下又可知矣

按释宫曰杗廇谓之梁其上楹谓之棁此删去

杗廇谓之梁句而以梁为楣恐误前楣之梁横


梁也杗廇之梁当是南北纵列东西各立今人


谓之进深梁此梁之中各设侏儒短株以承栋


栋乃得高起若前楣之梁不得有侏儒柱

堂东西之中曰两楹间
　公食大夫礼致豆食陈于楹外簠簋陈于楹内两楹
　间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必
　与楹相当谓堂东西之中尔

南北之中曰中堂
　聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中
　也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南曰堂堂凡四
　架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前
　北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东
　楹非堂东西之中而曰中堂则中间为南北之中明
　矣又按士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行
　事非专一所若近户则言户东户西近房即言房外
　之东房外之西近楹即言楹东楹西近序即言东序

　西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所继属者
　即以堂言之祝浙米于堂是也
堂之东西墙谓之序
　郭氏曰所以序别内外(序之前头曰序端)
序之外谓之夹室(仪礼与顾命皆曰东夹西夹夹室之名见衅庙礼)
　公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰
　序以西为正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是

　东于堂也又按公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在
　北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房
　注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中
　矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中
　则西夹之北盖通为室中(亦当为右房中)其有两房者则西
　夹之北通为右房也与

按夹室又谓之达内则天子之阁左达五右达


五注云达夹室也又按夹室与房有壁隔之不

相通也顾命传释西房东房云西房西夹坐东


东房东厢夹室如此则夹室与房无别唐孔氏


云房即室也以其夹中央之太室故谓之夹室


此说误甚谓之夹者以其在序外也近内为室


近外为堂谓之夹室对东堂西堂而言非谓夹


太室也

夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
　觐礼记注曰东箱东夹之前相翔待事之处特牲馈

　食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西箱也
　释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱
　亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西箱有
　室曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适
　寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦
　有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝
　也与(当是庙之后寝)凡无夹室者则序以外通谓之东堂西
　堂按乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓
　矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西

　堂堂各有阶案杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶
　旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶
　东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也

按东西阶之上为东垂西垂见顾命又疑东西


阶者人君之制合四面有五阶大夫士无东西


阶南北两面三阶是亦所以为降杀奔丧篇之


东阶据尊者言之也

东堂下西堂下曰堂东堂西
　大射礼宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓
　矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎
　爨于西堂下记曰饎爨在西壁则自西壁以东皆谓
　之西堂下矣又按大射仪执幂者升自西阶注曰羞
　膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下
　可以达北堂也(堂者中高而四面皆下者也)
堂角有坫
　士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫

　以土为之或谓堂隅为坫也

按堂之四隅即为坫非别有土为之也反坫以


反爵崇坫以康圭乃是烧土为之

堂之侧边曰廉
　乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正义
　曰堂廉堂基南畔廉积之上也又按乡射礼众弓倚
　于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有

　廉也

按顾命四人夹两阶戺(音俟)传云堂廉曰戺是廉


一名戺或是两阶之廉一名戺也

升堂两阶其东阶曰阼阶
　士冠礼注曰东阶所以答酢宾客也每阶有东西两
　廉聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉此则西阶之
　东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等按士
　冠礼降三等受爵升注曰下至地贾氏曰匠人云天
　子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七

　等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶
　各在楹之外而近序按乡射礼升阶者升自西阶绕
　楹而东燕礼媵爵者一人升自西阶序进东楹之西
　酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹
　之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧礼
　攒置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶
　近序也(阶不正当序端在序之内也)

堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
　聘礼注曰宫必有碑(疏曰案诸经云三揖者郑皆云入门将曲揖既曲北面揖当碑)
　(揖士昏及聘礼是大夫士庙内有碑矣乡饮乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽于碑)
　(则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不)
　(三揖乎则亦当有碑矣)所以识日景引阴阳也(疏云观碑景邪正以知日之早)
　(晚又观碑景南北长短阴阳进退可知)贾氏释士昏礼曰碑在堂下三
　分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭
　注曰庭实固当中庭言中庭者南北之中也列当醯
　醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一

　在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从
　堂廉北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂
　深则庭盖三堂之深也又按乡射之侯去堂三十丈
　大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀
　之度从可推矣(庭之两旁无屋于是行礼有雨沾服失容而废者)
堂涂谓之陈
　郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤按

　凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内霤
　将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内霤将曲者
　至门内霤主人将东宾将西宾主相背时也既曲北
　面揖者宾主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东
　西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶
　而不复有曲则堂涂直阶矣又按聘礼饔鼎设于西
　阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之
　内矣(堂涂正直阶当云阶内廉在堂涂之内)乡饮酒礼注三揖曰将进
　揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也(诗曰不入我陈又释宫曰庙中路谓之唐)

　(诗曰中唐有甓甓今之砖也)
中间屋为门门之中有闑(门枨闑别有考见后)
　闑门之中央所竖短木也释宫曰樴(即杙也)在地者谓之
　臬郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在地
　者也其东曰闑东其西曰闑西(闑用短方木为之门扉阖则闑上亦掩密)
　(门开闑常设亦可去士丧礼重出自道道者门中设闑之处也)
门限谓之阈(阈有考见后)

　释宫曰秩谓之阈郭氏曰阈门限邢炳曰谓门下横
　木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之
　间则谓之中门见礼记
阖谓之扉
　邢炳曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昏
　礼曰纳徵俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门
　中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠
　人云庙门容大扄七个大扄牛鼎之扄长三尺七个
　二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云

　阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭
　则异矣
夹门之堂谓之塾
　释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内
　外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡按士虞
　礼陈鼎在门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西
　者是室南乡又按士冠礼摈者负东塾注曰东塾门

　内东堂负之北面则内塾北向也凡门之内两塾之
　间谓之宁按聘礼宾问卿大夫迎于外门外及庙门
　大夫揖入摈者请命宾入三揖并行注曰大夫揖入
　者省内事也既省俟于宁也凡至门内霤为三揖之
　始上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾
　间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之
　宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳(宁别)
　(有考见后)周人门与堂脩广之数不著于经案匠人云夏
　后氏世室堂脩二七广四脩一堂脩谓堂南北之深

　其广则益以四分脩之一也门堂三之二室三之一
　门堂通谓门与塾其广与脩取数于堂得其三之二
　室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制
　推之则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣
门之内外东方曰门东西方曰门西
　特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右其乡外则以
　出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右

　以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入
　门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门
　东为左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士
　虞礼侧亨于庙门之右是也闑东曰闑右亦入者言
　之也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸
　侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门
　西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当
　门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内
　屏屏在路门之内此侯氏出门而隐于屏则天子外

　屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内
　屏之外(别有考辨见后)此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝
　门外则有正朝大门外则有外朝案聘礼夕币于寝
　门外宰入告具于君君朝服出门左南乡注曰寝门
　外朝也入告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之
　处也是正朝在寝门外也聘礼又曰宾死介复命柩
　止于门外若介死惟上介造于朝注曰门外大门外

　也必以柩造朝达其忠心又宾拜饔饩于朝注曰拜
　于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也宾拜于朝
　无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在
　大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与
　外朝之制度不见于经盖不可得而考矣
寝之后有下室
　士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下
　室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕
　寝也然则士之下室于天子诸侯则惟小寝也春秋

　传曰子大叔之庙在道南其寝在道北其寝庙之寝
　也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又按
　丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同
　财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昏礼
　曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其
　中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也
自门之北皆周以墙

　聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则
　行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁
　庙门西边墙以出柩也士丧礼为坄于西墙下注曰
　西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下
　记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西
　有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭
　矣西壁在西堂下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名
　室中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦
　谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设

　于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下
　谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下
　之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁见于母注
　曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙
　由闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾
　也不言出不言送拜之闱门之内闱门如今东西掖
　门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也

　是正门之外又有闱门而在旁壁也(冠者降西阶适东壁见母则庙)
　(之闱门在东壁隅)
人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
　士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大
　夫以下其室为夏屋燕礼说洗当东霤注曰人君为
　殿屋也(按经无殿屋之名但云四阿而已秦汉以后始称殿)案考工记殷四阿
　重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始为四注屋则
　夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿
　屋四注卿大夫以下但为夏屋两下(檀弓见若覆夏屋者矣)四

　注则南北东西皆有霤两下则唯南北有霤而东西
　有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤
　者说文曰屋水流也除锴曰屋檐霤处荣者说文曰
　屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠
　郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则
　檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之荣饰谓之屋
　翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧

　大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦
　两下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之
　檐亦谓之宇案士丧礼为铭置于宇西阶上注曰宇
　梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋
　梠邢炳曰屋檐一名樀又一名屋梠又名宇皆屋
　之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上
　当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎
　爨于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋
　梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤

　是也霤以东西为从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也
　(檀弓池视重霤谓丧车以布为池视其生时之重霤重霤者以木为承霤行水天子四面有承霤诸侯三)
　(面缺其后大夫南北两面士唯南一面)
此其著于经而可考者也
　礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸
　侯之礼馀则见大夫士之礼宫室之制则不见其有
　异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于南

　寝其陈位也有设斧扆牖间南向则户牖间也西序
　东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东
　房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左
　塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝
　门也两阶戺则堂廉也东堂西堂则东西箱也东垂
　西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸
　侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏
　谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然(郑氏之说失之)明
　堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦

　未敢必信也又案书多士传曰天子之堂广九雉三
　分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂
　各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以一为
　高东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二
　为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉士三
　雉三分广以二为内五分内以一为高有室无房堂
　注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也

　高穷高也此传说房堂及堂与经亦不合然必有所
　据姑存之以备参考

按古人宫室之制朱子考之详密如此学者当


悉其制度乃知古人朝聘行礼门外门内揖让


升降之仪宗庙路寝同制皆有门庭堂阶楹序


房室路门外之治朝库门外之外朝皆是平地


无堂阶故谓之朝廷廷者平地也执圭享觌在


庙升堂复位侍食在寝入门后过位在治朝三

朝门位诸制别考于后


通考天子诸侯三朝

曲礼天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝疏凡天
子三朝其一在路门内谓之燕朝大仆掌之文王世子
云公族朝于内朝内亲也此则王与宗人图其嘉事及
王退俟大夫之朝也其二是路门外之朝谓之治朝司
士掌之此是每日视朝之位其王与诸侯宾射亦与治
朝同故射人云三公北面孤东面卿大夫西面诸侯在

朝则皆北面不云士者注云此与诸侯射士不与也其
三是皋门之内库门之外谓之外朝朝士掌之此是询
众庶之朝也凡朝三公北面者以其贵臣答王之义也
孤及诸侯东面者尊之故从宾位卿大夫西面者君之
臣子统于君也士门西东面者以其卑故外之其外朝
孤与士辟诸侯故就东方西面同其位案燕礼云卿西
面大夫北面士门西东面大射亦然知诸侯有路门外
朝者案玉藻云君朝服日出而视朝退适路寝是也其
外询众庶之所经虽无文亦当与天子同其位无三公

及诸侯当同燕礼大射之位若然周礼天子有射朝燕
仪礼诸侯有燕朝也射虽无正朝当与天子同则天子
诸侯皆三朝也○文王世子其在外朝则以官疏此对
路寝庭朝为外朝若对库门外朝朝士所掌三槐九棘
之朝则此路门外朝亦为内朝也

外朝考

秋官小司寇掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国

危二曰询国迁三曰询立君其位王南乡三公及州长
百姓北面群臣西面群吏东面小司寇摈以叙进而问
焉以众辅志而弊谋注外朝朝在雉门之外者也(当作库门)
(之外)国危谓有兵寇之难国迁谓徙都改邑也立君谓无
冢适选于庶也群臣卿大夫士也群吏府史也其孤不
见者孤从群臣卿大夫在公后摈谓揖之使前也叙更
也辅志者尊王贤明也○又朝士掌建邦外朝之法左
九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男
位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后

左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉帅其属而以鞭呼
趋且辟禁慢朝错立族谈者注树棘以为位者取其赤
心而外刺象以赤心三刺也槐之言怀也怀来人于此
欲与之谋群吏谓府史也州长乡遂之官郑司农云王
有五门外曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰
路门路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内左
九棘右九棘故昜曰系用徽纆于丛棘玄谓明堂位

说鲁公宫曰库门天子皋门雉门天子应门言鲁用天
子之礼所名曰库门者如天子皋门所名曰雉门者如
天子应门此名制二兼四则鲁无皋门应门矣(诸侯皆无皋门)
(应门说见后)檀弓曰鲁庄公之丧既葬而绖不入库门言其
除丧而反曰外来是库门在雉门外必矣如是王五门
雉门为中门雉门设两观与今之宫门同阍人讥出入
者穷民不得入也郊特牲讥绎于库门内言远当于庙
门庙在库门之内见于此矣小宗伯职曰建国之神位
右社稷左宗庙然则外朝在库门之外皋门之内与今

司徒府有天子以下大会殿亦古之外朝哉周天子诸
侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门内者或谓
之燕朝趋朝辟行人执鞭以威之慢朝谓临朝不肃敬
也错立族谈违其位僔语也

按先郑误以天子雉门在库门外小司寇注亦


因之谓外朝在雉门外朝士注皆破先郑之说


外朝在库门之外皋门之内此为定说当以朝

士注为正然以汉之司徒府有天子以下大会


殿拟古之外朝恐未当外朝在库门外无宫室


平时臣民皆得往来朝士职云凡得获货贿人


民六畜者委于朝告于士旬而举之谓委于朝


十日待来识之者是凡民皆可至外朝矣诸侯


之外朝在库门外者亦然故晋语云绛之富商


韦藩木楗而过于朝是凡民可以车往来也外


朝君不常视三询之事见于经传者盘庚出矢

言登进厥民太王属耆老而告询国迁也僖十


五年晋阴饴甥言朝国人曰孤虽归辱社稷其


卜贰圉询立君也定八年卫灵公朝国人问叛


晋哀元年陈怀公朝国人问欲与楚欲与吴询


国危也诸侯之外朝未必有三槐九棘嘉石肺


石亦不常有君位也闵二年鲁季友将生卜人


云间于两社为公室辅此大约言周社亳社中


间有朝廷耳其实治朝仍在中门之内若外朝

则在大门之外矣贾疏引此事云两社在大门


内中门外为外朝与后郑说不合非是(又天子外朝有)


(疑狱王欲会其期而免之亦视外朝)


治朝考

天官大宰王㫝治朝则赞听治注治朝在路门外群臣
治事之朝王视之则助王平断○夏官司士正朝仪之
位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上
卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东
上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上司士摈

孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖
门右大仆前王入内朝皆退注此王日视朝事于路门
外之位王族故士故为士晚退留宿卫者未尝仕虽同
族不得在王宫大右司右也大仆从者小臣祭仆御仆
隶仆摈诏王出揖公卿大夫以下朝者特揖一一揖之
旅众也大夫爵同者众揖之公及孤卿大夫始入门右
皆北面东上王揖之乃就位群士及故士大仆之属发

在其位群士位东面王西南乡而揖之三揖者士有上中下
王揖之皆逡遁(音巡)既复位大仆前前正王视朝之位王
入入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处
也王之外朝则朝士掌焉玉藻曰朝服以日视朝于内
朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视
大夫大夫退然后适小寝谓诸侯也王日视朝皮弁服
其礼则同郑司农云卿大夫士皆君之所揖礼春秋传
所谓三揖在下疏郑约燕礼大射诸侯礼卿大夫皆始
入门右北面东上得揖乃就位士发在其位故知王臣

亦然云王揖之皆逡遁者约乡党而知(踧踖如是也)不言三
公者举轻以明重亦特揖可知也云其礼则同者天子
诸侯唯服别其礼则同也○又大仆掌正王之服位出
入王之大命王视朝则前正位而退入亦如之注服王
举动所当衣也出大命王之教也入大命群臣所奏行前
正位而退道王王既立退居路门左待朝毕疏王退入
路寝听事时亦前正王位却位立也○考工记匠人外

有九室九卿朝焉注外路门之表也九室如今朝堂诸
曹治事处疏九室在路寝门外正朝之左右为之故郑
据汉法言之谓正朝之左右为庐舍者也○玉藻天子
皮弁以日视朝诸侯朝服以日视朝于内朝朝辨色始入
君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然
后适小寝释服注此内朝路寝门外之正朝也天子诸
侯皆三朝辨色始入群臣也入入应门也(当言入库门雉门辨见后)
小寝燕寝也○礼器有以少为贵者诸侯视朝大夫特
士旅之疏君日出视诸臣之朝若大夫人人揖之士不

问多少众共一揖之此诸侯所尊者少故大夫特士旅
之若天子之朝所尊者多司士云者是也

按古者视朝之仪臣先君入君出路门立于中


遍揖群臣(揖者推手稍前非若今人之揖也今人之揖古谓之肃拜)则朝礼


毕于是若退适路寝听政诸臣至官府治事处


治文书王朝有九室诸侯之朝左右亦当有室


也如议论政事君有命臣有进言则于内朝大

宰所谓赞听治者于治事处赞之非谓揖群臣


时也治朝无堂郑注文王世子云外朝路寝门


之外庭是也观司士路门左路门右之位可见


聘礼使者夕币于朝时管人布幕于寝门外君


朝服出门左亦可见路门外是平庭无堂也退


适路寝则君位虚君更视内朝群臣当入故乡


党有过位之事


燕朝考

夏官大仆王视燕朝则正位掌摈相注燕朝朝于路寝

之庭王图宗人之嘉事则燕朝疏以其路寝安燕之处
则谓之燕朝以其与宾客燕在寝也但与宾客及臣下
燕时亦有朝郑必以王图宗人嘉事为燕朝者以其因
燕而朝宾臣燕礼已有成文图宗人嘉事者朝不见故
特见之谓宗人冠昏嘉礼之等皆曰嘉事○又王不视
朝则辞于三公及孤卿注辞谓以王不视朝之意告之
(太仆兼掌治朝燕朝此不视朝谓不视治朝典燕朝也)○文王世子公族其朝于

公内朝则东面北上臣有贵者以齿其在外朝则以官
司士为之注内朝路寝庭外朝路寝门之外庭司士亦
司马之属也掌群臣之位正朝仪之位也疏臣有贵者
以齿皆同姓之臣若公侯在外朝与异姓同处位次之
时则以官之上下○又公族朝于内朝内亲也虽有贵
者以齿明父子也注谓以宗族事会○又外朝以官体异
姓也疏是欲与族姓相连结以为体也○燕礼小臣纳卿
大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北
上公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大

夫大夫皆少进注纳者以公命引而入也自士以下从而
入即位耳尔近也移也揖而移之近之也大夫犹北面
少前疏三卿五大夫初入门右同北面三卿得揖东相
西面五大夫得揖中庭少进北面不改

按路寝门内之朝君之视之也当有四一为与


宗人图嘉事文王世子公族朝于内朝郑云谓


以宗族事会是也一为与群臣燕饮燕礼所言

是也一为君臣有谋议臣有所进言则治朝既


毕复视内朝乡党所记是也聘礼君与卿图事


遂命使者亦是在内朝也一是群臣以元端服


夕见亦是有事谋议也四事外则君与四方之


宾燕亦在寝非朝礼又或臣燕见于君士相见


礼所谓君在堂升见无方阶辨君所在亦非朝


礼孔子侍坐侍食对问政对儒行皆是燕见时


也大仆职王视燕朝则前正位掌摈相本不止

一事郑以宗人图嘉事解之举一边耳非谓燕


朝专为宗族视也孔子为司寇在五大夫之中


其位当在中庭北面无事不升堂或君有命或


有所言于君乃升堂既下阶仍复其中庭北面


之位俟群臣出乃出也释宫中庭之左右谓之


位曲礼言君子下卿位诸侯之朝以阼阶前西


面之位为尊王朝礼三公北面而诸侯礼大夫


北面变于王朝也又天子及诸侯路寝南面听

政燕在阼阶西面(见檀弓疏)


门考

考工记匠人庙门容大扃七个闱门容小扃参个路门
不容乘车之五个应门二彻参个注大扃牛鼎之扃长
三尺每扃为一个七个二丈一尺庙中之门曰闱小扃
膷鼎之扃长二尺参个六尺路门者大寝之门乘车广
六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两
门乃容之则此门半之丈六尺五寸正门谓之应门谓
朝门也二彻之内八尺三个二丈四尺疏路门近路寝

故特小为之应门内路门外有正朝臣入应门至朝处
君臣正治之所故谓此门为应门○大雅乃立皋门皋
门有伉乃立应门应门将将传王之郭门曰皋门伉高
貌王之正门曰应门将将严正也笺诸侯之宫外门曰
皋门朝门曰应门内有路门天子之宫加以库雉疏太
王实为诸侯其门不得同于天子但殷代尚质未必曲
有等级文王因此制度增而长之以为天子之制毛以

明堂位云库门天子皋门雉门天子应门鲁以诸侯而
作库雉则诸侯无皋应故以皋应为王门之名也郭门
者宫之外郭之门

按集传云太王之时未有制度特作二门其名


如此及周有天下遂尊以为天子之门而诸侯


不得立焉朱子又云书天子有应门春秋书鲁


有雉门礼记云鲁有库门家语云卫有库门皆


无云诸侯有皋应者则皋应为天子之门明矣

此为定说注疏言鲁有库雉他国诸侯有皋应


者皆非

明堂位库门天子皋门雉门天子应门注天子五门皋
库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言高也疏
其馀诸侯有皋门应门及路门

按此言鲁之库门儗天子之皋雉门儗天子之


应耳非谓唯鲁有库门雉门而馀诸侯不得立


也檀弓言库门者四除鲁庄公既葬而绖不入

库门之外言君复于库门宰夫命舍故讳新自


寝门至于库门军有忧则素服哭于库门之外


皆通诸侯言之非专为鲁记也礼器言绎之于


库门内家语谓孔子为卫庄公言之则诸侯皆


有库门可知有库门则亦有雉门矣郑氏因太


王是诸侯始立皋门应门意谓此为诸侯之制


不知后遂为天子之制诸侯不得立矣天子皋


门在王城之内虽有门未必与王宫相连盖皋

门内皆官府无民居诸侯则无此制矣鲁之库


门制度侈大或有之其实是公宫之门非若王


之郭门也

礼器有以高为贵者天子诸侯台门家不台门言有称
也疏两边筑闇为基基上起台曰台门诸侯有保禦之
重故为台门大夫轻故不得也○郊特牲台门大夫之
僭礼也疏两边起土为台台上架屋曰台门(二疏稍异后疏为胜)
(左传定三年邾子在门台临廷此诸侯之台门也)○春秋定公二年夏五月壬

辰雉门及两观(音灌)灾冬十月新作雉门及两观注雉门
公宫之南门两观阙也疏鲁之雉门公宫南门之中门
也释宫云观谓之阙郭璞曰宫门双阙周礼大宰正月
之吉县治象之法于象魏使万民观治象郑众云象魏
阙也阙在门两旁中央阙然为道也然则其上县法象
其状巍巍然高大谓之象魏使人观之谓之观也是观
与象魏阙一物而三名也观与雉门俱灾则两观在雉
门之两旁矣公羊称子家驹云设两观诸侯僭天子其
意以其奢僭故天灾之左氏无此义礼器云天子诸侯

台门郊特牲云台门大夫之僭礼唯言大夫异于诸侯
不言诸侯异于天子两观为僭礼无其文天之所灾不
可意卜

按两观与台门当异制庄二十一年郑伯享王


于阙西辟乐备疏引服虔云西辟西偏也当谓


两观之内道之西也是有两观则东西有两宫


室可设享而舞乐不止门上作台也设两观为

僭或当如公羊说

公羊传子家驹曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣
昭公曰吾何僭矣哉子家驹曰设两观乘大路皆天子
之礼也注礼天子诸侯台门天子外阙两观诸侯内阙
一观(按疏以为礼说又不足为据)○礼运昔者仲尼与于蜡宾事毕
出游于观之上喟然而叹仲尼之叹盖叹鲁也注观阙
也孔子见鲁君于祭礼有不备于此又睹象魏旧章之
处感而叹之疏熊氏云当门阙处以通行路既言双阙
明是门之两旁相对为双何休言天子两观外阙则诸

侯不得有阙鲁以天子之礼故得有之也鲁之宗庙在
雉门外左孔子出庙门而来至雉门游于观此观又名
象魏哀三年季桓子命藏象魏曰旧章不可亡也云感
而叹之者一感鲁君之失礼二感旧章废弃故为叹也
○左传哀公三年桓僖灾季桓子至御公立于象魏之
外命藏象魏曰旧章不可亡也注象魏门阙周礼正月
县教令之法于象魏使万民观之故谓其书为象魏疏

象魏是县书之处见其处而念及其书○地官师氏居
虎门之左司王朝注虎门路寝门也王日朝于路寝门
外画虎焉以明勇猛于守宜也司犹察也察王之视朝
若有善道可行者则当前以诏王(诸侯路门亦名虎门昭十年齐子良伐虎)
(门晏平仲端委立于虎门之外疏云师氏以虎门为路寝门此亦当然)

枨闑阙考

曲礼大夫士出入君门由闑右不践阈注由闑右臣统于
君闑门橛阈门限也疏门以向堂为正右在东主人位
在门东客位在门西此大夫士是臣臣皆当统于君不

敢自由宾故出入君门恒从闑东也士之朝位虽在
西方东面入时仍依闑东其大射注云左则由闑西者
汎解宾客入门之法也出入不得践履门限所以尔者
　一则自高二则不净并为不敬(有谓入以东为右出以西为右者未见此注)
(疏耳)○玉藻君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂
枨注此谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹
闑大夫介士介雁行于后示不相沿也君若迎聘客摈

者亦然疏入门谓大门也介谓上介稍近故拂闑大夫
之介微远于闑故当枨与闑之间士介卑去闑远故拂
枨闑谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木也
○又宾入不中门不履阈注辟尊者所从也疏不中门
稍东近闑也○又公事自闑西私事自闑东注公事聘
享也私事觌面也疏自闑西用宾礼也自闑东从臣礼
示将为主君之臣也(主君辞之仍出门入闑西)

按以宾入不中门推之士大夫出入君门由闑

右者亦不当中或稍西拂闑也(仪礼贾疏谓门有两闑其说非)


(是今不录)

曲礼为人子者立不中门疏枨闑之间尊者所行故人
子不得当也○又外言不入于梱内言不出于梱注不
出入者不以相问也梱门限也

宁考

尔雅门屏之间谓之宁注人君视朝所宁立处疏谓路
门之外屏树之内人君视朝宁立之处因名为宁李巡

云正门内两塾间曰宁曲礼曰天子当宁而立诸公东
面诸侯西面曰朝是也○曲礼天子当宁而立诸公东
面诸侯西面曰朝疏谓天子受朝于路门外之朝路门
外有屏者即树塞门是也尔雅云正门谓之应门又云
屏谓之树李巡云垣当门自蔽名曰树郭云小墙当门
中今案李郭二注以推验礼又诸侯内屏在路门之内
天子外屏在路门之外而近应门者也

按宁有二齐风俟我于著俟我于庭俟我于堂

著即宁此是有堂之屋以门内两塾间为宁郑


注聘礼大夫揖入省内事既省俟于宁是也一


是门屏之门为宁此路门外视正朝人君所立


处近路门屏设于正门天子以应门为正门屏在


应门外诸侯以雉门为正门屏在雉门内路门


之外屏之内宁位在其间其实宁近门而远屏


不正当门屏之中间也盖人君所立位之南群


臣甚多故宜去屏远邢氏谓路门之外屏树之

内得之若李巡云正门内两塾间曰宁此是齐


风之著不可以此解尔雅之宁也天子朝诸侯


当宁而立若在两塾之间则宁南之位无多岂


可容诸公诸侯乎孔疏谓诸侯内屏在路门内


天子外屏在路门外近应门甚误按燕礼卿大


夫皆入门右北面东上路门内不见有屏若天


子屏在路门外近应门是内屏矣窃疑觐礼庙


门外之屏唯天子有之明堂位所谓疏屏天子

之庙饰者也诸侯庙内亦无屏聘礼宾入庙门


内霤不见有屏邦君树塞门之制在朝不在庙


故郊特牲以台门旅树连言之不可以庙门例


路门谓路门之内有屏也释宫门屏之间谓之


宁唯为诸侯言之门者路门也屏者雉门内之


屏也若天子屏在应门外去宁愈远矣总之人


君宁立之位不论外屏内屏皆在路门外乡党


过位在此邢氏既知宁在路门之外屏树之内

矣又用曲礼孔疏释屏谓之树则屏又在路门


内何前后自牴牾乎


堂阶考

礼器有以高为贵者天子之堂九尺诸侯七尺大夫五
尺士三尺疏此周法也考工记殷人重屋堂崇三尺郑
差之云夏高一尺故知此九尺者周法也○考工记周
人明堂度九尺之筵堂崇一筵注周堂高九尺殷三尺
则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与○
士冠礼降三等受爵弁注下至地疏天子之堂九尺贾

马以为阶九等诸侯堂七尺阶七等大夫五尺阶五等
士三尺故阶三等也

按古之八尺当今五尺古之一尺当今六寸二


分半凡尺寸皆以此计之鲁之堂当七尺阶七


等孔子朝服而立于阼阶当五尺之堂五等之


阶也三朝唯路寝有堂桧风狐裘在堂孔疏云


上言以朝谓日出视朝此云在堂谓正寝之堂

此为确据君在堂上当南面臣有言或君有命


当升西阶而造君前降亦西阶士相见礼云君


在堂升见无方阶辩君所在谓君在东则升东


阶在西则升西阶此燕见之法非正朝之法也


鲁宗庙考

明堂位大庙天子明堂注言庙如天子之制也疏言周
公大庙制似天子明堂谓制度高大如似天子耳不必
事事皆同是知鲁之太庙不可一一似明堂也○又山
节藻棁复庙重檐刮楹达乡(音向)反坫出尊崇坫康圭疏

屏天子之庙饰也注山节刻卢为山也藻棁画侏儒
柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也
乡牖属谓夹户窗也每室八窗为四达反坫反爵之坫
也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君
尊于两楹之间崇高也康读为亢又为高坫亢所受圭
奠于上焉屏谓之树今桴思也刻之为云气虫兽如今
阙上为之矣疏此论鲁之太庙之饰○又鲁公之庙文

世室也武公之庙武世室也注此二庙象周有文王武
王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽
之元孙也名敖疏此明鲁有二庙不毁象周之文武二
祧也按成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也又
武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时此记
所云因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公庙不毁遂
连文而美之非实辞也○公羊春秋文公十三年世室
屋坏(左谷梁作大室)传世室者何鲁公之庙也周公称大庙鲁
公称世室群公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世

室犹世室也世世不毁也周公何以称大庙于鲁封鲁
公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后(始受封时拜于文王庙)
曰生以养周公死以为周公主然则周公之鲁乎曰不
之鲁也封鲁公以为周公主然则周公曷为不之鲁欲
天下之一乎周也(一天下之心于周室)鲁祭周公何以为牲周公
用白牡(殷牲)鲁公用骍刚(周牲)群公不毛(不纯色)鲁祭周公何
以为盛周公盛(新谷)鲁公焘(故上冒以新)群公(廪全是故谷在)上少有新谷　

世室屋坏何以书讥久不修也○榖梁春秋大室屋坏
传大室屋坏者有坏道也讥不修也大室犹世室也周
公曰大庙伯禽曰大室群公曰宫礼宗庙之事君亲割
夫人亲舂敬之至也为社稷之主而先君之庙坏极称
之志不敬也

按世室大室三传不同吴氏澄云世太二字通


用故左榖误世为大榖梁谓太室犹世室以为


伯禽庙字虽误而义与公羊同杜氏以为大庙

之室夫庙制中央一室谓之太室非太庙之室


也此说是当从公榖为鲁公之庙鲁祖周公庙


宗伯禽鲁公庙不毁似非过制吴氏谓圣人书


之因见鲁世室之非礼未必然

公羊春秋成公六年二月辛巳立武宫传武宫者何武
公之宫也立者不宜立也立武宫非礼也疏明堂位云
武公之庙武世室记人见武公之庙已立故言此非实
然○左氏春秋定公元年立炀宫传昭公出故季平子

祷于炀公九月立炀宫注炀公伯禽子也其庙已毁平
子逐君惧而请祷于炀公昭公死于外自以为获福故
立其宫○哀公三年五月辛卯桓宫僖宫灾传孔子在
陈闻火曰其桓僖乎注言桓僖亲尽而庙不毁宜为天
所灾疏桓之于哀八世祖僖六世祖亲尽庙不毁服虔
云季氏出桓公又为僖公所立故也○明堂位成王以
周公为有勋劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之
礼乐季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用
牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹

(息缓反)爵用玉盏仍雕加以璧散璧角俎用梡(苦管反)嶡(音厥)
升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼
而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐
于大庙言广鲁于天下也注季夏建巳之月也禘大祭
也周公曰大庙鲁公曰世室群公称宫白牡殷牲尊酒
器牺尊以沙羽为画饰象尊象骨饰之郁鬯之器也黄
彝也灌酌郁鬯以献也瓒形如槃容五升以大圭为柄

是谓圭瓒篹笾属也以竹为之彫刻饰其直者也爵君
所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散
角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周
颂也象谓周颂武也以管播之朱干亦大盾也戚斧也
冕冠名也诸公之服自衮冕而下如玉之服也大武周
舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐诗曰以雅以南
以籥不僭广大也疏尊周公不可用已代之牲故用白
牡牺象玉注礼器云为牺牛及象之形凿其背以为尊
○又君衮冕立于阼夫人副袆(音辉)立于房中君肉袒迎

牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其
职百官废职服大刑而天下大服注副首饰也周礼追
师掌王后之首服为副袆王后之上服唯鲁及王者之
后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下○祭统昔者周
公旦有勋劳于天下周公既没成王康王追念周公之
所以勋劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是
也内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清庙下而管象

朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康
周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废所以明周公
之德而又以重其国也注清庙颂文王之诗也管象吹
管而舞武象之乐也(管象疑是以管奏象非舞象也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间大射礼管)
(新宫自有管奏之乐)朱干亦盾戚斧也此武象之舞所执也(记言舞大)
(武不言舞象)佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞
皆八列互言之耳康犹褒大也○鲁颂乃命鲁公俾侯
于东锡之山川土田附庸周公之孙庄公之子龙旂承
祀六辔耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷

享以骍牺是飨是宜降福既多周公皇祖亦其福女传
周公之孙庄公之子谓僖公也笺皇皇后帝谓天也成
王以周公功大命鲁郊祭天亦配之以君祖后稷其牲
用赤牛纯色与天子同也皇祖谓伯禽(集传谓群公今按皇祖即谓周)
(公)○又秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚牺尊将将毛炰
胾羹笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆笺楅衡其牛角恐
其触抵人也大房玉饰俎也○礼运孔子曰我观周道

幽厉伤之吾舍鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰
矣(言郊禘皆僭礼)

按鲁有郊禘重祭记礼者以为成王赐之先儒


谓成王之赐伯禽之受皆非今考之若果成王


所赐则鲁颂閟宫当及之颂第言锡之山川


土田附庸绝不及赐祭之事其非成王所赐可


知矣吕氏春秋言鲁惠公使宰让请郊庙之礼


桓王使史角往止之其言当必有据但惠公之

时为平王非桓王耳周既东迁王室陵夷鲁遂


敢请郊庙之礼王遣使谕止犹有请隧弗许慎


守王章之意而鲁他日遂敢行之其无王甚矣


诗言锡之山川土田附庸即继以周公之孙庄


公之子龙旗承祀因以骍牺享后帝后稷以白


牡享周公则僭郊禘之礼者其始于僖公乎禘


于大庙用致夫人(传公母成风也)见僖公八年四卜郊


不从乃免牲犹三望见僖三十一年则始僭郊

禘者非僖公而何僭礼之始必有其年月然而


春秋不书始禘始郊者此僭上无王之事非若


初税亩作丘甲者比是以因致夫人始书禘因


四卜不从免牲三望乃书郊而作颂者方侈陈


其享祀受福以为虚夸之辞适见其僭窃之罪


有不可掩耳闵公二年吉禘于庄公此非大禘


之祭也当时以免丧之祭为吉禘故晋人辞于


鲁亦曰寡君未禘祀则禘亦时祭之通称惟鲁

之大禘始为僭用白牡牲僭也君衮冕夫人副


袆服僭也用八佾舞大武大夏纳夷蛮之乐乐


舞僭也则尊彝俎豆之器亦必有不当用而用


者矣当时诸侯亦曰鲁有禘乐宾祭用之其为


僭可知孔子所叹周公其衰者盖谓此也若夫


季夏六月以禘礼祀周公于太庙自是禘周公


非禘文王赵伯循因大传禘所自出之文谓鲁禘


出以其祖配之谓鲁周公之庙其言无所据依鲁固

王矣宋徽宗搜求三代之器有文王方鼎见宣


和博古图其款识云卤公作文王尊彝卤公即


鲁公也尊彝者宗庙典常之器鼎亦可为尊彝


此鲁公祭周庙之一證然则鲁立周庙祭文王


犹宋祖帝乙郑祖厉王或出于特赐今又于周


公庙追配文王岂迎文王之主就食周公之庙


乎周公用白牡文王当用何牲乎故赵氏之言


未必可据而鲁禘非礼自有所以非礼者即鲁

颂之辞春秋之书以證吕氏春秋之说知记礼


者之言非实而成王与鲁公不任受过也当时


以禘为时祭通称故王制与杓尝蒸并列鲁或


禘于庄公或禘于武宫或禘于襄公唯禘于大


庙用盛乐为僭郊特牲曰诸侯之宫县而祭以


白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乘大路诸


侯之僭礼也殆为鲁言之乎若夫季夏六月禘


周公而僖八年之禘为秋七月此得失之小者

不足论杂记谓七月而禘孟献子为之是时献


子未执政范宁已辩之矣近儒谓禘即祫兼及


群庙主别无大祫之祭据周礼司尊彝四时之


间祀有追享朝享似追享是禘朝享是祫若鲁


之禘当时是大祫盖周公庙中既无追配文王


之事必不止祭周公颂言秋而载尝夏而楅衡


白牡骍刚骍刚鲁公牲群公当共之矣秋而载


尝正是七月行禘之时盖以大禘礼行之于秋

尝则此尝祭亦谓之大尝故祭统以大尝禘连


言之然则文公二年八月丁卯大事于大庙跻


僖公亦是以大禘礼行之于秋尝僖八年大禘


始见经故时书禘于大庙文二年可不书禘故


变文称大事大事即大禘之祭也当不止及群


庙之主或兼及已毁庙之主也(鲁有周庙见左传襄十二年)

郊特牲诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之
设于私家非礼也由三桓始也注言仲孙叔孙季孙氏

皆立桓公庙鲁以周公之故立文王庙三家见而僭焉

朝制补遗


此卷既毕再检朱子语类因说周礼师氏居虎


门司王朝文蔚问正义谓路寝庭朝库门外朝


非常朝此如何不是常朝朱子曰路寝庭在路门


之里议政事则在此朝库门外是国有大事询


及众庶则在此朝非每日常朝之所若每日常


朝王但立于寝门外与群臣相揖而已然王却

先揖揖群臣就位王便入胡明仲尝云近世朝


礼每日拜跪乃是秦法周人之制元不如此按


此条言朝制分明路门内之朝君臣于此议政


事郑注太仆燕朝王图宗人嘉事者举一隅耳


非谓唯宗人得入异姓之臣不得入也玉藻言


退适路寝听政使人视大夫者每日常朝既毕


君自治文书于路寝臣自治文书于官府无所


议者也若有所议则入内朝成六年晋人谋去

故绛诸大夫皆曰必居郇瑕氏之地韩献子将


新中军公揖之入献子从公立于寝庭问献子


曰何如对曰不可不如新田此内朝议政事之


一證乡党记过位升堂正是内朝议政事时位


者君立寝门外揖群臣之处也既揖入寝门则


此位虚矣过位时宜无言而云其言似不足者


谓诸大夫同入或与夫子言夫子不得不应对


也路寝庭无事亦不升堂或君有命或臣有言

乃升堂亦无拜跪之礼其有时当拜堂下君辞


乃升成拜者或拜受命拜受赐必有故而后拜


也下阶复位复其堂下之位俟诸大夫皆退然


后退若治朝之位诸臣皆不在无至外朝复位


之理也其言出降一等退而下堂即谓之出非


出门之出也此章不记正朝时事者前已记君


在踧踖与与故略之两章互相备也观朱子言


路门内议政事在此朝则知同异姓之臣皆得

入矣库门外非每日常朝之所则知过位不在


此且外朝在库门外非雉门外也每日常朝但


立寝门外与群臣相揖揖群臣就位王便入可


知过位是此虚位又引胡明仲之言可知后世


拜跪之仪是沿秦制不得以此说周制今人不


考古人宫室之制既不知三朝唯路寝有堂又


不知外朝在库门外又不善读周礼太仆注泥


其言又若路门是禁地异姓之臣不得入于是

以过位为外朝以在库门外者移之雉门外以


升堂为在治朝使路门外平地忽然而有堂有


阶一知半解贻误后学因补朱子此条详言之


以解惑

　乡党图考卷四