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钦定四库全书古微书卷十七
明 孙㲄 编
礼纬
贲居子曰礼经之遗佚甚矣古仪礼天子诸侯大
夫礼俱亡周礼竟缺冬官曲台大戴率汉儒缉补
非孔初也况于纬支离益甚殊乖厥素梁崇文目
礼纬三卷一含文嘉一稽命徵一斗威仪当隋之
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世郑注已佚矣兹所得或滥取祯瑞旁记典文而词实肤靡略拾为篇云
礼含文嘉
礼质法天文法地周季之文滥矣安得有嘉所珍
者含文而依之乎质则天地交焉如言黄裳元吉
文之美在中也
虙戏燧人神农谓之三皇伏者别也变也戏者献也法
也伏羲始别八卦以变化天下天下法则咸伏贡献故
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曰伏羲也燧人始钻木取火炮生为熟令人无复腹疾有异于禽兽遂天之意故曰遂人也神农神者信也农
者浓也始作耒耜教民耕种美其食衣德浓厚若神故
为神农也
礼有三起礼理起于太一礼事起于遂皇礼名起于黄
帝
按郑玄引运斗枢伏羲女娲神农为三皇宋均引甄
耀度数燧人伏羲神农为三皇白虎通伏羲神农祝
融为三皇其说云祝者属也融者续也言能属续三
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皇之道而行之故谓祝融也太史公依世本大戴礼以黄帝颛顼帝喾唐尧虞舜为五帝孔安国尚书序
皇甫谧帝王世纪并以伏羲神农黄帝为三皇少昊
颛顼高辛唐虞为五帝
贲居曰三坟以伏羲为燧人之子矣郑玄六艺论
又云遂皇之后历六纪九十一代至伏羲皇甫世
纪云女娲氏亦风姓伏羲之妹也谯周古史考则
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云遂人次有三姓乃至伏羲伏羲次有三姓始至
女娲郑玄以大庭氏是神农之别号而谯周以神
农炎帝非一人自神农至炎帝一百三十三姓罗
泌路史至以为轩辕之前别有轩辕而有巢之上
更一有巢何上古之多茫冥也夫帝皇至贵而隐
泯䀜汩犹若此况于后世一介里巷修名者其孰
为表而传之使声施不朽哉噫难矣难矣
伏羲德洽上下天应以鸟兽文章地应以河图洛书乃
则象而作易
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神农修德作耒耜地应之以醴泉 神农就田作耨天应以嘉禾
作易植榖乃制作之大者因思及于一器一象皆古
人心力矣考之
世本曰庖羲作瑟勾芒作网罗庖羲臣也女娲作笙
簧随作竽女娲臣也神农作琴炎帝伯陵作钟无勾
作磬黄帝作旃作冕挥于作弓夷牟作矢雍父作舂
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仓颉作字俱黄帝臣也尧作围棋繇服牛相士乘马腊作驾俱尧臣也禹作宫室倕作铫
古史考曰伏羲作网神农作市作耒耜黄帝作弩作
釜甑舜作瓦棺土堲夏少康作箕帚昆吾作瓦
山海经曰少昊生股是始为弓矢帝俊八子作歌舞
稷之孙叔均始作牛耕凿齿作楯
吕览曰阴康氏作舞帝喾令抃卜作鼓鞞倕作鼓及
鞞伶伦作权度量胡曹作衣裳蚩尤作戈戟
中华古今注曰轩辕臣胡曹作衣伯余作裳荀始为
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冠于则作䨾履容成作历大挠作甲子车区占星气伶伦作律吕隶首作算夷羿作弓祝融作市仪狄作
酒高元作室虞姁作舟伯益作井赤冀作杵臼乘稚
作驾寒哀作御玉冰作服牛巫彭作医巫咸作筮
物原曰有巢始衣皮轩辕妃嫘祖始育蚕伏羲作裘
燧人始束发为髻伏羲始作皮冠轩辕加以冕周公
作縰轩辕始作带颛顼制绦尧为玉佩殷汤作笏及
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鞶囊此可以得正名百物之大概矣禹卑宫室垂意于沟洫百榖用成神龙至灵龟服玉女
敬养天赐(一作)神农女降
按宋书祥瑞志玉女者天赐妾也禹时有之
禹耳三漏是谓大通兴利除害决河疏江皋陶乌喙是
谓至诚决狱明白察于人情汤臂三肘是谓柳翣攘去
不义万民蕃息文王四乳是谓至仁天下所归百姓所
亲武王望羊挕杨盱目陈兵天下富昌周公背偻是谓
强俊成就周道辅于幼王孔子反宇是谓甫邱德泽所
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兴藏元通流按素问五音五味篇五形之人二十五变木形之人
其属角有左角之人釱角之人上角之人大角之人
判角之人火形之人其属徵有右徵之人少徵之人
质徵之人上徵之人判徵之人土形之人其属宫有
少宫之人上宫之人大宫之人加宫之人左宫之人
金形之人其属商有右商之人少商之人□商之人
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上商之人左商之人水形之人其属羽有众羽之人桎羽之人上羽之人大羽之人少羽之人木形则佗
佗然遗遗然随随然推推然括括然火形则核核然
肌肌然慆慆然鲛鲛然颐颐然土形则敦敦然婉婉
然坎坎然枢枢然兀兀然金形则錞錞然廉廉然脱
脱然监监然严严然水形则延延然颊颊然纡纡然
絜絜然安安然虽不能通其详其大指可知矣(又)通
天篇少师对黄帝有少态之人太阴之人其状黮黮
然黑色念然下意临临然长大腘然末偻少阴之人
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其状清然窃然固以阴贼立而躁险行而似太阴之人其状轩轩储储反身折国少阴之人立则好仰摇
其两背两肘则长于背阴阳和平之人其状委委然
随随然颙颙然愉愉然然豆豆然众人皆曰君
子此阴阳和平之人也
礼天子灵台所以观天人之际阴阳之会也揆星度之
验徵六气之瑞应原神明之变化睹日气之所验为万
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物获福于无方之原招太极之清泉以兴稼穑之根仓廪实知礼节衣食足知荣辱
按六韬文王既出羑里周公旦筑为灵台(又)淮南子
文王为玉门筑灵台以待纣之失东汉世明堂灵台
各有令一人掌候日月星辰皆属太史世祖中元元
年初营明堂辟雍灵台章帝建初三年宗祀明堂礼
毕登灵台望云物则其礼惟汉为盛也后世直以为
观星之台云
天子得灵台之礼则五车三柱明制可行不失其常水
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泉川流无滞寒暴暑之灾陆泽山林禾尽丰穰按天官书西宫咸池曰天五潢五潢五帝车舍火火
旱金兵水水中有三柱柱不具兵起
正义曰五车五星三柱九星在毕东北占五车均明
柱皆见则仓廪实不见其国绝食兵见起
晋志三柱一曰三泉天子得灵台之礼则五车三柱
均明有常其中五星曰天潢南三星曰咸池鱼囿也
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明堂所以通神灵感天地正四时出教令崇有德章有道褒有行
明堂者八窗四达窗通八卦之气布政之宫在国之阳
面三十西面十二法十六月也天子孟春上幸于南郊
悬十二月之正正还藏于祖庙月取一政班于明堂也
诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙
月取一政行之闰月无常数则阖门而居之
按考工记周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七
筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以
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筵(又)月令曰孟春之月天子居青阳左个仲春之月天子居青阳太庙季春之月天子居青阳右个孟夏
之月天子居明堂左个仲夏之月天子居明堂右个
中央土天子居太庙右室孟秋之月天子居总章左
个仲秋之月天子居总章太庙季秋之月天子居总
章右个孟冬之月天子居玄堂左个仲冬之月天子
居玄堂太庙季冬之月天子居玄堂右个
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五祀南郊北郊西郊东郊中兆正谋五者天子公侯伯子男卿大夫士所以承天也
按月令章句东郊去邑八里因木数也南郊七里因
火数也中兆五里因土数也西郊九里因金数也北
郊六里因水数也
又按孔颖达礼记疏天神有六祭之一岁有九昊天
上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于
东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也
黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四
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也白帝白招柜立秋之日祭之于西郊五也黑帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之
精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙
星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于
明堂九也地神有二岁有二祭夏至之日祭昆崙之
神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也
或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝
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者是也刑法格藏世作颂声封于太山考绩柴燎禅于梁甫尅
石纪号英炳巍巍功平世教
按白虎通封禅必于其上何因高告高顺其类也故
升封者增高也下禅梁甫之山基广厚也天以高为
尊地以厚为德故增泰山之高以仿天附梁甫之基
以报地三皇禅于绎绎之山明已成功而去有德者
居之绎绎者无穷之意也五帝禅于亭亭者制度审
諟德著明也三王禅于梁甫之山者梁信也甫辅也
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辅天地之道而行之也殷爵三等殷正尚白白者兼正中故三等夏尚黑亦从
三等周爵五等各有宜也
周爵五等凡南面之君五者法五行之刚日凡北面之
臣五者法五行之柔日(郑注是其总法五行也分之则法五刚甲丙戊庚壬其诸侯之)
(臣法五柔乙丁己辛癸是也)
礼有九锡一曰车马二曰衣服三曰乐则四曰朱户五
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曰纳陛六曰虎贲七曰弓矢八曰铁钺九曰秬鬯皆所以劝善扶不能
宋均注云诸侯有德当益其地不过百里后有功加
以九赐进退有节行步有度赐以车马以代其步其
言成文章行成法则赐以衣服以表其德其长于教
诲内怀至仁赐以乐则以化其民其居处修理房内
不泄赐以朱户以明其别其动作有理赐以纳陛以
安其体其勇猛劲疾执义坚强赐以虎贲以备非常
其内怀至仁执义不倾赐以弓矢使得专征其亢阳
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威武志在宿卫赐以斧钺使得专杀其孝慈父母赐以秬鬯使之祭祀皆如有德则阴阳和风雨时四方
所瞻臣子所望则有秬鬯之草景星之应是也
按周礼九仪一命受职再命受服三命受位四命受
器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作
伯
又公羊说九赐之次与含文嘉不同一曰加服二曰
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朱户三曰纳陛四曰舆马五曰乐则六曰虎贲七曰斧钺八曰弓矢九曰秬鬯
天子射熊诸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕
按白虎通天子所以射熊何示当服天下巧佞之臣
也诸侯射麋者示远迷惑人也麋之言迷也大夫射
虎豹者示服猛也士射鹿豕者示除害也大夫士射
两者人臣示为君亲视事身劳苦也或曰臣阴故数
偶也
牙旗者将军所建也旗有九名日月为常交龙为旂通
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帛为旃杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌
按尔雅充幅曰旐继旐曰旆注旄首曰旌有于曰旂
错鸟革曰旟因章曰旃(又)墨子云守城之法水为苍
旗火为赤旗薪樵为黄旗石为白旗水为黑旗食为
菌旗死士为苍鸾之旗竞士为虎旗多卒为双兔旗
吾人男女为童旗弩为狗旗盾为羽旗车戟为莋旗
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山泽者三皇五帝之感应也人君政尊则日月贡明
天子崇有德彰有道显有功褒有行则太微七星明少
微处士有德星应
玉石得宜则太白常明
内外之制各得其宜则山泽出白龟宝石
缓五车明五礼则五禾应以大丰
按天官书南宫朱鸟权衡(孟康曰轩辕为权太微为衡)衡太微三
光之廷其内五星五帝坐晋志曰天子动得天度止
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得地意从容中道则太微五帝坐明以光又天官书廷藩西有隋星五曰少微士大夫晋志云少微四星
在太微西正义曰在太微南北列南第一星处士第
二星议士第三星博士第四星大夫明大而黄则贤
士举也太白为玉石未详
按瑞应图玉龟者师旷时出河东之涯为圣图出河
负录谶书宋志元嘉中白龟见吴兴则亦与灵龟同
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瑞矣宋志玉英者五常并修则见碧石者玩好之物弃则至嘉禾者五榖之长王者德盛则二苗共秀于
周德三苗共穗于商德同本异穟于夏德异本同秀
制度因料勿以逆应其明勿以类感其方也
推之以上元为始起十一月甲子朔旦夜半冬至日月
五星俱起宰牛之初计日月右行也(郑注上元大素以来至所求年)
按易凿度曰尧以甲子天元为推术(注云甲子为蔀首起十一月朔)
又历原名握先纪曰甲子(握先为历始之名始言无前者)七十六岁
为一纪而一蔀首
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古微书卷十七