周易讲解
　　　　　有明朝鲜国韩山李章赞著
　或问。周易乃星历谶纬百家术数之祖宗。得此法者。古有子房，孔明。子或详知欤。
甚矣。子之溺于流俗也。吾明语子。夫易之为书。乃圣人明道之书也。既言斯道。则不得不明言斯道之所从来。故所以有图书卦爻之首揭焉。术数固不外此。而其宗旨则诗书是也。夫诗书之文。固有出于文王演易之前者。而自羲皇画卦之后。夏有连山。商有归藏。则文王之前。未始不有易之经矣。诗书之文。一传为春秋论语。再传为大学。至于经文之出于最后者。中庸孟子是也。先儒以中庸为小周易。孟子为善用易。则庸孟以前。圣人之书。可知其无非易理矣。学者若舍诗书论孟诸书则无以见易道之正派。而乃但别求意趣于图书卦爻之间。而至谓得此法者。惟子房，孔明。不曰得此法者。惟孔孟程朱。夫子房之为汉报仇。孔明之为汉讨贼。义理明正则以此取之可矣。而乃归之易学。则子房孔明。果是有功于易道者耶。是不过以术数待之之意而已。非但不知子房孔明也。

岂非诬大易以专于术数者耶。大抵圣人之劝戒后学。何书不然。而惟易经则圣人观象设卦。以示后人。使知顺此理者吉。逆此理者凶。看之令人凛然有大警动处。所以开物成务之意如此而已。世之言易者。但为苦心尽诚于穷高极深微妙难见之理。而至于明白易知之大义理大纲领。则不知为何样物事。其故可知也。盖自周衰之后。教化陵夷。风俗颓败。士之知易者。用其道于卜筮象纬之术。以助列国之战争。且以售变诈之术。则羲文之道。自此沦晦。而夫子之十翼则知之者盖鲜矣。至于老庄之徒。其才品何如。其见识何如。而乃甘为异端之学。以贻斯文千古之害。其心盖以为当是时。世俗之浇漓已极。若专用易之本旨则无以取媚于世故也。士之生于同时者。若非上智之卓然自立于流俗之中者。其不入此辈之诡诱几希矣。陵夷至于秦世。此书以卜筮得免于焚书之时。虽可谓斯文之幸。而乃若始皇本意则岂真尊尚于圣人之道哉。实以卜筮术数之故也。圣人之被诬。亦在于不言之中矣。自此圣人之道。大为时讳。则士之讲易者。只以术数为事。故汉兴之后。馀风未殄。如火珠林，太一统记，参同契等书始行于世。而莫不以周易为祖。若无程子之传。则后之人何以知圣

人作易之意。为君子谋而不为小人谋乎。又若无邵子之经世，朱子之本义与启蒙。则伏羲先天之易。必但沦入于方技之家。而几不为吾儒所有矣。自古圣贤忧斯道之或失其传。所以抽键启关。提纲絜维者。于斯极矣。而乃目之以星历纤纬之祖。亦独何心耶。
　问。夏曰连山首艮。殷曰归藏首坤。亦有其说欤。
韩文毛颍传。有云以连山筮之。得天与人文之兆。此可见秦时尚有其书。而隋文帝时。刘炫遂伪造。送官取赏而去。后人有讼之坐除名。归藏则晋太尉参军薛正注之。盖二书至晋隋间始出。而夹漈郑氏独尊信此二书。与古三贲书。且咎世人以晚出而疑之云。尝按朱子书。或问伏羲之后文王周公之前。未有卦爻辞。何以定吉凶。朱子曰。此无可考。但周礼三易。经卦皆八。别皆六十有四。则疑已有辞矣。余窃谓此二书比之周易。则如浑天仪之于周髀宣夜。鲁春秋之于晋乘楚杌。不必强为之说。
　问。周易二字。亦有别般旨义欤。
窃谓交易变易之义。已有先儒定论。而是书也于天地四方流行之理。无不周通。于天下古今事物之变。无不周遍。然则周易之周字。或是周通周遍之义欤。

又按周大也。即诗所谓示我周行之周也。此道包大小而不可遗。越宇宙而不可变。非特为一代之宪章而已。然而本义既以代名释之。今姑存疑云。
　问。河图洛书。何者为先天。何者为后天欤。
河图则北方之一六。乃坎水也。南方之二七。乃离火也。东方之三八。乃震巽木也。西方之四九。乃乾兑金也。中央之五十。乃艮坤土之在于东北西南者也。此实后天之象也。而伏羲乃由用而推体。以定乾九兑一离八震二坎七巽三坤六艮四之位与数。则坤六以老阴之数。当北方坎一之位。离八以少阴之数。当东方震三之位。故乾九之老阳。自西而南。以对坤六。坎七之少阳。自南而西。以对离八。于是兑一宜在东北。而以其为老阳之位。故连于乾九而处于东南。震二宜在西南。而以其为少阴之位。故连于离八而处于东北。巽三宜在东南。而以其为少阳之位。故连于坎七而处于西南。惟艮四以老阴之位。仍在西北。盖得其数而仍在者坤也离也。得其位而仍在者艮也。此可见阴体之至静而惟震则主于动。故乃为阴中之阳而不得不变易耳。盖四隅之一二三四各各相接。合成五数者。五数之自中央出来者也。一二三四

之位。通于四正之六八七九而各成十数者。可见天地之原数止于十矣。至于四正之九与六七与八相连而各成十五者。与洛书十五纵横之数。一一暗符矣。此则先天之象也。洛书则乾九坤一离三坎七震八巽二兑四艮六。相对各成十数。而其卦之方位。乃先天也。后之圣人。由体而达用。以定后天之卦。夫阳一而阴二者。天地之正理也。一二者数之始也。阴阳者水火之理也。故观理当以水火为始。水当为阴。火当为阳。而水者生于阳而成于阴。火者生于阴而成于阳。所谓天一生水地二生火者也。故坤一之为坎一者。乃兑一之迁在东北者也。乾九之为离九者。乃乾九之仍在正西者也。火当受生于木。故离三为震三。乃巽三之迁在东南者也。水当受生于金。故坎七为兑七。乃坎七之仍在正西者也。坤六则小转于西北而为乾六。此则艮四之本位也。震二则还在西南而为坤二。此则巽三之本位也。离八小转于东北而为艮八。此则震三之本位也。诸数之中。惟九与七。为异于先天。盖九为老阳之数。七为少阳之数。得其数者可变。而得其位者终莫之变矣。(位者一为老阳位。三为少阳位也。)阴则虽得其数者。不得不变矣。然则河图之阳变阴

不变者。阳动阴静之理也。(指乾九坎七及巽三兑一之相易。与艮四坤六离八之不易。)洛书之阴变阳不变者。可见造化之理无待于圣人。而已有阳可扶阴可抑之道矣。(指乾九为离九。坎七为兑七及巽三。以离三为震三。坤一为坎一。与坤六之以艮四而为乾六。震二为坤二。离八为艮八。艮四以兑四而为巽四也。盖卦虽变而阴数则仍在。)此道可谓并行而不悖矣。是知观理之法。莫若推本而测深。故前圣未尝预见洛书而知先天于洛图之中。后圣未必推考洛图而知后天于洛书之中。噫。形而上者谓之道。形而下者谓之器。图书乃形而下之器也。自圣人观之则其理何等至著。而乃于至著之中。察得至隐之理。乃知先后天虽若有先后之分。而才有先天。可知其变为后天。既有后天。可知其本于先天。二者之理元不相离。所谓有物则必有则者也。又按后天之卦。虽自文王始。而安知非自大禹发之乎。又安知非自伏羲发之乎。朱子曰。无伏羲底。做文王底不成。又曰安知图之不为书。书之不为图也。此可见图书之为一致矣。
图书为先后天八卦之图
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乾坤相对而为十五。坎离相对而为十五。
　兑艮相对而为五。　巽震相对而为五。
　乾兑相连而为十。　离震相连而为十。
　坤艮相连而为十。　坎巽相连而为十。
　四正四隅相对而各成十数。艮至巽巽至坤坤至乾乾至艮则各成十五数。
　坤六为乾六则可见天地正位之象。巽三为震三则可见雷风相薄之象。坎离之终始相对。为水火之不相射。艮兑在先天合为五数。在后天合为十五。五与五十。为河洛中央。所以为山泽通气。
统以论之。十者天地之原数也。五者中央之数也。五十者大衍之数也。此二图虽无五与十。而五十之数自在其中。可见此理自中央五十土出来。而水土金木皆依着焉。如四端之信。乃太极自然之理也。而所谓太极者。在天地为理之本体。在人为心之本体。总而言之道也。
八卦先后天之图
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四正四隅相对。各而成九数。双湖以为尊乾之义。甚合理致。而愚则曰既已各成九数。则四九为三十六。即所谓三十六宫。○六七八在西北。一二三在东南。以地势言之。西北本高。东南本下。此其理也欤。且邵子所谓天以始生言之。地以既成言之者此也。
　乾一在于西北。以天道言之。天倾西北。北去极为五十五度。南去极为百二十七度。远近悬殊。有如地势高下之判异于西北东南。此或其理也欤。
天地原数之十为。已言于上矣。九者又是阳之极数也。此二图虽无九与十。而先天则已有四正四隅之各成九数。仍以坎离艮兑震巽各二位之数合于乾。则无不各成十数。与坤合数则又各成十八数。反对各十八卦之为三十六宫。此亦可见矣。后天则坎离之相对。独为九数。可知老阳极数。更无其二。而乾巽震兑之各成六数。则可知阴之极数。自有其偶矣。阳爻之称九。阴爻之称六。其或以是欤。至于艮坤之合成十五者。中央土之理也。且乾与右坎左兑合以为九。兑与坤相连而为十。震与巽相连而为九。兑又与艮间二位而为九。艮又与离间二位而为十。十之为

原数。九之为老阳数。未尝不在矣。
先天八卦推本河图之图
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　乾九为老阳数。艮四为老阴位。坤六为老阴数。兑一为老阳位。二老互藏。离八为少阴数。巽三为少阳位。震二为少阴位。坎七为少阳数。二少互藏。乾坎互易。艮坤离不易。震往兑位。兑进巽位。(此图说见窝最集。)
　

问。乾之元亨利贞。亦有先后天变易之理欤。
元亨利贞。虽当以在天之四时在人之四端言之。而四时四端之理。果不在于东西南北乎。先天之乾。即后天之离。而离之本位在于东。则此乃所谓元也。乾变为离而在于南。则此乃所谓亨也。后天之乾。乃在于西北间艮位。则艮之左兑右坎。乃利贞之理也。然则先后天之理。此四字已尽之矣。然而圣人不以此言之者。以其无关于人事上。故特以四端言之。而其实则莫非以先后天言之者也。玆取先后天流行变易之象而别为一图。
八卦移易之图
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问。每卦皆当以先后天看去欤。
任君百东尝曰。姤之九五曰以杞包瓜。姤之外体为乾。乾为木果。而姤是五月之卦。五月所可食之果乃瓜也。故有此象。余心然之。后看了说卦。则乾固为木果。而艮乃为果蓏。遂自悟于心曰后天之乾。乃先天之艮。则此爻所言之瓜。乃指乾有艮卦之理也。又按为果蓏之下。有曰其于木也。为坚多节。木之坚而多节者。可知莫尚于杞。则杞与瓜之言于此卦者。尤瞭然矣。聊记前说。以备参考。而复以愚见申言之曰经中之言父母者有二处。蛊之爻辞及家人之彖辞也。蛊之外体之艮。即后天之乾也。内体之巽。即后天之坤也。家人之外体之巽。与蛊卦同。内体之离。即先天之乾也。乾坤之象。在人为父母。故持言父母于此二卦耶。遂以此法推之。屯之象。虽参看于咸及明夷。亦可矣。盖屯之内震外坎。为后天之兑艮。则可知兼看乎咸矣。坎与震。又在先天坤离之位。则又可知兼看乎明夷矣。自蒙以下。亦将以此法看去亦可。仍以是说问于族兄章弼氏。曰然云。
　问。对待之所以然。可得闻欤。且必有相夹为助之理。皆可详言之欤。
　

请为图以示之。
八卦对待之图
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八卦互夹之图
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以上三图。皆因说卦本文著成。而以卦体之分列八方。故专主物我言之。而吾心之太极自在焉。则以吾心之动静体用及工夫功效言之亦可。然此等文字立言之体。至重且大。当更考。○以对待言之。如得重乾者。非但坤为其对。又当以否姤为反对。得重坎重离者。非但以坎以离为对。又以既济未济为对。其他仿此。○以互夹言之。如得同人者。当以随，中孚，比，大过参看。得遁者。观当以困，屯参看。则可知有比和之理。自坤以下仿此。其说详在下。盖同人外体之乾。在先天则左巽右兑。在后天则左坎而又右兑。内体之离。在先天则左兑右震。在后天则左坤右巽。所以以随，中孚，比，大过参看者也。他卦亦然之未敢质言。当问于知者。
统而言之。八卦之象。都是尊乾之义也。双湖以对待立体及爻画相对之各成九数。为尊乾之义。如乾一坤八乾坤三六之类是也。(伏羲八卦方位图说注。)愚谓乾位乎上。乃人君之象也。兑之悦巽之柔为左右近待。离坎以日月之明。在东西正位而夹护之。其相对之位则坤之纯柔也。震之动艮之止又从坤之两傍而趋向之。尊乾之意。已在于先天。而在后天则乾在西北最

尊之地。其左则乃得坎之险。以为之依。而艮之止。又在坎之左。其右则兑之说言者来随而不离。坤之顺又在兑之右。右乃作用之方。故取其可悦而至顺者。左乃无事之方。故取其险而止者。震之动离之明。为之辅护于东南正位。其相对之位则巽之逊柔也。此可见乾象之至重且大。为七卦之所依仰矣。故先天之乾。为后天之离。盖以有乾健之象者。当有文明之德也。后天之乾。在于先天艮位。盖以有乾健之德者。又当知其所止。即止于至善之义也。为人君者。苟能则而象之。则为其臣者。必当以离之明坎之劳震之动艮之止。辅相于下。兑之说巽之柔坎之劳。在其左右。而出纳主命。引进人才。在乎其前而将顺之者。又当如先天之坤后天之巽而辅成乾道之至尊矣。此非但人君之所可法也。为官长为家长之道。无不如是矣。
　问。八卦移易之理及元亨利贞之为仁义礼智者。可以毕其说欤。
震为阳之始而在东北之间。此元之始微也。一变而在于正东之离。此元之极盛而亨之始初也。再变而离在于正南之乾。此亨之极盛也。三变而乾在西北

之艮。此利贞之理也。盖非但圣人扶阳而抑阴也。造化亦贵阳而贱阴。故元亨则久而长。利则短而速。贞则只是翕聚底意思。而又有贞而复元之理矣。又四变而艮在震位。五变而震在离位。六变而离复在乾位。则可见至理之终归于先天。而四德又无先后之可见矣。盖震之为乾。初为三变而还又三变。合为六变。此亦三画六画之理。而震所以主于后天者也。以人性言之。有恻隐之心。便有恭敬之心。才恭敬。便有羞恶之心。才羞恶。便有是非之心。此仁礼义智之序也。然仁之端。必自智中出来。可见贞而复元之理。而又可见天地大造化必自北而始自矣。仁既自智中出来而为四端之首。则所谓元者善之长也。而非礼无以节文之。非义无以裁制之。非智无以知之。此章之旨。如曰人性仁而且礼且义且智云也。而必以乾元亨利贞言之者。所以据天理而极言之者也。其教人之意。顾不重且大欤。盖仁之统乎礼。乃天道之由乾而为离者也。即元与亨也。仁之制以义知以智者。乃天道之由艮而复为乾者也。即利与贞也。
　问。子既以乾元亨利贞。属之震离艮。乾之迁变则坤之元亨利贞。将何以为说欤。

坤之迁变。只在坎巽兑。则四者之德。宜若无关。而既有对待配合之理。则乾之四德。岂不为坤之四德乎。观于牝马二字则可知矣。盖乾固为马。而坤亦称马者。所以明其为乾之配。以其为纯阴。故曰牝。牝既属于牡。如坤之配于乾。可知坤之德乃乾之德。而非但贞为牝马也。元亨利三者之德。亦是如牝马矣。然则当曰牝马之元亨利贞。而必以贞一字之牝马者。盖贞有恒卦从一而终底意思。可知柔顺之道贞为尤重矣。每卦对待互藏之理。皆以此例推之可也。
　
问。八卦排定之数不同何欤。
乾六坤二离九坎六巽四震三兑七艮八者。以洛书九宫之数言之也。乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八者。以四象上各生一奇一偶而言之也。乾三坤六兑四艮五离四坎五巽四震五者。以卦画言之也。乾尤兑一离八震二坎七巽三坤六艮四者。以四象之位与数而言之也。此在河洛本图及六十四卦横图朱子注。伏羲八卦图双湖胡氏注可考。
　问。伏羲八卦图注说之外。宁有可言。而窃意坤土

生相对之乾金。坎水克相对之离火。艮土生相对之兑金。巽木比和于相对之震木。此盖一图之中。生克比和之理并备。而文王八卦则惟艮坤为比和。六卦之相对则都是相克。无乃如河洛之生克互异者欤。
此说然矣。而河图则左旋相生之中。一六克相对之二七。四九克相对之三八。洛书则右旋相克之中。四九生相对之一六。三八生相对之二七。此盖生中有克克中有生之理也。以人事言之。故先天循环之运。自离至巽。凡四卦为相克。自震至坎。凡四卦亦相克。而惟坎水生巽木。震木生离火。后天循环之运。则自震左旋至坎凡七卦皆相生。而自震右旋至坎只三卦为相克。盖先天以天地日月山泽风雷而言之。则所以为反对之象而其理主于生。生而不可无克。故循环都是相克。而只有坎水生巽木。震木生离火矣。后天以父母男女长仲少而言之也。则自不得并为反对。而其理主于旺。故循环都是相生。而但有震木之克艮土。艮土之克坎水而已。但后天之艮土处于震木坎水之间。乃洛书之右旋相克也。坤土处于离火兑金之间。乃河图之左旋相生也。先天之震木左

而生离火。右而克坤土。此又左旋相生。右旋相克也。巽木则左而乾金克之。右而坎水生之。生之克之。未免易位。且八卦循环之运。自震至坎为右旋相克。自离巽则虽克而未免左旋。此则三同二异之理欤。一言蔽之。曰先天之相克。后天之相生。皆象乎河洛。而生中有克。克中有生之理。亦无非象乎河洛矣。
　问。三同二异之妙。可详言欤。
水木土之生数本阳。故不变方位。金火之生数本阴。故变其方位。此则河洛本注。已有可考。虽以臆见论之。水木土乃天机之所自然也。金火乃挟以人巧者也。出于天机者。自当有一定之方。挟以人巧者。自当无一定之方。今夫水木土若非汲之烧之斫之凿之。决无运用之理。金火若有一定之方而不易其所在。则水木土无以汲之烧之斫之凿之。而都归于无用矣。
　问。子以八卦配之五行而谓有相生之理。然则可谓以六子为相索各生三卦。无乃近于六子反生父母。少者倒生长者欤。
六子之相索各生三卦。塘翁文集。已卞其非。此以父

母男女长仲少之序而言之也。若以八卦配之五行而谓有生成之理。则恐无不可矣。若拘于一定之理则非看易之法也。言易者固不当曰六子相索各生三卦。而不有曰阳根阴阴根阳乎。又不曰乾生于子坤生于午乎。故以重卦言之。则子为先天坤之本位。午为先天乾之本位。而乾之纯阳。始于子之一阳。坤之纯阴。始于午之一阴。故谓之乾生于子坤生于午。而其中亦岂无坤土乾金相生之理耶。就重卦中只言内外卦。则六子之只变一爻而为乾为坤者。一一昭载于卦变图。八卦莫不皆然。然则八卦生成变化之理。有以父母长仲少而言之者。有以阴阳而言之者矣。配之五行而谓有生成者。有何不可。
　问。先天则震居东北。巽居西南。专取其比和。而后天则东北西南。以艮坤居之而亦为比和何欤。
震为雷而居于四数。巽为风而居于五数。故六十四卦方图。以震巽居于乾一兑二离三坎六艮七坤八之中央。此乃雷以动之风以散之之理。而巽之五数。乃河洛中央之数也。五数之中。除了中央一点则乃四也。然则震四亦中央之数也。中央之数为土。土之位又在艮坤。则震巽艮坤之迭代以处于东北西南

者宜矣。至于四卦之必以东北西南为定位者。东北为阳方。西南为阴方。阴阳所主之地。莫尚于东北西南。则坤卦之必言东北西南者。即此意也。盖阴阳所主之地。必以五行中比和者居之者。木于四时为春。春乃气之始也。土于四行无不在。则震巽木艮坤土之在于阳方阴方者。乃所以主相生相克之理者也。
　问。八卦之中。金木土既已各占二位。则水火何独单据于坎离耶。
坎离岂可只为水火之象乎。坎离乃日月也。日月岂各有其二乎。观其禅父母之位。且观上经之以坎离为终。下经之以既未济为终。可知坎离之为日为月而与天地并侔矣。故后天之卦。坎离虽易其位。至于反对之象则独有所不改焉。水火之单据于此者。盖以水火之精。出于日月故也。若以既有乾金坤土。又有兑金艮土为疑。则此亦有说焉。天地形质至大。日月者精气所萃也。盖形质至大者。不得不有所分析而不害其为至大也。精气所萃则不容有二矣。更考项平庵之说。则有曰木金土各二者以形王也。水火各一者以气王也。尤可以自信吾言之非诬也。
　问。朱子以月之始生始亏上弦下弦望晦。喻之于

震兑乾巽艮坤。而坎离则不及焉。岂以坎离之体。只有中爻之连断。未可取喻于月之圆亏欤。
离为日坎为月。月者受其光于太阳者。既以月之圆亏言之。则虽只言六卦。实则坎离为之主也。二卦形体之不可取喻。非所当论矣。故重卦之分属乎十二朔者全无。有有坎有离之卦。而此论考之易经。有其文而无其图。故今玆为图于下。
十二朔卦候之图
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　问。先后天东南西北之卦。皆以五行中比和者居之何欤。

先天则艮坤左右。震木坎水。各有专气。乾兑左右。离火巽木。亦各有专气。后天则震巽左右。艮土离火也。乾兑左右。坎水坤土也。亦莫不专气。气专者实。气分者虚。理势然也。然则先后天东南西北之卦。以两木两金两土处之者。或是天倾西北。地不满东南之理也欤。然无有可證。未敢质言。又先天之金土。自正南接于东南。自正北接于西北。后天之金木。自正东而接于东南。自正西而接于西北。此则先天之理以南为重。后天之理以东为重故也。
　问。先天变后天说。
盘涧之说曰。天地以中相易为坎离水火。以上下相易为震兑。此盖以阴阳对待。有互藏之理。有生克之势故也。至论四隅之卦。乃曰泽雷以上下相易为巽艮。风山以上下交相易为乾坤。果如此说则是谓震兑越离之正位。有上下之相易。巽艮越坎之正位。有上下交之相易。对待之理。何独在于四正而不在于四隅乎。如欲言变化之妙。当曰艮得兑之中下爻而为乾。巽得震之上中爻而为坤。兑得艮之上下爻而为巽。震得巽之上下爻而为艮。如是说去然后。可谓知对待交易之理无往不在矣。至于双湖说则与盘

涧说略同。而但既言乾变为离坤变为坎之后。继之曰天气下降。乾位西北。地气上腾。坤位西南。既言离变为震坎变为兑之后。继之曰乾既当艮之位则艮进而袭震之位。坤既当巽之位则巽退而袭兑之位。果如此说则乾坤艮巽四卦。有若故避本位而无端迁改者然。先天图对待交易之理。果安在哉。又况地之势。西北本高。东南本下。则以乾之退于西北而谓之天气下降。以坤之退于西南而谓之地气上腾者恐未然。大抵先儒诸说。必有所据。而以浅见论之。终涉可疑也。玆庸忘其僭踰。为图于下。以为按考之资。
先天变后天图
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四隅之卦易其两爻。此与四正之卦只易一爻。正相对。
　四隅卦所易两爻之中。各有一爻之仍在本位而不变者。此与四正卦以此换彼此往彼来。正相对。艮之为乾。虽得兑之中下爻。而中爻之阳。仍在于兑。以至为巽。巽之为坤。虽得震之上中爻。而中爻之阴。仍在于震。以至为艮。此与乾坤之变中爻为坎离。正相对。
　兑之为巽。虽得艮之上下爻。而上爻之阳。仍在于艮。以至为乾。震之为艮。虽得巽之上下爻。而下爻之阴。仍在于巽。以至为坤。此与坎离之变上下为震兑。正相对。
　盖此往彼来者。理之常也。仍而不变者。理之变也。有其常故有其变。而抑又有其变故复归于常。此乃理之所以循环不息者也。盘涧不能照勘于此。遂有风山泽雷越一位受变之说。果如此则非但有违于理致之相对照应也。窃恐天地之理归于一定常法。而无以见变化无穷之妙矣。但四正卦之说。深合理致。故因其说而略改之。且以为图云。
　　图既成。更思之则盘涧乃亲承朱门之教者也。

其言必有所据而莫知所以矣。其后与人谈此理。则乾与坤艮与巽。每每为对。闻者虽不以鄙言为疑。而犹为理自内出。仍以自解之曰乾坤坎离相为正对。震兑艮巽兼以正对。盘涧之言。其无乃以震兑艮巽之为反对故耶。但四隅卦各变两爻则一也。乃曰惟乾坤变两爻。无乃以艮则只变中下。巽则只变上中。而变一阴一阳者。为未足谓变改而然耶。然则于巽艮而何以曰泽雷上下相易耶。且既已越一位言之。则当言反对正对之理。而惜乎其未及也。且尝论之。艮之为乾。既与兑而有中下爻之相易。巽之为坤。既与震而有上中爻之相易。其中爻之相易则一也。震兑之为艮为巽。则既与艮巽而有上下爻之相易。其上下爻之相易。尤为一般。而又况艮之上巽之下。只送影子于震兑。震兑中爻。又为只送影子于巽艮。则其理无少参差。虽只以愚言解之。无害于正对之理矣。其于相易之际。若舍其相对之位而必越一位。则其无乃涉于苟艰者乎。故以反对正对言之则曰乾坤艮巽。而以方位相对言之则曰乾巽艮坤。世上既

有乾坤艮巽之理。则亦岂无乾巽艮坤之理乎。盘涧说终是可疑。
　问。反对正对之理。可详言欤。
正对者。此以连断之爻言之而已。不必可言反对者。乃上连之卦与下绝之卦。及上绝之卦与下连之卦也。若言其所以然之端。则经纬之理而已。淮南子以八方谓之八纮。青乌书以四隅谓之四维。曰维曰纮。固是织丝之名。而此则未知经纬之所在。家语曰东西为经。南北为纬。则经纬之所在可知矣。故先天以正对置于四方。其中四隅之卦。兼为反对于隔一位之地。然则四正之纯刚纯柔中虚中实。既已横竖错综。而艮之下二阴上一阳。巽之下一阴上二阳。与夫兑之下二阳上一阴。震之下一阳上二阴。自然有互织交缀之势矣。后天则以反对置于东西。以正对置于南北。乾坤之正对。艮巽之反对。不得不皆隔一位。于是东北东南以反对而还为反对。正如正南正北之以正对而还为正对。西北西南以反对而变为正对。正如正东正西之以正对而变为反对。且正对反对之卦在四正而为相望之地。则在四隅而为隔一位之地者。理所然矣。盖以为四正不可全无交缀。乃

以纯刚纯柔中实中虚。置之中央及右边二隅。以反对之卦置于左右及左边二隅。于是中央及右边二隅经纬横竖之外。互织交缀之势。移在于左三方及右边之中央。其理颠扑不破。置水不漏。虽谓织布之法成绣之技。盖取诸此亦可矣。
　问。对待交易之所以然。
先天者。理之本体也。以重卦言之则其于对待之际。但为否，泰，既济，未济，恒，益，损，咸之象。则常而不可无变。故圣人参伍错综。遂定后天之卦。夫乾坤之体。纯乎阴阳。至高至厚。理致溥博。非如六子之各有功用。则所以退乎无用之地。而乾既顺三位而退于西北。则地之势西北为高。而横临乎长男所居东方最下之地。虽曰无用之位而真个君父之象也。东南为下而坤既逆三位而退于西南。则西南者以西之尊。兼南之卑。以左则近乎乾。以右则近乎震。坤母之柔道当如是也。然则后天虽主乎震。尊乾之道。未尝不在。而又可见坤之坎于乾矣。震为长男而处于东方生物之地。挟以雷霆之威。震之对乃兑也。兑者口舌也。而居于坎之本位。震居离之本位。本是水火相克之地。而今乃为金木相对之位。可知诸卦之相克。无有

重于震兑矣。以此知专用威权者。必招口舌之殃。好为口舌者。必罹雷霆之威。可不戒哉。然有相对相克之理。故有相待相成之妙。是故圣帝明王之御治世也。堲谗恤刑而其治益盛。仁人君子之处乱世也。忧谗畏威而其德益修者。盖取诸此矣。且夫春为上天之至仁而非秋无以成收。仁为人心之和气而非义无以断制。然则秋之杀物。乃所以裁成乎发生之后。而非有害于春之理也。义之制宜乃所以辅成乎惠爱之馀。而非有害于仁之性也。其照应制化之妙。亦可知莫尚于震兑矣。观归妹一卦则文王以为征凶无攸利。夫子以为人之终始也。文王说则鄙之前说之意也。夫子说则鄙之后说之意也。随卦之理。亦当似此矣。后天以震为重。亶其然乎。坎离所以禅父母之位者。以离之文明。可以代乾。坎之刚中。可以代坤。而先天八卦日东月西之理。变而为后天之日南月北。此可见主乎生主乎王之各有其妙。先后天中不易其对待者。惟既济未济而已。巽之为卦则在于后天之东南。而本位为坤所居。则其养物之道。自当继乎老阴。而其功效则宜其有倍于老阴矣。艮变为乾。故艮有终万物始万物之象。而其体为山。故雷可收也。

风可止也。水可涸也。火可熄也。而与天地无穷者。惟是山也。则此其所以终始乎万物者也。且以本位之为乾所居。而有尊重之势。以其所处之据震本位而有发动之威。则可知人子之为支庶者。未必不贤于宗嫡。而其祚亦有优于宗嫡者矣。后天八卦既定之后。则先天之天地水火山泽风雷照应相成之理。又各在一方。如乾以坤之中爻而为离。则否卦之理专在于离。坤以乾之中爻而为坎。则泰卦之理专在于坎。然既有互藏之理。则否泰之象。虽各有专属之方。而否中有泰泰中有否之理。亦可以觑得。而既济，未济，损，咸，恒，益。莫不皆然矣。其中坤之上中爻。即震之上中爻。故坤与震虽看作复卦可矣。此岂非扶阳之意。无待于后之圣人。而已在于先后天变易之中者乎。又若只论后天则西北为乾。东西为巽。而其于相对之间。有姤卦之象。东北为艮。西南为坤。而其于相对之间。有剥卦之象。所以后天之世。以人心则常为气质之所拘。以世道则未免有乱日之常多。而剥卦之倒。还为复卦。且艮之位乃先天震之本位。而相对于后天之坤。则复卦之理。尤不可诬矣。人气浊驳之中。犹有一脉之善心。世道昏乱之中。亦有一脉之公议

者。赖有是耳。坤卦所谓东北丧朋。乃终有庆者。岂非以坤艮之为剥为复而言之者耶。此乃先后天对待交易之所以然也。
　问。子既云后天八卦既定之后。否，泰，既济，未济，损，咸，恒，益之理各在一方。则先后天八卦之理。其将不论其相对照应。而亦可各就一方而论之欤。
我外王考最窝先生之言曰。乾为纯阳。阳之性动。动则散。散之极则中必虚。中虚则为离。坤为纯阴。阴之性静。静而翕。翕之极则中必实。中实则为坎。惟此一言之外。他卦未有及焉。窃意此非文不备也。天地之理。非阴则阳。非阳则阴。一爻之阳。便是为乾。一爻之阴。便是为坤。而卦之象。无有出于乾坤之外者。惟此一言足矣。不必更赘一语矣。若因是说而逐位言之。则春之时阳气在于下。则在上之阳自然无力。此乃离之所以为震也。先天离卦之下爻。即震之下爻也。兑之一阴在于上。故有下阴之理。而二阳则升于上矣。先儒所谓巽亦兑之反也者是也。其位则在于东南。而以其时则春夏之交也。皆仲冬复卦之理。始乃昭著于东方。而仲夏姤卦之理。已在于东南矣。吾心上七日之复。几何而不为姤哉。人心操舍之无常。观

于此而尤可戒惧矣。夏之时阴虚之气入于内。故阳气炽盛于外。此乾变为离之理也。西南之间。地气上升则物物无非地气。此巽变为坤之理也。而以其时则在于夏秋之交矣。盖自此阳气虽衰而犹不至全无矣。秋之时在上之一阴用事。则阴之在下者自然就实。此坎变为兑之理也。而冬月阴寒之张本。已在于此矣。西北之间。天气下降则物物无非天气。此艮变为坤之理也。而以其时则在于秋冬之交。盖自此阳气不得上升。而阴气亦不至于坚凝矣。冬之时阳气实于中。故阴气坚凝于外。此坤变为坎之理也。东北间则震之一阳在于下。故有上升之理。而犹有阴气之在地。先儒所谓艮亦震之反者也。以其时则在于冬春之交矣。然则八卦之理。虽当各就一方言之。而此理从何而出耶。都是出于相对照应之间者也。最翁之意。亦当似此矣。
　问。父母男女长仲少之序。出于文王八卦。然则先天之卦。独无此理欤。
八卦虽移方位。既有八卦之名。则父母男女之序。固已在于先天。朱子不曰无伏羲底。做文王底不成乎。盖以人之常情言之。乾父坤母以老自退。则非徒取

其无用之地。父之心爱少男。故处于少男之本位。母之心爱长女。故处于长女之本位。且父母之心。未尝不以长男为重。而东方生物之地。不宜使仲女居之。遂使长男居之。已长之仲男。不宜在于坤母之侧。故仲男本位则使少女居之。而其左乃乾父之位也。男女之可以慰悦于已老之父母者。莫尚于少女故也。仲男则移居于乾父之左。而少男则移处于长男之右长男本位。所以托养于长男。而仲男亦在乾父及少男之间。则可以承父之训。必当抚爱于少男矣。长女则处于长男之左东南长养之地。仲女则处于坤母及长女之间。可以受母之训而学长女之道矣。盖六子之中。少男及长少二女。非但得其吉地。少男本位为父所居。长女本位为母所居。少女本位为长女所居。则其于相代之际。自当有传授之道。少男之能继其父。长女之能继其母。少女之能效长女可知矣。长男则与少女本有金克木之理。而在先天坎离相克之地。若不能悦其心。则少女所居。乃父母之间也。为长男者。易以失爱于父母矣。然少女在于坎之本位。则坎之于长男。有水生木之理。而有震惧之心。少女有悦物之性。岂无相成之道乎。长男之于乾父。有

金克木之理。长男又在离之本位。故有火克金之理。长男必承父之志。父必从长男之言。然后可以无孝衰爱弛之弊矣。至于男女之别。则当在圣人制礼之后。人物始生之初则只论配合可矣。然则后天之名。虽自文王发之。而其理则已在于先天矣。然此语极涉鄙浅。且无考据。故未敢肆然为说。闻术家言。其说果出于术书云。可谓神异矣。玆录之以备参考。
　问。大象传每卦皆言君子以。三画卦独无所言。然则先后天之理。惟当专属于天理而不可推之人事。请为一言以补象传之所不言也。
大象传若有未尽。则当已有朱子之所补。后生末学。何敢容喙哉。盖夫子取象之意。乃在于六爻既成之后。则三画卦者六画卦之根柢也。何可别有所言哉。但子之言。既云三画卦亦当推以人事。则善哉问也。必如是而后。可以不归于方技杂流。而庶有得于羲文言外之旨矣。玆取先天所以为后天者而为图以示之云。

先后天八卦推以人事之图
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先天之以乾坤相对于正南正北者。所以示刚中有柔柔中有刚之理。而亦所以示其常行不易之义。
　后天之以乾坤分处于西北西南二隅者。所以示纯刚纯柔之用各有时。而亦所以示其不可常用之义。

说卦曰。立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义。此语当分合看。若使阴阳刚柔仁义。用各有偏。而截然分作两件。即三才之理。何以有交易三才变化之道乎。以此图看去。则可以知阴阳刚柔仁义之不倚一偏。互相为用。而可免于孟子所戒徒善徒法之归矣。
朱子曰。礼者仁之发。智者义之藏。言仁义则礼智在其中。以仁义而分为四端。即阴阳之分太阴太阳少阳少阴。而为天之四象也。又是刚柔之分太刚太柔少刚少柔。而为地之四象也。且四端皆是实理。则不言信而信在其中矣。
如以君道言之。则人君以刚明之德。虚心纳谏。其国必昌。如尧之舍己从人。舜之无非取诸人。皆用此道矣。(乾变为离。)而既以温柔之德。施之于人。则又当有在我之权度。主于其心。然后可以不眩于是非。如大舜之好问察迩。用中于民是也。(坤变为坎。)然而下必有刚直之臣。然后可以以刚变刚而施以温仁之政。以后世言之。则如汉武，唐宗之惮于汲黯，魏徵。而不敢为非者是也。(离变为震。)上必有宽柔之德。然后可以以柔变柔而成其刚直之风。以后世言之。则如汉文之世。有申屠

嘉，周亚夫是也。(坎变为兑。)又当不失其威权而以刚御下。使纪纲立于下。如怙终贼刑。歼厥渠魁之类是也。(艮变为乾。)至于下之人。虽陷于法。情在可矜。则必使下之情得以上达。而专用仁柔之道。如眚灾肆赦。䝱从罔治之类是也。(巽变为坤。)既以柔道临于百辟之上。则必当窟己而礼下之。如敬大臣尊贤下士。及献民数于王。王拜受之类是也(兑变为巽。)且能以贵下贱。则可以享其尊荣于万姓之上矣。如诗所谓为下国缀旒。何天之休。及重卦之乾下坤上为泰是也。(震变为艮。)易之道非徒可宜于人君。而遍行一世者。莫大于君道。故以此言之。而自公卿以下至于庶人。皆当以此为法。
　世之人皆以卦象为在天地之理。而不知天地之理。只在吾方寸中。发之于视听语默起居动静之间。良可叹也。然则吾心之理。非但以先后天推之。六十四卦三百八十四爻。皆当以此例看去。方始有功。盖原卦变卦。虽兼先后天之理。而原卦者先天之理也。经训之可以开心明目而利于行者。莫有大于此矣。余故曰圣贤之劝戒后人。何书不然。而惟周易则圣人观象设卦以示吉凶。使人看之。凛然有竦动处。据本注热玩之。则天下之事。岂有

出于易理之外者哉。处艰困者。可以知字贞得吉之道。处亨泰者。可以知惕厉无咎之道。料事者。可以知利用之方矣。大抵易之为书。只是慎于极微。戒于极盛之意也。
　问。八卦之中。乾坤震巽四字字形。必从干支之名者何欤。
此无可考之说。不可妄对。而无已则有一说焉。乾坤居于始终一八之数而为老阳老阴。震巽居于中央四五之数而为长男长女。则可知其与他卦迥别。而乾与巽为月窟。坤与为天根。则其所重尤为迥殊矣。故乾巽从乙己二干。坤震从申辰二支。乾之从乙者。金克木之理也。巽之从己者。木克土之理也。坤之从申者。土生金之理也。震之从辰者。木克土之理也。八卦则五行生克之中。必取两木者。木为春。春为气之始故也。并取金土者。金木土形王之理。有异于水火之气王。观此理知是形。然后方知是气故也。干支则必取两土者。土为五行之中央故也。十干十二支之中。必取乙己申辰者。天干之中。乙为阴木。己为阴土而入于乾巽。则姤虽为阳而可见阴之将盛矣。地支之中。申为阳金。辰为阳土而入于坤震。则复虽为阴而可

见阳之将盛矣。乾巽之乙己。皆是相克者。阴为杀物之象故也。而巽之取两己字者。亦是二君一民之象也。坤震之申辰。有生有克者。可见威爱相济。亦可见圣人扶阳之意。已在于苍颉造字之初矣。此说虽近于傅会。似或暗合于姤复之理云。
　问。双湖所言天气下降。乾位西北。地气上腾。坤位西南之说。子既非之。而乃以艮巽之为乾为坤。谓之天气下降。地气上腾何欤。且阳升阴降。理之常也。则何以曰下降上腾欤。
双湖之言。以乾之退于西北而谓之下降。以坤之退于西南而谓之上腾。故愚以地势高下非之。而愚之言以为阳之上升者。至于艮之上则更无可升处。其势自然下降。而以其下降。故终至上升。阴之下降者。至于巽下则更无可降处。其势自然上腾。而以其上腾。故终至下降。此与双湖之言。各为一说也。
　问。八卦取象之意。以日用易见者言之。则何者为最耶。
当先以历书为验。三画者四时之各统三朔也。六画者所以象十二朔之半也。而太极者一岁也。两仪者寒署也。四象者四时也。八卦之自乾一至坤八合数

为三十六者。乃三十六宫之理。而三百六十日之数。盖出于此矣。两仪之在于其中者。则以先天图观之。卦之在乎子午而象乎二至者可以当之。四象者二至与卦之在乎卯酉而象乎二分者可以当之。八卦者二至二分与卦之在乎寅申巳亥而象乎四立者可以当之。八卦之画合数则为二十四者。二分二至四立十六气之合为二十四节者可以当之。而方位之二十四。亦此理也。八节所属各二卦之外。十六气则各统三卦。且二十四画之数。六倍之则为三百八十四者。非但爻画为然。乃有闰之岁。计日之数也。此理不在常年而必在有闰之岁者。易取变易故也。筮法之扐以象闰者。盖取诸此矣。八节者八卦之理也。而八节之分于二十四候者。四象之理也。日数之象乎爻画六倍之数者。六爻之理也。卦体之三十六变及乾一兑二之得三十六。乾三坤六之得三十六。与夫自复至乾之为来底三十六候。自姤至坤之为往底三十六候者。亦皆吻合矣。更按自履至乾之三十六阳。自否至坤之三十六阴。自是出于三十六变之中。则虽以此并数。恐无害于都是春三字之旨矣。
　问。邵子曰离当寅坎当申。又曰用数不过乎中。朱

子以为离当卯坎当酉。而玉斋以为取寅申。不取卯酉。(六十四卦图注。)所谓中。果指何欤。
一中字岂可易言哉。坤复之间为未发。则中字之不可指的于何卦可知矣。乾当巳坤当亥之属。皆数之不及。乾当午坤当子之属。皆数之踰之者也。玉斋虽以不及者谓中。而中是无过不及之名。则愚以为南北之中。似当以午方乾姤之间。子方坤复之间当之。至于不取卯酉之说。盖以雨水寅之节。温厚之气始用事。霜降申之节。严凝之气始用事。可以易于占候故也。邵子所谓离当寅坎当申之说。乃离之生起于寅。坎之生起于申之意也。与朱子说似无异同矣。以此谓中。非曰不可。而愚以为中无定体。随时而在。八卦皆当以过不及之间为中。又若一以过不及之间为中。则有同子莫之执中。怕处其盛。虽有其说。取其极盛之中。当以乾当午坤当子之属为中。取其不及之中。则当以乾当巳坤当子之属为中。而坎离之以寅申为中者。岂不可以卯酉为中乎。然则朱子之以卯酉言之者。似当为定论矣。且正东之革，同人，临，损。正西之蒙，师，遁，咸。详细看来。当如正南正北诸卦之有所指的。盖蒙师之互体为复。遁咸之互体为姤。则有近于剥，坤，

复，颐之在于正北而中含坤卦矣。革同人之互体为姤。临损之互体为复。则有近于夬，乾，姤，大过之在于正南而中含乾体矣。其中师遁为秋分酉之半。则与坤复之为冬至子之半同。同人临为春分卯之半。则与乾姤之为夏至午之半同。且夫同人之内离外乾。即先后天正南方。乾变为离之理也。师之内坎外坤。即先后天正北方。坤变为坎之理也。皆可为坎离之门。若言爻画之阴阳。则自遁至同人为八十阳百十二阴则与姤至坤同。自临至师为百十二阳八十阴则与复至乾同。同人，临，遁，师之为东西之中者。于此可知。而若论至精至密之中。则东之中在于同人临之间。西之中在于师遁之间。似当如坤复乾姤之理耳。且念春秋二分之时。昼夜平均。寒署适中。阴阳之相代。不甚分明。不得如二至之寒署昼夜之异候显然易看。故乃以姤复为二分所属。师遁同人临之互卦。其理微而犹著。圣人仰观俯察之妙。何可以笔舌尽言之哉。然二至之间。阴阳极盛之理。固可谓显。而一阴一阳始生之理。亦可谓显耶。览此者不以辞害意可也。
　问。子以阴阳过不及之间。皆谓之中。然则十二方有卦之地。皆不可谓中耶。
以心学言之。喜怒哀乐之未发谓中。至于已发中节。

则圣人谓之和。不谓之中。盖如君子时中允执厥中之中。中则中也。而既在已发之后。则便已是属于和一边。即程子所谓才说性。便已不是性之意也。故易之为道。虽可措之天下。而其初则只在于无思无为寂然不动之间。岂可指某卦而曰此卦为中耶。故姤复在乾巽坤震之交午之地。故为子午之中。同人则在离始初之地。师则在坎已尽之地。而为卯酉之中。然而姤复同人师便不是中。乃中之最近处也。如针法之有左右间。使此类凡三百八十四穴。应乎爻画之数。皆在筋骨间空虚之地。其中百会在于顶心。象天之有北极。则坤复者针穴之百会也。庖丁之肯綮。与相地者之避其正方。而以分金为贵者。皆此意也。卯酉之为中。按图可见。而邵子之言离寅坎申之下不过乎中之上。只言阴阳之溢。而复间之以一然字。则未见其必以寅申为中。而玉斋以为取寅申不取卯酉。恐非邵子本意。至于西山之论则于寅申卯酉。皆只言离坎所当之位。而未尝的指为中之理。盖以朱子图说为正。而邵子之意。亦当似此矣。故张子言金铁有时而腐。山岳有时而搉。凡有形之物易坏。而惟太虚处无动摇。为至实。诗云德輶如毛。毛犹有伦。

上天之载。无声无臭。至矣。(张子说止此。)此乃于有形之中。取其至虚。而异端之家不知此理。乃于无形之中。取其至虚。专以虚无为祖。其无摸捉。可知矣。欲辨此理。则邹鲁世远。洛闽又邈。岂可与俗人言乎哉。
　问。子以天根之卦。譬之百会。然则月窟之卦。可譬于涌泉欤。恐违手探足蹑之本意。愿闻之。
百会有一。涌泉有二。即阳一阴二之理。而可见后天乾巽相对之象矣。况探与蹑。本以图之形体上下言之而已。此已有朱子之言矣。百会涌泉。上下虽异。血气既已相通。则理致之相应。何可以上下为拘也。然则虽以姤复合看倒看亦可矣。盖无论阴与阳。其生于下则一也故也。然而必欲以此终始立说。百家技艺同有此理者。何可胜数也。且恐有傅会之弊。不须如此说。
　问。先天图中欲观后天。则自何处看去欤。
复之内体为震。而震之下爻为阳之始。则此乃后天主震之张本也。故经文乾卦不言马而专言龙。龙乃震之属。此乃据先天而发明后天之意也。又如同人之外体为乾而在于正东。师之外体为坤而在于正西者。坎离移在于后天之正南正北之理也。
　

问。堪舆之家以为履生于大畜。老阳之四九。嗑生于家人。少阴之三八。涣生于解。少阳之三七。剥生于萃。老阴之一六。此理可详言欤。
老阳之四九者。先天之乾九兑四也。即履大畜也。少阴三八者。离三震八也。即噬嗑家人也。少阳二七者。巽二坎七也。即涣解也。老阴一六者。艮六坤一也。即剥萃也。乾兑之中。插入艮六者。艮为老阴而于兑为对也。离震之中。插入巽二者。巽为少阳而于震为对也。巽坎之中。插入震八者。震为少阴而于巽为对也。艮坤之中。插入兑四者。兑为老阳而于艮为对也。皆取一阴一阳相生之义矣。然则一阴一阳者。乃指四象而言之耳。非特以卦画言之也。虽以卦画言之。卦之阴阳加叠者。乃老阳老阴也。乾，兑，艮，坤是也。阴上有阳阳上有阴。乃少阴少阳也。离，震，坎，巽是也。观此者或以后天看去。故多有不知此理者矣。大抵堪舆之说。吾恶乎知之。取其合于先天之理答之如右。而且为图以示之。
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问。卜筮之方。
云庄之言曰。于辞上会者浅。于象上会者深。又曰文王周公之辞所该终有限。故有时而不应。必如左传国语所载占卦体卦象卦变而推互体。始足以济辞之所不及。(易五赞明筮卦。)卦体卦象者。即大象所言天行健地势坤等语是也。然则卦体卦象所当先看。
看易者固当以变爻为重。而必须先以原卦为主。看得彖辞一番。又以原始反终之道。看得初上二爻。又以非中爻不备之义。看了中间四爻。至于变卦则只看卦辞及彖传。如乾之初九变则须当以潜龙勿用之语。参看于姤卦卦辞之勿用取女。九二以上诸爻。亦参看于同人履小畜大有夬之彖辞。无不有与本爻之旨吻合矣。每卦莫不皆然矣。
有移易之卦。如先天之乾在于艮。而乾之本位为离。则可知乾有艮之理。又有离之理。如看屯卦者。当以坎变为兑。震变为艮。而以咸卦参看可矣。又以坎本是坤。震本是离。而以明夷参看亦可。他皆仿此。以卦爻辞考之。皆略有髣髴。不甚相远。其说已见上。
原卦变卦之外。有反对之卦。如乾之于坤。屯之于鼎是也。盖以眼前易知之理而言之。则如西固是阴也。

而以其为向东之地。故日必先照。北亦是阴也。而以其为向南之地。故雪必先消。又如人以仁为心者。其中自不无断制之道。以义为心者。其中自不无恻隐之念。而仁是东方木之理。义是西方金之理。则仁与义亦可谓相为对待而互相备矣。故卷首之横图圆图。皆以一阴一阳为对。如乾坤姤复之类。卦卦皆然。而以经文之连书者言之。则在于上经者十卦。(乾，坤，泰，否，随，蛊，颐，大过，坎，离。)在于下经者六卦。(渐，归妹，中孚，小过，既济，未济。)然则反对之卦。其所重可知。
反对之卦。又有一说。如乾在先天以坤为对。在后天以巽为对。故如得重乾则非但坤为反对也。恐当以否姤为反对。他皆仿此。其说已见上。
有互夹之卦。如先天之乾。以兑巽为夹。后天之乾。以艮坎为夹。以重卦言之。屯之外体之坎。在先天以巽艮为夹。后天以艮乾为夹。内体之震。在先天以坤离为夹。后天以艮巽为夹。则屯之一卦。在先天观贲为夹。在后天艮姤为夹。此可见比和之理。其说已见上。
有正对之卦。其理与反对略同。如屯之于蒙。需之于讼。此类凡二十八卦。以反易为五十六。而与不易之重卦八数合为三十六宫者也。圣人既以屯蒙等卦列

之为次。则正对之卦。亦所当看。如看屯蒙则上下各两爻为反对。而中间两爻则同是阴也。当主看反对。有互体之卦。如屯中有剥。蒙中有复是也。盖屯是始生之象。而剥有硕果之理。蒙有愚蒙之象。而复有不远复之理。则原卦者事之兆朕。而互卦者兆朕之兆朕也。如人得禄于一时而或有萌后日之祸。遭患于一时而或有基后日之福。又如爱我者。非真皆有爱我之心。或有主于诱惑。憎我者。非真皆有憎我之心。或有主于勉戒。不可不察也。故圆图之中。姤之互为乾。复之互为坤。而东西则同人之互为姤。临之互为复。而以经文中连画者言之。则乾坤之互于他卦者各三。(颐大过剥复姤夬。)夬姤剥复各四。(屯蒙遁大壮师比同人大有咸恒损益革鼎临观。)渐归昧各四。(泰否随蛊无妄大畜萃升。)颐卦三。(涣节中孚。)大过一。(小过。)家人睽各一。(既济未济。)既济未济则互为互卦。而又各入于家人睽。以此例推之他卦亦可。惟乾坤无互。故其吉凶无有终始之异。此则非所当论。互卦之说。出于汉儒。非出于传义。然系辞有非中爻不备之语。中爻者非但取其事理之脉络。所以观其互体。互体之说。信乎不可废矣。
有倒体之卦。如屯之于解。蒙之于蹇是也。盖上下本有

定分则虽不可倒置。而观理之方。如观器物者。必翻倒上下。然后可以知精粗之如何。量米谷者。易以他器。则自然使在内者出于外。在外者入于内。然后可以详知谷品。故以方图看去。则东北角西南角之卦。皆为倒体。以经文看去。则需，讼，师，比，泰，否，同人，大有，晋，明夷，既济，未济等。皆是倒体之连书者也。岂非拔例者耶。
又有变爻所从来之卦。此实穷源极本之道也。先儒虽以卦变图谓非作易之本旨。而夫子于泰之彖。已言之矣。此例不可胜数。若看卦变图。可以例推矣。
大抵爻象虽吉。卦体卦象为重。如所谓名不正言不顺。言不顺事不成也。既看卦象然后可以观爻象。至于反对正对则当以反体看去。如持矢刃者。无关于左右而必害于与己为敌者。有货财者。不问其亲疏而必卖于有钱欲买者。然则正对反对者。乃善恶厚薄吉凶之在彼者也。互卦者。兆朕之含包者也。倒体者。所以参考者也。变爻所从来则其理无极深远。岂可易言乎哉。至于移易之卦互夹之卦及重卦反对说。虽无先儒之论。亦有理致之可见矣。每看卦辞爻辞。必以说卦参考尤可矣。

惟如此遍看而后。可以心通乎道而无疑于天下之理。洪范所谓是之谓大同。身其康彊。子孙其逢吉。岂可以筮短龟长而疑之哉。尧舜之授受。禹启之传继。汤武之吊伐。孔孟程朱之垂教后世。可知其自然有叶矣。其或不能纯吉者。卿士逆庶民逆之类也。且又有作内吉作外凶。用静吉用作凶之理。熟玩则可以察得。而古之人非有大事则不卜。卜之时。又必极其诚敬。大抵易为君子谋。不为小人谋。
　问。互体之说。程朱之所不言。而子取之何欤。
易之象。莫重于天根月窟而在于子午。又卯酉所属之卦。皆莫不包得此象。又下经之以咸恒为首。虽有夫妇之理。以其非天根月窟。故寻常看来。不能无疑矣。详细看去。则咸之互为姤。恒之互为夬。夬亦姤之倒也。咸恒之对。乃损益也。损之互为复。益之互为剥。剥亦复之倒也。愚既察得此理。则自不觉手之舞之足之蹈之。且恐天机之自我发露尔。
　问。阴阳之爻。曰六曰九。传义之言。或不无可疑。愿闻之。
愚之所自得于心中者有三。以四象看之则太阳居一。太阴居四。天地之数原来十数。太阳之一。含了九

数。太阴之四。含了六数。一也。以说卦观之。则有曰参天两地。参天者天一天三天五。合而为九矣。两地者地二地四。合而为六矣。二也。以先天八卦图观之。自震至坎。三阳九阴。自巽至离。三阴九阳。此乃天根月窟之理也。一其九而为阳爻之名。两其三而为阴爻之名。然一与两。亦阴阳之数也。且两其三则非阴阳之纯体。一其九则无阴阳之指的。而犹且曰九曰六者。所以明互藏其宅之理。三也。以此说去。则传义之言。有何可疑。
　问。朱子于屯之有马。离之有牛。乾之六龙坤之牝马。以为不可晓。而又斥汉儒之傅会偶合。既而曰如此则说卦之作。为无所与于易。而近取诸身。远取诸物者。亦剩语矣。(易说纲领。)当从何说欤。
愚尝于此说上段。自疑于心曰此无可疑矣。屯虽无乾。既有互体之坤而为乾之对。则此所以三言乘马者也。离虽无坤。一爻之阴。亦是坤也。则两爻之阴。岂非坤牛之象乎。乾虽纯阳而震为阳之始。则震龙之言于乾卦者此也。坤虽为牛而坤为乾之配。则牝马之言于坤卦者亦此也。文言曰。为其嫌于无阳也。故称龙焉。犹未离其类也。故称血焉。吾则曰为其嫌于

无乾也。故称马焉。犹未离其类也。故称牝焉。大抵看易之法。舍说卦则便无意味。恐不可以说卦置之一边。而疑爻辞之不可晓矣。然于心又自强解之曰朱子之言如此。则吾何可强为之说哉。遂不敢肆然为说。而看了下段则其说果有前后之异。然则上段所记。或是出于初年所见欤。且下段所记。犹未免引而不发。故谨此发明之如右。窃料朱子本旨。必当似此矣。
　问。子以一爻之阴谓坤。则一爻之阳而为乾者。在于何卦欤。至于六子则又将何以为说欤。證以互体。而亦有通不去处何欤。
剥之上九。乃单爻之阳。而曰硕果不食。以乾之为木果也。噬嗑九四在两阴之间。而曰得金矢。以乾之为金也。鼎之上九。未济上九。亦皆单爻之阳。而曰鼎玉铉。曰濡其首。以乾之为首为玉故也。如此者不一。而六子之卦则当推以两爻。大畜六五曰豮豕之牙。此以九三六四及六五上九为坎之上中下爻。而坎为豕故也。贲之初九曰贲其趾。此以初九六二及九三六四为震之中下爻。而震为足故也。贲之六四曰白马翰如。上九曰白贲无咎。此以六二九三及六五

上九皆为巽之中下爻。而巽为白故也。同人初九曰同人于门。艮为门。而同人之六二九三为艮之上中爻故也。益之六二曰龟弗克达。离为龟而益之初九六二及六四九五为离之上中爻也。讼之初六曰小有言终吉。兑为口舌。而讼之卦。上有三爻之阳。其中两爻之阳。便是兑也。下有一阴一阳之爻。亦便是兑也。盖若以反对言之。必三爻具备然后。方可以反对推之。如屯之互体有三爻之阴。故以坤看去而推得乾之理。若但有两阴或一阴。则只当以坤看去耳。卦之可以直看处。则三爻未备者。虽不可直称其卦之名。而其卦之理则略存矣。若以此例推之。则何卦何爻。不可推测乎。然此说极涉傅会之嫌。未敢质言。姑记之以俟知者。剥之下卦为坤。坤之对为乾。则其言硕果。无乃推以下卦者耶。然则虽只论嗑，鼎，未济亦可。而他卦亦多有如此者。
　问。卦名之互入于他卦者甚多。玆以列录于左而愿闻其由。(中孚之孚字为尤多。)
咸。　乾之彖万国咸宁。　坤之彖品物咸亨。　临之初九咸临。　九二同。　姤之彖品物咸章。　恒。　乾之文言进退无恒。　豫之六五恒不死。　需之初九

利用恒。　益之上九曰勿恒凶。　归妹初九之象妇妹以姊以恒。　家人之大象行有恒。　革。　乾之文言乾道乃革。　遁之六二黄牛之革。　鼎之九三鼎耳革。　复。　乾之九三反复道也。　讼之九四复即命。　小畜之初九复自道。　九二牵复。　泰之上六城复于隍。　解之卦辞其来复吉。　渐之九三夫征不复。　睽之初九勿逐自复。　升。　同人九三曰升其高陵。　困。　同人九四之象曰困而反则。　师。　同人之九五曰大师克。　谦之上六曰利用行师。豫之象曰行师。　临之上六用行师。　大有。　豫之九四之象曰大有得。　观。　颐之卦辞曰观颐。　彖曰观其所养。　又曰观其自养。　初九曰观我朵颐。　恒之彖曰观其所恒。　萃之象曰观其所聚。　遁。　大过之象曰遁世无闷。　履。　离之初九履错然。　大壮之象曰非礼勿履。　归妹初九曰跛能履。　否。　遁之九四曰小人否。　鼎之初六曰利出否。　蒙。　明夷之彖曰以蒙大难。　节。　睽之九三曰夫家节。　蹇九五之象曰以中节也。鼎上九之象曰刚柔节也。　损。　益之彖曰损上益下。　益。　损之彖曰损下益上。　震。　未济九四曰震用伐鬼方。　中

孚。　需之卦辞曰有孚。　讼之卦辞同。　比之初六曰有孚。比之又曰有孚盈岳。　小畜之六四曰有孚血去惕出。　上九曰有孚挛如。　泰之九三曰勿恤其孚。　六四曰不戒以孚。　大有六五曰厥孚交如。　随之九四有孚在道。　九五孚于嘉吉。　观之卦辞曰有孚颙若。　坎之卦辞有孚惟心亨。　大壮之初九征凶有孚。象其孚穷也。　晋之初六罔孚。　睽之九四遇元夫交孚。　解之九四朋至斯孚。　损之卦辞有孚无吉。　益之六三有孚中行。　九五有孚惠心。　夬之卦辞孚号。　萃之九五非孚元永贞。　升之九二孚乃利用和。　革之卦辞乃日有孚。　九三三就有孚。　九四悔亡有孚。　九五未占有孚。　丰之六二有孚发若。　兑九二孚兑。　九五孚于剥。　未济六五君子之光有孚。　上九孚于饮酒。又曰濡其首有孚失是。
八卦中以坎卦言之。只看中下爻。则便是有巽之理。由中爻而并看上爻。则便是有兑之理。若指其阴阳之单爻。则谓有乾坤之理亦可也。推之他卦然矣。是故以重乾言之。彖传之万国咸宁者。以义言之。可见乾道至大。即咸之彖所谓圣人感人心而天下和平

者也。象传九三之反复道也者。以体则乾之一爻为复之初。而以义则乾之九三处于终复。将始于九四之意也。此与复之卦辞反复其道之反复。可知有照应矣。文言之言初九。有曰遁世无闷。以体则乾为遁之外体。而以义则潜龙勿用。则遁之意也。其言九四。有曰进退无恒非离群。又有曰乾道乃革。盖乾为恒革之互体。而以义则乾之终于九三而复始于九四者。其进其退。不可谓有恒而可谓革矣。然亦谓无恒者。乃无时不然之意。与不恒勿恒之意异矣。若以其中旨义之尤至者言之。则复字之称于象传者。可见四德之贞而复元。及先天图自复至乾之理矣。乾之彖曰万国咸宁。坤之彖曰品物咸亨者。以咸之互体有乾。而乾为坤之对也。互体之在于咸卦者。既是乾之正体。而又是乾之对体。故于乾曰咸宁。于坤曰咸亨。可见咸卦之理得乾坤之配。故为感应之象。而又可见乾坤得咸卦之理。故为咸宁咸亨之象矣。(其说详在下。)坤之初六言履霜者。以体则履之外体为乾。而乾为坤之对也。以义则履霜坚冰。有近于履虎尾之象矣。同人九五曰火师克。此以师同人为反对。而以义言之则序卦曰师者众也。又曰与人同。众则有与人

同之意也。至于中孚则为信及豚鱼之象。而可见诚之所感。故凡诸卦内外体互体反体之有巽有兑者。多以孚称之。而中孚之中字。其义亦尤重。故言于诸卦者。凡至五十七。盖中也者。中庸之中也。孚也者。中庸之诚也。(其说见上。)惟坎未济二卦无巽兑而亦言孚。虽若可疑。坎之初六九二及六四九五有巽体。九二六三及九五上六有兑体。未济则初六以上。皆以两爻分以看之。则为巽之中下爻者三也。九二六三及九四六五。亦为兑之上中爻。而且坎是后天之兑位。离在先天之正东。而向于后天之兑。则坎未济之言孚。亦无可疑矣。且夫未济九四之言震用伐鬼方者。非但九二六三及九四六五之为震体也。未济外体之离。即后天震之位故言之。而后天主震之理。观于终卦而亦昭昭矣。若以此例推之。卦名之互见于他卦者。不必一一论说而无所可疑矣。
　问。卦爻之称无咎无悔贞吉等处非一。可得闻欤。
刚柔得中者。大抵可以无咎。乾之九四以刚处柔。故无咎。坤之六四以柔处柔。故虽得无咎。亦为无誉。师比卦辞俱曰无咎。盖师之九二。比之九五。皆以刚阳处于众阴之中故也。小畜六四以柔阴处于众阳之

中。故为无咎。否之九四阳则阳也。而处于三阴之上。故亦无咎。大有则初九为在下之阳。九二为柔中之刚。九四与乾之九四同。故皆为无咎。豫之上六虽可谓柔之过中。而在九四阳爻之最上位。故无咎。随之卦辞曰无咎。以刚下柔之象也。已见彖传矣。蛊则初六在于二阳之下。故无咎。而九三则以刚处刚而以干父之蛊。仅无大咎。临之六三六四上六。与豫之上六略同。观则初六以阴柔处于四阴之下。故只为小人之无咎。必若九五上九之临于四阴之上。然后可为君子之无咎矣。噬嗑则初九之无咎。与大有初九同。六二六三六五。亦皆以阴柔处于阳刚之中故也。贲之上九与观之上九同。而贲之六四与旅之六三鼎之九二大畜九二。皆言无尤。无尤亦无咎之义也。剥复六三。皆以柔处刚者。无妄九四与乾大有之九四同。颐之六四。亦以阴柔处于两阳之中间故也。大过则九五为枯杨生华。老妇士夫之象。而在一阴之下。故为无咎。而以在三阳之上。故亦无誉。上六与临豫上六虽同。而临豫则全卦多柔。而大过上六则在象阳之上。故为凶中之无咎。坎之六四间于两阳。离之初九下于六二。故并为无咎。恒之卦辞曰无咎。象

辞已言其刚上柔下之象矣。晋则初六在二阴之下。故为裕则无咎。上九与贲卦同。睽则初九九四皆以在于阴柔之下而无咎。损之卦辞曰无咎。其损下益上之象。彖辞已言之矣。初九上九则与睽之初九九四同。若夫益之初九六三。夬之九三九五。姤之九二上九。萃之初六六三九四九五。皆不可一例论之。而惟姤之九三。以无大咎言之。此则似与蛊之九三略同矣。困之卦辞及井之六四。革之六二。震之上六。艮之初六六四。渐之初六。丰之初九。巽之九二。涣之尤五上九。节之初九六三。中孚六四九五。小过九四。既济初九。惟在例推耳。至于无悔贞吉。亦当例推之耳。

大学经义
大学之道。道犹路也。门与路皆天下古今所共由之名。故谓入德之门。门亦有所入之次序。故格致为梦觉关。诚意为人鬼关。平天下章末言以义为利。义者人之正路也。
言三纲领之后。以明德为本。言八条目之后。以修身为本。而皆言其本之当复。此三纲八条之间。所以有释本末之传也。陈献章乃以释本末之传。疑其为格致之章。而敢斥朱子之补亡章。此无足可论。
物格知至。虽单属知止。知止有定此二者。恐是并论物格知止。盖定者。定理之谓也。而章句谓志有定向则推极吾之知识而至于知其定理。志有定向者。果非物格知至之谓耶。静之训曰心不妄勤。而不妄乃真实底道理。则当是属于诚意。安谓所处而安。虑谓处事精详。则处之安者。乃处己之道也。当属正心修身。处之事者。乃处人之道也。当属齐家治国平天下。而能得又是兼总八条矣。
问。明德以心统性情而言之。则乃理之所在。气质有拘也。气质有清浊粹驳之不同。明德之有分殊可知。特圣人不加毫末而万善足焉。贤人略有救弊用力而后。乃

复其初。凡人则当因其善端之发见。而百倍其功而得之。即困知勉行也云。此说如何。余曰。近世儒者固多有如此说去。(见华山集。)而余则谓不必如此说。明德但为气质所拘物欲所蔽。有时而昏。然其本体之明则(저본의 난외주에 근거하여 则을 삽입하였다.)不可以分殊论也。人之不善。水之在山。岂理也哉。明德之本然者。人人皆同。故曰学者当因其所发而遂明之。以复其初。复者应上明字。初字应明德二字。则可知圣分贤愚之同一明德而无分殊之可言矣。若谓分殊则众人虽明其明德。明德有限。必无前进之望矣。其将不明吾之明德。而借他人之明德而明之乎。且应万事之下。既有气质所拘之语。则可知明德之非兼气质言之者矣。以气质而拘于气质者。岂非说不法者耶。
诚意为自修之首。则何以居于八条之第三也。盖诚其意者。不知标的则无下工处。如异流之学。固非无诚。然杨墨学仁义而差。故其流至于无父无君。老佛以虚无为祖。故其道终归于无实。惟吾儒则以格致为始。故其效至于治国平天下。此格致之所以为初头工夫。而诚意之居中者。所以明其真实无妄始终如一之意也。如修身为本而居于第五条者。岂非以格致诚正之功效。为家国天下之准则耶。

六个欲与先字当活看。若以平天下为心而为格致之工。则其所以格致之者。必不能精密。而反有见卵思晨。见弹思笑之失矣。七个而后字。亦有互相连续之意。若曰吾已格致诚正。但当以修齐治平为事。不复以格致诚正为工。则却是如得鱼忘筌。得兔忘蹄。而便非温故知新之道。朱子论知止能得。如耕而种而耘而敛。此语亦当活看。种时何尝耕。耘时何尝种。敛时何尝耘。然则耕种耘敛之喻。恐是只言次序当如此而已。学者必以下学而上达。既已上达则又不可不以下学为念。学而至于修齐治平者。岂尝于格致诚正上工夫。全然无事乎。且格致者固未尝遽以平天下为心。而既已格致。则平天下之道。便是在此矣。其所以逆推顺推之者。无非以本末先后言之者也。
知止物格学养子此三言之下。而后之后字皆作后。如事有先后。无以先后。所恶于后此三后字。皆以本字书之。盖以本文考之。后与后迥然有别。后者继前之辞。后者先之对也。他书则虽继前之辞。皆用后字。而惟戴记则其于继前之辞。皆用后字。大学出于戴记故也。今人以再娶之妻谓后配。以无后继后为父后之后。亦代以后字。此乃继前之义。则其取诸此欤。虚灵不昧具众理

应万事此三节。先儒虽有心也性也情也之语。余则谓此三言。间不容发。盖虚灵不昧则便已是具众理。具众理则便已有应万事之妙。且此节以体用言之。虚灵不昧为体则具众理为用。具众理为体则应万事为用。以理气言之。以理具理。自是说不去者也。且虚灵不昧乃气也。则虚灵不昧具众理当属气一边。而有是理故有是气。有是气故有是理。理外无气。气外无理。兼理气言之可也。至于应万事则当属理一边。而气亦在其中矣。所得乎天一句。塘翁以为子思所言天命谓性。孟子所言知性知天。皆本于天而言之。独于太学无之。故章句特言得乎天三字以补之。然传之首章顾諟天之明命注曰。命即天之所以与我而我之所以为德者。则明德之得乎天者。其说已载于曾子之传矣。
修身以上属于明德。齐家以下属于新民。则止至善之纲。虽若无所属之条目。然物格知止为知止。意诚以下为能得。则八目又是兼统于止至善。此可见止至善为明新之标的。而明德注曰具众理应万事。盖格致者。穷理之谓也。而明德之中。具众理。故可以为格致之工。应万事。故可以做诚正修齐治平之事。此可见明明德。为纲领中之纲领。

在己之明德。即人之明德。则新民之道。未尝不在于明明德。家国天下众所通行之道。亦未尝不在于格致之初。则齐治平三者。亦不可专属于终条理。是其内外本末。交相涵养之妙。有不可不知者矣。然则文理接续。血脉贯通。非独传文为然。此书全部皆然矣。固是言之学者之内外本末。交相涵养然后可以进道。如吾身之气血经脉。周流无滞然后可以无病。心术之不正。心腹之受病。已无可言。而一时言行之偶有妄发。岂不为吾心之害乎。外体皮肤之或有所伤。亦不为吾身之病乎。然一时之过。可以悛改。皮肤之病。可以医治。则为学者之以修身为本。治病者之以补元为先。可知矣。
大学说[上]
学者当以圣人之言。由博而致约。不当牵合傅会。今就大学经一章言之。其第一第三两节。统言纲领条目。而其节要在于第二节。定谓志有定向。此可见立志为先有以定向乎。意之可诚。心之可正。身之可修。家国天下可以齐可以治平。舍此则何以见至善之所在而知其所止乎。盖物有本末。而明德为本。新民为末。明德新民。非物而何哉。以八条言之。万物皆备于我。格致之道。当自意心身三者而推之家国天下。意心身家国天下之

外。宁有别件物事耶。补亡章所言天下之物众物等物字。盖指此而言之耳。朱子于格物之物字。释之曰物犹事也。穷至事物之理。欲其极处无不到也。两个事字。即事有终始之事。与物有本末之物字。可知为互文矣。薛文清公以为格物所包者广。以天地鬼神人人物物。变化无穷之理极言之。果如此则格致之工。乃在意心身家国天下之外矣。恐未然。孟子言知者无不知也。当务之为急。学者格致之道。盖如此矣。然则学者既已穷格于意心身家国天下之事。则可以知诚正修齐治平之道。又可知修身以上为明明德之止至善。齐家以下为新民之止至善。此乃格致之止至善也。静谓心不妄动。则盖吾之明德。专在吾心。心者主宰乎一身而为家国天下之本。不妄即诚也。动者静之对也。其于正之修之齐之治之平之之道。至诚而不动者。未之有也。所以言心不妄动者此也。盖诚者物之终始。格致之初。本非无诚。而必其有准的而后。可以诚其意。故既言志有定向之后。始以一诚字包含于不妄二字之中。即自明诚之意也。至于安虑得三者。则可知有以安其所止。虑其所止。以至于得其所止矣。亦可见一节深于一节。此则意诚以下之止至善也。若以知行分言之。则知止者。知之

大略也。志有定向者。知之入头处也。心不妄动者。知之稍得其要者也。所处而安者。知之益致其精者也。处事精详者。可见其虑无不审。凡于心与身与家国天下之事。处之皆当其可。明德新民皆止于至善。此乃知之见于行事者也。至于得其所止。则总言知与行之道也。以此可见古之为学次第者。以知止之道。先定其志之所向。而诚以存心。不敢妄有动作。随其所处。乃极安定。以至处事之地。犹下一虑字。以致其十分精详。则其志之有定。其心不妄。于是可验。而天下无难处之事矣。不如是则何以曰能得乎。世或有不学而敏于事者。可见生质之美。而彼既本无涵养之工。则其所施措。但为一端之善而已。若谓止于至善则远矣。岂可以君子之定静安虑而得止至善者。比而同之乎。此一节在于八条目之前。虽若专为三纲领说去。而实所以照应乎下节之八条目。以此法看去。则可知经传中至要者。莫如大学。中至要者。又莫如此一节。如是详说而又反乎约。则自有大旨之一敬字。
大学说[下]
明其德而必曰明明德。则乃易晋卦之自昭明德也。可见明德之待人而明之。而其言本体之明者。孟子道性

善之意也。而既有以明之。则中庸之致中和。诗之思无邪。言虽殊而理则一也。章句曰以复其初。则乃复卦之象也。新民即大畜之日新其德。蛊之振民育德也。止至善之善。即易系之继之者善也。过于至善。不及于至善。皆非中也。则止至善一节。包乎中庸之中。而经文之中。以事有终始言之。盖止也者。取诸艮之象。而又有取于艮之终始万物也。格致者乃所以格致乎诚正修齐治平之道。则格致之包乎六条。如易有太极。而太极之中。已有两仪四象八卦也。诚为自修之首节。中庸自诚明之诚也。而在于格致之下者。乃中庸之自明诚也。至絜矩章言仁人之能爱人恶人者。春秋之义也。致意于财用之节。而以以义为利终之者。盖取未济上九不知节为戒之意。而小学末章。以咬得菜根为训。亦此意也。钦为书之大旨。而此篇大旨在于敬。敬即钦也。论语之克己复礼。亦在其中矣。然则一部大学。可以当诸经之旨矣。

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明其明德。又当推以及人。而明明德新民。皆当止于至善。故三纲领不为条列。而竖图之以明德新民。皆左右连画于止至善。以明三者之非有各项条件。(且可见新民之事。都包在于吾之明德之中。所谓止于至善也。)
修身以上。为明明德之事。故属之明明德。齐家以下。为新民之事。故属之新民。而依本文各加连画。(即工夫之次序也。)
知止者知所止也。能得谓得其所止。故属之止至善。而以定静安虑。列知止能得之间。而物格知至则知所止。故属于知止。意诚以下。皆得所止之序。故属于能得。而亦各有连画。(即功效之次序也。)

明德为本。新民为本。知止为始。能得为终。故书本末始终于明新知得之下。而止至善之下。以该本末贯始终书之。以为明新之标的。
八条目每章。皆并释两条。而惟诚意。别为一章。故以诚意特排于致知正心之间。而左右各其一行。以明其为自修之首。
先儒以敬为一篇大旨。而敬止二字。见于止至善章。故以敬字书于止至善之下知止能得之上。即章句中安所止之义也。
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修身以上为明明德之事。故属之明明德。
齐家以下为新民之事。故属之新民。
知止者知所止也。能得谓得其所止。故属之止至善。而以定静安虑列于知止能得之间。
明其明德。又当推以及人。而明明德新民。皆当止于至善。故三纲领皆不为条列。而竖图之明与新。皆各左右连画于止至善。以明三者之非各项条件。
物格知止则知所止。故属于知止。
意诚以下皆得所止之序。故属于能得。
明德为本。新民为末。知止为始。能得为终。故书本末始终于明新知得之下。而止至善之下。以该本末贯始终书之。以为明新标的。
八条目每章。皆并释两条。而惟诚意。别为一章。故以诚意特排于致知正心之间而别书之。
敬为一篇之大旨。故包乎三纲领。