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五礼通考 卷二百五十三
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钦定四库全书
 五礼通考卷二百五十三
          刑部尚书秦蕙田撰
  凶礼八
   丧礼
仪礼丧服疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三
年者(注疏犹粗也深疏斩衰先言斩齐衰后言齐者一/以见哀之浅 一以见造衣之先后布带者亦象)
(革带以七升布为之即下/章带缘各视其冠是也)
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 (敖氏继公曰此冠布缨亦条属右缝又下传曰带缘/各视其冠以此推之则凡布缨皆当同于冠布也屦)
 (云疏者亦谓粗也以其为之者不一故不偏见其物/而以疏言之此衰裳与屦皆言疏则斩衰者可知矣)
 (又经列削杖布带皆在冠布缨之下与前章杖带之/次异者此杖之文无所蒙而带与冠缨之缕数同宜)
 (复其常处/而在此也)
 (郝氏敬曰斩衰布三升及三升半未成布至四升始/成粗布故曰疏衰裳斩衰先言斩齐衰后言齐者斩)
 (则不复缉齐则先断后缉牡麻无子之麻麻无子者/根干稍细异于苴也绖首要绖冠用布为武垂为缨)
 (外加麻绖削木为杖不以苴竹布带以同冠七升布/为大带不言绞带者麻绖包举矣疏屦亦以草但菅)
 (则未成屦此成屦而粗恶犹疏衰之于斩衰也斩衰/不言三年齐衰言三年者斩皆三年齐有不三年者)
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 (三年齐重比于斩者也又曰古者衣必有带带用帛/杂记云麻者不伸不帛带垂绅如吉也今世齐功以)
 (下皆以麻带代大带与斩衰同非古也据经唯斩无/布带齐衰以下布带加绞带布带即礼衣大带绞带)
 (代礼衣之/革带也)
 (张氏尔岐曰以四升粗布为衰裳而缉之牡麻为首/绖要绖冠以七升布为武垂下为缨削桐为杖七升)
 (布为带以象革带疏草为屦服此服/以至三年者下文所列者其人也)
 (姜氏兆锡曰斩衰不言三年者斩衰无不三年不待/言也齐衰有三年有期有五月故言之旧谓齐衰稍)
 (轻故表其/年者似非)
 (盛氏世佐曰此于衰裳则齐之杖则削之以无子之/麻为绖缨带以成布为之皆杀于斩也年月同而服)
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 (少异者殊尊卑也以父馀尊之所厌故也布带/与绞带对亦所以象革带也郝以是为大带非)
传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠
者沽功也疏屦者藨蒯之菲也(注沽犹粗也冠尊加其/粗粗功大功也齐衰不)
(书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数者疏缉/今人谓之缏也枲是好色云牡麻绖右本在上 上章)
(为父左本在下者阳统于内则此为母阴统于外故右/本在上作冠用沽功者衰裳升数恒少冠之升数恒多)
(冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六/升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功)
(此三年齐冠七升初入人功之境故言沽功始见人功/沽粗之义故云粗功见人功粗大不精者也藨是草名)
(蒯亦/草类)
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 (朱子曰首绖右本在上者齐衰绖之制以麻根处著/头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根)
 (处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之/上缀杀之有缨者以其加于冠外故须著缨方不脱)
 (落/也)
 (敖氏继公曰牡麻者无实之麻也传以枲麻释之亦/前后名异也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之)
 (此绖右本而在上所以见其不以本为缨而缨亦在/左也上言左本在下此言右本在上是其为制盖屈)
 (一条绳为之自额上而后交于项中一端垂于左之/下而为缨一端止于右之上而前乡其不缨者则左)
 (端不垂而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同己见/于前传故此惟言冠布也不见升数者言沽功则为)
 (大功之/首可知)
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 (郝氏敬曰枲麻苧麻可绩有子无子均为枲非苴麻/外别有牡麻但实不实耳以牡麻连根屈为两股并)
 (绞麻根居右向在上右/为阴向上为地象母也)
父卒则为母(注尊得伸也仍疏云则者欲见父卒三年/之内而母卒 服期父服除后而母死乃)
(得伸知义如此者案内则女子二十而嫁有故二十三/年而嫁注云故谓父母之丧言二十三而嫁不止一丧)
(而已故郑并云父母丧也若前遭母丧后遭父丧自然/为母期为父三年二十三而嫁可知若前遭父服未阕)
(即得为母三年则是有故二/十四而嫁不止二十三也)
 (敖氏继公曰父在为母期父卒则三年云者对父在/而立文也其女子子在室者为此服亦惟笄总髽衰)
 (异耳下及后章放此注尊得伸者谓至/尊不在则无所屈而得伸其私尊也)
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 (姜氏兆锡曰经云父卒则为母不云父服卒则为母/而疏乃以臆乱经此大惑也夫女子二十而嫁有故)
 (则二十三而嫁此约计父母三年之丧而言也丧所/以谓之三年者据大祥则二十五月据禫则二十七)
 (月其时固已阅三年矣此所以谓之三年而二十有/故不嫁则以二十三年而嫁约之也且如以父丧遭)
 (母丧者言之其父以二月女将嫁之前正月卒而其/女于初丧即遭母丧则所云二十三而嫁者亦犹约)
 (词也或明年小祥遭母丧亦犹二十三而嫁也又或/其后年将终丧遭母丧则二十四而嫁也故所云二)
 (十三而嫁者乃约计父母三/年之丧而非如疏者之惑也)
钦定义疏内则有故云者谓或遭父丧或父先不在而
 遭母之丧则俟三年服阕而嫁婿遭父丧若母丧亦
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 然非必指两丧相继者也若两丧相继自不可以二
 十三为限矣假令女二十当嫁而婿之父死讫服除
 将娶矣而女之父死亦将限以二十三而不为父服
 乎疏以此为父服未除不得为母伸三年之證是胶
 柱之见也且则者决辞非难辞也经曰父卒则为母
 正见父卒之后而遭母丧即服三年也岂必父服除
 而母卒然后行三年之服乎且子之所以不得遂其
 三年者以有父在耳父既先殁矣复何所屈而不三
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 年乎 又案士之庶子为其母如众人为父后则否
 大夫之庶子父在为其母大功父殁则三年
    蕙田案疏义太支辨去则直截明快矣
继母如母(疏继母本非骨肉故次亲母后谓己母早卒/或被出之后继续己母丧之如亲母故云如)
(母下期章不言者举父殁后明/父在如母可知慈母之义亦然)
传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不
敢殊也(注因犹亲也孝疏继母配父即是/牉合之义故 子不敢殊异之也)
 (敖氏继公曰此礼乃圣人之所为而传谓/孝子不敢殊者明圣人因人情以制礼)
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 (郝氏敬曰因母即适母适为继因/因适有继适继相因故不敢殊)
 颜氏曰继母如母以配父也慈母如母以贵父之命
 也然于其党则不同矣服问曰母出则为继母之党
 服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继
 母之党服郑氏注曰虽外亲亦无二统夫礼者所以
 别嫌明微非圣人莫能制之此类是矣(丧服小记为/慈母之父母)
 (无/服)
 (汪氏琬曰继母亦母也谓之如母本非骨肉与因母/有辨故也先儒云继母何以如母明其不同也是同)
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 (之中有殊者焉或问父在则皆服齐衰期父殁则皆/齐衰三年矣于礼亦有不同者与曰有之母出则为)
 (继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服/则不为继母之党服此不同者也母出则为母服期)
 (继母出则不服父殁母嫁亦服期继母嫁不从则不/服此又不同者也丧礼如母者二继母慈母是也是)
 (则继母与慈母无等差也三年之丧于礼为加服非/正服也今律文凡适继慈养母杀子者加祖父母父)
 (母一等视亲母有间故也大哉圣人之律不亦与礼/服相发明与然则史糜有言继母与己无名徒以亲)
 (抚养已故亦丧之如母信如是也设有前妻之子不/为继母所抚甚则如孝己伯奇之属将遂不之服乎)
 (曰何为其然也非出也非嫁也孝子缘父之心不敢/不三年也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻)
 (则子亦应服故/曰与因母同也)
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钦定义疏为父也妻则为已也母此继母所以如母也
 服继母者继母虽无出犹服也继母虽有子犹长子
 为之子也
慈母如母(疏慈母非父牉合故次后也云/如母者亦生礼死事皆如己母)
传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父
命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终
其身如母死则丧之三年如母贵父之命也(注此主谓/大夫士之)
(妾无子妾之子无母父命为母子者其使养之不命为/母子则亦服庶母慈己者之服可也大夫之妾子父在)
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(为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也无/疏传别举传者是子夏引旧传證成已义也云妾之)
(子者谓旧有子今无者失子之妾有恩慈深则能养他/子以为己子者也若未经有子恩慈浅则不得立后而)
(养他子不云君命妾曰而云父者对子而言也云贵父/之命者一非骨肉之属二非配父之尊但惟贵父之命)
(故也案丧服小记云为慈母后者为庶母可也为祖庶/母可也郑云缘为慈母后之义父之妾无子者亦可命)
(已庶子为后若然此父命妾之文兼有庶母/祖庶母但不命女君与妾子为母子而已)
 (盛氏世佐曰女君与妾子本为母子自不/假父命当云不命女君之子与妾为母子)
 (敖氏继公曰言丧之三年者以其见于此章故惟据/父卒者言也注云其使养之不命为母子则亦服庶)
 (母慈己之服者谓妾或自有子或子之母有他故不/能自养其子是以不可命为母子但使慈之而已若)
五礼通考 卷二百五十三 第 7b 页 WYG0142-0231d.png
 (是则其服惟加于庶母一等可/也庶母慈己者服见小功章)
 (吴氏澄曰慈母有二其一大夫士之子无母父使庶/母之无子者以为子丧服所称慈母如母是也其一)
 (国君子生择诸母使为子师其次为慈母其次为保/母内则及曾子问孔子所称者是也而后世于二者)
 (之等未之审也或执丧慈母如母之文/而施于君命所使教子之慈母则失矣)
 (顾氏炎武曰慈母者何也子幼而母死养干父妾父/卒为之三年所以报其鞠育之恩也然而必待父命)
 (者此又先王严父而不敢自专其报之义也父命妾/曰女以为子谓怜其无母视之如子长之育之非立)
 (之以为妾后也丧服小记以为为慈母后则未可信/也 礼记曾子问篇子游问曰丧慈母如母礼与孔)
 (子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使/教子也何服之有昔者鲁昭公少丧其母有慈母良)
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 (及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈/母无服今也君为之服是逆古礼而乱国法也若终)
 (行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古/者天子练冠以燕居吾弗忍也遂练冠以丧慈母丧)
 (慈母自鲁昭公始也然但练冠以居则异于如母者/矣而孔子以为非礼 南史司马筠传梁天监七年)
 (安成国太妃陈氏薨诏礼官议皇太子慈母之服筠/引郑康成说服止卿大夫不宜施之皇子武帝以为)
 (不然曰礼言慈母有三条一则妾子无母使妾之无/子者养之命为子母服以三年丧服齐衰章所言慈)
 (母如母是也二则嫡妻子无母使妾养之虽均乎慈/爱但嫡妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以)
 (小功丧服小功章所以不直言慈母而云庶母慈已/者明异于三年之慈母也其三则子非无母择贱者)
 (视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保/无服则此慈母亦无服矣内则云择于诸母与可者)
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 (使为子师其次为慈母其次为保母此其明文言择/诸母是择人而为此三母非谓择取兄弟之母也子)
 (游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子/得有此答岂非师保之慈母无服之證乎郑康成不)
 (辨三慈混为训释引彼无服以注慈已后人致谬实/此之由于是筠等请依制改定嫡妻之子母没为父)
 (妾所养服之五月贵/贱并同以为永制)
 (张氏尔岐曰愚尝疑为祖庶母后之说陈氏注云若/父之妾有子而子死已命己之妾子后之亦可故云)
 (为祖庶母可也徐氏注云凡妾之有子者称庶母祖/庶母其无子者则称父妾祖妾而已但为庶母后即)
 (后此母为祖庶母后即后其/子之受室者此为不同耳)
 (姜氏兆锡曰为慈母后及为庶母后皆是后于其母/若为祖庶母后自是后其死子以为之后而或者不)
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 (明斯理则以孙祢祖之论与说春秋乃多异义而大/伦灭矣父母之丧自天子下达期以下诸侯绝大夫)
 (降此所谓诸侯绝旁期也况于君使教子之慈母乎/若庶子生母之服则又不可一例言者礼子为母齐)
 (衰三年父在则期此母为父降无贵贱一也妾之子/士以下其子为其母如母大夫则父在为其母大功)
 (父卒亦三年诸侯以上则父在为其母无服父卒为/之大功此庶为嫡降贵与贱异也今所称古者天子)
 (练冠以燕居初不言为其生母注疑其如此疏以其/无明文而指为异代之制似得矣然考下章记云公)
 (子为其母练冠麻衣縓缘既葬除之传曰何以不在/五服之中也君之所不服子亦不敢服也注云诸侯)
 (之妾子厌于父不得伸权为制此服不夺其恩也则/此练冠之制盖公子于其生母为国君所厌之权服)
 (非言国君自为其生母更非言天子为其生母也又/考大功章云公之庶昆弟为其母大功传曰先君馀)
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 (尊之所厌不得过大功也缌麻章云庶子为父后者/为其母缌传曰与尊者为一体不敢服其私亲也有)
 (死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也然/则诸侯之妾子父卒为其母大功而其或为父后则)
 (惟服缌也以此推之则庶子王乃天子之庶子为父/后者而其于礼亦当用缌之正服衰绖以服之又岂)
 (用五服以外父在厌抑而练冠縓缘之权制者哉夫/亲丧下达庶子之生母君在既厌于君矣比君卒又)
 (以馀尊厌而仅为之大功其或为君之后者又以丧/者不祭而不敢服仅得缘死于宫中三月不举祭者)
 (之例以伸其缌则其情之为礼抑者固已多矣而谓/庶子王反逆礼而靳为之缌乎传言母以子贵以父)
 (妾而尊为君夫人此公羊氏之说乱嫡妾之分礼之/所不与也若庶子王为其母练冠乃注疏之臆词而)
 (不为之考辨是又滋礼之惑也然则公之所引者果/何指也考记中凡引家语入记者多截去首尾如此)
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 (条家语所载本云古者天子丧慈母练冠以燕居则/公固不免托于古以文其过矣疏既知以家语之孝)
 (公辨注昭公之疑而独不以家语/之丧慈母辨其为生母之惑何哉)
    蕙田案姜氏说自父母之丧已下辨礼记曾
    子问注疏之误颇为详明
钦定义疏继母如母如适母也慈母如母如生已之妾
 母也此慈母若死于父在之日士之母服期与父同
 宫者不𧝓不以杖即位大夫之子则大功若适妻所
 生子虽为庶母所慈不得有此服以其父不可命适
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 妻之子为妾之子也庾蔚之云子不违父之令岂从
 失礼之命
 (盛氏世佐曰子夏作传时本自为一编后儒移之分/属传经记每条之下遂加传曰以别之而于其答问)
 (之辞重举传曰者亦后儒所加也如孔子十翼既被/后人分散而于系词文言二传中往往添入子曰字)
 (亦其𩔖矣疏云是/子夏引旧传非)
母为长子(疏长子卑故在母下母为长子齐衰者以子/为母服齐衰母为之不得过于子为已也若)
(然长子与众子为母父在期若夫在为长子岂亦不得/过于子为己服期乎而母为长子不问夫之在否皆三)
(年者子为母有降屈之义父母为长子本为先/祖之正体无厌降之义故不得以父在而屈也)
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 (敖氏继公曰经不著女子子之为母及此服之异于/男子者以其已于前章发之则其𩔖皆可得而推故)
 (也/)
钦定义疏父在子为母期者统乎父则不嫌降其母也
 夫在妻为子三年者从乎夫则不嫌隆其子也
 (盛氏世佐曰此谓适子之妻为其长子也庶/子不得为长子斩则其妻亦不得为是服矣)
传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也(注不敢/降者不)
(敢以己尊降/袒祢之正体)
         右齐衰三年
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疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者(疏此疏/衰已下)
(七服与前章不殊而还具列之者以其此一期与前三/年悬绝恐服制亦多不同故须重列也但此章虽止一)
(期而禫杖具有案下杂记云期之丧十一月而练十三/月而祥十五月而禫注云此谓父在为母即是此章者)
(也母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈/犹伸𧝓杖也妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报以)
(禫杖但以夫尊妻/卑故齐斩有异也)
 (敖氏继公曰此期服也而杖屦之属皆与三年章同/者是章凡四条其三言为母其一言为妻也以礼考)
 (之为母宜三年乃或为之期者则以父在若母出故/屈而在此也妻以夫为至尊而为之斩衰三年夫以)
 (妻为至亲宜为之齐衰三年乃不出于期者不敢同/于母故尔然则二服虽在于期实有三年之义此杖)
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 (屦之属所以/皆与之同也)
钦定义疏周景王于穆后太子寿卒而叔向谓其一岁
 而有三年之丧二焉则妻丧虽期实有三年之义敖
 氏之说善矣疏谓禫杖具有是也然词未别白凡禫
 必主丧者主之母之丧父为之禫故子从父而禫之
 也若出母与继母嫁而从者则已非丧主何禫焉
    蕙田案父在为母期不贰斩也服期而杖而
    禫从乎父也服期以义禫杖以恩此三年之
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    义也
传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功
冠其衰也带缘各视其冠(注问之者斩衰有二其冠同/今齐衰有四章不知其冠之)
(异同尔缘如深衣之缘既疏云齐衰大功冠其受也者/降服齐衰四升冠七升 葬以其冠为受衰七升冠八)
(升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠/九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰)
(九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为/受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬)
(以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠/十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其)
(初死冠升与既葬衰升数同故云冠其受也大功亦然/云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服)
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(小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其/半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也云带缘各)
(视其冠者带谓布带象革带者缘谓丧服之内中衣缘/用布缘之视犹比也二者之布升数多少各比拟其冠)
(也然本问齐衰之冠因答大功与缌麻小功并答带缘/者博陈其义也又曰注云缘如深衣之缘者案深衣目)
(录云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓/之中衣此既在丧服之内则是中衣矣而云深衣以其)
(中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目/者而言之案玉藻云其为长中继掩尺注云其为长衣)
(中衣则继袂掩一尺若今褒矣深衣则缘而已若然中/衣与长衣袂皆手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长)
(袪注云祛谓褒缘袂口也练而为裘横广之又长之又/为祛则先时狭短无袪可知若然此初丧之中衣缘亦)
(狭短不得如玉藻中衣继袂掩一尺者也但吉时麛裘/即凶时鹿裘吉时深衣即凶时中衣深衣目录云大夫)
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(以上用素士中衣用布缘皆用采况丧中缘用布明中/衣亦用布也其中衣用布虽无明文亦当视冠若然直)
(言缘视冠不言中衣缘用采故特言/缘用布何妨丧时中衣亦用布乎)
 (敖氏继公曰斩衰有二其冠同齐衰三年惟有子为/母之冠耳是章有降服有正服有义服疑其冠之异)
 (同故发问也齐衰大功有受布故冠其受冠衰布异/也缌麻小功无受布故但冠其衰冠衰布同也问者)
 (唯疑此章之冠答者则总以诸章之冠为言以其下/每章之服亦或各自不同故也带缘各视其冠者谓)
 (齐衰以至缌麻其布带与其冠衰之缘亦各以其冠/布为之间传曰期而小祥练冠縓缘檀弓曰练练衣)
 (縓缘则重服未练以前与夫轻服之冠衰皆有布缘/明矣此所云者是也冠缘者纰也衰缘者其领及袪)
 (之纯也此复言带缘者又因/其布之与冠同而并及之)
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 郝氏敬曰受犹接也记云齐衰四升其冠七升以其
 冠为受受冠八升是也齐衰初丧布四升冠布七升
 既葬衰受冠布七升冠更受八升大功初丧冠布八
 升既葬衰受冠布八升冠更受九升缌麻三月小功
 五月缌麻以小功之冠为衰小功以大功之冠为衰
 不言受者三月五月则既葬服除故无受
 (张氏尔岐曰案注斩衰有三指为父为君为子之三/等齐衰四章谓三年杖期不杖期三月凡四章也)
 (盛氏世佐曰此传句读旧误今正之云齐衰大功冠/其受也者齐衰大功二者之冠之升数各与其受衰)
五礼通考 卷二百五十三 第 14b 页 WYG0142-0235b.png
 (同也下记云以其冠为受齐衰冠七升受衰亦七升/大功冠十一升受衰亦十一升于此发传者齐衰一)
 (服有四章重者三年轻者三月日月既殊嫌其冠之/升数亦异传故设为问答以明之云缌麻小功冠其)
 (衰也者谓缌麻小功二者之冠皆与缌麻之衰同而/无受也小功以缌麻之衰为冠缌麻以小功之冠为)
 (衰又以为冠皆十五升抽其半故并举之缌麻言于/小功之上者明小功之冠亦同于缌麻也缌麻之冠)
 (衰与小功冠衰无以异者礼穷则同也小功冠衰之/升数未尝无别而谓皆冠其衰岂不谬哉且立言之)
 (法若以服之重轻为序缌麻亦不得言于小功之上/矣带缘布带之缘也各各齐衰以下也斩衰绞带无)
 (缘齐衰以下以布为带又有缘轻者饰也问冠而并/答以带缘者以其粗细与冠同𩔖及之耳云带缘各)
 (视其冠则带之升数各视其衰与疏分带缘为二物/训缘为中衣之缘非敖指为冠衰之缘尤误夫重服)
五礼通考 卷二百五十三 第 15a 页 WYG0142-0235c.png
 (斩而不缉齐衰仅缉之而已其冠/则五服皆条属外毕安得有缘)
父在为母(疏父母恩爱等为母期者由父在厌/故为母屈至期故须言父在为母也)
 (敖氏继公曰此主言士之子为/母也其为继母慈母亦如之)
钦定义疏此服自士以至大夫以上莫不皆然敖谓主
 言士之子者兼士之庶子为其母服言之也其大夫
 以上之庶子则有不同者矣
传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三
年然后娶达子之志也(疏家无二尊故于母屈而为期/不直言尊而言私尊者母于子)
五礼通考 卷二百五十三 第 15b 页 WYG0142-0235d.png
(为尊夫不尊之故也子于母屈而期心丧犹三年故父/虽为妻期而除然必三年乃娶者通达子之心丧之志)
(故也左氏传晋叔向云王一岁有三年之丧二据太子/与穆后天子为后亦期而云三年丧者据达子之志而)
(言/也)
 程子曰父在为母服三年之丧则家有二尊有所嫌
 也处今之宜但可服齐衰一年外可以墨衰从事可
 以合古之礼全今之制
 朱子曰丧礼须从仪礼为正如父在为母期非是薄
 于母只为尊在其父不可复尊在母然亦须心丧三
五礼通考 卷二百五十三 第 16a 页 WYG0142-0236a.png
 年这般处皆是大项事不是小节目后来都失了而
 今国家法为所生父母皆心丧三年此意甚好 又
 问仪礼父在为母曰卢履冰议是但条例如此不敢
 违耳
 黄氏干曰宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心
 丧三年礼有心丧禫无禫礼无成文世或两行皇太
 子心丧毕诏使博士议有司奏丧礼有祥以祥变有
 渐不宜更除即吉故其间服以綅也心丧已经十三
五礼通考 卷二百五十三 第 16b 页 WYG0142-0236b.png
 月大祥十五月祥禫变降礼毕馀情一周不应复有
 再禫宜下以为永制诏可 唐前上元元年武后上
 表请父在为母终三年之服诏依行焉开元五年右
 补阙卢履冰上言准礼父在为母一周除灵三年心
 丧请仍旧章庶叶通礼于是下制令百官详议刑部
 郎中田再思建议云上古丧服无数自周公制礼之
 后孔父刋经以来方殊厌降之仪以标服纪之节重
 轻从俗斟酌随时循古未必是依今未必非也履冰
五礼通考 卷二百五十三 第 17a 页 WYG0142-0236c.png
 又上疏曰天无二日土无二君家无二尊以一理之
 也所以父在为母服周者避二尊也左散骑常侍元
 行冲奏议今若舍尊厌之重亏严父之义事不师古
 有伤名教百僚议竟不决后中书令萧嵩与学士改
 脩五礼又议请依元敕父在为母齐衰三年为令遂
 成典 今服制令子为母齐衰三年(父卒为母与/父在为母同)
 (敖氏继公曰丧妻者必三年然后娶礼当然尔非必/专为达子心丧之志也盖夫之于妻宜有三年之恩)
 (为其不可以不降于母是以但服期而已然服虽有/限情则可伸故必三年然后娶所以终牉合之义焉)
五礼通考 卷二百五十三 第 17b 页 WYG0142-0236d.png
 (若谓惟主于达子之志则妻之无子而死者夫其可/以不俟三年而娶乎春秋传曰王一岁而有三年之)
 (丧二谓后与太子也/丧妻之义于此可见)
 (吴氏澄曰凡丧礼制为斩衰功缌之服者其文也不/饮酒不食肉不处内者其实也中百其实而外饰之)
 (以文是为情文之称徒服其服而无其实则与不服/等尔虽不服其服而有其实者谓之心丧心丧之实)
 (有隆而无杀服制之文有杀而有隆古之道也愚尝/谓服制当一以周公之礼为正后世有所增改者皆)
 (溺乎其文昧乎其实而不究古人制礼之意者也为/母齐衰三年而父在为母杖期岂薄于其母哉盖以)
 (夫为妻之服既除则子为母之服亦除家无二尊也/子服虽除而三者居丧之实如故则所杀者三年之)
 (文而已实固/未尝杀也)
五礼通考 卷二百五十三 第 18a 页 WYG0142-0237a.png
 (郝氏敬曰至尊谓父私尊谓母父至尊而子又尊其/母故曰私尊子为母屈而父为子伸故子服虽期年)
 (已除父娶必三年后继以伸其/子所不敢伸之志也志谓心丧)
 (顾氏炎武曰父在为母虽降为期而心丧之实未尝/不三年也传曰父必三年然后娶达子之志也假令)
 (娶于三年之内将使为之子者何服以见何情以处/乎理有所不可也抑其子之服于期而申其父之不)
 (娶于三年圣人所以损益百世而不可改者精矣又/曰父在为母齐衰三年起自开元礼然其时卢怀慎)
 (以母忧起复为兵部侍郎张九龄以母忧起复中书/侍郎同平章事邠王守礼以母忧起复左金吾卫将)
 (军嗣鄂王邕以母忧起复卫尉卿而得终礼制者唯/张说韩休二人则明皇固已崇其文而废其实矣今)
 (制父在为母斩衰三年案太祖实录洪武七年九月/庚寅贵妃孙氏薨命吴王橚服慈母服斩衰三年以)
五礼通考 卷二百五十三 第 18b 页 WYG0142-0237b.png
 (主丧事敕皇太子诸王皆服期乃命翰林学士宋濂/等修孝慈录立为定制子为父母庶子为其母皆斩)
 (衰三年嫡子众子为其庶母皆齐衰杖期十一月壬/戌朔书成此则当时别有所为而未可为万世常行)
 (之道/也)
 华氏学泉曰或问仪礼父在为母齐衰期今父在为
 母斩衰三年于义安乎曰天尊地卑而乾坤定父天
 也母地也地统乎天母统乎父阴阳之大分人道之
 大防也夫资于事父以事母而爱同然而父在为母
 三年嫌于无父也故不得不屈而期圣人之制服凡
五礼通考 卷二百五十三 第 19a 页 WYG0142-0237c.png
 以顺天地之理定尊卑之分而已是故为父苴杖而
 圆以象天也为母削杖而方以象地也为父苴绖左
 其本而在下为母牡麻绖右其本而在上天左阳而
 升地右阴而降顺阴阳升降之义而示有别也知地
 之不同于天则知母之不同于父矣知阴之必屈于
 阳则知父在不得伸私尊于母矣自唐武后始刱父
 在为母三年之说而百王不易之典礼以一悍妻暴
 母易之迄千百年而莫之能正何后世之信周公孔
五礼通考 卷二百五十三 第 19b 页 WYG0142-0237d.png
 子不如其信武氏也然自武氏以来犹为母齐衰至
 明洪武时始易以斩而父母之服凡衰裳带绖冠缨
 杖屦之制悉混同而无别先王制礼之意荡然无复
 存矣然而人心安之何也盖尝推其故父尊而母亲
 故人之亲其父尝不如亲其母人之欲伸其私尊于
 母也尝过于欲尊其父故父尊于母者天理之公也
 同母于父者人情之私也理之公不胜其情之私宜
 乎武氏之制一易迄千百世莫之能正又从而甚焉
五礼通考 卷二百五十三 第 20a 页 WYG0142-0238a.png
 者矣子夏曰知有母而不知有父禽兽是也野人则
 曰父母何算焉夫父母何算野人之论也然则今有
 圣人者作其于此必有所不安者矣
钦定义疏父在为母期后世易之以三年也其胜矣乎
 曰古之为丧也尽其实后世之为丧也侈其文古者
 服有减杀而居处饮食一一如礼是文虽屈而不害
 其实之伸也若实之亡而徒以三年为隆则伪而已
 矣且祥禫而后父将举吉礼而已之服不除则不可
五礼通考 卷二百五十三 第 20b 页 WYG0142-0238b.png
 与于祭非所以事父承宗庙也抑父则已禫矣至三
 年阕而又禫父主之乎已主之乎均有所不可也乃
 见古圣人之制礼精矣 又案士之庶子为其母如
 众人则亦杖期也小记庶人在父之室则为其母不
 禫庶子不以杖即位虽不以即位犹杖也不禫则祥
 而释服矣此其异者若父子异宫者则庶子亦伸禫
 焉 又案祖若父俱亡则为祖母三年祖在则如父
 在为母之服服之以杖期也母在子亦为祖母承重
五礼通考 卷二百五十三 第 21a 页 WYG0142-0238c.png
 乎曰受重于祖则祖母之服不以母在而有异也
(疏妻卑于母故次之夫为/妻年月禫杖亦与母同)
 (敖氏继公曰下章传曰父在则为妻/不杖然则此为妻杖谓无父者也)
 (汪氏琬曰礼期之丧十一月而练十三月而祥十五/月而禫此指杖期而言故郑谓父在为母也又礼为)
 (父母妻长子禫又期终丧不食肉饮酒父在为母为/妻又期居庐终丧不御于内者父在为母为妻盖妻)
 (丧皆与父在为母同故先儒谓为妻亦十五/月而禫也后世妻丧不禫则已夷于旁期矣)
 (盛氏世佐曰此谓适子无父者也士之庶子亦存焉/适子父在为妻不杖见下章大夫之庶子父在为妻)
 (在大功章公子为其妻在五/服之外父殁乃为之大功)
五礼通考 卷二百五十三 第 21b 页 WYG0142-0238d.png
传曰为妻何以期也妻至亲也(注适子父在则为妻不/杖以父为之主也服问)
(曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓/庶子 疏妻移天齐体与已同奉宗庙为万世之主故)
(云至亲此经非直是庶子为妻兼有适子父殁为妻在/其中天子以下至士庶人父皆不为庶子之妻为丧主)
(故夫皆为妻/杖得伸也)
 (郝氏敬曰为妻期父在亦期父卒亦期也但父在适/子为妻期而不杖适妇丧父为主也庶子则否父没)
 (则/否)
 (盛氏世佐曰注云父在子为妻以杖即位谓庶子者/指士之庶子而言也公子大夫之庶子则不在此例)
 (矣士卑故庶子得以伸其妻服庶妇贱/舅不自主其丧故其夫得以杖即位也)
五礼通考 卷二百五十三 第 22a 页 WYG0142-0239a.png
出妻之子为母(注出犹去也他疏此谓母犯七出去谓/去夫氏或适 族或之本家子从而为)
(服者也七出者无子一也淫佚二也不事舅姑三也口/舌四也盗窃五也妒忌六也恶疾七也天子诸侯之妻)
(无子不出唯有六出耳雷氏云子无/出母之义故继夫而言出妻之子也)
 黄氏干曰出妻之子为母杖期父卒母嫁无明文汉
 石渠议问父卒母嫁为之何服萧太傅云当服周为
 父后则不服韦元成以为父没则母无出义王者不
 为无义制礼若服周则是子贬母也故不制服也宣
 帝诏曰妇人不养舅姑不奉祭祀下不慈子是自绝
五礼通考 卷二百五十三 第 22b 页 WYG0142-0239b.png
 也故圣人不为制服明子无出母之义元成议是也
 石渠礼议又问夫死妻稚子幼与之适人子后何服
 韦元成对与出妻子同服周或议以子无绝母应三
 年蜀谯周据继母嫁犹服周以亲母可知故无经也
  宋庾蔚之云母子至亲本无绝道礼所亲者属也
 出母得罪于父犹追服周若父卒母嫁而反不服则
 是子自绝其母岂天理耶宜与出母同皆制宁假二
 十五月是终其心丧耳 今服制令母出及嫁为父
五礼通考 卷二百五十三 第 23a 页 WYG0142-0239c.png
 后者虽不服亦申心丧
 (敖氏继公曰出妻者见出之妻也云出妻之子主于/父在者也若父没则或有无服者矣如下传所云者)
 (是也又此礼亦关上下言之若妾子之/为其出母则亦或有不然者非达礼也)
 (郝氏敬曰妻被出义与夫绝子之于/母恩无可绝虽父在出母犹杖期)
 (盛氏世佐曰此礼该父存没而言也父虽没而子为/此母服仍不过期亦以其出降也惟云出妻之子则)
 (出妾之子与凡非己所/生者皆不在此例矣)
 高氏愈曰出妻之子为母期盖指父没言之父没本
 应为母齐衰三年因其出也故降为期不敢欺其死
五礼通考 卷二百五十三 第 23b 页 WYG0142-0239d.png
 父也若父在而出母没也其惟心丧乎朱子曰出母
 为父后者无服此尊祖敬宗家无二上之意先王制
 作精微不苟盖如此张子曰出妻不敢使子丧之礼
 也子于母则不可忘若父不使之丧子固不敢违父
 当默持心丧亦礼也若父使之丧而丧之亦礼也孔
 子使伯鱼丧出母圣人之权也子思不使子上丧出
 母惟脩礼而已吴肃公曰春秋之世周礼之斁者多
 矣其至者圣人守之其未尽善者亦微有损益焉出
五礼通考 卷二百五十三 第 24a 页 WYG0142-0240a.png
 母之丧情之所不容恝礼而强使恝焉非情也则亦
 非礼也是以伯鱼行之而夫子姑听之圣人之大也
 亦圣人之微也子思则自计其道不足以及此故已
 之子思之严也亦贤圣之分也王氏栐曰张永德父
 颖先娶马氏生永德为颖所出永德知邓州于州廨
 作二堂左继母刘氏居之右马氏居之不敢以出母
 加于继母永德事二母如一无间言时大臣母妻皆
 得入谒刘氏存日不敢同入禁中刘氏卒马氏始得
五礼通考 卷二百五十三 第 24b 页 WYG0142-0240b.png
 入谒太宗劳问嘉叹封芸国太夫人此可为人子事
 出母之法
传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰绝族
无施服亲者属(注在旁而及曰施亲者属母子至亲无/绝道 疏绝族者嫁来承奉宗庙与族)
(相连缀今出则与族绝以母为族绝即无旁及之服也/亲者属者解母被出犹为之服也旁及曰施者诗云施)
(条枚施松上皆是旁而及之义属犹续也对/父与母义合有绝道故云母子至亲无绝道)
 (敖氏继公曰此于其外亲但云外祖父母见其重者/耳绝族离绝之族谓父族与母族相绝而不为亲也)
 (绝族无施服言所以为外祖父母无服也亲者属言/所以为出母期也此盖传者引旧礼而复引传以释)
五礼通考 卷二百五十三 第 25a 页 WYG0142-0240c.png
 (之也下/放此)
 (郝氏敬曰出母杖期似与见在之母无别然出母之/服仅止于母若出母之父母为子之外祖父母则不)
 (为服矣示绝族也亲者谓母子母子至/亲相续无绝所以母虽出子必为期)
 (盛氏世佐曰此因出妻之子而推言之见其异于见/在之母者有此及下文所云二条也曰绝族无施服)
 (以下申言为外祖父母无服之故而后人复加以传/字也亲者属谓凡异姓之亲皆因联属而成母既被)
 (出绝族则与母党不相属矣故自外/祖父母以下皆不为之服也旧解误)
    蕙田案盛说与旧解异盛说为优盖传不过
    释出母外祖父母无服之义若出母已具服
五礼通考 卷二百五十三 第 25b 页 WYG0142-0240d.png
    何必再释也
出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一
体不敢服其私亲也(疏云出妻之子为父后者则为出/母无服者旧传释为父后者谓父)
(没适子承重不合为出母服意云传曰者子夏释旧传/意事宗庙祭祀者不欲闻见凶人故杂记云有死于宫)
(中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其/私亲也父已与母无亲子独亲之故云私亲也)
 (敖氏继公曰言为父后则无父矣乃云出妻之子蒙/经文也与尊者为一体释为父后也母不配父则子)
 (视之为私亲母子无绝道固当有服然有服则不可/以祭故为父后则不敢服之有服则不可以祭者吉)
 (凶二道不得/相干故也)
五礼通考 卷二百五十三 第 26a 页 WYG0142-0241a.png
 (顾氏炎武曰出妻之子为母此经文也传曰出妻之/子为母期则为外祖父母无服此子夏传也传曰绝)
 (族无施服亲者属此传中引传援古人之言以證其/无服也当自为一条出妻之子为父后者则为出母)
 (无服此又经文也传曰与尊者为一体不敢服其/私亲也此子夏传也当自为一条今本乃误连之)
钦定义疏此谓出母之反在父室者也义虽绝于夫恩
 犹系于子故为之期且杖不杖则疑于旁亲也若出
 而再适者则无服并自绝于其子矣伯鱼之母出而
 在父室者也子上之母出而再适者也不为伋也妻
 者是不为白也母言其异于先君子者也子思不欲
五礼通考 卷二百五十三 第 26b 页 WYG0142-0241b.png
 直斥其妻而言词隐跃之间足以见之矣为出母虽
 杖不禫非祭主也无禫所也主之者出母之父若昆
 弟之为父后者彼则期而除矣又何禫焉母为其子
 亦杖期下条报字总承上文
 (吕氏坤曰出母而嫁两相绝也出母不嫁为父守也/夫死而嫁忘我父也继母而嫁情又远矣而皆杖期)
 (不无等乎制/礼者宜等焉)
钦定义疏吕氏所区别颇即乎人心然经著出母之服
 大抵为反在父室而不嫁者言也盖出而不嫁则夫
五礼通考 卷二百五十三 第 27a 页 WYG0142-0241c.png
 存犹有复归之理其子亦日夕冀之即夫亡终不复
 而未尝为他人妇则缘亡父之义子犹当为之服也
 经无为嫁母杖期之文其服者为已之从之耳则经
 原有等不俟后人之更等之矣已虽为出母服其妻
 则不从服出姑子亦不服出祖母盖生我之私恩祗
 在一身而大义已绝则其伦𩔖不可得而推故不服
 也
 (郑氏康成曰继母而/为父所出不服也)
五礼通考 卷二百五十三 第 27b 页 WYG0142-0241d.png
 (或问庶子服出适母否徐氏邈曰经言/出妻之子为母明非所生则无服也)
 (许氏猛曰为人后者为所后者若子本生母出则不/应复服以废所后者之祭也母子至亲无绝道非母)
 (子者出则绝矣是以/经无出祖母之服)
 (问母既出则为绝族子为之服当于何处为位有庐/垩室否当禫否出母亦报其子否射氏慈曰当就出)
 (母之家若远不得往者可别为异室亦有庐/变除垩室及禫如亲子也母亦报子期也)
钦定义疏出母与其子相为报母之服子不至夫之家
 子之服母则虽曰绝属未尝不可至母之父母之家
 也若远不得往则哭之于他室妻与子皆无服若有
五礼通考 卷二百五十三 第 28a 页 WYG0142-0242a.png
 兄弟数人则亦相序而哭与父在似难为庐垩室以
 门庭为父之所主也父子异宫者或为之不则但舍
 于外不御内不饮酒食肉而已禫则必无之盖虞与
 祥皆在母之父母之家已或可往也禫则于何所乎
 又以何人为之尸乎
父卒继母嫁从为之服报(疏云父卒继母嫁者欲见此/母为父己服斩衰三年恩意)
(之极故子为之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁/故降于己母虽父卒后不伸三年一期而已从为之服)
(者亦谓本是路人暂时与父牉合父卒还嫁便是路人/子仍著服故生从为之文也报者丧服上下并记云报)
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(者十有二无降杀之差感恩者皆称报若此子念继母/恩终从而为报母以子恩不可降杀即生报文馀皆放)
(此/)
 (王氏肃曰从乎继母而寄育则为服/不从则不服服也则报不服则不报)
 (敖氏继公曰父卒而继母不嫁则为之三年从之嫁/则期所以异内外也报者以其服服之之名谓出妻)
 (于其子与此继母皆报也小记曰妾从女君而出则/不为女君之子服妾不服之明出妻有服也旧说谓)
 (此女君犹为其子期是已母与子乃亦杖期者既出/嫁则无尊加之义故宜报之所以别于在其父之室)
 (者也此经言出妻之子为母及子为继母嫁从之服/而独不及于父卒母嫁者今以此二条之礼定之则)
 (子于嫁母其从与否皆当为之杖期而经不著之者/岂以其既有子矣乃夫没而再嫁尤为非礼故阙之)
五礼通考 卷二百五十三 第 29a 页 WYG0142-0242c.png
 (以见义乎传曰出妻之子为父后者则为出母无服/然则嫁母之子自居其室而为父后者亦不为嫁母)
 (服/也)
 (郝氏敬曰继母父继娶非亲生适母父死子幼从继/母嫁是始终相依也母丧则子为期子丧则母亦然)
 (以报/之)
 (顾氏炎武曰从字句谓年幼不能自立从母而嫁也/母之义已绝于故父不得三年而其恩犹在于子不)
 (可以不为之服也/报者母报之也)
 盛氏世佐曰疏以从为之服为句从郑义也后三说
 皆于从字绝句用王说也以义断之当以王说为正
五礼通考 卷二百五十三 第 29b 页 WYG0142-0242d.png
 盖继母本非属毛离里之亲又改嫁与父绝族乃令
 前妻之子之自居其室者亦皆舍其宗庙祭祀而为
 之服此于情为不称而揆之于理亦有所未顺者矣
 唯从继母而嫁者则为之服以其有抚育之恩故也
 此不别其为父后与否者以从乎继母而嫁必其幼
 弱不能自存者也受恩既同持服岂得而异故无分
 乎适庶也礼妇人不贰斩而经乃有继母嫁之文者
 著其变也由是而推则继母被出与其嫁而不从者
五礼通考 卷二百五十三 第 30a 页 WYG0142-0243a.png
 皆不为之服可知矣报谓继母答此子之服也上文
 出母不云报者以出母于其子骨肉至亲自有应服
 之义不因报施而然故空其文也敖氏以此兼出母
 言非
传曰何以期也贵终也(注尝为母子/贵终其恩)
 (黄氏干曰通典宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报/郑康成云尝为母子贵终其恩也王肃云从乎继母)
 (而寄育则为服不从则不服凯以为出妻之子为母/及父卒继母嫁从为之服报皆为庶子耳为父后者)
 (皆不服也传云与尊者为一体不敢服其私亲也庾/蔚之谓王顺经文郑附传说王即情易安于传亦无)
五礼通考 卷二百五十三 第 30b 页 WYG0142-0243b.png
 (碍安可以废祖/祀而服之乎)
    蕙田案王氏得情理盛氏论之详矣从母嫁
    则继父同居者尚有服况继母乎况亲母乎
    贵终贵继母之嫁而能终抚字之恩也非尝
    为母子之说也继母嫁则无服矣
 (敖氏继公曰终者终为母子也以终为贵故/服此服也继母嫁而子从之是终为母子也)
 (姜氏兆锡曰出妻之子为父后者无服谓父卒而为/祭主不可服与庙绝之母以废庙祀也小记云谓服)
 (也者丧者不祭故也是也如此则父卒母嫁为父复/者无服亦不待言矣岂继母嫁反隆于其母乎王肃)
五礼通考 卷二百五十三 第 31a 页 WYG0142-0243c.png
 (之言此不易之定论也言父卒继母嫁之服而不言/父卒母嫁之服盖继母嫁从为之服则母嫁从者可)
 (知/矣)
         右齐衰杖期
 
 
 
 
 
五礼通考 卷二百五十三 第 31b 页 WYG0142-0243d.png
 
 
 
 
 
 
 
 五礼通考卷二百五十三