钦定四库全书
　五礼通考卷二百五十一
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼六
　　　札礼
　　　　蕙田案大宗伯以荒礼哀凶札盖以疫疠之
　　　　生多在灾伤之后故以荒礼包之至如大司
　　　　徒膳夫司服则以大札与大荒对言大司乐

　　　　以大札与大凶对言朝士小行人凡以神仕
　　　　者以札丧与凶荒对言是二礼未可合而为
　　　　一今别为札礼继荒礼之后
周礼地官大司徒大札则令邦国移民通财舍禁弛力
薄征缓刑(注大札大/疫病也)
秋官朝士若邦札丧则令邦国都家县鄙虑刑贬
小行人若国札丧则令赙补之(疏此札丧在丧礼中宗/伯荒札荒礼中者欲见)
(札而复荒则与荒礼同科/若札而不荒自从丧礼也)

天官膳夫大札则不举
春官司服大札素服
大司乐大札令弛县
凡以神仕者以禬民之札丧
汉书成帝本纪河平四年三月癸丑遣光禄大夫博士
嘉等十一人行举濒河之郡水所毁伤困乏不能自存
者财振贷其为水所流压死不能自葬令郡国给槥椟
葬埋已葬者与钱人二千

哀帝本纪绥和二年秋诏曰乃者河南颍川郡水出流
杀人民败坏庐舍已遣光禄大夫循行举籍赐死者棺
钱人三千
平帝本纪元始二年四月郡国大旱蝗民疾疫者舍空
邸第为置医药赐死者一家六户以上葬钱五千四户
以上三千二户以上二千
后汉书安帝本纪建光元年十一月郡国三十五地震
或坼裂遣光禄大夫案行赐死者钱人二千

延光元年京师及郡国二十七雨水大风杀人诏赐压
溺死者年七岁以上钱人二千其败坏庐舍失亡谷食
粟人三斛又田被淹伤者一切勿收田租若一家皆被
灾害而弱小存者郡县为收敛之
桓帝本纪建和三年十一月诏曰朕摄政失中灾𤯝连
仍今京师厮舍死者相枕郡县阡陌处处有之甚违周
文掩胔之义其有家属而贫无以葬者给直人三千丧
主布三匹若无亲属可于官壖地葬之表识姓名为设

祠祭又徒在作部疾病致医药死亡厚埋藏民有不能
自振及流移者禀谷如科
　　　　蕙田案漏泽园之设盖昉于此
永寿元年六月南阳大水诏被水死流失尸骸者令郡
县钩求收葬及所唐突压溺物故七岁以上赐钱人二
千坏败庐舍亡失谷食尤贫者禀人二斛
永康元年秋八月六州大水勃海海溢诏州郡溺死者
七岁以上钱人二千一家皆被害者悉为收敛其亡失

谷食禀人三斛
晋书武帝本纪泰始七年六月大雨霖伊洛河溢流居
人四千馀家杀三百馀人有诏振贷给棺
唐书代宗本纪宝应元年四月即皇帝位十月诏浙江
水旱百姓重困民疫死不能葬者为瘗之
文宗本纪太和六年五月给民疫死者棺十岁以下不
能自存者二月粮
册府元龟太和六年五月诏诸道应灾荒处疾疫之家

有一门尽殁者官给凶具其馀据其人口遭疫多少与
减税钱疫疾未定处官给医药
宋史仁宗本纪天圣七年河北水瘗溺死者给其家缗
钱
明道二年二月诏江淮民饥死者官为之葬祭
皇祐元年二月以河北疫遣使颁药
至和元年春正月诏京师大寒民多冻馁死者有司其
瘗埋之壬申碎通天犀和药以疗民疫二月诏民有疫

死者蠲户税一年无户税者给其家钱三千
英宗本纪治平二年八月赐被水诸军米遣官视军民
水死者千五百八十人赐其家缗钱葬祭其无主者
曾巩越州赵公救菑记熙宁八年吴越大旱明年春大
疫为病坊处疾病之无归者募僧二人属以视医药饮
食令无失所凡死者使在处随收瘗之
宋史徽宗本纪崇宁三年二月丁未置漏泽园
　食货志初神宗诏开封府界僧寺旅寄棺柩贫不能

　葬令几县各度官不毛地三五顷听人安厝命僧主
　之葬及三千人以上度僧一人三年与紫衣有紫衣
　与师号更使领事三年愿复领者听之至是蔡京推
　广为园置籍瘗人并深三尺母令暴露监司巡历检
　察安济坊亦募僧主之三年医愈千人赐紫衣祠部
　牒各一道医者人给手历以书所治瘗人岁终考其
　数为殿最诸城砦镇市户及千以上有知监者依各
　县增置漏泽园

　　　　蕙田案诗称凡民有丧匍匐救之礼称无服
　　　　之丧以畜万邦先王之于民有死丧而无告
　　　　者必思所以瘗埋之故孟春有掩骼埋胔之
　　　　令不独大札为然也漏泽园之设其亦犹行
　　　　古之道乎顾宁人曰漏泽园起于蔡京不可
　　　　以其人而废其法
宣和二年诏参考元丰旧法漏泽园除葬埋依见行条
法外应资给若斋醮等事悉罢

高宗本纪绍兴十四年十二月复置漏泽园
食货志高宗南渡民之从者如归市既为之衣食以振
其饥寒又为之医药以救其疾病其有陨于戈甲毙于
道路者则给度牒瘗埋之若丐者育之于居养院其病
也疗之于安济坊其死也葬之于漏泽园岁以为常
宁宗本纪嘉定二年三月庚申命浙西及沿江诸州给
流民病者药壬戌出内库钱十万缗为临安贫民棺槥
费

明会典永乐六年令福建瘟疫死绝人户遗下老幼妇
女儿男有司验口给米税盐粮米各项暂且停徵待成
丁之日自行立户当差
　　　　　　　　　　右札礼
　　　灾礼
　　　　蕙田案凶礼之目自丧荒而外即云以吊礼
　　　　哀祸灾论灾之一字所包本广日月薄蚀天
　　　　灾也山川崩竭地灾也水旱疾疫人灾也郑

　　　　注祸灾惟以水火当之以邦交相吊之礼惟
　　　　遭水火则有之其馀不闻有吊也至于祈禳
　　　　杀礼则凡遇灾变皆当行之今辑经传所载
　　　　为灾礼而救日月伐鼓之仪亦附见焉
周礼春官大宗伯以吊礼哀祸灾(注祸灾谓邅水火宋/大水鲁庄公使人吊)
(焉厩焚孔子拜乡人为火来者/拜之士一大夫再亦相吊之道)
　(易氏祓曰神所祟谓/之祸天所毁谓之灾)
天官膳夫天地有灾则不举(注天灾日月晦/食地灾崩动也)

春官司服大灾素服(注大灾水火为害君臣素服/缟冠若晋伯宗哭梁山之崩)
大司乐凡日月食四镇五岳崩大傀异灾令去乐(注傀/犹怪)
(也去乐/藏之也)
大灾令弛县(注弛释下之之疏上文去乐据庙中时县/之乐去而藏 此文据路寝常县之乐弛)
(其县而不作互/文以见义也)
秋官掌客凡礼宾客祸灾杀礼
　　　　蕙田案此四条因灾贬损之礼
春官小宗伯大灾及执事祷祠于上下神示(注执事大/祝及男巫)

(女巫也求福曰祷得求曰/祠讄曰祷尔于上下神祗)
凡王之会同军旅甸役之祷祠肄仪为位国有祸灾则
亦如之(注谓有/所祷祈)
凡天地之大灾𩔖社稷宗庙则为位(注祷祈礼轻𩔖者/依其正礼而为之)
司巫国有大灾则帅巫而造巫恒(注杜子春云司巫帅/巫官之属会聚常处)
(以待命也元谓恒久也巫久者先/巫之故事造之当按视所施为)
女巫凡邦之大灾则歌哭而请(注有歌者有哭者冀/以悲哀动神灵也)
　　　　蕙田案此三条因灾祈禳之礼

春秋庄公二十年夏齐大灾(杜注来告以大/故书天火曰灾)　公羊传
大灾者何大瘠也(注瘠病也齐人语也/以加大知非火灾也)大瘠者何㾐也
(注㾐者民/疾疫也)何以书记灾也　榖梁传其志以甚也
　　　　蕙田案公羊以灾为瘠恐非理盖春秋之例
　　　　天火曰灾其云大灾者从告而书犹云宋大
　　　　水也
成公三年二月甲子新宫灾三日哭　公羊传新宫者
何宣公之宫也宣公则曷为谓之新宫不忍言也其言

三日哭何庙灾三日哭礼也(注善得礼痛伤鬼神无所/依归故君臣素缟哭之)
新宫灾何以书记灾也　榖梁传新宫者祢宫也三日
哭哀也其哀礼也(注宫庙亲之神灵所凭居/而遇灾故以哀哭为礼)迫近不敢
称谥恭也其辞恭且哀以成公为无讥矣
襄公九年左氏传宋灾乐喜为司城以为政(注乐喜/子罕也)使
伯氏司里(注伯氏宋大/夫司里里宰)火所未至彻小屋涂大屋(注大/屋难)
(撤就/涂之)陈畚挶具绠缶(注畚篑龙挶土举/绠汲索缶汲器)备水器(注盆/之属)
量轻重(注计人/力所任)蓄水潦积土涂巡丈城缮守备(注巡行/也丈度)

(也缮治也行度守备/之处恐因灾作乱)表火道(注火起则从其/所趣标表之)使华臣具
正徒(注华臣为司徒/正徒役徒也)令隧正纳郊保奔火所(注隧正官/名也纳聚)
(郊野保守之民使/随火所起往救之)使华阅讨右官官庀其司(注为右师/讨治也庀)
(具也使具/其官属)向戌讨左亦如之(注向戌/左师)使乐遄庀刑器亦
如之(注乐遄司寇/刑器刑书)使皇郧命校正出马工正出车备甲
兵庀武守(注校正主马工正主车使各/备其官 疏皇郧是司马)使西锄吾庀府
守(注锄吾大宰也/府六官之典)令司宫巷伯儆宫(注司宫奄臣巷伯/寺人皆掌宫内之)
(事/)二师令四乡正敬享(注二师左右师也乡/正乡大夫享祀也)祝宗用马

于四墉祀盘庚于西门之外(注祝大祝宗宗人墉城也/用马祭于四城以禳火盘)
(庚殷王宋之远祖城积阴之气故祀之/凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼)
昭公十七年左氏传冬有星孛于大辰西及汉郑裨灶
言于子产曰宋卫陈郑将同日火若我用瓘斝玉瓒郑
必不火(注瓘圭也斝玉爵也/瓒勺也欲以禳火)子产弗与(注以为天灾流/行非禳所息故)
(也/)
十八年左氏传夏五月火始昏见(注火/心星)丙子风梓慎曰
是谓融风火之始也七日其火作乎戊寅风甚壬午大

甚宋卫陈郑皆火梓慎登大庭氏之库以望之曰宋卫
陈郑也数日皆来告火裨灶曰不用吾言郑又将火郑
人请用之子产不可子太叔曰宝以保民也若有火国
几亡可以救亡子何爱焉子产曰天道远人道迩非所
及也何以知之灶焉知天道是亦多言矣岂不或信(注/多)
(言者或/时有中)遂不与亦不复火郑之未灾也里析告子产曰
将有大祥民震动国几亡吾身泯焉弗良及也国迁其
可乎子产曰虽可吾不足以定迁矣(注子产知天灾不/可逃非迁所免故)

(托以知/不足)及火里析死矣未葬子产使舆三十人迁其柩
火作子产辞晋公子公孙于东门(注晋人新来未入/故辞不使前也)使
司寇出新客(注新来/聘者)禁旧客勿出于宫(注为其知国/情不欲令去)使
子宽子上巡群屏摄至于大宫(注巡行宗庙不/得使火及之)使公孙
登徙大龟使祝史徙主祏于周庙告于先君(注周庙厉/王庙也有)
(火灾故合群主/于祖庙易救护)使府人库人各儆其事(注儆备/火也)商成公
儆司宫出旧宫人寘诸火所不及(注旧宫人/先公宫女)司马司寇
列居火道(注备非/常也)行火所焮城下之人伍列登城明日

使野司寇各保其徵郊人助祝史除于国北(注为祭处/于国北者)
(就大阴/禳火)禳火于玄冥回禄(注玄冥水神/回禄火神)祈于四鄘(注鄘/城也)
(城积土阴气所聚故祈/祭之以禳火之馀灾)书焚室而宽其征与之财(注征/赋税)
(也/)三日哭国不市使行人告于诸侯宋卫皆如是陈不
救火许不吊灾君子是以知陈许之先亡也七月郑子
产为火故大为社祓禳于四方振除火灾礼也(疏祭社/有常而)
(云大为社者此非常祭之月而为火特祭盖君臣肃共/礼物备异大于常祭故称大也祓禳皆除凶之祭遍于)
(四方之神如尚书咸秩无文苟可祭者悉皆祭之/所以振讯除去火灾礼也嫌多祭非礼故礼之)

　　　　蕙田案宋灾祝宗用马于四鄘郑灾祈于四
　　　　鄘后世祀城隍之神其原出于此
哀公三年左氏传夏五月辛卯司铎火(注司铎/官名)火踰公
宫桓僖灾(注桓公/僖公庙)救火者皆曰顾府南宫敬叔至命周
人出御书俟于宫曰庀女而不在死子服景伯至命宰
人出礼书以待命命不共有常刑校人乘马巾车脂辖
百官官备府库慎守宫人肃给济濡帷幕郁攸从之蒙
葺公室自太庙始外内以悛助所不给有不用命则有

常刑无赦公父文伯至命校人驾乘车季桓子至御公
立于象魏之外命救火者伤人则止财可为也命藏象
魏(注周礼正月县教令之法于象魏/使万民观之故谓其书为象魏)曰旧章不可亡也
富父槐至曰无备而官办者犹拾沈也于是乎去表之
槁道还公宫孔子在陈闻火曰其桓僖乎
礼记檀弓有焚其先人之室则三日哭(注谓人烧其宗/庙哭者哀精神)
(之有/亏伤)故曰新宫火亦三日哭(注火人火也新宫/火在鲁成三年)
　孔氏颖达春秋疏传例曰天火曰灾人火曰火三家

　经传火字皆为灾郑元以为人火虽非其义要天火
　人火其哭皆当三日也
春秋庄公二十五年秋大水鼓用牲于社于门　左氏
传非常也凡天灾有币无牲(注天灾日月食大水也/祈请而已不用牲也)非
日月之𤯝不鼓(注𤯝犹灾也月侵日为𤯝阴阳/逆顺之事贤圣所重故特鼓之)　公羊
传其言于社于门何于社礼也于门非礼也　谷梁传
高下有水灾曰大水既戒鼓而骇众用牲可以已矣救
日以鼓兵救水以鼓众

昭公十九年左氏传郑大水龙斗于时门之外洧渊国人
请为禜焉子产弗许曰我斗龙不我觌也龙斗我独何觌
焉禳之则彼其室也吾无求于龙龙亦无求于我乃止也
　　　　蕙田案水火为灾而祈禳之周礼所载凡以
　　　　为民也子产治国为政有经行已事上使民
　　　　养民无一之勿尽焉其恭敬惠爱也至矣至
　　　　于禳火则却裨灶之言禜龙则止国人之请
　　　　而灾不为害焉君子是以贵尽其在已也

成公五年梁山崩　左氏传梁山崩晋侯以传召伯宗
伯宗辟重曰辟传重人曰待我不如捷之速也问其所
曰绛人也问绛事焉曰梁山崩将召伯宗谋之问将若
之何曰山有朽壤而崩可若何国主山川(注谓所/主祭)故山
崩川竭君为之不举(注去/盛馔)降服(注损/盛服)乘缦(注车/无文)彻乐(注/息)
(八/音)出次(注舍/于郊)祝币(注陈/玉币)史辞(注自/罪责)以礼焉(注礼/山川)其如此
而已虽伯宗若之何伯宗请见之(注见之/于晋君)不可(注不/肯见)遂
以告而从之　榖梁传不日何也高者有崩道也有崩

道则何以书也曰梁山崩壅遏河三日不流晋君召伯
尊而问焉伯尊来遇辇者辇者不辟使车右下而鞭之
辇者曰所以鞭我者其取道远矣伯尊下车而问焉曰
子有闻乎对曰梁山崩壅遏河三日不流伯尊曰君为
此召我也为之奈何辇者曰天有山天崩之天有河天
壅之虽召伯尊如之何伯尊由忠问焉辇者曰君亲素
缟帅群臣而哭之既而祠焉斯流矣(注素衣缟冠凶服/也所以凶服者山)
(川国之镇也山/崩川塞示哀穷)伯尊至君问之曰梁山崩壅遏河三日

不流为之奈何伯尊曰君亲素缟帅群臣而哭之既而
祠焉斯流矣孔子闻之曰伯尊其无绩乎攘善也
　　　　蕙田案伯宗榖梁作伯尊声之转也
　　　　　　　　　　右经传灾礼
周礼秋官小行人若国有祸灾则令哀吊之
春秋庄公十一年左氏传宋大水公使人吊焉曰天作
淫雨害于粢盛若之何不吊对曰孤实不敬天降之灾
又以为君忧拜命之辱臧文仲曰宋其兴乎禹汤罪已

其兴也浡焉桀纣罪人其亡也忽焉且列国有凶称孤
礼也言惧而名礼其庶乎既而闻之曰公子御说之辞
也□孙达曰是宜为君有恤民之心
襄公三十年左氏传为宋灾故诸侯之大夫会以谋归
宋财冬十月叔孙豹会晋赵武齐公孙虿宋向戌卫北
宫佗郑罕虎及小邾之大夫会于澶渊既而无归于宋
礼记杂记厩焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫
再亦相吊之道也

　　　　　　　　　　右经传吊灾礼
书胤征乃季秋月朔辰弗集于房(传辰日月所会房所/舍之次集会也不会)
(则曰蚀/可知)瞽奏鼓啬夫驰庶人走(传凡日蚀天子伐鼓于/社责上公瞽乐官乐官)
(进鼓则伐之啬夫主币之官驰取币/礼天神庶人走供救日蚀之百役也)
　　　　蕙田案季秋月朔非正阳之月而用奏鼓用
　　　　币之礼与左传不合孔颖达疏引顾氏说谓
　　　　夏礼与周礼异贾公彦周礼疏亦如此说
　　　　观承案疏家分夏礼周礼之说往往附会难

　　　　信此之为夏礼则本是允征自然可信故贾
　　　　孔之说同
周礼地官鼓人救日月则诏王鼓(注救日月食王必亲/击鼓者声大异春秋)
(传曰非日月之𤯝不鼓案疏谓日月食时鼓人诏告于/王击鼓声大异以救之 太仆职云军旅田役赞王鼓)
(郑注云佐击其馀面又云救日月食亦如之太仆亦佐/击其馀面郑既云佐击其馀面则非止两面之鼓按上)
(解祭日月与天神同用雷鼓则此救日月亦宜用雷鼓/八面故太仆与戎右俱云赞王鼓得佐击馀而也救日)
(月食王必亲击鼓者声大异者但日月/食始见其徵兆未有灾验故云异也)
夏官太仆凡军旅田役赞王鼓救日月亦如之(注王通/鼓佐击)

(其馀面救日月谓日月食时春秋传曰非日月之𤯝不/鼓 疏云亦如之者太仆亦赞王鼓佐击其馀面但日)
(食阴侵阳当与鼓神祀同雷鼓也若然月食当用灵鼓/但春秋记日食不记月者以日食阴侵阳象臣侵君非)
(常故记之月食阳侵阴象君侵臣故不记此云救日月/月食时亦击鼓救之可知云春秋者左氏庄二十五年)
(日有食之鼓用牲于社彼传鼓与牲并讥之以彼传云/惟正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓)
(于朝若然惟四月正阳之月乃击鼓彼四月不合击鼓/之月天灾有币无牲故亦讥之也彼传又云秋大水鼓)
(用牲于门亦非常传曰非日月之𤯝不鼓若然此言为/秋大水而击鼓而故引之者欲见日月食时皆合击鼓)
(与此文/同也)
　　　　蕙田案鼓人疏救日月同用雷鼓此疏云救

　　　　日用雷鼓救月用灵鼓两说自相牴牾榖梁
　　　　传天子陈五兵五鼓诸家以为青赤白黑黄
　　　　五色之数非鼓人六鼓之等其说又异盖经
　　　　无明文注家各以意揣之阙疑可也
秋官庭氏掌射夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与
救月之矢射之若神也则以大阴之弓与枉矢射之(注/郑)
(司农云救日之弓救月之矢谓日月食所作弓矢元谓/日月之食阴阳相胜之变也于日食则射太阴月食则)
(射太阳与太阴之弓救月之弓枉矢救日之矢与不言/救月之弓与救日之矢者互言之救日曰用枉矢则救)

(月以恒矢/可知也)
　(王氏曰司弓矢职云枉矢利火射薛氏曰枉/矢状如流星飞行有光取以阳胜阴之义)
　　　　观承案日月可射亦何异于射天之不道哉
　　　　然经文但云救日救月耳初无射日射月之
　　　　文也且庭氏所谓射者亦但以射夭鸟与神
　　　　而已未尝云射日射月也司农注谓日月食
　　　　所作弓矢则亦不必日食射月月食射日矣
　　　　康成此注实为不经然尚用与字以疑之究

　　　　未敢质言之也或泥是而反疑经文之不可
　　　　信系后人所纂入者则亦未见其然矣
春秋庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于
社(杜注鼓伐鼓也用牲以祭社传例曰非常也月疏传/称正月之朔正月谓周六月也此经虽书六 杜以)
(长历校之此是七月七月用鼓非常月也鼓当于朝而/此于社非其处也社应用币而于社用牲非所用也一)
(举而三失/故讥之)　左氏传夏六月辛未朔日有食之鼓用牲
于社非常也(注非常鼓之月长历推之辛未实七月朔/置闰失所故致月错 疏经虽书六月实)
(非六月故云非常鼓之月长历推此辛未为七月/之朔由不应置闰而置闰误使七月为六月也)唯正

月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝
(注正月夏之四月周之六月谓正阳之月今书六月而/传云唯者明此月非正阳月也慝阴气日食历之常也)
(然食于正阳之月则诸侯用币于社请救于上公伐鼓/于朝退而自责以明阴不宜侵阳臣不宜掩君以示大)
(义谓疏诗云正月繁霜郑云夏之四月建巳纯阳用事/是 正月为正阳之月日食者数之常也古之圣王因)
(事设戒故立求/神请救之礼)
公羊传日食则曷为鼓用牲于社求乎阴之道也以朱
丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之(注或曰/胁之社)
(者土地之主也月者土地之精也上系于天而犯日故/鸣鼓而攻之胁其本也朱丝营之助阳抑阴也或曰为)

(闇者社者土地之主尊也为日光尽天闇冥恐人犯历/之故营之然此说非也记或传者示不欲绝异说尔先)
(言鼓后言用牲者明先以尊命责/之后以臣子接之所以为顺也)谷梁传鼓礼也用
牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓(注麾旌幡也/五兵矛戟钺)
(楯弓/矢)诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充
其阳也(注凡有声皆阳事以压阴气柝两木相击充实/也 疏五麾者麋信云各以方色之旌置之五)
(处也五兵者徐邈云矛在东戟在南钺在西楯在北弓/矢在中央也五鼓者糜信徐邈并云东方青鼓南方赤)
(鼓西方白鼓北方黑鼓中央黄鼓案五兵兵有五种未/审五鼓是一鼓有五色为当五种之鼓也何者周礼有)
(六鼓雷鼓灵鼓路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼓之等若以为五种之/鼓则不知六鼓之内竟去何鼓若以为一种之鼓则不)

(知六鼓内竟取何鼓又周礼云雷鼓鼓神祀则似救日/之鼓用雷鼓但此用之于社周礼又云以灵鼓鼓社稷)
(祭则又似救日食之鼓用灵鼓进退有疑不敢是正故/直述之而已检麋徐两家之说则以五鼓者非六鼓之)
(类别用方色鼓而已诸侯三者则/云去黑黄二色是非六鼓之类也)
文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社　左
氏传非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币
于社伐鼓于朝以昭事神训民事君示有等威古之道
也(注得常鼓之月而于社用牲为非礼诸侯用币于社/社尊于诸侯故请救而不敢责之 疏此与庄二十)
(五年经文正同彼传云非常此传云非礼者彼失常鼓/之月言鼓之为非常此得常鼓之月而用牲为非礼故)

(释例曰文十五年与庄二十五年经文皆同而更复发/传曰非礼者明前传欲以审正阳之月后传发例欲以)
(明诸侯之礼而/用牲为非礼也)
昭公十七年夏六月甲戌朔日有食之　左氏传夏六
月甲戌朔日有食之祝史请所用币(注礼正阳之月日/食当用币于社故)
(请/之)昭子曰日有食之天子不举(注不举/盛馔)伐鼓于社(注责/群阴)
诸侯用币于社(注请/上公)伐鼓于朝(注退/自责)礼也平子禦之曰
止也惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币
礼也其馀则否太史曰在此月也(注正月谓建巳正阳/之月也于周为六月)

(于夏为四月慝阴气也四月纯阳用事阴气未动而侵/阳灾重故有伐鼓用币之礼也平子以为六月非正月)
(故太史答言/在此月也)日过分而未至三辰有灾于是乎百官降
物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞(注过分未至/过春分而未)
(夏至三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆为/灾降物素服辟移时辟正寝过日食时奏鼓伐鼓用辞)
(以自责百疏降物谓减其物采也昏义曰日食则天子/素服知 官降物亦素服也古之素服礼无明文盖象)
(朝服而用素为之如今之单衣也近世仪注日食则击/鼓于大社天子单衣介帻碎正殿坐东西堂百官白服)
(坐本司太常率官属/绕太庙过时乃罢)故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬
夫驰庶人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏(注言/此六)

(月当夏家/之四月)平子弗从昭子曰夫子将有异志不君君矣
礼记曾子问曾子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼
废者几孔子曰四太庙火日食后之丧雨沾服失容则
废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与
其兵(注示奉事时有所讨也方色者东方衣青/南方衣赤西方衣白北方衣黑兵未闻)
曾子问曰当祭而日食太庙火其祭也如之何孔子曰
接祭而已矣如牲至未杀则废(注接祭/不迎尸)
曾子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子

曰六天子崩太庙火日蚀后夫人之丧雨沾服失容则
废
通典汉制天子救日食素服避正殿陈五鼓五兵以朱
丝萦社内外严警大史登灵台候日月有变便伐鼓太
仆赞祝史陈辞以责之闻鼓音侍臣皆著赤帻带剑入
侍三台令史以上皆持剑立其户前卫尉驱驰绕萦察
守备日复常皆罢(此仪按晋挚虞决疑注云约鲁昭/公时叔孙昭子说天子救日之法)
后汉书礼仪志朔前后各二日牵羊酒至社下以祭日

日有变割羊以祠社用救日日变执事者冠长冠衣皂
单衣绛领袖缘中衣绛裤𥿉以行礼如故事
宋书礼志汉建安中将正会而太史上言正旦当日蚀
朝臣疑会不共诣尚书令荀文若咨之时广平计吏刘
邵在坐曰梓慎裨灶古之良史犹占水火错失天时礼
诸侯见天子入门不得终礼者四日蚀在一然则圣人
垂制不为变异豫废朝礼者或灾消异伏或推术谬误
也文若及众入咸喜而从之遂朝会如旧日亦不蚀邵

由此显名
通典魏高贵乡公正元二年太史奏三月一日寅时合
朔去交二度恐相附近主者奏宣敕有司为救日蚀备
既时过而不蚀大将军曹爽推史官不验之负空设合
朔之期以疑上下光禄大夫领大史令邕言典历者按
历术推交会之期候者伺迟疾之度当朔事无有违错
耳重问典历周晃等对曰历候所掌推步迟速可以知
加时早晚度交缓急可以知薄蚀深浅合朔之时或以

月掩日则蔽障日体使光景有亏故谓之日蚀或日掩
月则日从月上过谓之阴不侵阳虽交无变至于日月
相掩必蚀之理无术以推是以古者诸侯旅见天子日
蚀则废礼当禘郊社日蚀则接祭是以前代史官不能
审日蚀之数故有不得终礼自汉故事以为日蚀必当
于交每至其时申警百官以备日变甲寅诏书有备蚀
之制无考负之法侍中郑小同议官不务审察晷度谨
综疏密谬准交会以为其兆至乃虚设疑日大警外内

其有不效则委于差晷度禁纵自由皆非其仪案春秋
昭公三十一年十二月辛亥日蚀晋史墨以庚午之日
日始有谪自庚午至辛亥四十二日日蚀之兆固形于
前矣此为古有其法而今不察是守官惰职考察无效
此有司之罪又荅古来黄帝颛顼夏殷周鲁六历皆无
推日蚀法但有考课疏密而已负坐之条由本无术可
课非司事之罪乃止
宋书礼志晋武帝咸宁三年四年并以正朝合朔却元

会元帝大兴元年四月合朔中书侍郎孔愉奏曰春秋
日有蚀之天子伐鼓于社攻诸阴也诸侯伐鼓于朝臣
自攻也案尚书符若日有变便伐鼓于诸门有违旧典
诏曰所陈有正义辄敕外改之至康帝建元元年太史
上元日合朔朝士复疑应却会与不庾冰辅政写刘召
议以示八座蔡谟著议非之曰劭论灾消异伏又以灶
慎犹有错失太史上言亦必不审其理诚然也而云圣
人垂制不为变异豫废朝礼此则谬矣灾祥之法所以

谴告人君王者所重诫故素服废乐退避正寝百官降
服用币伐鼓躬亲救之夫警戒之事与其疑而废之宁
慎而行之故孔子老聃助葬于巷党以丧不星行故日
蚀而止柩曰安知不见星今史官言当蚀亦安知其不
蚀乎夫子老聃豫行见星之防而劭废之是弃圣贤之
成规也鲁桓公壬申有灾而以乙亥尝祭春秋讥之灾
事既过追惧未巳故废宗庙之祭况闻天𤯝将至而行
庆乐之会于事乖矣礼记所云诸侯入门不得终礼者

谓曰官不豫言诸侯既入见蚀乃知耳非先闻当蚀而
朝会不废也引此可谓失其义旨刘劭所执者礼记也
夫子老聃巷党之事亦礼记所言复违而反之进退无
据然荀令所善汉朝所从遂令此言至今见称莫知其
谬后来君子将拟以为式故正之云尔于是冰从众议
遂以却会至永和中殷浩辅政又欲从刘劭议不却会
王彪之据咸宁建元故事又曰礼云诸侯旅见天子不
得终礼而废者四自谓卒暴有之非谓先存其事而侥

倖史官推术缪错故不豫废朝礼也于是又从彪之相
承至今
南齐书礼志永明元年十二月有司奏今月三日腊祠
大社稷一日合朔日蚀既在致斋内未审于社祠无疑
不曾检未有前准尚书令王俭议礼记曾子问天子尝
禘郊社五祀之祭簠簋既陈唯大丧乃废至于当祭之
日火及日蚀则停寻伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陈
问所不及据此而言致斋初日乃但薄蚀则不应废祭

又汉初平四年士孙瑞议以日蚀废冠而不废郊朝议
从之王者父天母地郊社不殊此则前准谓不宜废诏
可
隋书礼仪志后齐制日蚀则太极殿西厢东向东堂东
厢西向各设御座群官公服昼漏上水一刻内外戒严
三门者闭中门单门者掩之蚀前三刻皇帝服通天冠
即御座直卫如常不省事有变闻鼓音则避正殿就东
堂服白祫单衣侍臣皆赤帻带剑升殿侍诸司各于其

所赤帻持剑出户向日立有司各率官属并行宫内诸
门掖门屯卫大社邺令以官属围社守四门以朱丝绳
绕系社坛三匝太祝令陈辞责社太史令二人走马露
板上尚书门司疾上之又告清都尹鸣鼓如严鼓法日
光复乃止奏解严
唐开元礼合朔伐鼓其日合朔前三刻郊社令及门仆
各服赤帻绛衣守四门令巡门监察鼓吹令平巾帻裤
褶帅工人以方色执麾旒分置四门屋下龙蛇鼓随设

于左东门者立于北塾南面南门者立于东塾西面西
门者立于南塾北面北门者立于西塾东面(门侧堂曰/塾麾制各)
(长一丈旒以方/色各长八尺)队正一人著平巾帻裤褶执刀帅卫士
五人执五兵于鼓外矛处东戟在南斧钺在西槊在北
郊社令立攒于社坛四隅以朱丝绳萦之太史官一人
著赤帻赤衣立于社坛北向日观变黄麾次之龙鼓一
面次之在此弓一张矢四只次之诸工鼓静立候日有
变史官曰祥有变工人齐举麾龙鼓齐发声如雷史官

称止工人罢鼓其日废务百官守本司日有变皇帝素
服避正殿百官以下皆素服各于厅事前重行每等异
位向日立明复而止(诸州伐鼓其日见日有变则废务/所司置鼓于刺史厅事前刺史及)
(州官九品以上俱素服立于鼓后重行每等/异位向日刺史先击鼓执事伐之明复俱止)
宋政和五礼新仪合朔伐鼓　斋戒前一日质明行事
执事官赴祠所请斋集告官斋所肄仪大祝习读祝文
视礼馔香玉币讫退　陈设前二日仪鸾司设行事执
事官次于祠所告日前三刻礼直官赞者诸司职掌各

服其服太常设神位席太史设神位版于坛上南方北
向太常陈币篚于神位之左礼神之玉奠于神前瘗玉
加于辇(玉以两圭有/邸币以黑)设祝于神位之右置于坫香炉并
合置于案上(以御/封香)次设祭器藉以席光禄实之每位各
左一笾(实以/鹿脯)右一豆(实以/鹿臡)牺尊一置于坫加勺幂在坛
上西北隅南向(实以供/内法酒)太常设烛于神位前洗二于卯
阶之东北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾(若/爵)
(洗之篚则又/实以爵加坫)执罍篚者位于其后开瘗坎于子阶之西

北设望瘗位于瘗坎之南告官在南北向监察御史在
东西向奉礼郎太祝太官令在东西向南上设告官席
位于北墉下光禄卿位于坛之北监察御史位于告官
之西奉礼郎太祝太官令位于其后俱南向东上又设
监察御史位于坛上之东西向奉礼郎太祝位在东西
向南上太官令于尊所南向社之四门并坛下近北各
置鼓一并植以麾旒四门各依方色坛下以黄(麾杠长/一大旒)
(长八/尺)　祭告其日时前太官令帅其属实馔具毕赞者

引光禄卿入诣坛下位南向(凡告官行事礼直/官引馀官赞者引)赞者曰
再拜光禄卿再拜升自卯阶(凡行事执事/官升降准此)点视礼馔毕
退馀官各服祭服次引监察御史奉礼郎太祝太官令
先入就位次引告官入就位礼直官稍前赞有司谨具
请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史奉
礼郎太祝太官令升就位(太官令就/酌尊所)立定次引告官诣
盥洗位南向立搢笏盥手帨手执笏升诣太社神位前
搢笏跪三上香次引奉礼郎搢笏西向跪执事者以玉

币授奉礼郎奉礼郎以玉币授告官讫执笏兴复位告
官受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜降复位少顷引告官
再诣盥洗位南向立搢笏盥手帨手诣爵洗位南向立
搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升诣酒尊所东向
立执事者以爵授告官告官搢笏执爵执事者举幂太
官令酌酒告官以爵授执事者执笏诣太社神位前搢
笏跪执事者以爵授告官告官执爵三祭酒奠爵执笏
俛伏兴少立引太祝诣神位前西向搢笏跪读祝文讫

执笏兴复位告官再拜降复位次引告官诣望瘗位有
司诣神位前取玉币祝版置于瘗坎次引监察御史奉
礼郎太祝诣望瘗位立定礼直官曰可瘗寘土半坎礼
直官赞礼毕引告官以下退　伐鼓其日时前太史局
官一员立于坛下视日鼓吹令帅工人二十人依色服
分置于鼓之左右以俟日有变太史曰祥有变工人齐
伐鼓明复太史称止工人即罢其日废物百司守职
明史礼志救日伐鼓洪武六年二月定救日食礼其日

皇帝常服不御正殿中书省设香案百官朝服行礼鼓
人伐鼓复圆乃止月食大都督府设香案百官常服行
礼不伐鼓雨雪云翳则免二十六年三月更定礼部设
香案于露台向日设金鼓于仪门内设乐于露台下各
官拜位于露台上至期百官朝服入班乐作四拜兴乐
止跪执事者捧鼓班首击鼓三声众鼓齐鸣候复圆复
行四拜礼月食则百官便服于都督府救护如仪在外
诸司日食则于布政使司府州县月食则于都指挥使

司卫所如仪隆庆六年大丧方成服遇日食百官先哭
临后赴礼部青素衣黑角带向日西拜不用鼓乐
　　　　蕙田案合朔伐鼓之礼唐开元礼通典俱入
　　　　之军礼史家相承用之考周礼大司乐职云
　　　　日月食四镇五岳崩大傀异灾令去乐又膳
　　　　夫职云天地有灾则不举郑注天灾为日月
　　　　晦食则日月食亦灾礼之一入之军礼者非
　　　　也郝仲舆疑救月之仪可废按诗彼月而食

　　　　则惟其常此日而食于何不臧此自因事寓
　　　　刺抑扬其辞明乎日食之变较月食而尤重
　　　　云尔周官左传每以救日月并言讵容举此
　　　　废彼耶
　　　　　　　　　　右救日月伐鼓
　　　禬礼
　　　　蕙田案大宗伯于祸灾则云吊于围败则云
　　　　禬于寇乱则云恤各举其一而言其实则吊

　　　　禬恤之礼凡遇祸灾围败寇乱皆通行之如
　　　　大行人云致禬以补诸侯之灾春秋传澶渊
　　　　之会诸侯谋归宋财是祸灾之禬礼也昭公
　　　　六年叔弓如楚吊败哀公十五年楚伐吴陈
　　　　侯使公孙贞子吊焉是围败之吊礼也卫献
　　　　公奔齐公使厚成叔吊是寇乱之吊礼也小
　　　　行人国札丧则令赙补凶荒则令赒委师役
　　　　则令槁禬祸灾则令哀吊贾疏云凶礼有五

　　　　惟不见恤礼当于师役中兼之然则围败寇
　　　　乱二者禬礼恤礼皆有之可知矣
周礼春官大宗伯以禬礼哀围败(注同盟者会合财货/以更其所丧春秋襄)
(三十年冬会于澶/渊宋灾故是其类)
　(易氏祓曰国之见围谓之围师之败绩谓之败以禬/礼哀之于是合财以补其乏若澶渊之会诸侯谋归)
　(宋财/是也)
秋官大行人致禬以补诸侯之灾(注致禬凶礼之吊礼/禬礼也补诸侯灾者)
(若澶渊之会诸侯谋归宋财合疏宗伯云以禬礼哀/围败此灾亦云禬者同是会 财货故灾亦称禬也)

小行人若国师役则令槁禬之(注故书槁为槁郑司农/云槁当为槁谓槁师也)
(元谓师役者国有兵寇以匮病者也使邻国会合财货/以与之春秋定五年夏归粟于蔡是也宗伯职曰以禬)
(礼哀/围败)
春秋闵公二年左氏传狄入卫立戴公以庐于曹齐桓
公使公子无亏帅车三百乘甲士三千人以戍曹归公
乘马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼
轩重锦三十两
　　　　蕙田案是时齐桓为伯主故以禬礼哀之

定公五年夏归粟于蔡(杜注蔡为楚所围/饥乏故鲁归之粟)　左氏传以
周亟矜无资
　　　　蕙田案此二条禬礼之正
昭公六年左氏传叔弓如楚聘且吊败也(注吊为/吴所败)
哀公十五年左氏传楚子西子期伐吴陈侯使公孙贞
子吊焉(注吊为/楚所伐)吴子使太宰嚭劳
二十年左氏传越围吴赵孟降于丧食(注襄子时有/父简子之丧)楚
隆曰三年之丧亲昵之极也主又降之无乃有故乎赵

孟曰黄池之役先主与吴王有质曰好恶同之今越围
吴嗣子不废旧业而敌之非晋之所能及也吾是以为
降楚隆曰若使吴王知之若何乃往告于吴王曰寡君
之老无恤使陪臣隆敢展谢其不共黄池之役君之先
臣志父得承齐盟曰好恶同之今君在难无恤不敢惮
劳非晋国之所能及也使陪臣敢展布之王拜稽首曰
寡人不佞不能事越以为大夫忧拜命之辱与之一箪
珠使问赵孟曰句践将生忧寡人寡人死之不得矣王

曰溺人必笑吾将有问也史黯何以得为君子对曰黯
也进不见恶退无谤言王曰宜哉
　　　　蕙田案此三条围败相吊之礼
文公四年左氏传楚人灭江秦伯为之降服出次不举
过数(注降服素服也出次辟正寝不举去/盛馔邻国之礼有数今秦伯过之)大夫谏公曰
同盟灭虽不能救敢不矜乎吾自惧也
　　　　蕙田案此条闻邻国灭之礼
礼记檀弓国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于太庙

三日君不举(注军败失礼以丧归也/厌冠今丧冠其服未闻)或曰君举而哭于
后土(注后土社也举疏举谓举乐也臣入庙三日哭故/君亦三日不 乐又有或者言亦举乐而自于社)
(中哭/之)
　　　　蕙田案此条国亡县邑之礼俱属围败之类
　　　　故附见于此
　　　　　　　　　右禬礼
　　　恤礼
周礼春官大宗伯以恤礼哀寇乱(注恤忧也邻国相忧/兵作于外为寇作于)

(内为乱往疏既不损财物/当遣使 咨问安不而已)
　(郑氏锷曰左传言救邢之事曰简书同恤礼有相救/之道𨼆公亦云君命寡人同恤社稷之难则恤礼者)
　(问之劳之见天/子忧恤之意)
　(王氏昭禹曰恤以救之若卫/有狄人之难而齐威救之)
春秋闵公元年左氏传狄人伐邢管敬仲言于齐侯曰
戎狄豺狼不可厌也诸夏亲昵不可弃也宴安酖毒不
可怀也诗云岂不怀归畏此简书简书同恶相恤之谓
也(注同恤/所恶)请救邢以从简书齐人救邢

襄公十四年左氏传卫献公出奔齐公使厚成叔吊于
卫曰寡君使瘠闻君不抚社稷而越在他境若之何不
吊以同盟之故使瘠敢私于执事曰有君不吊有臣不
敏君不赦宥臣亦不帅职增淫发泄其若之何卫人使
大叔仪对曰群臣不佞得罪于寡君寡君不以即刑而
悼弃之以为君忧君不忘先君之好辱吊群臣又重恤
之敢拜君命之辱重拜大贶
昭公二十二年左氏传楚薳越使告于宋曰寡君闻君

有不令之臣为君忧无宁以为宗羞寡君请受而戮之
对曰孤不佞不能媚其父兄以为君忧拜命之辱
　　　　　　　　　　右恤礼
　　　唁礼
　　　　蕙田案凶礼有五无唁礼之名说文云唁吊
　　　　生也春秋榖梁传诗毛传并云吊失国曰唁
　　　　失国之事比之围败寇乱为大而唁则恤礼
　　　　之类也考春秋经传凡书唁者皆邦交之事

　　　　襄十一年齐侯使夙沙卫唁臧坚则君于他
　　　　国之臣亦有唁礼矣
诗鄘风载驰载驰载驱归唁卫侯(传吊失国曰唁榖疏/昭公二十五年 梁)
(传云吊失国曰唁若对/吊死曰吊则吊生曰唁)
春秋昭公二十五年榖梁传吊失国曰唁
　何氏休公羊传注吊亡国曰唁吊失国曰吊
襄公十四年左氏传卫侯在郲臧纥如齐唁卫侯卫侯
与之言虐退而告其人曰卫侯其不得入矣其言粪土

也亡而不变何以复国子展子鲜闻之见臧纥与之言
道□孙说谓其人曰卫君必入夫二子者或挽之或推
之欲无入得乎
昭公二十五年公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井
　左氏传齐侯将唁公于平阴公先至于野井齐侯曰
寡人之罪也使有司待于平阴为近故也书曰公孙于
齐次于阳州齐侯唁公于野井礼也将求于人则先下
之礼之善物也　公羊传齐侯唁公于野井曰奈何君

去鲁国之社稷昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执
事以羞再拜颡庆子家驹曰庆子免君于大难矣子家
驹曰臣不佞陷君于大难君不忍加之以鈇锧赐之以
死再拜颡高子执箪食与四脡脯国子执壶浆曰吾寡
君闻君在外馂饔未就敢致糗于从者昭公曰君不忘
我先君延及丧人锡之以大礼再拜稽首以祍受高子
曰有夫不祥君无所辱大礼昭公盖祭而不尝景公曰
寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未

之敢用敢以请昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执
事以羞敢辱大礼敢辞景公曰寡人有不腆先君之服
未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢固以请昭公
曰以吾宗庙之在鲁也有先君之服未之能以服有先
君之器未之能以出敢固辞景公曰寡人有不腆先君
之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用请以飨乎
从者昭公曰丧人其何称景公曰孰君而无称昭公于
是噭然而哭诸大夫皆哭既哭以人为菑以幦为席以

鞍为几以遇礼相见孔子曰其礼与其辞足观矣
二十九年春公至自乾侯居于郓齐侯使高张来唁公
　左氏传齐侯使高张来唁公称主君(注比公/于大夫)子家子
曰齐卑君矣君祗辱焉
三十年左氏传吴子灭徐徐子章禹断其发携其夫人
以逆吴子吴子唁而送之
三十一年夏晋侯使荀跞唁公于乾侯　左氏传荀跞
以晋侯之命唁公

　　　　蕙田案以上唁邻国之君
襄公十一年左氏传齐人𫉬臧坚齐侯使夙沙卫唁之
且曰无死坚稽首曰拜命之辱抑君赐不终姑又使其
刑臣礼于士以杙抉其伤而死
　　　　蕙田案此唁邻国之臣
　　　　　　　　　　右唁礼
　　　问疾礼
论语疾君视之东首加朝服拖绅(注包曰夫子疾处南/牖之下东首加其朝)

(服拖绅绅大带不敢不衣朝服见君北疏此明孔子有/疾君来视之时也拖加也病者常居 牖下为君来视)
(则暂时迁乡南牖下东首令君得以南面而视之以病/卧不能衣朝服及大带又不敢不衣朝服见君故但加)
(朝服于身又加大/带于上是礼也)
礼记礼运诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣
为谑
　　　　蕙田案以上君问臣疾之礼
论语伯牛有疾子问之自牖执其手(注包曰牛有恶疾/不欲见人故孔子)
(从牖执/其手也)曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而

有斯疾也
　(朱子曰牖南牖也礼病者居北牖下君视之则迁于/南牖下使君得以南面视已时伯牛家以此礼尊孔)
　(子孔子不敢当故不入其室而/自牖执其手盖与之永诀也)
曾子有疾孟敬子问之(疏问之者/来问疾也)
礼记曲礼问疾弗能遗不问其所欲
　(王氏曰辞口惠/而实不至也)
　　　　蕙田案以上交游问疾之礼
唐开元礼劳问诸王疾苦(问外祖父后父大官都督刺/史及蕃国主附中宫问外祖)

(父及诸王附东宫问外祖父诸王附其问/师傅保宗戚上台贵臣同劳问诸王之礼)
皇帝(中宫云太皇太后皇太/后皇后东宫云皇太子)遣使劳问诸王疾苦(外祖/大臣)
(等各随/言之)本司散下其礼所司随职供办(中宫则内给/事一人为使)所
司先于受劳问者第大门外之右设使者便次南向于
庭中近北设使者位南面(皇太子/仪东向)又于使者位之南(皇/太)
(子仪位/之东)三丈所设主人位北向(皇太子/仪西向)其府国寮属并
陪列于庭中之左右国官在东府寮在西俱以北为上
(中宫及皇太子仪/无府国官以下仪)使者至受劳问者第大门外掌次者

延入次使者及受劳问者皆公服赞礼者(中宫则内典/引下皆仿此)
引使者出次立于门西东向史二人(中宫则内/给使二人)奉制书
案(中宫及皇太子/云令案下准此)立于使者之南差退赞礼者引受劳
问者立于门东西向受劳问者再拜赞礼者引受劳问
者先入立于门内之右西面赞礼者引使者入就庭中
位立持案者立于其右赞礼者引受劳问者进就庭中
位北面立持案者以案进使者前使者取制书持案者
退复位使者称有制(中宫称太皇/太后等有令)受劳问者再拜赞礼

者引受劳问者进诣使者前受制书退复位再拜讫赞
礼者引使者以下出又赞礼者引受劳问者随出各即
门外位受劳问者再拜讫赞礼者引使者以下退就次
又赞礼者引受劳问者入若受劳问者疾未间不堪受
制则子弟代受如上(导引之官以所劳问州府有司充/之其使于京师者则谒者导引)
劳问外祖母疾苦(中宫问外祖母附其问妃主宗戚妇/女同东宫问外祖母附其问妃主母)
(疾苦/同)
皇帝(中宫云太皇太后皇太后/皇后东宫即云皇太子)遣使劳问外祖母疾苦

本司散下其礼所司随职供办内给事一人(皇太子则/阉宫一人)
为使所司先于受劳问者第大门外之右设使者便次
南向又于内寝庭少北(皇太子仪/两阶前)设使者位南向(皇太/子仪)
(东/向)又于使者位之南(皇太子/位东)三丈所设受劳问者位北
向(皇太子/西向)使者至受劳问者大门外掌次者延入次使
者服公服摄迎者亦公服使者出次立于门西东面给
使二人奉制书案(皇太子令书案/中宫同馀仿此)立于使者之南差退
赞礼者引摄迎者出立于门东西向摄迎者再拜讫赞

礼者引摄迎者先入立于门内之右西面内典引引使
者入就内寝庭位立(皇太子仪使/者东向立)持案者立于使者之
右(皇太子仪给使奉令书案随/入立位于使者之南差退)受劳问者服朝服女侍
者引就庭中位立持案者以案进使者前使者取制书
持案者退复位使者称有制(太皇太后皇太后/皇后即称有令)受劳问
者再拜女侍者进诣使者前受制书退授受劳问者受
劳问者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受劳
问者退赞礼者引摄迎者随出各就门外位摄迎者再

拜内典引引使者退即便次赞礼者引摄迎者入若受
劳问者疾未间不堪受制则摄迎者于外堂之庭拜受
制书如上礼其异者受制书诣閤授女侍者女侍者受
奉入授受劳问者　凡有劳问无正篇者皆临时约准
上礼而为之凡内侍之属充使则内侍内常侍以下准
所慰劳者尊卑临时准约　皇太子于诸王妃主以下
疾苦其存问家人亲属之礼率尔遣近侍劳问则主人
受劳问之家待之亦从家人亲属之式不拜迎拜送及

不为授受之礼
宋政和五礼新仪遣使问诸王以下疾前期有司于受
劳问者之第大门外设使者位于受劳问者之左使者
至赞者引入次使者及受劳问者皆公服赞者引使者
立于门西东向引受劳问者立于门东西向史二人以
案奉诏书立于使者之南赞者曰拜受劳问者再拜赞
者引受劳问者入就望阙位立史捧诏书案前行使者
从之入就庭中位赞者赞使者搢笏取诏书执笏加诏

书于笏上史以案退使者称有诏受劳问者再拜使者
宣诏书讫受劳问者又再拜赞者引使者及受劳问者
少前相向各俛伏跪搢笏使者以诏书授受劳问者讫
各执笏受劳问者加诏书于笏上各俛伏兴复位赞者
曰拜受劳问者再拜赞者引使者归次受劳问者乃入
若受劳问者疾未间不能亲受则子弟代受如上仪
遣使问帝姬以下疾以内给事一人为使者前期有司
于受劳问者之第大门外设使者次又于寝庭望阙设

受劳问者位使者位于其前少北南向使者至内侍引
入次使者服公服女侍引受劳问者朝服出诣望阙位
立内侍引使者出次给使二人以案奉诏书前行使者
从之入就庭中位内侍赞使者搢笏取诏书执笏加诏
书于笏上给使捧案退使者称有诏内侍曰拜受劳问
者再拜宣讫又再拜女侍进诣使者前受诏书退授受
劳问者讫内侍曰拜受劳问者再拜内使引使者归次
受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则以女

侍逆摄受诏书如上仪以所受诏书诣寝阁授之
　　　　　　　　　　右问疾礼
　
　
　
　
　
　五礼通考卷二百五十一