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五礼通考 卷二百二十
五礼通考 卷二百二十 第 1a 页 WYG0141-0001a.png
钦定四库全书
 五礼通考卷二百二十
           刑部尚书秦蕙田撰
  宾礼一
   天子受诸侯朝
    蕙田案易比之象曰先王以建万国亲诸侯
    周礼大宗伯以宾礼亲邦国宾礼之大者莫
    先于朝朝之别名曰朝曰觐曰宗曰遇舜典
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    云乃日觐四岳群牧又云肆觐东后又云群
    后四朝禹贡云江汉朝宗于海惟遇礼不见
    于古然以上三者推之则朝觐宗遇之名虞
    夏以前固已有之先儒谓夏宗依春冬遇依
    秋故经传多言朝觐而罕及宗遇又对文言
    之则朝觐宗遇其时其仪有别散文则皆云
    朝故觐礼诸侯前朝皆受舍于朝则觐亦云
    朝春秋僖二十八年夏五月公朝于王所冬
五礼通考 卷二百二十 第 2a 页 WYG0141-0002a.png
    公朝于王所则宗与遇亦云朝也仪礼惟有
    觐礼一篇今博引诸经传之文以补之统名
    曰朝不复区分云
周礼春官大宗伯以宾礼亲邦国(注亲谓使之相亲/附宾礼之别有八)
 (郑氏锷曰天子之于诸侯以分言之则君臣以情言/之则宾主故先王不待以纯臣之义而以宾礼亲之)
 (彼安得不/吾亲哉)
春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇(注此以诸侯/见王为文六)
(服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬/名殊礼异更递而遍朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲)
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(其尊王觐之言勤也欲其勤王之/事遇偶也欲其若不期而俱至)
 郑氏锷曰朝宗则在朝时则用春夏其位则诸公东
 面诸侯西面说者以为万物交际之时以象生气之
 文人君则于堂下而见之所以通上下之情觐遇则
 在庙时则用秋冬其位则一于北面说者以为万物
 分辨之时以象杀气之质也人君则于堂上而见之
 所以正君臣之分记曰觐礼不下堂而见诸侯下堂
 而见诸侯天子之失礼也由夷王以下盖朝礼出迎
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 宾则下堂觐礼不迎宾则不下堂也朝则天子当宁
 而立宁者门屏之间以象阳之出布散于外觐则天
 子当扆而立扆者户牖之间以象阴之入收藏于内
 此又朝觐之别也
秋官大行人掌大宾之礼及大客之仪以亲诸侯(注大/宾要)
(服以内诸侯/大客谓孤卿)春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国
之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑(注此以/王见诸)
(侯为文图比陈协皆考绩之言王者春见诸侯则图其/事之可否秋见诸侯则比其功之高下夏见诸侯则陈)
五礼通考 卷二百二十 第 3b 页 WYG0141-0002d.png
(其谋之是非冬见诸侯则合其虑之异同六服以其朝/岁四时分来更迭如此而遍司马法曰春以礼朝诸侯)
(图同事夏以礼宗诸侯陈同谋秋以礼觐诸侯比同功/冬以礼遇诸侯图同虑时以礼会诸侯施同政殷以礼)
(宗诸侯/发同禁)
 (易氏祓曰此即大宗伯所谓宾礼也大宗伯详其宾/礼之名大行人又以详其命诸侯之实然宗遇会同)
 (亦或总以朝觐名者曲礼曰天子当依而立诸公东/面诸侯西面曰朝郑氏谓夏宗依春此图事陈谟皆)
 (所以责其始冬遇依秋此比功协虑皆所以考其终/故曲礼言朝觐而经亦多以朝觐为主至于会同之)
 (发禁施政又因朝觐之时而行其礼故经亦谓之大/朝觐此朝觐宗遇之名虽异而先王行礼之意一也)
礼记曲礼天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天
五礼通考 卷二百二十 第 4a 页 WYG0141-0003a.png
子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝(注诸侯春见曰/朝受挚于朝受)
(享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝/者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面)
(立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁/鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今存朝宗遇礼今)
(亡之疏案宗伯春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇若通而/言 悉曰朝觐礼云诸侯前朝皆受舍于朝又云乘墨)
(车载龙旂弧韣乃朝又春秋僖二千八年夏五月经曰/公朝于王所知朝通名也但朝觐宗遇礼异耳天子当)
(依而立是秋于庙受觐礼也诸侯来朝至于近郊王使/大行人皮弁用璧以迎劳之诸侯亦皮弁从使者以入)
(天子赐舍诸侯受舍听天子之命其朝日未出之前诸/侯上介受舍于庙门外同姓西面北上异姓东面北上)
(至朝日质明诸侯裨冕先释币于其齐车之行主天子/衮冕在庙当依前南面而立不迎宾诸侯自庙门外位)
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(天子使上摈进诸侯诸侯入庙门右坐奠圭玉而再拜/所以奠圭玉者卑见于尊奠贽不授也摈者命升西阶)
(亲授诸侯于是坐取圭玉升堂王受玉是当依而立之/时也王既受玉而诸侯降阶东北面再拜稽首摈者延)
(之使升成拜是北面曰觐时所以同北面者觐遇秋冬/阴气质敛故不布散天子当宁而立者此谓春夏受朝)
(时也谓天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待/诸侯之至王既立宁诸侯次第而进诸公在西诸侯在)
(东而朝王阳气文也故因文而分布也崔云诸侯春夏/来朝各乘其命车至皋门外陈介也天子车时在大门)
(内传辞既讫则乘车出大门下车若升朝之时王但迎/公自诸侯以下则随之而入更不别迎也入至文王庙)
(门天子还服朝服立于路门之外诸侯更易服朝服执/贽而入应门而行礼故王当宁以待诸侯次第而进故)
(云序进谓入应门诸公东面诸侯西面若熊/氏之义则朝无迎法惟享有迎诸侯之礼)
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    蕙田案熊氏之说为长
王制天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一德以尊
于天子(注事谓/征伐)
乐记朝觐然后诸侯知所以臣
祭义朝觐所以教诸侯之臣也
经解朝觐之礼所以明君臣之义也聘问之礼所以使
诸侯相尊敬也 聘觐之礼废则君臣之位失诸侯之
行恶而倍畔侵陵之败起矣
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中庸朝聘以时厚往而薄来所以怀诸侯也(疏厚往谓/诸侯还国)
(王者以其财贿厚重往报之薄/来谓诸侯贡献使轻薄而来)
 朱子章句王制比年一小聘三年一大聘五年一朝
 厚往薄来谓燕赐厚而纳贡薄
孟子诸侯朝于天子曰述职述职者述所职也
 朱子章句述陈也述所职陈其所受之职也
诸侯朝于天子曰述职一不朝则贬其爵再不朝则削
其地三不朝则六师移之
五礼通考 卷二百二十 第 6a 页 WYG0141-0004a.png
 (五经异义公羊说诸侯四时见天子及相聘皆曰朝/以朝时行礼卒而相逢于路曰遇古周礼说春曰朝)
 (夏曰宗秋曰觐冬曰遇许慎案礼有觐经诗曰韩侯/入觐书曰江汉朝宗于海知其朝觐宗遇之礼从周)
 (礼说郑駮之云此皆有似不为古昔案/觐礼曰诸侯前朝皆受舍于朝朝通名)
          右朝觐宗遇名义
书舜典五载一巡守群后四朝(传各会朝于方岳之下/凡四处故曰四朝尧舜)
(同道舜摄则/然尧又可知)
 (郑氏康成曰巡守之年诸侯朝于方岳之下/其间四年四方诸侯分来朝于京师岁遍)
 朱子曰五载之内天子巡守者一诸侯来朝者四盖
五礼通考 卷二百二十 第 6b 页 WYG0141-0004b.png
 巡守之明年则东方诸侯来朝于天子之国又明年
 则南方之诸侯来朝又明年则西方之诸侯来朝又
 明年则北方之诸侯来朝又明年则天子复巡守是
 则天子诸侯虽有尊卑而一往一来礼无不答是以
 上下交通而远近洽和也
    蕙田案此唐虞朝觐之期群后四朝郑氏以
    为岁一朝朱子蔡氏以为四岁一朝以理推
    之朱蔡为长盖唐虞以前诸侯万国其地远
五礼通考 卷二百二十 第 7a 页 WYG0141-0004c.png
    近不同必每岁分四时而迭来是率天下而
    路也又郑志答孙皓问曰唐虞之礼五载一
    巡守夏殷之礼天子盖六年一巡守诸侯閒
    而朝天子孔颖达以为夏殷诸侯分为五部
    每年一部来朝天子然则舜时四朝其制亦
    当略同但舜时分诸侯为四部四岁而遍合
    巡守之年为五年一朝夏殷分诸侯为五部
    五岁而遍合巡守之年则为六年一朝也孔
五礼通考 卷二百二十 第 7b 页 WYG0141-0004d.png
    传以四朝为巡守会朝方岳之下不指来朝
    而言案上文东巡守云肆觐东后已见方岳
    之朝此处不应重见孔说疑未然也
    观承案朱子此条极明下大行人之岁一见
    二岁一见三岁一见云云亦即是此例耳盖
    言岁一见者乃巡守明年之第一岁也二岁
    一见三岁一见者亦是第二岁第三岁非谓
    每一岁每二岁每三岁也
五礼通考 卷二百二十 第 8a 页 WYG0141-0005a.png
周官六年五服一朝(传五服侯甸男采卫/六年一朝会京师)又六年王乃
时巡考制度于四岳(传周制十二年一巡守春东夏南/秋西冬北故曰时巡考正制度礼)
(法于四岳之下/如虞帝巡守然)诸侯各朝于方岳大明黜陟(传觐四方/诸侯各朝)
(于方岳之下大明考绩黜陟之法朝疏此篇说六卿职/掌皆与周礼符同则六年五服一 亦应是周礼之法)
(而周礼大行人诸侯各以服数来朝无六年一朝之事/昭十三年左传叔向曰明王之制使诸侯岁聘以志业)
(间朝以讲礼再朝而会以示威再会而盟以显昭明说/左传者以为三年一朝六年一会十二年而盟事与周)
(礼不同谓之前代明王之法先儒未尝措意不知异之/所由计彼六年一会与此六年五服一朝事相当也再)
(会而盟与此十二年王乃时巡诸侯各朝于方岳亦相/当也叔向盛陈此法以惧齐人使盟若周无此礼叔向)
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(妄说齐人当以辞拒之何所畏惧而敬以从命乎且云/自古以来未之或失则当时犹尚行之不得为前代之)
(法胁当时之人明矣明周有此法礼文不具尔大行人/所云见者皆言贡物或可因贡而见何必见者皆是君)
(自朝乎遣使贡物亦应可矣大宗伯云时见曰会殷见/曰同时见殷见不云年限时见曰会何必不是再朝而)
(会乎殷见曰同何必不是再会而盟乎周公制礼若无/此法岂成王谬言叔向妄说也计六年大集应六服俱)
(来而此文惟言五服孔以五服为侯甸男采卫盖以要/服路远外逼四夷不必常能及期故宽言之而不数也)
 苏氏轼曰一朝毕朝也朝以远近为疏数六年而遍
 五服毕朝也
周礼秋官大行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯
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服岁一见又其外方五百里谓之甸服二岁一见又其
外方五百里谓之男服三岁一见又其外方五百里谓
之采服四岁一见又其外方五百里谓之卫服五岁一
见又其外方五百里谓之要服六岁一见(注要服蛮服/也此六服去)
(王城三千五百里相距七千里公侯伯子男封焉其朝/贡之岁四方各四分趋四时而来或朝春或宗夏或觐)
(秋或/遇冬)九州之外谓之蕃国世一见(注九州之外夷服镇/服蕃服也曲礼曰其)
(在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子春秋传曰杞伯也以/夷礼故曰子然则九州之外其君皆子男也无朝贡之)
(岁父死子立及嗣/王即位乃一来耳)
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    蕙田案此成周朝觐之期周公制礼分天下
    以为六服而酌道里之远近定朝会之疏数
    侯服岁朝甸服二岁而朝男服三岁而朝采
    服四岁而朝卫服五岁而朝要服六岁而朝
    计六年之内侯服六朝甸服三朝男服再朝
    采服卫服要服皆一朝而六服之应朝者遍
    故曰六年五服一朝尚书举其纲周礼分其
    目其实无二法也至十二年王巡守诸侯毕
五礼通考 卷二百二十 第 10a 页 WYG0141-0006a.png
    朝于方岳之下则侯服十二朝甸服六朝男
    服四朝采服三朝卫服三朝要服再朝而六
    服之朝期一周尚书云又六年王乃时巡周
    礼十二岁王巡守殷国亦一法也周礼言六
    服书何以止言五服不数要服也先王之制
    重内而略外故武成云邦甸侯卫而酒诰及
    康王之诰亦云侯甸男采卫不及要服也孔
    疏不明其旨乃以五服一朝为诸侯亲朝周
五礼通考 卷二百二十 第 10b 页 WYG0141-0006b.png
    礼所云见者为遣使入贡案大宗伯春见夏
    见秋见冬见时见殷见凡云见者皆诸侯亲
    见天子不得以遣使当之孔疏误矣苏氏解
    六年五服一朝最明快
    观承案成周朝觐之期与唐虞夏殷异者唐
    虞分四年夏殷分五年成周分六年故唐虞
    曰群后四朝夏殷曰五服一朝成周曰六服
    一朝若六年之内侯服六朝甸服三朝男服
五礼通考 卷二百二十 第 11a 页 WYG0141-0006c.png
    再朝则非六服一朝矣且疏数不均之甚而
    侯甸男三服不免有国君道长之勤恐未可
    为定论也宜并存以俟来者
礼记王制诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘
五年一朝(注比年每岁也小聘使大夫大聘使卿朝则/君自行然此大聘与朝晋文霸时所制也虞)
(夏之制诸侯岁朝周之制侯甸男采卫要服六者各以/其服数来朝 疏昭三年左传郑子太叔曰文襄之霸)
(也其务不烦诸侯令诸侯三岁而聘五岁而朝故云晋/文霸时所制而晋文霸时亦应有比年大夫之聘但子)
(太叔略而不言此亦据传文直云大聘与朝不云比年/小聘案左传三年聘五年朝诸侯相朝之法今此经文)
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(云诸侯之于天子则文襄之制诸侯朝天子与自相朝/同也又郑駮异义公羊说比年一小聘三年一大聘五)
(年一朝以为文襄之制录王制者记文襄之制非虞夏/及殷法也熊氏或以此为虞夏法或以为殷法文义杂)
(乱不复相当曲为解说其义非也云虞夏之制诸侯岁/朝者案尚书尧典云五载一巡守群后四朝郑注云巡)
(守之年诸侯朝于方岳之下其间四年四方诸侯分来/朝于京师岁遍是也案孝经注诸侯五年一朝天子天)
(子亦五年一巡守熊氏以为虞夏制法诸侯岁朝分为/四部四年又遍总是五年一朝天子乃巡守故云诸侯)
(五年一朝天子天子亦五年一巡守案郑注尚书四方/诸侯分来朝于京师岁遍则非五年乃遍又孝经之注)
(多与郑义乖违儒者疑非郑注今所不取熊氏之说非/也虞夏之制但有岁朝之文其诸侯自相朝聘及天子)
(之事则无文不可知也春秋文十五年左传云诸侯五/年再相朝以修王命古之制也案郑志孙皓问云诸侯)
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(五年再相朝不知所合典礼郑答云古者据时而道前/代之言唐虞之礼五载一巡守夏殷之时天子盖六年)
(一巡守诸侯间而朝天子其不朝者朝罢朝五年再朝/似如此制典礼不可得而详如郑志之言则夏殷天子)
(六年一巡守其间诸侯分为五部每年一部来朝天子/朝罢还国其不朝者朝罢朝诸侯至后年不朝者往朝)
(天子而还前年朝者今既不朝又朝罢朝诸侯是再相/朝也如郑之意此为夏殷之礼而郑又云虞夏之制诸)
(侯岁朝以夏与虞同与郑志乖者以群后四朝文在尧/典尧典是虞夏之书故连言夏其实虞也故郑志云唐)
(虞之礼五载一巡守今知诸侯岁朝惟指唐虞也其夏/殷朝天子及自相朝其礼则然其聘天子及自相聘则)
(无文也云周之制以/下周礼大行人文)
 (吴氏澄曰书言五载一巡守群后四朝谓不当巡守/之年每年一方诸侯来朝周而复始则是各方诸侯)
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 (每五年而一/朝京师也)
    蕙田案此晋文霸时之制五年一朝盖取唐
    虞之法比年小聘三年大聘则周礼邦交之
    正法也孔氏颖达曰周室既衰政在霸主不
    敢自同天子以明王旧制大烦诸侯不敢依
    用故设此制以简之
春秋昭公十二年左氏传明王之制使诸侯岁聘以志
业间朝以讲礼再朝而会以示威再会而盟以显昭明
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(注岁聘以修其职业三年而一朝正班爵之义率长幼/之序六年而一会以训上下之则制财用之节十二年)
(而一盟所以昭信义也凡八聘四朝再会王一巡守盟/于方岳之下 疏尚书周官曰六年五服一朝又六年)
(王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟/如彼文六年五服诸侯一时朝王即此再朝而会是也)
(此传之文与尚书正合杜言巡守盟于方岳闇与彼义/符同明是周典之旧法也而周礼之文不载此法大行)
(人云侯服岁一见其贡祀物甸服二岁一见其贡嫔物/男服三岁一见其贡器物采服四岁一见其贡服物卫)
(服五岁一见其贡材物要服六岁一见其贡货物先儒/说周礼者皆以彼为六服诸侯各以服数来朝与此传)
(文无由得合先达通儒未有解者古书亡灭不可备知/然则尚书周官是成王号令之辞尚书之言定是正法)
(左氏又与彼合言必不虚周礼又是明文未得不信盖/成王周公之时即自有此二法也又周礼每岁一见惟)
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(言贡物何必见者即是亲朝各计道路长短或当遣使/贡耳先儒谓彼为朝未有明据大行人又云十有二岁)
(王巡守殷国巡守之岁周礼同于尚书六年一朝尚书/何必违礼又大宗伯云时见曰会殷见曰同郑元以为)
(时见无常期也诸侯有不顺服者王将有征讨之事合/诸侯而命事焉十二岁王如不巡守则六服尽朝谓之)
(殷见郑以时见无常期者出自郑之意耳非有明文可/据也殷见是此再会而盟时见当此再朝而会未必既)
(如郑说时见为无常期也盖此传及尚书是正礼也大/行人岁一见者是遣使贡物非亲朝也今此上聘朝会)
(虽以为诸侯于天子之礼其诸侯相朝亦当然也其昭/明于神虽天子于诸侯之礼然王官之伯及霸主亦得)
(于诸侯为盟故晋为盟主以此告齐令齐受盟也必知/此朝聘文兼诸侯者以释例引明王之制八聘四朝云)
(文襄之制因而简之三岁而聘五岁而朝以诸侯为文/明岁聘间朝兼诸侯相朝也知盟年朝会俱行者以传)
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(云再朝而会故知盟年朝会不废也又云岁聘/以志业不言再聘以行朝故知朝年不行聘礼)
 (王制孔疏昭十三年左传云岁聘以志业间朝以讲/礼再朝而会以示威再会而盟以显昭明贾逵服虔)
 (皆以为朝天子之法崔氏以为朝霸主之法郑康成/以为不知何代之礼故异义云公羊说诸侯比年一)
 (小聘三年一大聘五年一朝天子左氏说十二年之/间八聘四朝再会一盟许慎谨案公羊说虞夏制左)
 (氏说周礼传曰三代不同物明古今异说郑驳之云/三年聘五年朝文襄之霸制周礼大行人诸侯各以)
 (服数来朝其诸侯岁聘间朝之属说无所出晋文公/强盛诸侯耳非所谓三代异物也是郑以岁聘间朝)
 (文无所出不用其义也言晋文公但强盛诸侯耳/何能制礼而云三代异物乎是难许慎之辞也)
 盛氏世佐曰此诸侯之邦交也故晋为霸主而叔向
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 举以告齐岁聘即比年小聘也间朝谓朝无定期惟
 以王事閒暇之时行之成十三年传云世之治也诸
 侯閒于天子之事则相朝亦此意也朝既无定期则
 会盟之取节于朝者皆无定期矣朝会之属皆不为
 立期限者所以宽诸侯使得视其远近亲疏以为之
 节也所谓明王之制盖如此如注所言则十二年之
 间政繁期促乃尔岂得为周典之旧法哉且与尚书
 周礼皆不合而疏家曲为附会过矣书云六年五服
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 一朝谓六年之间而诸侯来朝者遍也其义正与大
 行人所言六服诸侯各以服数来朝者合书止言五
 服者不数要服也汪氏克宽曰卫服之外圣人虽制
 之服令蕃国世一见而不必其来非若五服一岁至
 五岁各以所贡来见也考之武成止曰邦甸侯卫酒
 诰康王之诰亦止曰侯甸男采卫而蛮夷镇蕃不与
 焉于此不必辨其服之异而自得其说之同矣
    蕙田案此周初朝方伯之法崔氏以为朝霸
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    主者得之自贾服杜诸儒以为朝天子又为
    十二年八聘四朝再会一盟之说而孔颖达
    遂以尚书之文附会之以再朝而会当六年
    五服一朝以再会而盟当十二年巡守至以
    间朝为三年一朝则古无此法惟周礼男服
    三岁一见为近之然舍侯甸采卫而独举男
    服亦无是理也盛世佐引诸侯閒于天子之
    事则相朝以證閒朝之义可谓发前人所未
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    发
国语周语先王之制邦内甸服(注邦内谓天子畿内千/里之地商颂曰邦畿千)
(里惟民所止王制曰千里之内曰甸京邑在其中央故/夏书曰五百里甸服则古今同矣自商以前并畿内为)
(五服武王克殷周公致太平因禹所弼除畿内更制天/下为九服千里之内谓之王畿王畿之外曰侯服侯服)
(之外曰甸服今谋父諌穆王称先王之制犹以王畿为/甸服者甸古名世俗所习也故周襄王谓晋文公曰昔)
(我先王之有天下也规方千里以为甸服/是也周礼亦以蛮服为要服足以相况矣)邦外侯服(注/邦)
(外邦畿之外方五百里之地谓之侯服/侯服侯圻也言诸侯之近者岁一来见)侯卫宾服(注此/总言)
(之也侯侯圻也卫卫圻也言自侯圻至卫圻其间凡五/圻圻五百里五五二千五百里中国之界也谓之宾服)
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(常以服贡宾见于王五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之/外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰卫圻周书康)
(诰侯甸男采卫是也凡此服数诸/家之说皆纷错不同惟贾君近之)蛮夷要服(注蛮蛮圻/也夷夷圻)
(也周礼卫圻之外曰蛮圻去王城三千五百里九州之/界也夷圻去王城四千里周礼行人职卫圻之外谓之)
(要服此言蛮夷要服则夷圻朝贡或与/蛮圻同也要者要结好信而服从之)戎翟荒服(注戎/翟去)
(王城四千五百里至五千里也四千五百里为镇圻五/千里为蕃圻在九州之外荒裔之地与戎翟同俗故谓)
(之荒荒忽无/常之言也)甸服者祭(注供日祭也此采/地之君其见无数)侯服者祀(注/供)
(月祀也尧舜及/周侯服皆岁见)宾服者享(注供时享也享献也周礼甸/圻二岁而见男圻三岁而见)
(采圻四岁而见卫圻五岁而见其见也皆以所贡/助祭于庙孝经所谓四海之内各以其职来祭)要服
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者贡(注供岁贡也要/服六岁一见)荒服者王(注王王事天子也周礼/九州之外谓之蕃国世)
(一见各以其所贵宝为贽诗/曰自彼氐𦍑莫敢不来王)日祭(注日祭祭于祖考谓/上食也近汉亦然)
月祀(注月祀/于曾高)时享(注时享/于二祧)岁贡(注岁贡/于坛墠)终王(注终谓垂/终也朝嗣)
(王及即位/而来见)先王之训也
鲁语夫礼所以正民也是故先王制诸侯使五年四王
一相朝也(注贾侍中云王谓王事天子也岁聘以志业/间朝以讲礼五年之间四聘于王而一相朝)
(者将朝天子先相朝也唐尚书云先王谓尧也五载一/巡守诸侯四朝昭谓以尧典相参义亦近之然此欲以)
(礼正君宜用周制周礼中国凡五服远者五岁而朝礼/记曰诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年)
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(一朝谓此也晋文公/霸时亦取于此礼)
    蕙田案国语论朝期者二条周语祭公谋父
    所言是周制鲁语曹刿所言是唐虞之制
 (陈氏礼书周官之制因地以辨服因服以制朝因朝/以入贡则远者不疏迩者不数不疏者不至于懈不)
 (数者不至于罢矣侯服岁一见甸服二岁一见男服/三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁)
 (一见则侯服每岁朝甸服二岁朝男服三岁朝采服/四威朝卫服五岁朝要服六岁朝而要服朝之岁五)
 (服尽朝于京师则侯服更六见甸服更四见男采卫/各二见矣书曰六年五服一朝而不及要服者以其)
 (当朝之年而不数之也又六年王乃时巡则从王巡/守各会于方岳矣晋叔向曰明王之制岁聘以志业)
五礼通考 卷二百二十 第 18a 页 WYG0141-0010a.png
 (间聘以讲礼再聘而会以示威再会而盟以显昭明/先儒以为间朝在三年再朝在六年再会在十二年)
 (而再朝再会之年适与书合则叔向以为明王之制/乃周制也然周三年一朝男服之礼耳叔向之言特)
 (为男服而发何耶考之周礼诸侯春入贡秋献功此/之为岁聘服之见有岁方之见有时此之谓间朝朝)
 (有常岁而会盟无常期故有事而会不协而盟则同/疏于朝而盟又疏于会此所以言再朝而会再会而)
 (盟非谓会必六年盟必十二年也然则六年尽朝于/京师与有事而会者异矣大宗伯殷頫曰视郑氏谓)
 (殷頫者一服朝之岁以朝者少诸侯使卿以大礼众/聘焉一服朝在元年七年十一年贾公彦谓甸服二)
 (年四年六年八年十年朝男服三年六年九年朝采/服四年八年朝卫服五年十年朝而元年七年十一)
 (年甸服采卫皆不朝矣故知一服朝在元年七年十/一年也然观康王即位太保率西方诸侯入应门左)
五礼通考 卷二百二十 第 18b 页 WYG0141-0010b.png
 (毕公率东方诸侯入应门右各执壤奠咸进陈戒则/天下诸侯莫不尽朝矣自此侯服岁一见甸服二岁)
 (一见以至三岁四岁五岁六岁一见者皆以元年为/始未闻元年独一服朝也又行人云殷頫以除邦国)
 (之慝盖邦国有慝诸侯乃使其臣行众頫之/礼则众頫亦无常期此郑贾立说之误也)
    蕙田案书之五服一朝与周礼侯服岁一见
    以下本无二法而孔疏强分之左传岁聘间
    朝再朝而会再会而盟与书之六年一朝非
    一法也而孔疏强合之陈用之调停其说谓
    要服朝之岁五服尽朝于京师然六服尽朝
五礼通考 卷二百二十 第 19a 页 WYG0141-0010c.png
    惟十二年王不巡守乃有之经云六年五服
    一朝者谓六服远近六年而遍非谓五服尽
    朝也且男之于采采之于卫相距各五百里
    其远近不等故有三岁四岁五岁之限今如
    用之之说则六年之内既有当朝之期又有
    尽朝之期采服虽云四岁见卫服虽云五岁
    见实与男服之三岁见者等耳岂所谓因地
    以辨服因服以制朝者乎陈氏又驳郑康成
五礼通考 卷二百二十 第 19b 页 WYG0141-0010d.png
    元年一服朝之说引书康王之诰以證之其
    说甚辨愚窃以为不然何者六年一朝十二
    年一巡守论六服之朝期当以巡守之明年
    为始郑氏所谓元年一服朝者正谓巡守之
    明年甸服来朝乃十二年中之第一年非以
    是为即位之元年也六服分岁而朝者礼之
    常故可以年计因即位而五服尽朝者非礼
    之常不可以年计陈氏乃比而同之其不然
五礼通考 卷二百二十 第 20a 页 WYG0141-0011a.png
    矣
    观承案书之五服一朝与周礼侯服岁一见
    以下本无二法此论最精可知孔疏之非矣
    然则鲁语四方诸侯五年中四王一相朝者
    正所谓五服一朝也而周礼则曰六年五服
    一朝者盖荒镇蕃统于要服来朝于第六年
    而五服诸侯则已于第五年而遍也此六年
    本夏殷时巡之岁然时异事变有不可一例
五礼通考 卷二百二十 第 20b 页 WYG0141-0011b.png
    者故又六年而王乃一巡焉则是五服已再
    朝而非止一朝此则周礼之与夏殷不同者
    耳
 附论四方朝春宗夏觐秋遇冬之期
 (周礼大宗伯贾疏六服之内谓要服以内侯甸男采/卫要之等四时分来春东方六服当朝之岁尽来朝)
 (夏南方六服当宗之岁尽来宗秋西方六服当觐/之岁尽来觐冬北方六服当遇之岁尽来遇也)
 (大行人贾疏案马氏之义六服当面各四分之假令/侯服四分之东方朝春南方宗夏西方觐秋北方遇)
 (冬南方侯服亦然西方北方皆然甸服以外皆然是/以韩侯北方诸侯而言入觐以其在北方当方分之)
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 (在西畔故云觐郑答志云朝觐四时通称故觐礼亦/云朝若然郑不与马同观此注似用马氏之义者郑)
 (既不与马同今所解云四方各四分者谓四方诸服/服各四分趋四时而来或朝春据王城东方或宗夏)
 (据王城南方或觐秋据王城/西方或遇冬据王城北方)
 (礼记王制孔疏六服各以其服数来朝皆当方分为/四部分随四时而来郑注大行人云朝贡之岁四方)
 (各四分趋四时而来是分别各为四方也近东者朝/春近南者宗夏近西者觐秋近北者遇冬故韩侯是)
 (北方诸侯而近于西故称韩侯入觐郑云秋见天子/曰觐又郑注明堂位云鲁在东方朝必以春鲁于东)
 (方近东故也以此言之则侯服朝者东方以秋南方/以冬西方以春北方以夏以其近京师举此一隅自)
 (外可/知悉)
五礼通考 卷二百二十 第 21b 页 WYG0141-0011d.png
 (王氏与之曰愚案古人封建诸侯有人民有社稷焉/若以春则东方诸侯皆来夏则南方诸侯皆来卒不)
 (幸有乘间而起如昆夷猃狁之难孰从而折冲禦侮/之空其一方同时毕集断无此理苟纵其自便不朝)
 (京师万一有专权难制之事如唐之藩镇又何以为/制驭诸侯之权要知王者欲亲诸侯必设为可亲之)
 (礼或不能朝于春则可以宗于夏或不能觐于秋则/可以遇于冬但六年之内不可不一次来王不然巢)
 (本南方国巢伯来朝何以曰朝不曰宗韩本北国韩/侯入觐何以曰觐不曰遇要知古人立为朝觐宗遇)
 (之礼于春夏秋冬之间以见四时皆/来王之日而礼非有所轻重于其间)
    蕙田案六服就王畿而言则以王畿之东西
    南北为四方就每方而言又各别为四方假
五礼通考 卷二百二十 第 22a 页 WYG0141-0012a.png
    如侯服在王畿东者四分之以近甸服者为
    东方近王畿者为西方近南者为南方近北
    者为北方其馀三方皆仿此遇当朝之年各
    随其时而至则每方诸侯朝天子者春夏秋
    冬惟四之一耳倘有外患不难折冲禦侮之
    郑注大行人云朝贡之岁四方各四分趋四
    时而来正与马融说合贾疏故为分别误也
          右朝觐之期
五礼通考 卷二百二十 第 22b 页 WYG0141-0012b.png
周礼考工记玉人天子执冒四寸以朝诸侯(注名玉曰/冒者言德)
(能覆冒天下也四寸者方以尊执卑以小为贵执疏案/书传云古者圭必有冒言不敢专达之义天子 冒以)
(朝诸侯见则覆之注云君恩覆之臣敢进是其覆冒之/事案孔注顾命云言冒所以冒诸侯圭以齐瑞信方四)
(寸邪刻之不言冒以覆盖天下者义得两含故注有异/此冒据朝觐诸侯时执之诗殷颂云受小球大球为下)
(国缀旒注云小球尺二寸大球长三尺与下国结定其/心如旌旗之旒彼据天子与诸侯盟会故云结定其心)
(故执镇圭/不执冒也)
 尚书大传古者圭必有冒言下之必有冒不敢专达
 也天子执冒以朝诸侯见则覆之故冒圭者天子所
五礼通考 卷二百二十 第 23a 页 WYG0141-0012c.png
 与诸侯为瑞也瑞也者属也无过行者得复其圭以
 归其国有过行者留其圭能改过者复其圭三年圭
 不复少黜以爵六年圭不复少黜以地九年圭不复
 而地毕此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则
 不见属
 陈氏礼书上覆谓之冒下冒上亦谓之冒易曰冒天
 下之道诗曰下土是冒上覆下也说文曰冒地而生
 农书曰土长冒橛下冒上也瑁圭谓之瑁则覆下而
五礼通考 卷二百二十 第 23b 页 WYG0141-0012d.png
 已四寸所以冒四方邪刻之所以验群瑞天子执之
 以朝诸侯则子男之璧亦在所验其详不可考也诸
 侯之朝天子执瑞圭搢象笏及辑瑞圭而以瑁验焉
 盖各执其所搢者礼曰见于天子无说笏是也孔颖
 达曰冒圭王与诸侯朝觐所执者小球尺二寸大球
 长三尺王与诸侯会盟所执者然诗言受小球大球
 则小球者蒲璧榖璧之类大球者桓圭躬圭之类而
 天子授之则非二尺与三尺之圭矣颖达之言岂非
五礼通考 卷二百二十 第 24a 页 WYG0141-0013a.png
 惑于诗传之说欤
 又曰书曰太保承介圭上宗奉同瑁诗崧高曰锡尔
 介圭以作尔宝韩奕曰以其介圭入觐于王尔雅曰
 介大也又曰圭大尺有二寸谓之玠夫王之大圭长
 三尺则尺有二寸所以锡诸侯者也诸侯之圭长不
 过九寸锡以尺有二寸使宝之而已书于介圭言太
 保承之于瑁言上宗奉之书之介圭即大圭也王朝
 日执镇圭搢大圭见诸侯则执瑁圭而大圭不搢则
五礼通考 卷二百二十 第 24b 页 WYG0141-0013b.png
 太保承之耳此承与奉所以不同也孔安国以书之
 介圭为王之守圭长尺二寸者毛氏以崧高韩奕之
 介圭为公之守圭九寸者郑氏以崧高之介圭为所
 锡之圭尺二寸者以韩奕之介圭为享王者然王与
 公之守圭曰镇圭桓圭而已不谓之介其义当从郑
 氏之说
    蕙田案以上天子所执之圭
春官大宗伯公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执榖璧
五礼通考 卷二百二十 第 25a 页 WYG0141-0013c.png
男执蒲璧(注公二王之后及王之上公双植谓之桓桓/宫室之象所以安其上也桓圭盖以桓为瑑)
(饰圭长九寸信当为身声之误也身圭躬圭盖皆象以/人形为瑑饰文有粗缛耳欲其慎行以保身圭皆长七)
(寸榖所以养人蒲为席所以安人二玉盖或以榖为饰/或以蒲为瑑饰璧皆径五寸不执圭者未成国也 疏)
(此所执谓朝时云双植谓之桓者桓谓若屋之桓楹以/其宫室在上须得桓楹乃安若天子在上须诸侯卫守)
(乃安故云安其上也云桓圭盖以桓为瑑饰者以无正/文故云盖也郑破信为身者古者舒申字皆为信故此)
(人身字亦误为信也身圭躬圭皆以人形为饰若不粗/缛为异则身躬何殊而别之故知文有粗缛为别也)
 (陈氏礼书桓强立不挠而以安上为任故公圭瑑之/身伸而躬屈伸者尊足以候外而蔽内屈者卑足以)
 (长人而已故侯伯之圭瑑之子不足以长人而可以/养人故璧瑑以谷男不足于养人而可以安人故璧)
五礼通考 卷二百二十 第 25b 页 WYG0141-0013d.png
 (瑑以蒲圭者天之用璧者天之体尽其用者必尽其/体得其体未必尽其用此圭璧所以不同也然王之)
 (三公八命其服七章之鷩冕其执七寸之信圭及大/射则王鷩冕故公降服毳冕降服毳冕则执躬圭而)
 (已此礼所谓曲而杀也易曰艮其身止诸躬也尔雅/曰身我也躬身也盖屈身为躬信躬为身言信圭则)
 (身可知郑氏改信为身/不必然也桓说文作巘)
典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子
执榖璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于
(注三采朱白苍二采朱绿也郑司农云以圭璧见于/王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于)
(天子春曰朝夏曰宗秋曰觐/冬曰遇时见曰会殷见曰同)
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秋官大行人上公之礼执桓圭九寸缫藉九寸诸侯之
礼执信圭七寸缫藉七寸诸伯执躬圭诸子执榖璧五
寸缫藉五寸诸男执蒲璧(注缫藉以五采韦衣/板若奠玉则以藉之)
小行人成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬
圭子用榖璧男用蒲璧(注成平也瑞信也皆/朝见所执以为信)
    蕙田案镇之为瑱古字通用
 陈氏礼书大宗伯作六瑞自王以下皆言执小行人
 成六瑞自王以下皆言用则执者自人言之也用者
五礼通考 卷二百二十 第 26b 页 WYG0141-0014b.png
 自王言之也执之所以行礼用之所以合符宗伯典
 瑞行人皆言执特小行人言用则行礼非小行人所
 专掌特掌其合符之事而已若夫不施于行礼合符
 则宝而守之此玉人所以又言守之也觐礼侯氏入
 门坐奠圭拜取圭升致命王受之玉侯氏降摈者延
 之升成拜乃出盖于是时安玉于崇坫之上明堂位
 所谓崇坫康圭者是也若夫坛壝宫之礼则诸侯升
 受王玉王授之于宰矣贾公彦曰坛上无坫当约聘
五礼通考 卷二百二十 第 27a 页 WYG0141-0014c.png
 礼侧授宰玉其说或然
考工记玉人命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓
之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之(注命圭者/王所命之)
(圭也朝觐执焉居则守之子守榖璧男守蒲璧不言之/者阙耳故书或云命圭五寸谓之躬圭杜子春云当为)
(七寸元谓五寸者/璧文之阙乱存焉)
礼记礼器圭璋特(注圭璋特朝聘以/为瑞无币帛也)
杂记赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸
厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等(注赞大行/者书说大)
五礼通考 卷二百二十 第 27b 页 WYG0141-0014d.png
(行人之礼者名也藻荐玉者也三采六等以朱白苍画/之再行也子男执璧作此赞者失之矣 疏博三寸者)
(谓圭博三寸也厚半寸者谓圭与璧各厚半寸剡上左/右各寸半者谓圭与璧剡杀也杀上左右角各寸半也)
(玉也者言五等诸侯圭璧长短虽异而俱以玉为之也/藻谓以韦衣板以藉玉者三采朱白苍也六等六行也)
(谓画上三色每色为二行是三采六等云三采六等以/朱白苍画之再行也者案聘礼记云朝天子圭与缫皆)
(九寸缫三寸六等朱白苍朱白苍是也既重云朱白苍/是一采为二等相间而为六等也若五等诸侯皆一采)
(为一就典瑞云公侯伯皆三采三就谓一采为一就故/三采三就其实采别二就三采则六等也典瑞又云子)
(男皆二采再就二采谓朱绿也二采故二就其实采别/二就二采则四等也典瑞又云瑑圭璋璧琮缫皆二采)
(一就以頫聘此谓卿大夫每采唯一等是二采共一就/也与诸侯不同其天子则兴瑞云缫五采五就亦一采)
五礼通考 卷二百二十 第 28a 页 WYG0141-0015a.png
(为一就五采故五就其实/采别二就五采则十等也)
 陈氏礼书玉之藉以缫而缫之长视玉采以象德之
 文就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔
 顺藉之于外又有文焉然后可以行礼矣王五采五
 就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子
 男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同也缫或作
 藻冕缫织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以
 韦为之亡据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各
五礼通考 卷二百二十 第 28b 页 WYG0141-0015b.png
 视其玉之大小亦亡据也杂记赞行人曰圭公九寸
 侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸
 半玉也藻三采六等然子男执璧则博剡者公侯伯
 之圭而已子男之缫二采再就则三采六等者公侯
 伯之缫而已郑氏曰作此赞者失之矣其说是也然
 则圭缫皆有组以系之聘礼所谓皆元纁系长尺绚
 组是也璧缫盖亦然春秋传所谓楚康王再拜皆厌
 璧纽是也
五礼通考 卷二百二十 第 29a 页 WYG0141-0015c.png
 辨注疏以有藉无藉为缫藉
 (礼记曲礼孔疏凡执玉之时必有其藻以承于玉若/尽饰见美之时必垂藻于两端令垂向于下谓之有)
 (藉当时所执之人则去体上外服以见在内裼衣故/云有藉者则裼也其事质充美之时承玉之藻不使)
 (下垂屈而在手谓之无藉当时所执之人则掩其上/服袭盖裼衣谓之无藉者则袭此谓执玉之人朝聘)
 (行礼或有裼时或有袭时也云圭璋特而袭者上公/享王圭以马享后璋以皮皮马既不上于堂其上惟)
 (特有圭璋圭璋既是宝物不可露见必以物覆袭之/故云圭璋特而袭也云璧琮加束帛而裼者谓侯伯)
 (子男享天子璧以帛享后琮以锦既有帛锦承玉上/惟用轻细之物蒙覆以裼之故云璧琮加束帛而锡)
 (也此明非但人有裼袭其玉亦有裼袭之义此皇氏/之说熊氏以为上明宾介二人为裼袭圭璋特以下)
五礼通考 卷二百二十 第 29b 页 WYG0141-0015d.png
 (又明宾主各自为裼袭谓朝时用圭璋特宾主俱袭/行享时用璧琮加束帛宾主俱裼亦是也其藉玉之)
 (藻郑注觐礼云缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其/玉之大小天子则以五采画之诸侯则三采子男二)
 (采其卿大夫亦二采故典瑞云王五采五就公侯伯/三采三就子男二采二就又云瑑圭璋璧琮缫皆二)
 (采一就是也熊氏云五采五就者采别二行为一就/故五就也三采三就者亦采别二行为一就故三就)
 (也二采二就者亦采别二行为一就故再就也二采/一就者以卿大夫卑二采采则别惟一行共为一就)
 (知然者杂记及聘礼记三采六等则知天子诸侯采/别为二等也此是周法其殷以上则礼说含文嘉云)
 (天子三公诸侯皆以三帛以荐玉宋均注云其殷礼/三帛谓朱白苍象三正其五帝之礼荐玉用一色之)
 (帛故郑注虞书三帛高阳氏之后用赤缯高辛氏之/后用黑缯其馀用白缯其馀谓尧舜之诸侯既以采)
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 (色画韦衣于板上前后垂之又有五采组绳以为系/其组上以元为天下以黄为地长尺无事则以系玉)
 (有事则垂为饰故聘礼记皆元纁系长尺绚组注云/采成文曰绚是也其裼袭之义者藻藉有二种一者)
 (以韦衣木画之也二者绚组垂之若板之藻藉则常/有今言无者据不垂之也其垂藻之时则须裼屈藻)
 (之时则须袭案聘礼宾至主人庙门之外贾人东面/坐启椟取圭垂缫不起而授上介注云不言裼袭者)
 (贱不裼也以贾贱故不言裼明贵者垂藻当裼也又/云上介不袭执圭屈缫授宾注上介不袭者以盛礼)
 (不在于己明屈缫合袭也又云宾袭执圭又云公袭/受玉于时圭皆屈藻故宾与公执玉皆袭是屈藻之)
 (时皆袭则所谓无藉者袭是也聘礼又云宾出公授/宰玉裼降立是授玉之后乃裼也又云宾裼奉束帛)
 (加璧享是有藉者裼凡朝之与聘宾与主君行礼皆/屈而袭至于行享之时皆裼也知者以聘礼行聘则)
五礼通考 卷二百二十 第 30b 页 WYG0141-0016b.png
 (袭受享则裼凡享时其玉皆无藉藻故崔灵恩云初/享圭璋特故有藻其馀则束帛加璧既有束帛不须)
 (藻/)
 陈氏祥道曰玉有以缫为之藉有以束帛为之藉有
 藉则裼无藉则袭特施于束帛而已聘宾袭执圭公
 袭受玉及享则宾裼奉束帛加璧盖聘特用玉而其
 礼严享藉以帛而其礼杀此袭裼所以不同先儒以
 垂缫为有藉屈缫为无藉此说非也
 陆氏佃曰无藉若圭璋特是也经言缫又别言藉则
五礼通考 卷二百二十 第 31a 页 WYG0141-0016c.png
 藉非缫著矣藉若璧以帛琮以锦之类所谓公降袭
 受玉于中堂此无藉者之玉也即束帛加璧裼矣
 (朱子曰案郑说两义词太简略指不分明疏家所引/皇氏熊氏始以垂屈言之但熊氏所云今言无者据)
 (垂之也乃与经文及皇氏并己说上下文皆相反疑/其据字之下当脱一不字今已辄为补之矣至于圭)
 (璋璧琮之义则皇氏为失而熊氏得之但周礼典瑞/云璧琮缫皆二采一就而熊氏亦自谓以韦衣版之)
 (藉则皆有而又引崔灵恩云璧琮既有束帛则不须/藻似亦牴牾疑璧琮虽有藻而屈之当为无藉特以)
 (加于束帛故从有藉之例而执之者裼耳陈氏陆氏/则但取郑注后说而用熊氏之义似亦有理然今未)
 (敢断其是非故悉/著其说以俟知者)
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 刘氏彝曰此谓朝聘时尔藉者荐也非缫圭璋璧琮
 琥璜皆玉也执璧琮琥璜则与帛锦绣黼同升所谓
 有藉裼者礼差轻尚文也执圭璋则特达所谓无藉
 袭者礼方敬尚质也裼袭系于有藉无藉不系于有
 缫无缫
 马氏晞孟曰玉有以缫为之藉有以束帛为之藉以
 缫为藉所以饰之束帛为藉所以将之有藉则裼无
 藉则袭之说特施于束帛之藉而已考之聘礼方聘
五礼通考 卷二百二十 第 32a 页 WYG0141-0017a.png
 之时宾袭执圭公袭受玉其袭而不裼者以未有束
 帛之藉故也及享之时宾裼奉束帛加璧其裼而不
 袭者以有束帛之藉故也后世学者以有藉为垂缫
 无藉为屈缫而其甚又有圭璋特而袭之说然则聘
 礼又有贾人取圭垂缫宰执圭屈缫上介执璋屈缫
 凡此谓垂缫屈缫可也谓之有藉无藉非也周官小
 行人圭以马璋以皮皮马虽非上堂之物其为藉也
 亦束帛之类而已谓圭璋特而袭亦非也
五礼通考 卷二百二十 第 32b 页 WYG0141-0017b.png
 杨氏复曰缫有二种贾疏已详然言缫又言藉者承
 玉系玉二种皆承藉玉之义故言藉也但藉字又有
 一义曲礼云执玉其有藉者则裼无藉者则袭所谓
 无藉谓圭璋特达不加束帛当执圭璋之时其人则
 袭也所谓有藉者谓璧琮加于束帛之上当执璧琮
 之时其人则裼也曲礼所云专指圭璋特袭璧琮加
 束帛而裼一条言之先儒乃以执圭而垂缫为有藉
 执圭而屈缫为无藉此则不然陈氏陆氏之言足以
五礼通考 卷二百二十 第 33a 页 WYG0141-0017c.png
 破先儒千百载之惑矣然何以知先儒之说为非而
 陈氏陆氏之说为是也窃详经文裼袭是一事垂缫
 屈缫又别是一事不容混合为一说方其始受君命
 也贾人启椟取玉垂缫以授宰宰执圭屈缫自公左
 授使者使者垂缫受命讫以授上介上介受玉垂缫
 以授贾人是时授受凡四易手有垂屈之文而无裼
 袭之礼也及至主国行聘礼宾在庙门之外贾人启
 椟取玉垂缫而授上介上介不袭屈缫以授宾经明
五礼通考 卷二百二十 第 33b 页 WYG0141-0017d.png
 言上介不袭是有垂屈之文而无裼袭之礼也逮夫
 宾主三揖三让登堂宾袭执圭公侧袭受玉于中堂
 与东楹之间及公侧授宰玉而后裼降立是主宾授
 受则袭既授宰玉则裼当主宾授受之时曾不见垂
 屈之文焉既归反命公南向卿进使者使者执圭垂
 缫北面上介执璋屈缫立于其左又有垂屈之文而
 无裼袭之礼盖圭聘礼之重也主宾授玉于中堂东
 楹之间礼之正也方其授于贾人授于上介皆拟行
五礼通考 卷二百二十 第 34a 页 WYG0141-0018a.png
 之礼及赞礼者之事故辨垂屈以彰其文宾主授玉
 于中堂与东楹之间为礼之正故辨裼袭以致其敬
 及归反命又于君前以垂屈为文而不以裼袭为礼
 岂非玉为聘礼设反命亦非礼之正也乎两义不同
 各有其宜自郑氏之说始差熊氏皇氏从而附会之
 而经意始汨然经文灿然如日星之在天又岂得而
 终汨之耶
 蔡氏德晋曰聘礼记凡执玉无藉者袭曲礼执玉其
五礼通考 卷二百二十 第 34b 页 WYG0141-0018b.png
 有藉者则裼无藉者则袭玉若圭璋璧琮琥璜皆是
 也藉承藉之义小行人职圭以马璋以皮璧以帛琮
 以锦琥以绣璜以黼皮马不上于堂故圭璋特达无
 所承藉是谓无藉者若璧琮琥璜加于帛锦绣黼之
 上而升于堂帛锦绣黼在璧琮琥璜之下如物有承
 袭然是谓有藉者考之聘礼执圭行聘宾主皆袭所
 谓无藉者袭既聘而享束帛加璧宾主皆裼所谓有
 藉者裼朝礼想亦当然则有藉无藉以玉言裼袭以
五礼通考 卷二百二十 第 35a 页 WYG0141-0018c.png
 人言本文自明而所谓藉乃指帛锦绣黼之类非缫
 藉之藉也自郑康成注藉为缫孔仲达疏引皇氏熊
 氏语以聘礼垂缫为有藉屈缫为无藉不知缫可言
 垂屈不可言有无也且聘礼云上介不袭屈缫授宾
 既屈缫矣而云上介不袭则以为屈缫者袭可乎又
 云宾裼奉束帛加璧享案周礼典瑞职璧琮缫藉二
 采二就是璧琮虽有缫而当享时未知其或屈或垂
 也乃以为垂缫者裼可乎皇氏又谓非但人有裼袭
五礼通考 卷二百二十 第 35b 页 WYG0141-0018d.png
 玉亦有裼袭圭璋既是宝物不可露见必以物覆袭
 之璧琮既有帛锦承玉惟用轻细之物蒙覆以裼之
 夫谓玉亦有裼袭尤属穿凿胡邦衡反承用之而以
 裼袭指执玉之人为非谓玉有缫以藉者以袒裼而
 露见其美无缫以承者则以物覆袭之不暴露也岂
 谓人自裼袭不亦是非颠倒矣乎有藉无藉之藉乃
 束帛之藉非缫藉之藉裼袭是一事垂缫屈缫又别
 是一事不容混合吕与叔刘执中马彦醇陈用之陆
五礼通考 卷二百二十 第 36a 页 WYG0141-0019a.png
 农师杨信齐敖君善等辨之详矣郝仲舆复合并为
 一说且以裼袭专属之玉而云藉以采缯包裹之所
 谓缫也单曰裼重曰袭玉有缫则赤手并其缫执之
 所谓裼也玉无藉则以衣重掩其手执之所谓袭也
 有藉而又袭则握不固无藉而裼则手泽污之郑作
 裼裘袭裘非是夫裼袭以裘言乃定解也郝氏何以
 故反之而为此杜撰穿凿之解乎更可怪者聘礼裼
 袭本指人说郝仲舆悉举而归之于玉而以掩手曰
五礼通考 卷二百二十 第 36b 页 WYG0141-0019b.png
 袭袒手曰裼等释之至解有不可通处则割裂句读
 以伸其说如裼降立则以裼字属上公侧授宰玉裼
 为句如宾裼句奉束帛加璧享句则以宾裼连下奉
 束帛加璧享为句至宾裼迎大夫贿用束帛乃还玉
 礼毕故宾不复袭因以束纺劳赠还玉之卿郝氏乃
 以宾裼迎为句连上节还璋如初入解而云如初入
 与受圭同宾裼迎与受圭异圭必呈见宾以朝服掩
 手承之璋不呈故不袭而徒手并缫受之则割裂穿
五礼通考 卷二百二十 第 37a 页 WYG0141-0019c.png
 凿甚矣然其说终不可通盖以裼袭指玉说何得云
 裼迎袭迎也
    蕙田案以上诸侯所执之圭璧
          右圭璧
礼记曲礼执玉其有藉者则裼无藉者则袭(注藉藻也/裼袭文质)
(相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质/圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也 疏裼所以异)
(于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛/其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常著之服则)
(皮弁之属也掩而不开则谓之为袭若开/此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼)
五礼通考 卷二百二十 第 37b 页 WYG0141-0019d.png
 (聘礼贾疏凡服四时不同假令冬有裘衬身禅衫又/有襦裤襦裤之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有)
 (上服皮弁祭服之等若夏以絺绤絺绤之上则有中/衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时)
 (则衣袷褶袷褶之上加以中/衣中衣之上加以上服也)
 (左传疏礼裘上有衣谓之裼裼衣之上乃有朝祭正/服裘上有两衣也袭则二衣皆重之裼则袒正服露)
 (裼/衣)
玉藻袭裘不入公门(注衣裘必当裼也衣疏裘上有裼/衣裼衣之上有袭 袭衣之上有)
(正服但据露裼衣不露裼衣为/异耳若袭裘不得入公门也)
不文饰也不裼(注裼主于有文饰之事主疏案聘礼使/臣行聘之时主于敬不 于文故袭裘)
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(聘是不文饰之事不裼裘也至/行享之时主于文故裼裘也)
服之裼也见美也服之袭也充美也(注充犹覆也所敬/不主于君则袭)
(疏凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以/质为敬故子于父母之所不敢袒裼君非血属以文为)
(敬故臣于君所则裼聘礼行聘致君命亦袭者彼是/聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也)
执玉龟袭(注重宝瑞也也疏凡执玉得袭故聘礼执圭/璋致聘则袭 若执璧琮行享虽玉裼此执)
(玉或容非聘享寻/常执玉则亦袭也)
无事则裼弗敢充也(注谓已致/龟玉也)
表记子曰裼袭之不相因也欲民之无相渎也(注不相/因者以)
五礼通考 卷二百二十 第 38b 页 WYG0141-0020b.png
(其或以裼为敬或以袭为敬礼盛者以袭为敬/执玉龟之属也礼不盛者以裼为敬受享是也)
    蕙田案裼袭之义从来未明为注疏诸家汨
    之耳今以经文证之檀弓云练练衣黄里縓
    缘鹿裘衡长袪袪裼之可也是裼专以袪言
    而非别有裼衣袭衣也玉藻君子狐青裘豹
    袖元绡衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之绡
    衣缁衣礼服也裘上加礼服而裼则微卷其
    袪以见裘之美也又曰大裘不裼犬羊之裘
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    不裼吊则袭尸袭执玉龟袭君在则裼无事
    则裼是裘以裼为常而当致哀致敬之时则
    袭盖一衣而可裼可袭非裼为一衣袭又一
    衣也又曰裘之裼也见美也服之袭也充美
    也服者裘上之服裘即服中之裘互文以见
    义袭其袪则美充于内裼其袪则美见于外
    故行礼之时当裼则裼当袭则袭顷刻变易
    而不相因也详蔡氏说
五礼通考 卷二百二十 第 39b 页 WYG0141-0020d.png
 蔡氏德晋袒裼袭记古人衣服之制亲身则以布为
 衬身单衫于祭服谓之明衣论语齐必有明衣布是
 也但行礼皆当服明衣不特祭为然故皇氏谓朝服
 亦先以明衣衬身以士丧礼明衣裳用布推之可见
 也于燕居谓之泽秦风岂曰无衣与子同泽郑笺泽
 亵衣近污垢朱注泽里衣以其亲肤近于垢泽故谓
 之泽是也单衫外有襦衣内则衣不帛襦裤张横渠
 谓襦今之袄子裤今之裤是也襦衣之外贱者有袍
五礼通考 卷二百二十 第 40a 页 WYG0141-0021a.png
 秦风岂曰无衣与子同袍玉藻缊为袍梅诞生以袍
 为长襦是也贵者则有裘贾洺州谓冬时衬身单衫
 又有襦裤襦裤之上有裘是也裘之外有正服正服
 者行礼时则服礼服燕居则服深衣也论语缁衣羔
 裘缁衣者朝君之正服郑风缁衣之宜兮是也玉藻
 朝玄端夕深衣是深衣为燕居之正服也但古人著
 衣之节其变有三曰袒曰裼曰袭袒者捲起衣袖而
 露其臂也裼者捲正服之袖而露其裘也袭复衣也
五礼通考 卷二百二十 第 40b 页 WYG0141-0021b.png
 或既袒而袭之或既裼而袭之也在衣曰袒在裘曰
 裼故裼有袒义吕与叔云袒谓之裼不袒谓之袭是
 也袒有左右礼事则左袒刑人则右袒裼则左右皆
 裼故大射仪士丧礼皆言左袒觐礼侯氏待罪言右
 肉袒而聘裼袭不言左右也袒有惟捲正服之袖而
 露其里衣者乡射礼记所谓袒纁襦袒朱襦也有并
 捲里衣之袖而露其臂者所谓肉袒也裼则惟捲正
 服之袖以露其裘而已玉藻云君衣狐白裘锦衣以
五礼通考 卷二百二十 第 41a 页 WYG0141-0021c.png
 裼之言狐白裘上加锦衣为礼服而袖必捲起以露
 出裘也又曰裘之裼也见美也服之袭也充美也袭
 掩也礼服之袖捲起则裘之美露见于外不捲而掩
 蔽之则裘之美充塞于内也又云君子狐青裘豹袖
 玄绡衣以裼之孔疏取熊氏说云 谓六冕及爵弁
 也绡绮属也夫六冕及爵弁皆礼服之正也以是为
 裼则郝仲舆谓古裼衣即是冬月之礼服岂不信乎
 檀弓云曾子袭裘而吊子游裼裘而吊既小敛子游
五礼通考 卷二百二十 第 41b 页 WYG0141-0021d.png
 趋而出袭裘带绖而入盖裘之上为礼服捲其袖而
 露出裘谓之裼袖不捲而掩蔽其裘谓之袭裘当裼
 以行礼之时则裼而不得袭当袭以行礼之时则袭
 而不得裼表记所谓裼袭不相因也凡既袒者必袭
 袒不可常也裼者不必袭而既袭者必裼敖君善谓
 朝祭之衣以裼为常故当盛礼则袭以为敬而盛礼
 毕则裼而复其常也合大射士丧聘礼曲礼檀弓玉
 藻之文考之而袒裼袭之义可睹矣
五礼通考 卷二百二十 第 42a 页 WYG0141-0022a.png
 又袒裼袭解辨古人冬月衣裘裘上加正服其正服
 有裼有袭裼者两袖微捲起以露裘之美袭则下其
 所捲之袖而已乃先儒之论裼袭纷纭舛错计其谬
 讹凡十有六皆可援经传以正之有谓裘外之衣有
 二重裼衣一重袭衣一重者郑康成贾洺州吴草庐
 敖君善郝仲舆梅诞生万充宗之说也有谓裘外之
 衣三重裼衣一重袭衣二重正服三重者孔仲达方
 性夫陈可大林次崖徐伯鲁之说也夫古人裘外惟
五礼通考 卷二百二十 第 42b 页 WYG0141-0022b.png
 有正服孔子缁衣羔裘缁衣谓朝君正服玉藻君子
 狐青裘豹袖玄绡衣以裼之孔疏引熊氏说以为六
 冕及爵弁之色皆礼服之正也以其裼而露裘谓之
 裼衣亦曰裼裘以其袭而掩裘谓之袭衣亦曰袭裘
 其实裘外止一正服也安得或岐而为二或岐而为
 三乎其误一也古人不以裘为正服故于裘上加正
 服玉藻君衣狐白裘锦衣以裼之即秦风所谓锦衣
 狐裘锦衣之上未尝更有衣也郑康成乃谓锦衣复
五礼通考 卷二百二十 第 43a 页 WYG0141-0022c.png
 有上衣狐白之上衣皮弁服贾洺州谓裘上有裼衣
 裼衣上又有上服皮弁祭服之等孔仲达则云裘上
 有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常著之服则皮弁
 之属夫郑贾以袭衣为正服则裼衣安所用之孔氏
 以正服在裼衣袭衣之外则裼袭二衣又安所用之
 况裘内有袍泽之属裘外有正服而其间又有裼袭
 二衣则重累臃肿甚矣何以能胜周旋百拜之礼诗
 言衣锦絅衣裳锦絅裳乃妇人之服亦非以裼裘也
五礼通考 卷二百二十 第 43b 页 WYG0141-0022d.png
 郑氏乃据之以证裼袭之制不亦支离附会已乎其
 误二也郝仲舆云古人裼衣即是冬月礼服又云裘
 外裼衣即是朝祭服非裼衣之外又著朝祭服万充
 宗云玉藻云君在则裼夫臣之见君必朝服则裼衣
 即朝服聘礼既聘而享宾主必裼以将事则裼衣即
 礼服推此凡裘外之裼衣皆礼服矣此说自不易然
 裼衣既为礼服必当著于外岂可复加他服以掩之
 孔子缁衣羔裘不闻更有何服以掩缁衣玉藻玄绡
五礼通考 卷二百二十 第 44a 页 WYG0141-0023a.png
 衣以裼之不闻更有何服以掩玄绡衣也郝氏乃云
 裼衣上又著则为袭又云裼衣之外又以衣掩袭是
 有事示变者万氏则云经不详裼衣之制疑即深衣
 也衣裳相连全体深邃服之以掩盖裼衣又云加深
 衣则曰袭不加深衣则曰裼夫深衣乃燕服玉藻所
 谓朝元端夕深衣深衣所谓善衣之次郑康成亦谓
 深衣所以衬礼服安得反加于礼服之上乎聘礼行
 聘之时宾主皆袭既聘而享宾主皆裼如万氏说聘
五礼通考 卷二百二十 第 44b 页 WYG0141-0023b.png
 礼盛大宾主尊严之际反服深衣享礼稍杀反服礼
 服是深衣反尊于礼服也何以为善衣之次乎万氏
 又解大裘不裼云郊时王衣大裘衮衣以裼之衮衣
 外更袭以衣是之谓充美夫郊祀大典衮衣盛服乃
 反加深衣以覆盖之不已亵乎其误三也正服一也
 而裼袭则随时异宜表记云裼袭不相因者谓先裼
 而遇当袭之时则袭先袭而遇当裼之时则裼未尝
 相因而不改也孔仲达曲礼疏乃云去体上外服以
五礼通考 卷二百二十 第 45a 页 WYG0141-0023c.png
 见在内裼衣故云裼万充宗云去袭衣曰裼加袭衣
 曰袭郝仲舆云单衣曰裼重掩曰袭应子和云交错
 而相易曰裼层叠累沓而掩覆曰袭又云裼袭异宜
 一时或有异事必易服从事不以袭衣而因为裼不
 以裼衣而因为袭如诸儒说则当裼时必脱去袭衣
 当袭时必复加袭衣也不思聘礼公侧袭受玉于中
 堂与东楹之间裼降立授受须臾不下堂不入次易
 服于何所乎射丧诸礼言袒袭者皆忽袒忽袭岂得
五礼通考 卷二百二十 第 45b 页 WYG0141-0023d.png
 于行礼之所忽而脱衣忽而著衣乎其误四矣吕与
 叔云袒谓之裼不袒谓之袭盖裼有袒义故经传恒
 以袒裼并言诗袒裼暴虎内则不有敬事不敢袒裼
 是也但袒有二礼事左袒刑人右袒而裼则左右皆
 裼故大射士丧言左袒觐礼言右袒而聘礼于裼不
 言左右也郑康成注大射云袒者左免衣又注聘礼
 云凡袒裼者左孔仲达曲礼疏左袒出其裼衣谓之
 裼故郑氏谓裼者左袒也敖君善聘礼注裼者偏免
五礼通考 卷二百二十 第 46a 页 WYG0141-0024a.png
 上衣见裼衣此裼亦左为之如郑孔敖氏之说则裼
 亦如袒之有左右而礼事惟左裼矣何以左右袒见
 于经见于史而左右裼并不见于经史乎且裼以露
 裘何以独露左袖而不露右袖乎其误五矣袒裼之
 别在裘曰裼在衣在体皆曰袒在体之袒袒衣而露
 臂所谓肉袒也在衣之袒袒外衣见里衣所谓袒朱
 襦袒纁襦也裼则惟袒外衣以露裘而已孔仲达陈
 可大乃云或裘或葛其上皆有裼袭二衣夫裼袭止
五礼通考 卷二百二十 第 46b 页 WYG0141-0024b.png
 施于裘岂得兼葛言之耶其误六矣玉藻云裘之裼
 也见美也服之袭也充美也言裼则裘之美见于外
 袭则裘之美充乎内裼言裘袭言服互见耳檀弓曾
 子子游之吊固尝言裼裘袭裘矣万充宗则谓于裼
 曰裘之裼裼在裘外也于袭曰服之袭袭在服外也
 岂知言裘之裼举裘以见外之有服言服之袭举服
 以见内之有裘乎乃断以为袭在服外其误七矣见
 美充美本指裘之美而言郑康成乃云袒而有衣曰
五礼通考 卷二百二十 第 47a 页 WYG0141-0024c.png
 裼孔仲达谓袭衣上有常著之服如皮弁之属掩而
 不开谓之袭开皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之裼
 又云裘之裼者裼衣上虽加他服有开露裼衣而见
 裼衣之美服之袭者谓所加上服掩袭裼衣而覆盖
 裼衣之美敖君善亦云袭谓袭上衣不见裼衣也夫
 羔裘麑裘之类可言美若缁衣素衣之属何足言美
 况以见美充美为裼衣之美则是裼袭在衣不在裘
 而何以言裼裘袭裘也其误八矣古人衣领之制惟
五礼通考 卷二百二十 第 47b 页 WYG0141-0024d.png
 深衣篇曲袷如矩以应方郑注袷交领也古者方领
 如今小儿衣领吴草庐乃有礼衣直领深衣曲领之
 说又云裼裘者裼衣外之上服直其领而露出裼衣
 也袭裘者裼衣外之上服曲其领而掩蔽裼衣也林
 次崖徐伯鲁宗其说又谓裘外之衣有裼袭及正服
 三重裼与袭全在第二重袭衣有直领曲领二者之
 异惟所当而服之夫如吴氏说袭衣即正服而有直
 领曲领二者则行礼或裼或袭必易服从事如林氏
五礼通考 卷二百二十 第 48a 页 WYG0141-0025a.png
 徐氏说袭衣有直领曲领二者而其外犹有正服则
 裼与袭必先脱去正服更换袭衣乃复著正服不尤
 迂滞乎且直领曲领之别经史亦无明文可据也其
 误九矣诸儒虽以裼袭为二衣未有能言二衣之异
 制者宣城梅诞生始云裼衣乃半袖单衣加于裘之
 上袭衣乃有袖全衣加于裼之上如其说则行礼时
 忽裼忽袭而袭衣亦必忽脱忽著矣且行礼有裼时
 有袭时是裼与袭俱为礼服以礼服而止半袖可乎
五礼通考 卷二百二十 第 48b 页 WYG0141-0025b.png
 况半袖之说亦属无稽其误十矣裼以见裘之美即
 以为见裼衣之美亦必袭衣上无正服裼衣始露见
 耳方性夫乃谓袭衣之上有正服所谓裼衣者未尝
 无袭由露其裼衣故谓之裼所谓袭衣者未尝无裼
 由掩以袭衣故谓之袭夫袭无论矣以裼言之袭衣
 既掩裼衣于内正服何以能露裼衣于外若此孔仲
 达开皮弁及中衣左袒出其裼衣之说而袭衣与正
 服俱开露以见裼衣则欲见裼衣之美者止一正服
五礼通考 卷二百二十 第 49a 页 WYG0141-0025c.png
 足矣何必有袭衣则欲见裘之美者亦止一正服足
 矣何必有裼袭二衣有裼袭二衣必三重俱袒乃能
 见裘之美无裼袭二衣惟袒正服亦足见裘之美然
 则此二衣不诚赘设乎其误十一矣裼裘之法不过
 捲起两袖檀弓鹿裘袪裼之可也袪袖口也言鹿裘
 外之服微捲起以露鹿裘袖口可也万充宗谓丧中
 之袒捲起衣袂而露其臂袭则掩之愚则谓凡袒与
 裼皆捲起衣袂不止丧中之袒而已贾洺州乃谓裼
五礼通考 卷二百二十 第 49b 页 WYG0141-0025d.png
 者袒衿前上服见裼衣万充宗又谓古人礼服皆直
 领无襟裘上衣裼衣胸前裘色自然微露如袒者然
 皆臆说也郑孔既以裼为左袒矣聘礼注又以为裼
 者免上衣见裼衣曲礼疏又云去体上外服见在内
 裼衣则似裼为脱去袭衣矣又云开皮弁及中衣谓
 之裼则裼又似开露前衿矣皆骑墙之见也陆稼书
 云袭裘不入公门孔疏裼袭但据露裼衣不露裼衣
 为异耳然不言何样露法想或去而露之或袒而露
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 之或直其领而露之其制原不一也此又胸无定见
 徘徊两可不知行大礼时自有一定之制非可二三
 其说也其误十二矣士丧礼左袒贾洺州以为袒左
 袖孟子袒裼朱注以为露臂古人之袒如是而已至
 佛氏始有偏袒右肩之语梅诞生云袒偏脱衣则是
 佛氏之袒非古人之袒也又云凡独言袒但去袭而
 露裼言袒裼则并去裼而露肉此说近之而未尽当
 云言裼则去裼而露裘言袒裼则并去裘而露肉若
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 独言袒则惟去衣而露肉也如是义理方足而去之
 之言尚不能无病其误十三也衣有袒袭见射礼及
 丧虞礼裘有裼袭见聘礼正可参考以明其义士虞
 礼言钩袒敖君善谓外卷其袂以出臂此正袒之法
 亦即是裼之法万充宗乃谓裼袭不得与袒裼相混
 丧虞射礼之袒袭与裼袭不同又与袒裼不同亦不
 可混而以先儒注裼袭皆不免与袒裼混为病不亦
 好为离截而无当乎其误十四也檀弓练练衣黄里
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 縓缘鹿裘横长袪袪裼之可也盖丧至期而练其时
 有功衰为礼服以象吉时元端有练衣以为燕服以
 象吉时深衣练衣之制黄为里浅绛色为缘冬时以
 鹿皮为裘而横长其袖衣于身为纵袖于衣为横未
 练之时袖皆短至此则长之也袪裼之者鹿裘外加
 练衣则卷起练衣之袖以露鹿裘之袖也如鹿裘上
 加功衰衰袖短亦露鹿裘之袖陈用之所谓裼受服
 以见鹿衣之美也故鹿裘上惟加一服行礼时则加
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 功衰燕居则加练衣孔仲达以练衣为中衣而谓是
 时外有衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿
 裘仍是三重之说其误十五也古人之衣内有衬身
 单衫及襦裤皆亵衣也亵衣上不可遽加朝祭之服
 故必有中衣以间之春秋则以深衣为中衣夏则以
 葛为中衣冬则即以裘为中衣盖著在亵衣礼衣之
 中间谓之中衣非有定制也孔仲达乃以袭衣为中
 衣则中衣在裘之外玉藻疏又引皇氏语谓夏则中
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 衣之上加葛葛上加朝服冬则中衣之上加裘裘上
 加朝服则中衣又在裘之内皆不知何衣也其误十
 六矣此十六误解各是其是各非其非非合而辨之
 不惑于此必惑于彼而裼袭之义几于隐矣
    蕙田案礼文有经传明据而淆于诸儒之岐
    说者莫如袒裼袭之义少时与同学诸子病
    之雍正乙巳春遂相与遍考经文详稽众说
    久乃豁然融贯迎刃而解搜集则吴氏鼎之
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    力居多此二说则蔡氏笔也棼丝就理翳障
    顿开凡三阅月而后定呜呼读经岂易焉
          右裼袭
 
 
 
 
 五礼通考卷二百二十