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五礼通考 卷一百三十二
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钦定四库全书
 五礼通考卷一百三十二
           刑部尚书秦蕙田撰
  嘉礼五
   朝礼
礼记玉藻天子元端而听朔于南门之外(注端当为冕/字之误也元)
(衣而冕冕服之下次疏知端当为冕者凡衣服皮弁尊/次以诸侯之朝服 以元端案下诸侯皮弁听朔朝服)
(视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若元端/听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大)
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(视朝小故知端当/为冕谓元冕也)
 (周礼春官司服注元者衣无文裳刺黻而已是以谓/元焉凡冕服皆元衣纁裳 疏易系辞黄帝尧舜垂)
 (衣裳盖取诸乾坤乾为天其色元坤为地其色黄但/土无正位托于南方火赤色赤与黄即是纁色故以)
 (纁为/名也)
 (夏官弁师注元衣之/冕三斿用玉七十二)
 聂氏崇义曰元冕三旒五采藻十二就每旒亦贯五
 采玉十二计用玉七十二
 (方氏悫曰经有曰元冕有曰元冠有曰元端何也盖/元端者祭服燕服之总名衣元衣而加元冕则为祭)
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 (服衣元衣而加元冠则为燕服或冠冕通谓之端元/端而朝日则是元冕者也元端而居则是加元冠者)
 (也听朔亦元冕者/敬朔事如祭故也)
    蕙田案元冕者五冕之下天子元冕五采缫
    十有二就前后三斿每斿贯五采玉十二凡
    用玉七十二其诸侯孤卿大夫从王视朔亦
    服元冕缫就各如其命数诸公缫九就用玉
    五十四侯伯缫七就用玉四十二子男缫五
    就用玉三十缫玉皆三采三采者朱白苍也
五礼通考 卷一百三十二 第 2b 页 WYG0138-0096b.png
    天子之三公缫八就用玉四十八卿缫六就
    用玉三十六大夫缫四就用玉二十四缫玉
    亦皆三采士无冕以爵弁代之其诸侯之大
    夫从王朝视朔缫就亦各从其命数
    又案以上元冕
周礼春官司服视朝则皮弁服(注视朝视内外朝之事/皮弁之服十五升白布)
(衣积素以为裳云疏案礼记杂记云朝服/十五升士冠僼 皮弁素积故知义然也)
夏官弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄(注故书会/作䯤郑司)
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(农云读如马会之会谓以五采束发也士丧礼曰桧用/组乃笄桧读与䯤同书之异耳说曰以组束发乃著笄)
(谓之桧沛国人谓反紒为䯤璂读如綦车毂之綦玄谓/会读如大会之会会缝中也璂读如薄借綦之綦綦结)
(也皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗/云会弁如星又曰其弁伊綦是也邸下抵也以象骨为)
(之诗疏天子以十二为节约同冕旒也引诗会弁如星/者 彼注云会谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处状似)
(星也与经义/合故为證也)
诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁各以其等为之而掌
其禁令(注各以其等缫斿玉璂如其命数也皮弁则侯/伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四)
(三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰/二玉亦二采士皮弁之会无结饰)
五礼通考 卷一百三十二 第 3b 页 WYG0138-0096d.png
仪礼士冠礼皮弁服素积缁带素鞸(注此与君视朔之/服也皮弁者以白)
(鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙/其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉)
素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸(注魁蜃蛤柎注/也 疏以蛤灰)
(涂注于上/使色白也)
 (周礼司服疏天子诸侯白舄/大夫士白屦皆施于皮弁)
    蕙田案士冠礼称皮弁服缁带白屦皆士之
    制也若天子视朝则素带朱里朱绿终辟白
    舄诸侯视朔则素带元华终辟白舄其素积
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    素韠则上下同之
礼记玉藻天子皮弁以日视朝遂以食(疏天子既著皮/弁视朝遂以皮)
(弁而朝食所/以敬养身体)
君衣狐白裘锦衣以裼之(注君衣狐白毛之裘则以素/锦为衣覆之使可裼也袒而)
(有衣曰裼必覆之者裘亵也诗云衣锦絅衣裳锦絅裳/然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与)
(凡裼衣象裘色也狐疏君谓天子引诗者證锦衣之上/更有衣覆之必知 白上加皮弁服者以狐白既白皮)
(弁服亦白锦衣白三者相称皆为白也云凡裼衣象裘/色也者狐白裘用锦衣为裼狐青裘用玄衣为裼羔裘)
(用缁衣为禓是裼衣与裘色相近也天子视朝服皮弁/服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝)
五礼通考 卷一百三十二 第 4b 页 WYG0138-0097b.png
(亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子/兼诸侯也凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执)
(壁与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天/子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下)
(云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼则不用锦/衣故下注云非诸侯则不用锦衣为裼熊氏云当用素)
(衣为裼其天子之士及诸侯之士在天子之朝既不用/狐白熊氏云用麛裘素裼也诸侯朝天子受皮弁之裼)
(归来向国则亦锦衣狐裘以告庙则秦诗云君子至止/锦衣狐裘是也告庙之后则不服之其在国视朔则素)
(衣麑裘卿大夫士亦皆然故论语/注云素衣麑裳视朔之服是也)
诸侯皮弁以听朔于太庙(注皮弁下天子也皮疏以天/子用元冕诸侯用 弁故云)
(下天/子也)
五礼通考 卷一百三十二 第 5a 页 WYG0138-0097c.png
论语素衣麑裘(疏素衣麑裘诸侯在国视朔之服也卿/大夫士亦皆然故郑元注此云素衣麑)
(裘视朔之/服是也)
 聂氏三礼图说士冠礼皮弁服素积缁带素韠注云
 以白鹿皮为冠象上古也此明上古未有布帛衣其
 羽皮也又云积犹辟也以素为裳辟蹙其要中也亦
 用十五升布为衣以象弁色盖天子素带素韠朱里
 朱绿终辟佩白玉白舄青絇繶纯又弁师云王之皮
 弁会五采玉璂象邸玉笄注云会缝中也璂读为綦
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 綦结也邸谓下抵梁正张镒图云弁缝十二贾疏引
 诗会弁如星谓于弁十二缝中结五采玉落落而处
 状似星也又于弁内顶上以象骨为抵至三王重质
 不变故王服之以日视朝燕诸公甥舅视学祭菜皆
 服焉贾疏云皮弁韦弁同但色异耳
 陈氏礼书周礼弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉
 笄诸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等为之郑康成
 曰皮弁者以白鹿皮为之盖皮弁存毛顺物性而制
五礼通考 卷一百三十二 第 6a 页 WYG0138-0098a.png
 之文质具焉韦弁去毛违物性而又染之文而已凡
 在下者为基可以托宿者为邸玉璂则缝中贯玉而
 施于下者也象邸则下柢用象而托以皮者也诸侯
 及孤卿大夫之皮弁各以其等郑康成曰侯伯璂饰
 七子男璂饰五玉亦三采孤璂饰四三命之卿璂饰
 三再命大夫璂饰二玉亦二采于理或然推此则公
 之玉九天子之玉十有二又可知也诗曰会弁如星
 言其玉也又曰其弁伊骐书曰綦弁执戈言其文也
五礼通考 卷一百三十二 第 6b 页 WYG0138-0098b.png
 盖綦者阴阳之杂故礼以綦组缨为士之齐冠綦组
 绶为世子佩诗以綦巾为女巾皆其未成德者之服
 也则士弁以綦宜矣康成读玉璂为綦以綦为结是
 臆说也记曰三王共皮弁素积语曰素衣麑裘则素
 衣其衣也素积其裳也士冠礼皮弁素积缁带礼记
 杂带君朱绿大夫元华士缁辟则士之皮弁缁带与
 君大夫皮弁之带异矣士冠礼皮弁笄爵弁笄缁组
 纮纁边弁师王朱纮礼记天子朱纮诸侯青纮则士
五礼通考 卷一百三十二 第 7a 页 WYG0138-0098c.png
 皮弁缁组纮与天子诸侯皮弁之纮亦异矣盖皮弁
 天子以视朝以宴以听郊报以舞大夏诸侯以听朔
 以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿
 大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学
 士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所
 施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁因其自
 然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共
 用之也然丧服小记诸侯吊必皮弁锡衰郊特牲大
五礼通考 卷一百三十二 第 7b 页 WYG0138-0098d.png
 蜡皮弁素服葛带榛杖以送终则弁虽与吉礼同而
 服与吉服不同
    蕙田案天子诸侯有冕服有弁服弁有三等
    皮弁其一也天子皮弁以视朝诸侯皮弁以
    听朔弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄
    郑注璂读如綦皮弁之缝中每贯结五采玉
    十二以为饰谓之綦诗其弁伊骐笺云骐当
    作𤪌以玉为之陆德明释文亦云说文作𤪌
五礼通考 卷一百三十二 第 8a 页 WYG0138-0099a.png
    云弁饰也然则璂与𤪌𤪌与綦一字而互变
    其文耳内则云偪屦著綦又云屦綦郑注綦
    屦系也綦之训结内则有之陈用之讥郑为
    臆说非也弁师云诸侯及孤卿大夫之皮弁
    各以其等则天子视朝诸臣之在王朝者三
    公璂饰八卿璂饰六大夫璂饰四其诸侯入
    为王卿士者上公璂饰九侯伯璂饰七子男
    璂饰五各如其命数可知也士皮弁无结饰
五礼通考 卷一百三十二 第 8b 页 WYG0138-0099b.png
    则但以白鹿皮为之而已天子皮弁之服素
    衣素裳素带朱里朱绿终辟佩白玉素韠白
    舄其裘则以狐白锦衣以裼之知者司服注
    皮弁之服十五升白布衣士冠礼注皮弁之
    衣用布十五升其色象焉又论语素衣麑裘
    郑注视朔之服诸侯以素衣视朔明天子以
    素衣视朝故知素衣矣士冠礼皮弁服素积
    注积犹辟也以素为裳辟蹙其要中又冠礼
五礼通考 卷一百三十二 第 9a 页 WYG0138-0099c.png
    记郊特牲明堂位祭义并有皮弁素积之文
    案积训为辟即论语之帷裳也以素为之故
    云素裳矣玉藻天子素带朱里终辟而素带
    终辟大夫素带辟垂士练带率下辟杂带君
    朱绿大夫元华士缁辟二寸再缭四寸注士
    裨垂之下外内皆以缁是谓缁带案士冠礼
    爵弁皮弁朝服元端四等皆用缁带士以缁
    则天子以朱绿可知故云素带朱里朱绿终
五礼通考 卷一百三十二 第 9b 页 WYG0138-0099d.png
    辟矣玉藻天子佩白玉而元组绶以君子玉
    不去身知常佩之故云佩白玉矣士冠礼皮
    弁服素韠玉藻注凡韠以韦为之必象裳色
    皮弁服皆素韠正义谓君与大夫士皮弁皆
    然故云素韠矣士冠礼素积白屦以魁柎之
    缁絇繶纯纯博寸周礼司服疏天子诸侯白
    舄大夫士白屦皆施于皮弁屦人疏白舄配
    韦弁皮弁故云白舄矣玉藻君衣狐白裘锦
五礼通考 卷一百三十二 第 10a 页 WYG0138-0100a.png
    衣以禓之注君衣狐白毛之裘则以素锦为
    衣覆之使可禓也诗云衣锦絅衣裳锦絅裳
    然则锦衣之上复有上衣明矣天子狐白之
    上衣皮弁服与案皮弁服者素衣也锦衣加
    狐白之上素衣又加锦衣之上中庸谓恶其
    文之著者以此凡在朝君臣同服故三公诸
    侯在天子之朝亦狐白锦衣诗秦风锦衣狐
    裘是也卿大夫亦衣狐白但以素衣裼不用
五礼通考 卷一百三十二 第 10b 页 WYG0138-0100b.png
    锦衣郑注玉藻云非诸侯则不用锦衣为裼
    是也士麛裘以素衣禓玉藻士不衣狐白是
    也诸侯视朔之服皮弁素衣素裳素韠白舄
    与天子同其皮弁之璂饰各如其命数素带
    朱绿终辟佩山玄玉与天子异其裘则麛裘
    素衣以禓之卿大夫亦麑裘素衣论语素衣
    麑裘是也礼君用纯色臣下之则大夫士视
    朔之裘青豻袖与凡禓衣象裘色玉藻绞衣
五礼通考 卷一百三十二 第 11a 页 WYG0138-0100c.png
    以裼与论语素衣不同熊氏云臣用绞君用
    素皇氏云素衣为正记者乱言绞耳二说不
    同皇氏近之
    又案以上皮弁服
周礼春官司服冠弁服(注冠弁委貌其服缁布衣亦积/素以为裳诸侯以为视朝之服)
(诗国风曰缁/衣之宜兮)
仪礼士冠礼主人玄冠朝服缁带素韠(注玄冠委貌也/朝服者十五升)
(布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也天子与其臣/玄冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔)
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(朝服以日视朝凡染黑五入为緅七入为缁玄则六入/与 疏六入七入深浅不同而郑以衣与冠同以缁与)
(玄同色者大同小异/皆是黑色故云同也)
    蕙田案士之朝服缁带诸侯则素带朱绿终
    辟大夫则素带元华辟垂
仪礼燕礼记燕朝服于寝(注朝服者诸侯与其群臣日/视朝之服也谓冠玄端缁带)
(素韠白屦也韠疏案屦人注天子诸侯吉事皆舄诸侯/朝服素裳素 应白舄而云白屦者引士冠礼成文其)
(实诸侯当白舄/其臣则白屦也)
 (周礼屦人注王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服/之舄诗云王锡韩侯玄衮赤舄则诸侯与王同下有)
五礼通考 卷一百三十二 第 12a 页 WYG0138-0101a.png
 (白舄黑舄而疏赤舄舄中之上六冕之舄也冕服皆/玄上纁下 画以衮龙赤舄者象纁裳故也下有白)
 (舄黑舄者白舄配韦弁皮弁黑舄配冠弁服冠弁服/诸侯视朝之服燕礼记云燕朝服郑云诸侯与其群)
 (臣日视朝之服也谓冠玄端缁带素韠白屦也白屦/即与皮弁素积白屦同今以黑舄配之不与裳同色)
 (者朝服与玄端大同小异皆玄端缁布衣而裳有异/耳若朝服则素裳白屦若玄端之裳则玉藻云韠君)
 (朱大夫素士爵韦是韠从裳色则天子诸侯朱裳大/夫素裳皆不与裳同色者但天子诸侯舄有三等玄)
 (端既不得与祭服同赤舄若与韦弁皮弁同白则黑/舄无所施故从上士玄裳无正而黑舄也大夫玄端)
 (素裳亦从/裳黑屦矣)
    蕙田案天子诸侯白舄以配韦弁皮弁冠弁
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    黑舄以配玄端但司服所掌九服别无玄端
    故康成于冠弁之下注云王卒食以居则玄
    端以玄端与冠弁大同小异因附见之耳贾
    疏泥于注中三等舄配九服之文因谓黑舄
    配冠弁服既又知其非也复多方以通之窃
    谓不如云黑舄配玄端之直捷也
    又案玄端之服与朝服同惟裳与屦舄异朝
    服君素裳白舄臣素裳白屦玄端则天子诸
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    侯朱裳黑舄大夫素裳黑屦上士玄裳中士
    黄裳下士杂裳同用黑屦其大夫玄端素裳
    与朝服不异贾公彦谓礼穷则同然朝服之
    屦以素玄端服以黑则亦有别矣
特牲馈食礼记其服皆朝服玄冠缁带缁韠(注皆者谓/宾及兄弟)
(朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭命宾/兄弟缘孝子欲得嘉宾尊客以事其祖祢故服之缁韠)
(者下大/夫之臣)
    蕙田案朝服素裳素韠上下同之此记云缁
五礼通考 卷一百三十二 第 13b 页 WYG0138-0101d.png
    韠与士冠礼异疑缁当为素因上有缁带之
    文而误耳郑氏以为下大夫之臣缁韠于他
    书无所考
礼记玉藻诸侯朝服以日视朝于内朝(注朝服冠玄端/素裳也 疏案)
(王制云周人玄衣而养老注玄衣素裳天子之燕服为/诸侯朝服彼注云玄衣则此玄端也若以素为裳则是)
(朝服此朝服素裳皆得谓之玄端故论语云端章甫注/云端玄端诸侯朝服若上士以玄为裳中士以黄为裳)
(下士以杂色为裳天子诸侯以朱为/裳则皆谓之玄端不得名为朝服也)
 (玉藻疏皇氏云畿内诸侯朝服用缁衣畿外用玄衣/狐青是畿外诸侯朝服之裘熊氏以为内外诸侯朝)
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 (服皆缁衣以羔为裘不用狐青也案王制直云玄衣/而养老不辨内外之异又诗唐风羔裘豹袪卿大夫)
 (之服桧风云羔裘逍遥郑玄云朝燕之服也论语云/缁衣羔裘注云诸侯之朝服羔裘者必缁衣为裼唐)
 (桧鲁非畿内之国何以并云羔裘若此玄衣/为畿外诸侯则郑注此何得云大夫士也)
 (陈氏浩曰诸侯以玄冠缁衣素裳/为朝服凡在朝君臣上下同服)
    蕙田案朝服缁衣也亦可称玄端者缁与玄
    虽浅深不同而皆黑色从其相近而名之也
    玄端而不素裳则不得云朝服贾孔三礼疏
    析之当矣
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孔子曰朝服而朝卒朔然后服之(注谓诸侯与群臣也/诸侯视朔皮弁服)
(疏朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔然后服之者/卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而后)
(服朝/服也)
 (陈氏浩曰听朔重于视朝诸侯之朝服玄端素裳而/听朔则皮弁故卒听朔之礼然后服朝服而视朝也)
朝服之以缟也自季康子始也(注亦僣宋王者之后衣/疏案王制云殷人缟)
(而养老燕服则为朝服/宋是殷后故朝服以缟)
 (方氏悫曰朝服以布不以纯以缁不/以缟后世反之始乎季康子之失礼)
 (陈氏浩曰朝服之布十五升先王之制也季/康子始用生绢后人因之故记者原其所自)
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杂记朝服十五升
诗周南羔羊羔羊之皮素丝五紽(传大夫羔裘以居居/疏谓居于朝廷非)
(于家也论语曰狐貉之厚以居注云在家所以接宾客/则在家不服羔裘矣论语注又云缁衣羔裘诸侯视朝)
(之服卿大夫朝服亦羔裘惟豹祛与/君异耳明此为朝服之裘非居家也)
郑风缁衣缁衣之宜兮(传缁黑色卿士听朝之正服也/ 笺缁衣者居私朝之服也天)
(子之朝服皮弁服也是疏此缁衣即士冠礼所云主人/玄冠朝服缁带素韠 也诸侯与其臣服之以日视朝)
(故礼通谓此服为朝服美武公善为司徒而经云缁衣/则缁衣卿士所服也而天子与其臣皮弁以日视朝则)
(卿士旦朝于王服皮弁不服缁衣故知是卿士听朝之/正服谓既朝于王退适治事之馆释皮弁而服以听其)
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(所朝之政也又云退适治事之处为私对在天子之庭/为公此私朝在天子宫内即下句适子之馆兮是也舜)
(典云辟四门者注云卿士之职使为己出政教于天下/言四门者亦因卿士之私朝在国门鲁有东门襄仲宋)
(有桐门右师是后之取法于前也彼言私朝者在国门/谓卿大夫夕治家事私家之朝耳与此不同何则玉藻)
(说视朝之礼曰君既视朝退适路寝使人视大夫大夫/退然后适小寝释服君使人视其事尽然后休息则知)
(国之政教事在君所断之不得归适国门私朝明国门/私朝非君朝矣玉藻云天子皮弁以日视朝是天子之)
(朝服皮弁故退适/诸曹服缁衣也)
羔裘羔裘如濡洵直且侯(笺缁衣羔裘诸/侯之朝服也)
 朱子集传盖美其大夫之辞
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羔裘豹饰孔武有力(传豹饰缘以豹皮也饰疏礼君/用纯物臣下之故袖 异皮)
唐风羔裘羔裘豹袪自我人居居(笺羔裘豹祛在位/卿大夫之服也)
羔裘豹袖自我人究究
桧风羔裘羔裘逍遥狐裘以朝(传羔裘以游燕狐裘以/适朝国无政令使我心)
(劳衣笺诸侯之朝服缁衣羔裘大蜡而息民则有/黄 狐裘今以朝服燕祭服朝是其好洁衣服也)
 苏氏轼曰锦衣狐裘所以朝天子之服也
 严氏粲曰狐裘有青有白有黄此诗不指何色郑氏
 以为黄衣狐裘谓桧君以祭服而朝也苏氏以为狐
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 白谓桧君以朝天子之服而听其国之朝也二说不
 同狐青为臣下之服非桧君所服桧君好洁衣服亦
 必不服狐黄当从苏氏以为狐白
    蕙田案朱子集传从苏氏说
羔裘翱翔狐裘在堂(疏上言以朝谓日出视朝此云在/堂谓正寝之堂人君日出视朝乃)
(退适路寝以听大夫所治之政二者于礼同/服羔裘今桧君皆用狐裘故二章各举其一)
论语缁衣羔裘(疏缁衣羔裘谓朝服也士冠礼云主人/玄冠朝服缁带素韠注云玄冠委貌朝)
(服者十五升布衣而素裳不言色者衣与冠同色是朝/服色玄玄即缁色之小别此说孔子之服云缁衣羔裘)
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(玉藻亦云羔裘缁衣以禓之是羔裘禓用缁衣明其上/正服亦缁色也下文又曰羔裘玄冠不以吊是羔裘所)
(用配玄冠羔裘之上必用缁布衣为裼裼衣之上正服/亦是缁色又与玄冠相配故知缁衣羔裘是诸侯君臣)
(日视朝/之服也)
吉月必朝服而朝(注孔曰吉月月朔也朝服皮弁服文/疏皮弁服与君视朔之服也鲁自)
(公不行视朔之礼孔子恐其礼废故每于月朔/必衣此视朔之服而朝于君所谓我爱其礼也)
    蕙田案仪礼礼记所谓皮弁服与朝服其用
    不一然皮弁自皮弁服朝服自朝服未有以
    皮弁为朝服者何也盖皮弁天子视朝之服
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    玄端卿大夫视私朝之服二者似皆可称朝
    服而不然者以在朝君臣同服而皮弁綦饰
    有五采三采之不同玄端服则有玄裳黄裳
    杂裳之别独冠弁为诸侯君臣之朝服上下
    同之其不同者惟诸侯白舄大夫士白屦诸
    侯之羔裘纯色大夫羔裘豹袖二端无大分
    别故谓之朝服也玉藻称孔子曰朝服而朝
    卒朔然后服之夫告朔之服皮弁服也必卒
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    朔而视朝然后脱皮弁而服朝服则朝服非
    皮弁服礼记所载甚明孔氏邢氏之说非也
 聂氏三礼图说张镒图云缁玄二服素韠素带朱绿
 终裨佩山玄玉白舄青絇繶纯天子之卿服以从燕
 诸侯诸侯之孤卿大夫服以朝君
    蕙田案素带朱绿终裨佩山玄玉白舄专据
    诸侯而言卿大夫与君不同
    蕙田案诸侯朝服以视朝朝服周礼司服谓
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    之冠弁服郑注冠弁委貌也冠弁亦谓之玄
    冠士冠礼主人玄冠朝服注玄冠委貌是也
    其名委貌者郑氏云委犹安也言所以安正
    容貌也亦谓之委左氏传刘定公曰吾与子
    弁冕端委以治民临诸侯又晏子端委立于
    虎门国语晋侯端委以入武宫董安于曰臣
    端委以随宰人诸所云端者朝服之玄端所
    云委者委貌也其制经无明文聂崇义三礼
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    图委貌有四式其一旧图云委貌进贤冠其
    遗象是也其二汉志云委貌与皮弁冠同制
    是也其三张镒图云诸侯朝服之玄冠士之
    玄端之玄冠诸侯之冠弁此三冠与周天子
    委貌形制相同是也其四则梁正因阮氏之
    本而图委貌与前三法形制又殊聂氏疑不
    敢定而以张氏为得之诚然但张氏亦略有
    语病盖诸侯朝服之玄冠即冠弁亦即委貌
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    本无二制其天子诸侯卿大夫士之玄端服
    惟裳制有异其冠则皆玄冠与朝服之玄冠
    亦无二制也张氏之说似犹岐而视之矣诸
    侯之朝服缁衣素裳素带朱绿终辟佩山玄
    玉素韠白舄其裘则以羔缁衣以裼之知者
    诗郑风缁衣之宜兮郑武公以诸侯入为周
    卿士在私朝则服缁衣是缁衣为诸侯朝服
    也缁衣之布亦十五升杂记朝服十五升是
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    也缁衣亦谓之玄衣王制周人玄衣而养老
    注玄衣素裳天子之燕服为诸侯朝服士冠
    礼疏云玄为六入缁为七入深浅不同郑以
    缁与玄同色者大同小异皆是黑色故云同
    也亦谓之玄端论语注玄端诸侯朝服盖端
    者端正之义以朝服用正幅为之故云端矣
    知素裳素韠者司服注冠弁服亦积素以为
    裳玉藻注朝服冠玄端素裳也又士冠礼朝
五礼通考 卷一百三十二 第 20b 页 WYG0138-0105b.png
    服素韠韠与裳同色故云素裳素韠矣素带
    朱绿终辟佩山玄玉张镒图亦云然盖以玉
    藻文推得之燕礼记燕朝服注朝服谓冠元
    端缁带素韠白屦也贾疏以为诸侯朝服应
    白舄而云白屦者引士冠礼成文其实诸侯
    当白舄其臣则白屦也诸侯朝服羔裘诗羔
    裘如濡笺云缁衣羔裘诸侯之朝服是也其
    臣亦羔裘而豹袖诗羔裘豹饰羔裘豹祛羔
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    裘豹袖玉藻羔裘豹饰缁衣以禓之皆大夫
    士之礼也孔颖达曰礼君用纯物臣下之故
    袖饰异皮陈用之乃以天子视朝服麛裘青
    豻袖诸侯视朝服羔裘豹饰上下同之其不
    然乎裼裘之制汉唐注疏家以为裘之上有
    裼衣裼衣之上又有正服故邢叔明疏论语
    云羔裘裼用缁衣明其上正服亦缁色也陈
    用之则谓袒而见裘曰裼掩而充裘曰袭素
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    衣麑裘则麑裘之上素衣其正服也缁衣羔
    裘则羔裘之上缁衣其正服也黄衣狐裘锦
    衣狐裘盖亦若此诗曰衣锦尚褧盖惟锦加
    褧以恶文著馀衣固不然也此说似亦有理
    并存之以俟考
    又案以上冠弁服
仪礼士冠礼玄端玄裳黄裳杂裳可也缁带爵韠(注此/莫夕)
(于朝之服玄端即朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士/黄裳下士杂裳杂裳者前玄后黄玉藻曰韠君朱大夫)
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(素士爵韦玉疏此莫夕于朝之服者当是莫夕于君之/朝服也案 藻云君朝服以日视朝于内朝夕深衣祭)
(牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝玄端夕深/衣朝时所服与君不同故郑注云谓大夫士也则彼朝)
(玄端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服玄/端深衣以听私朝矣此服注云莫夕于朝之服是士向)
(莫之时夕君之服必以莫为夕者朝礼备夕礼简故以/夕言之也若卿大夫莫夕于君当亦朝服矣云玄端即)
(朝服之衣易其裳者上云玄冠朝服缁带素韠此玄端/亦缁带彼云朝服即此玄端也但朝服亦得名端故论)
(语云端章甫郑云端诸侯视朝之服耳皆以十五升布/为缁色正幅为之同名也云易其裳者彼朝服素韠韠)
(同裳色则裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠则亦/易之矣不言者朝服言素韠不言裳故须言易彼言素)
(韠此云爵韠于文自明故不言易也云君朱大夫素士/爵者韠之韦色也云君朱者见五等诸侯则天子亦朱)
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(矣韠同裳色则天子诸侯朱裳士言爵则此经爵韠亦/一也以其裳有三等爵亦杂色故同爵韠若然大夫素)
(裳则与朝服不异/者礼穷则同也)
玄端黑屦青絇繶纯纯博寸(注屦者顺裳色玄端黑屦/以玄裳为正也絇之言拘)
(也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯缘也/三者皆青博广也 疏玄端有玄裳黄裳杂裳经惟云)
(玄端黑屦与玄裳同色不取黄/裳杂裳故云以玄裳为正也)
 (周礼屦人贾疏繶是牙底相接之缝缀绦于/其中絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口缘)
特牲馈食礼主人冠端玄(注冠端玄玄冠玄端下言玄/者玄冠有不玄端者 疏玄)
(冠有不玄端者不玄端则朝服也对文则玄端有纁裳/玄裳黄裳杂裳若朝服缁布衣而素裳但六入为玄七)
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(入为缁大判言之缁衣亦名玄是以散文言之朝服亦/名玄端论语云端章甫郑云端玄端也诸侯日视朝之)
(服以端是正幅非直服名端六冕亦有端称礼记魏/文侯曰吾端冕而听古乐是冕服正幅亦名端也)
礼记玉藻朝玄端夕深衣(注谓大夫士也玄疏大夫士/以视私朝故服 端若朝君)
(之时则朝服也朝服其衣与玄端无异但其裳以素耳/若大夫莫夕盖亦朝服其士则用玄端故士冠礼注云)
(玄端士莫夕于朝之服是也其私/朝及在家大夫士夕皆深衣也)
 聂氏三礼图司服云斋有玄端张镒图云天子齐玄
 衣玄冠玄裳黑韠素带朱绿终辟佩白玉黑舄赤絇
 繶纯诸侯惟佩山玄玉为别燕居朱裳朱韠赤舄黑
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 絇繶纯卿大夫素裳上士玄裳中士黄裳下士杂裳
 前玄后黄大夫以上朝夕服之惟士夕服之夕者若
 夕晡上视事耳
    蕙田案大夫士朝朝于君皆朝服其夕见君
    大夫则朝服士则玄端若大夫士夕视事于
    私朝亦服深衣不服玄端也今如礼图所云
    大夫以上燕居朝夕服玄端既与玉藻夕深
    衣之文违牾又云惟士夕服之则士朝所服
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    者又何衣耶
 陈氏礼书玄端齐服也诸侯与士以为祭服玉藻玄
 端以祭特牲冠端玄是也大夫士以为私朝之服玉
 藻朝玄端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒
 食玄端以居内则事父母端韠绅是也然则端衣所
 用固不一矣若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以
 玄端也玄端皆玄裳或黄裳杂裳可也未闻以素裳
 也郑氏释仪礼谓玄端即朝服之衣易其裳耳释玉
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 藻曰朝服冠玄端素裳此说无据
    蕙田案玄端之名见于三礼者不一其以为
    齐服者周礼司服云齐服有玄端素端是也
    其以为祭服者特牲馈食礼主人冠端玄是
    也天子诸侯祭服皆冕杂记大夫冕而祭于
    公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己
    然则玄端以祭惟士则然玉藻诸侯玄端以
    祭郑氏破端为冕其说原不可易陈用之据
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    此谓诸侯祭服有玄端真大惑矣其以为朝
    服者大夫士私朝为然玉藻朝玄端是也若
    士夕见君则亦服之以夕礼简于朝士卑于
    大夫故不服朝服而服玄端郑注仪礼谓莫
    夕于朝之服是也其以为燕服者玉藻天子
    卒食玄端以居内则子事父母端韠绅是天
    子以至士皆得服之但天子燕居则朝夕并
    服玄端诸侯以下皆夕深衣则惟朝服之为
五礼通考 卷一百三十二 第 25b 页 WYG0138-0107d.png
    不同耳朝服之缁衣与玄端同制盖缁之与
    玄犹纁之与黄缁衣可称玄衣纁裳亦可云
    黄裳其色相近故也朝服君臣皆素裳玄端
    服之裳则天子诸侯以朱大夫以素士有以
    玄以黄以杂之别其玄端衣与朝服同郑皆
    推校礼经诸文而得之陈氏以为无据亦非
    又案以上玄端服
          右朝服
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周礼春官巾车象路朱樊缨七就建大赤以朝(注象路/以象饰)
(诸末象路无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰/之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝 疏以日)
(视朝者谓于路门外常朝之处乘之/此虽据常朝而言至于三朝皆乘之)
夏官道仆掌驭象路以朝夕燕出入(注朝夕朝/朝莫夕)
 (吴氏澄曰朝见群臣曰朝莫见曰夕/燕谓自内外朝乘象路以还燕寝)
礼记玉藻大夫齐车鹿幦豹犆朝车鹿幦豹犆(注幦覆/苓也犆)
(读如直道而行之直直谓缘/也臣之朝车与齐车同饰)
    蕙田案巾车金路以封同姓象路以封异姓
五礼通考 卷一百三十二 第 26b 页 WYG0138-0108b.png
    革路以封四卫木路以封蕃国贾疏凡五等
    诸侯所得路惟祭祀及朝天子乘之若齐吊
    及朝并朝夕燕出入可降一等然则诸侯视
    朝所乘之车同姓以象路异姓以革路四卫
    以下皆乘木路可知也卿大夫以下朝车经
    无明文玉藻纪大夫朝车有鹿幦豹犆之文
    亦未详何车但以巾车孤乘夏篆卿乘夏缦
    大夫乘墨车士乘栈车考之则卿大夫朝车
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    应即此四等之车也
          右朝车
周礼春官大史颁告朔于邦国(注天子颁朔于诸侯诸/侯藏之祖庙至朔朝于)
(庙告而受行之也疏案礼记玉藻诸侯皮弁听朔于太/祖太祖即祖庙 诸侯约天子故县之于中门匝日敛)
(之藏之于祖庙月朔用羊告而受行之此经及论语称/告朔玉藻谓之听朔春秋谓之视朔视朔者人君入庙)
(视之告者使有司读祝以言之听/者听治一月政令所从言之异耳)
    蕙田案玉藻皮弁以听朔于太庙贾疏引作
    太祖小异
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闰月诏王居门终月(注门谓路寝门也郑司农云月令/十二月分在青阳明堂总章玄堂)
(左右之位惟闰月无所居居于门故于文王在门谓之/闰 疏明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门十二)
(月听朔于十二堂闰月各于时之门故太史诏告王居/路寝门若在明堂告事之时立行祭礼无居坐之处若)
(在路寝堂与门听事之时/各居一月故立居门终月)
礼记月令孟春之月天子居青阳左个(注所以顺时气/也青阳左个大)
(寝东堂北偏明疏北偏近北也然则此是明堂北偏而/云大寝者欲 明堂与大庙大寝制同故兼明于明堂)
(听朔竟次还大庙次还大寝也然云东/堂则知听朔皆堂不于五角之室中也)
仲春之月天子居青阳大庙(注青阳大庙/东堂当大室)
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季春之月天子居青阳右个(注青阳右个/东堂南偏)
孟夏之月天子居明堂左个(注明堂左个大/寝南堂东偏)
仲夏之月天子居明堂大庙(注明堂大庙/南堂当大室)
季夏之月天子居明堂右个(注明堂右个/南堂西偏)
中央土天子居大庙大室(注大庙大室中央室也东疏/案考工记云周人明堂 西)
(九筵南北九步凡室二筵则五室并皆二筵无大小也/今中央室称大室者以中央是土室土为五行之主尊)
(之故称大以夏后大室则四旁之室皆南北三步东西/三步三尺中央土室南北四步东西四步四尺则周之)
(明堂亦应土室在中央大于/四角之室也但文不具耳)
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孟秋之月天子居总章左个(注总章左个大/寝西堂南偏)
仲秋之月天子居总章大庙(注总章大庙/西堂当大室)
季秋之月天子居总章右个(注总章右个/西堂北偏)
孟冬之月天子居玄堂左个(注玄堂左个/北堂西偏)
仲冬之月天子居玄堂大庙(注玄堂大庙/北堂当大室)
季冬之月天子居玄堂右个(注玄堂右个/北堂东偏)
    蕙田案明堂与大寝不同制辨详吉礼明堂
    门
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玉藻天子玄端听朔于南门之外闰月则阖门左扉立
于其中(注南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂之/制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉)
(卒事反宿于路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明/堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及)
(神配以文王武王阳疏云每月就其时之堂而听朔焉/者月令孟春居青 左个仲春居青阳大庙季春居青)
(阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云/闰月非常月也者案文六年云闰月不告月犹朝于庙)
(公羊云不告月者何不告朔也曷为不告朔天无是月/也闰月矣何以谓之天无是月是月非常月也何休云)
(不言朔者闰月无告朔礼也谷梁之义与公羊同左氏/则闰月当告朔案异义公羊说每月告朔朝庙至于闰)
(月不以朝者闰月残聚馀分之月无正故不以朝经书/闰月犹朝庙讥之左氏说闰以正时时以作事事以厚)
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(生生民之道于是乎在不告闰朔弃时政也许君谨案/从左氏说不显朝庙告朔之异谓朝庙而因告朔故郑)
(驳之引尧典以闰月定四时成岁闰月当告朔又云说/者不本于经所讥者异其是与非皆谓朝庙而因告朔)
(似俱失之朝庙之经在文六年冬闰月不告月犹朝于/庙辞与宣三年春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹)
(三望同言犹者告朔然后当朝庙郊然后当三望今废/其大存其细是以加犹讥之论语曰子贡欲去告朔之)
(饩羊周礼有朝享之礼祭然则告朔与朝庙祭异亦明/矣如此言从左氏说又以先告朔而后朝庙郑以公羊)
(闰月不告朔为非以左氏告朔为是二传皆以先朝庙/而因告朔二者皆失故郑云其是与非皆谓朝庙而因)
(告朔俱失之也郑必知告朔与朝庙异者案天子告朔/于明堂其朝享从祖庙下至考庙故祭法云曰考庙曰)
(王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在太庙而朝享自/皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之是告)
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(朔与朝庙不同又天子告朔以特牛诸侯告朔以羊其/朝享各依四时常礼故用太牢故司尊彝朝享之祭用)
(虎彝蜼彝大尊山尊之等是其别也云听其朔于明堂/门中还处路寝门终月者以闰非常月无恒居之处故)
(在明堂门中案太史云闰月诏王居门终月是还处路/寝门终月谓终竞一月所听之事于一月中耳于寻常)
(则居燕寝也故郑注太史云于文王在门谓之闰是闰/月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即)
(路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也云/凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者论语)
(云告朔之饩羊注云天子特牛与以其告朔礼略故用/特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在)
(明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂/以汎配五帝或以武王配五神于下其义非也)
 张子曰据玉藻天子听朔于明堂诸侯则于太庙就
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 藏朔之处告祖而行
 (马氏晞孟曰告朔于庙明其受之于祖/也听朔于南门之外明其受之于天也)
诸侯皮弁以听朔于太庙(注皮弁下天子也皮疏以天/子用玄冕诸侯用 弁故云)
(下天子也此诸侯听朔于太庙熊氏云周之天子于洛/邑立明堂惟大享帝就洛邑耳其每月听朔当在文王)
(庙也以文王庙为明堂制故也此听朔于太庙榖梁传/云诸侯受乎祢庙与礼乖非也凡每月以朔告神谓之)
(告朔即论语云告朝之饩羊是也则于时听治此月朔/之事谓之听朔此玉藻文是也听朔又谓之视朔文十)
(六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月/不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然)
(后祭于诸庙谓之朝享司尊彝云朝享是也又谓之朝/庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年)
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(释不朝正于庙是也又谓之/月祭祭法云皆月祭之是也)
 (方氏悫曰天子听朔于南门示受之于天也诸侯听/朔于太庙示受之于祖也诸侯受朔于天子而云受)
 (之于祖者以已得受朔于天子由祖故也元冕祭服/也皮弁朝服也天子以祭服受之于天故神之诸侯)
 (以朝服受之/于祖故明之)
春秋僖公五年左传春王正月辛亥朔日南至公既视
朔遂登观台以望而书礼也(注视朔亲告朔也视疏公/既告庙受朔即听 此朔)
(之/政)
文公十六年夏五月公四不视朔(注诸侯每月必告朔/听政因朝于庙今公)
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(以疾阙不得视二月三月四月五月朔也春秋十二公/以疾不视朔非一也义无所取故特举此以表行事因)
(明公之实有疾非诈齐朔疏天子颁朔于诸侯诸侯受/而藏之于祖庙每月之 以特羊告庙受而施行之遂)
(听治此月之政谓之视朔因以其日又以朝享之礼祭/皇考以下谓之朝庙此年公疾自二月至于五月已经)
(四月不得视朔故书公四不视朔告朔谓告于祖庙视/朔谓听治月政视朔由公疾而废其告朔或有司告之)
(不必废也论语云子贡欲去告朔之饩羊必是废其礼/而羊在盖从是以后更有不告朔者故欲去其羊耳六)
(年闰月不告月书经以讥之在后若不告朔不复书/之者盖以闰月不告其讥已明故于后不复讥之)
 (公羊何注视朔说在六年不举不朝庙者礼月终于/庙先受朝政乃朝明王教尊也朝庙礼也故以不视)
 (朔为重常以/朔者始重也)
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 (文六年闰月不告月何注礼诸侯受十二月朔政于/天子藏于太祖庙每月朔朝庙使大夫南面奉天子)
 (命君北面而受之比时使有司先告朔礼之至也受/于庙者孝子归美先君不敢自专也言朝者缘生以)
 (事死亲在朝朝莫夕已死不敢渫鬼/神故事必于朔者感月始生而朝)
    蕙田案告朔与朝庙无二礼何邵公注公羊
    其说甚明郑康成乃别以司尊彝之朝享当
    朝庙殊误详见吉礼告朔门
左传公四不视朔疾也公羊传公曷为四不视朔公有
疾也何言乎公有疾不视朔自是公无疾不视朔也然
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则曷为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可
言也(注言无疾大恶不可言也是后/公不复视朔政事委任公子遂)
 家语季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子
 曰诸侯皮弁以告朔然后服之以视朝若此礼者也
 荀悦申鉴曰天子南面听天下向明而治盖取诸离
 天之道也月正听朝国家之大事也宜正其仪以明
 旧典
 杜氏预春秋释例人君者设官分职以为民极远细
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 事以全委任之责从诸下以尽知力之用总成败以
 效能否执八柄以明诛赏故自非机事皆委任焉诚
 信足以相感事实尽而不拥故受位居职者思效忠
 善日夜自进而无所顾忌也天下之细事无数一日
 二日万端人君之明有所不照人君之力有所不堪
 则不得不借问近习有时而用之如此则六乡六遂
 之长虽躬履此事躬造此官当皆移听于内官回心
 于左右政之秕乱常必由此圣人知其不可故简其
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 节敬其事因月朔朝庙迁坐正位会群吏而听大政
 考其所行而决其烦疑非徒议将然也乃所以考已
 然又恶其密听之乱公也故显聚以断之是以上下
 交泰官人以理万民以察天下以治也每月之朔必
 朝于庙因听政事事敬而礼成故告以特牛然则朝
 庙朝正告朔视朔皆同日之事所从言异耳
          右听朔
周礼天官宰夫掌治朝之法叙群吏之治以待宾客之
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令诸臣之复万民之逆(注恒次叙诸吏之职事三者之/来则应使办理之郑司农云复)
(请也逆迎受王命者宰夫主诸臣万民之复逆故诗人/重之曰家伯维宰元谓复之言报也反也反报于王谓)
(于朝廷奏事自下而上曰逆逆谓上书廷疏复谓群臣/受王命使臣行之讫反报于王故云朝 奏事也自上)
(而下曰顺故自下而上曰逆也言上书者则今之上表/也若然据夏官诸侯诸臣万民皆复逆并有则此亦皆)
(有上书/奏事耳)
 (吴氏澄曰令者宾客有求于朝也复者诸臣反命于/上也逆者万民有言于上也待之有叙则下得以致)
 (其情于上待之无叙则上无以审择于其下故宾客/之令有轻重诸臣之复有先后万民之逆有缓急宰)
 (夫皆叙群吏之治以待/之则宾客臣民俱顺矣)
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 邱氏浚曰案天官卿冢宰其贰则少宰少宰之次又
 有宰夫王视朝则冢宰赞听治而宰夫掌其治之法
 所谓叙群吏之治即今百司各奏所治之事也待宾
 客之令即今鸿胪引见藩府所遣使及外夷也诸侯
 之复万民之逆即今通政司所奏事也正公卿大夫
 群吏之位正之为言疏谓察其不如仪者即前代殿
 中御史之职今轮御史纠仪也古今委任之职不同
 而所当为之令所当禁之法则一而已
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夏官太仆掌正王之服位出入王之大命掌诸侯之复
逆建路鼓于大寝之门外而掌其政以待达穷者与遽令
闻鼓声则速逆御仆与御庶子(注服王举动所当衣也/位立处也出大命王之)
(教也入大命群臣所奏行也郑司农云复谓奏事也逆/谓受下奏穷谓穷冤失职则来击此鼓以达于王若今)
(时上变事击鼓矣遽传也若今时驿马军书当急闻者/亦击此鼓令闻此鼓声则速逆御仆与御庶子也太仆)
(主令此二官使速逆穷遽者玄谓达穷者谓司寇之属/朝士掌以肺石达穷民听其辞以告于王遽令邮驿上)
(下程品御仆御庶子直事鼓所者太仆/闻鼓声则速逆此二官当受其事以闻)
 吴氏澄曰建路鼓于大寝门之外非惟以鼓为朝事
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 早晚之节也盖亦如后世之登闻鼓焉穷谓穷冤失
 职者遽令谓事当急闻者之政令也御仆御庶子二
 官皆直事于鼓所者若闻鼓声则太仆即速迎此二
 官而受其事也
小臣掌三公及孤卿之复逆(疏诸侯是宾客其复逆太/仆尊官掌之三公孤卿是)
(臣在朝廷故/小臣掌也)
御仆掌群吏之逆及庶民之复以序守路鼓(注群吏府/史以下序)
(更群疏太仆掌诸侯复逆小臣掌三公孤卿复逆此所/云 吏对庶民是府史以下言以下兼胥徒若然不见)
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(大夫士者小臣孤卿中兼之矣序/更者即太仆郑云直事鼓所者也)
    蕙田案内竖掌内外之通令凡小事注云内
    外以大事闻王则俟朝而自复然则宰夫太
    仆小臣御仆所掌诸臣之复逆皆以大事闻
    于王者也诸臣复逆大率在路寝听政之时
    不必正当视朝而于此可以想见先王之勤
    政事通下情舜之好察迩言大禹之稽于众
    皆由此道也故先著于此
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    又案以上复逆
礼记玉藻将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书
思对命既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也登车则
有光矣(注思所思念将以告君者也对所以对君者也/命所受君命者也书之于笏为失忘也私朝自)
(大夫家之朝也/揖其臣乃行)
 陈氏浩曰既服著朝服毕也容观容貌仪观也玉声
 佩玉之声也揖私朝与其家臣揖而往朝于君也
论语孔子沭浴而朝
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 朱子集注沐浴斋戒以告君重其事而不敢忽也
          右臣将适君所
礼记玉藻朝辨色始入(注群臣也入入应门/也辨犹正也别也)
    蕙田案此诸侯之礼诸侯有库雉路三门则
    所入者雉门也郑误以平诸侯有皋应路故
    云应门
诗齐风鸡鸣鸡既鸣矣朝既盈矣(传朝盈/而君作)
论语入公门鞠躬如也如不容立不中门行不履阈
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 朱子集注公门高大而若不容敬之至也中门中于
 门也谓当枨闑之间君出入处也阈门限也
          右臣入门
礼记玉藻君日出而视之
 (陈氏浩曰臣入常先君出常后尊卑之礼/然也视朝而见群臣所以通上下之情)
诗齐风鸡鸣东方明矣朝既昌矣(毛传朝己昌/盛则君听朝)
    蕙田案鸡鸣而朝盈玉藻所谓辨色始入也
    东方明而听朝所谓君日出而视之也及其
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    衰也朝廷兴居无节东方未明而颠倒衣裳
    违视朝之常期则诗人刺之
东方未明东方未明颠倒衣裳颠之倒之自公召之(笺/挈)
(壶氏失漏刻之节东方未明而以为明故群臣促遽颠/倒衣裳群臣之朝别色始入自从也群臣颠倒衣裳而)
(朝人又从君所来而召/之漏刻失节君又早兴)
    蕙田案小雅庭燎一篇苏氏诗传以为王将
    起视朝不安于寝而问夜之早晚朱子集传
    亦因之然案之周礼秋官司烜邦之大事则
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    供坟烛庭燎盖惟诸侯来朝设之其日视朝
    不设庭燎也当从笺义以为诸侯来朝故不
    载
    宗元案古人习勤子事父母皆鸡初鸣而盥
    漱况人君听朝有不于其时者乎虽人臣之
    入朝犹辨色君之视朝俟日出然栉洗衣冠
    必于色未辨日未出时方能及时朝会其馀
    执事侍御之臣尤当早集于朝门此庭燎之
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    所以不可不设今据司烜氏国有大事共坟
    烛庭燎然亦未尝指定常朝之非大事也且
    坟烛与庭燎并言或常朝但有庭燎而不设
    坟烛或庭燎为数差减不比诸侯来朝时之
    多亦未可定欤
论语君在踧踖如也与与如也(马曰君在视朝也踧踖/恭敬之貌与与威仪中)
(适之/貌)
孟子朝将视朝
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          右君出视朝
周礼夏官司士司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士
旁三揖王还揖门左揖门右(注特揖一一揖之也旅众/也大夫爵同者众揖之公)
(及孤卿大夫始入门石皆北面东上王揖之乃就位群/士及故士太仆之属登在其位群士位东面王西南向)
(而揖之三揖者士有上中/下王揖之皆逡遁既复位)
 邱氏浚曰天子视朝之际臣下入朝之初大臣则逐
 位而拜群臣则逐列而拜小臣则即其位而旁拜左
 右侍从之臣则方有事而未暇也故王于大臣则答
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 以特揖之礼于群臣则答以旅揖之礼于小臣则于
 再揖之后向其旁而答之焉听政既毕王将还内而
 侍卫于门之左右者始行拜礼王于是随其所在而
 左右揖之可见隆古盛时以礼为治位有尊卑而礼
 无不答也秦不师古始尊君卑臣而此礼废矣
礼记礼器诸侯视朝大夫特士旅之(注大夫特士旅之/谓君揖之 疏视)
(朝谓日出视诸臣之朝者也特犹独也旅众也君行日/出路门视诸臣之朝若大夫则君人人揖之若士则不)
(问多少而君众共一揖之也是大夫贵故人人得揖士/贱故众共得一揖是以少为贵也此诸侯所尊者少故)
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(大夫特士旅之若天子之朝所尊者多故司士/云孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖是也)
王制七十不俟朝(注大夫士之老者君揖则退故不俟/朝 疏此谓大夫士老年而听致仕)
(者朝君之时入门至朝位君/出揖之即退不待朝事毕也)
          右揖
夏官司士大仆前(注前正王/视朝之位)
大仆王视朝则前正位而退入亦如之(注前正位而退/道王王既立退)
(居路门左待朝毕位疏太仆本位在路门之左今进前/正位讫还退在本 故云退居路门左也王退入路寝)
(听事时亦前正/王位却位立也)
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          右正位
天官冢宰王视治朝则赞听治(注王视之则/佐王平断)
    蕙田案听治一节当在太仆正王位之后冢
    宰职之凡邦之小治则冢宰听之则此视朝
    所听之治乃国家大事也
          右听治
夏官司士王入内朝皆退(注王入入路门也王入路门/内朝朝者皆退反其官府治)
(处/也)
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玉藻退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝
释服(注小寝燕寝也/释服服玄端)
 (周礼宫人贾疏辨色始入者谓群臣昧爽至门外辨/色始入应门云君日出而视朝者尊者体盘故日出)
 (始出路门而视朝退适路寝听政者谓路门外朝罢/乃退适路寝以听政朝罢君退适路寝之时大夫各)
 (乡治事/之处)
 陈氏浩曰听事而适路寝所以决可否之计释服释
 朝服也
    蕙田案古者视朝之礼甚简既朝而退君适
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    路寝听政臣适诸曹治事诸臣治事之所即
    匠人所谓外九室是也其室在路门外治朝
    之左右如今午门朝房矣郑康成笺诗以治
    事之所为私朝盖以卿大夫议朝政于此故
    亦得名朝曲礼云在朝言朝论语朝与下大
    夫言与上大夫言其在朝廷便便言皆指治
    事之朝而言也
 陈氏礼书朝辨色始入所以防微日出而视之所以
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 优尊诗曰夜向晨言观其旂臣辨色始入之时也又
 曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也盖尊
 者体𥂐卑者体蹙体蹙者常先体𥂐者常后故视学
 众至然后天子至燕礼设宾筵然后设公席则朝礼
 臣入然后君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以
 后为逸退以先为逸以后为勤朝而臣先于君所以
 明分守退而君后于臣所以防怠荒此所以使人视
 大夫大夫退然后适小寝释服也然则公卿诸侯之
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 朝王其有先后乎诗云三事大夫莫肯夙夜邦君诸
 侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕则公卿朝常先
 至夕常后退诸侯朝常后至夕常先退
 邱氏浚曰人君每日出视治朝见群臣以通上下之
 情退适路寝听政治以决可否之计盖视朝之时百
 官班次以列趋跄以进漏下无几刻耳奏对之际机
 务杂沓未易一一详悉也故于退朝之后再御燕寝
 取其事务之急且切者重听之与夫左右臣工所谓
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 股肱心膂者委曲讲究必罄竭其本末终始如此行
 之则便不如此则弊俾上心晓然于中而奉行之臣
 亦灼然知其必如此而不可如彼然后行下如此则
 朝廷所行之事皆所当行所禁之事皆所不当行行
 之万世而无弊太平之根本在此矣
          右退朝
礼记曲礼在朝言朝(注朝谓君臣/谋政事之朝)
朝言不及犬马
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辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之
(注辍犹止也固/谓不达于礼)
在朝言礼问礼对以礼
论语其在朝廷便便言唯谨尔
朝与下大夫言侃侃如也与上大夫言訚訚如也
          右在朝言语之节
周礼地官师氏凡祭祀宾客会同丧纪军旅王举则从
听治亦如之(注举犹行也谓王举于野外以听朝如疏/王所在皆有朝以听治之故从王亦 上)
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(虎门之/左同)
朝在野外则守内列(注内列谓蕃营之在列者也其属/亦帅四夷之隶守之如守王宫)
天官冢宰王视四方之听朝则赞听治(注谓王巡守在/外时 疏此据)
(依常者而言征伐外亦有/听朝以非常法故不言也)
    蕙田案以上二条天子在外之听朝
夏官太仆王不视朝则辞于三公及孤卿(注辞谓以王/不视朝之意)
(告之春秋传曰/公有疾不视朔)
    蕙田案此条王不视朝
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礼记曾子问诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视
(注听国事也诸侯朝天子必裨冕为将庙受也裨冕/者公衮侯伯鷩子男毳 疏诸侯视朝当用玄冠缁)
(衣素裳今视朝而服裨冕之服者案觐礼侯氏裨冕天/子受之于庙故云诸侯朝天子必裨冕为将庙受也言)
(天子于庙受己之礼今诸侯往朝天子为天子将欲/于庙中受己之礼故诸侯豫敬之以冕服视朝也)
诸侯相见必告于祢朝服而出视朝(注朝服为/事故也)反必亲
告于祖祢而后听朝而入(疏诸侯朝服玄冠缁衣素裳/以上文诸侯朝天子冕而出)
(视朝为将庙受尊敬天子习其礼故著冕服诸侯相朝/虽亦在庙受降下天子不敢冕服惟著临朝听事之服)
(故云朝服为事故也熊氏又云此朝服谓皮弁服以天/子用以视朝故谓之朝服论语云吉月必朝服而朝注)
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(云朝服皮弁服是也聘礼诸侯相聘皮/弁服则相朝亦皮弁服此义为胜也)
    蕙田案此二条诸侯有事视朝
          右视朝变礼
春秋成十三年左氏传百官承事朝而不夕(注不夕言/无事 疏)
(旦见君谓之朝莫见君谓之夕哀十四年传称子我夕/晋语称叔向夕皆谓夕见君也人息事少故百官承奉)
(职事皆朝朝而莫不夕不夕言无事也仪礼士冠/礼贾疏无事亦无夕法若夕有事须见君则夕)
昭十二年左传右尹子革夕(注夕/莫见)
哀十四年左传子我夕(注夕/视事)
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    蕙田案杜预以子我夕为视事孔疏以为夕
    见君当从孔氏
国语叔向闻之夕(注夕至/于朝)
          右夕见
周礼秋官小司寇之职掌外朝之政以致万民而询焉
一曰询国危二曰询国迁三曰询立君(注国危谓有兵/寇之难国迁谓)
(徙都改邑也立君谓无冢适选于众也郑司农云致万/民聚万民也询谋也诗曰询于刍荛书曰谋及庶人)
(疏国危谓邻国来侵伐与国为难者也国迁谓王国迁/徙若殷之盘庚迁殷之类若迁卿大夫都邑不在询限)
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(立君冢适双言案内则而言谓适后所生最长者为冢/若无冢适后所生次冢以下为适则适者非一若无适)
(则于众妾所生择立之众妾所生非一是以须与众/人共询可否此三者皆采众心众同乃可依用也)
小司寇摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋(注摈谓揖/之使前也)
(叙更也辅志者尊王贤明也进疏以叙进者案小宰六/叙皆先尊后卑则此言以叙 谓先公卿以次而下此)
(既在朝立定而问之明摈者无别相见/之礼故知以次一一揖之使前问之)
地官乡大夫大询于众庶则各帅其乡之众寡而致于
(注大询者询国危询国迁询立君郑司农云大询于/众庶洪范所谓谋及庶人 疏国有大事必顺于民)
(心故与众庶询谋则六卿大夫各帅其乡之众/寡而致于朝谓外朝三槐九棘之所共询谋之)
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书洪范汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人
诗大雅先民有言询于刍荛
    蕙田案以上外朝询事之制
孟子昔者大王居邠狄人侵之事之以皮币不得免焉
事之以犬马不得免焉事之以珠玉不得免焉乃属其
耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾闻之也君
子不以其所以养人者害人我将去之
春秋哀元年左传吴之入楚也使召陈怀公怀公朝国
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人而问焉曰欲与楚者右欲与吴者左陈人从田无田
从党逢滑当公而进
    蕙田案小司寇致万民而询询国危居其一
    焉郑氏训国危谓有兵寇之难贾公彦以为
    邻国来侵伐与国为难者也但天子询国危
    于古无考孟子载太王为狄人所侵属耆老
    而告之则周先公已有行之者矣左传陈怀
    公事乃诸侯询国危之见于经者又僖十五
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    年秦获晋侯以归子金曰朝国人而以君命
    赏亦与询危之事同以其时君亡在外诸大
    夫称君命而行之故不复载
    蕙田案以上询国危
易益卦六四中行告公从利用为依迁国
 程传自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动
 也
书盘庚上盘庚迁于殷民不适有居率吁众戚出矢言
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 盘庚敩于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢
伏小人之攸箴王命众悉至于庭
    蕙田案古者建国辨方正位体国经野以为
    民极必顺乎人心之所同欲而后相宅焉周
    公营洛邑四方民大和会侯甸男邦采卫百
    工播民和见士于周则诸侯百官庶民咸与
    闻可知矣至若不得已而有迁国之役或迫
    于天灾(如殷有河/患是也)或逼于寇难则君亲御外
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    朝进百官兆姓而询之询谋佥同然后决之
    所谓作大事必顺于人心也周衰平王东迁
    不闻询之万民盖此礼已废春秋晋迁新田
    谋之诸臣而已邾迁于绎卫迁帝邱决之卜
    筮而已楚迁于鄀决之正卿而已其馀邢迁
    夷仪蔡迁州来许迁夷又迁白羽之类迫于
    彊寇救亡而已何足道哉
    又案以上询国迁
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书大禹谟朕志先定询谋佥同
春秋昭公二十有六年左传昔先王之命曰王后无适
则择立长年钧以德德钧以卜王不立爱公卿无私古
之制也(疏何休难年钧以德之言云人君所贤下必从/之焉能使王不立爱也郑元答云周礼小司寇)
(掌外朝之政以致万民而询焉其三曰询立君其位王/南乡三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面小司)
(寇以叙进而问焉如此则大众之/口非君所掩是王不立爱之法也)
哀二年左传卫侯游于郊子南仆公曰余无子将立女
不对他日又谓之对曰郢不足以辱社稷君其改图君
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夫人在堂三揖在下君命祗辱(注三揖卿大夫士言立/适当以礼与内外同之)
(今君私命事必不从适为辱揖疏周礼司士云孤卿特/揖大夫以其等旅揖士旁三 郑众云卿大夫士皆君)
(之所揖礼春秋传所谓三揖在下服虔云三/揖卿大夫士土揖庶姓时揖异姓天揖同姓)
孟子谋于燕众置君而后去之
 惠氏士奇曰春秋王子朝与敬王争立求助于晋晋
 欲助之而莫知适立也乃使士景伯莅问于周士伯
 立于乾祭而问介众由是遂绝子朝之使而戴敬王
 君子曰礼夫礼立君必询万民也尧年老而子不肖
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 舜有元德而在侧微帝闻之而岳牧不举于是帝朝
 万民而询之廷民之所举一如帝之所闻而当乎帝
 心于是史臣书之曰师锡帝介众曰师以为舜有天
 下也众锡之曷为不曰天锡之而曰众锡之天远而
 众迩也不孚于众而合乎天妄矣且古者立君问诸
 民不问诸神楚共王有宠子五人未知谁立乃大有
 事于群望而祈焉密埋璧于庭而使五人入拜且曰
 当璧而拜者神所立也既而或跨之或压之或加之
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 皆可以为当璧则神之所命谁知之者适以启其觊
 觎之心而前有蒲宫后有奥主臣强于君末大于本
 乱几亡国故古者立君问诸民不问诸神然则太卜
 曷为而卜立君卜立君者先王先蔽志而后命龟谋
 及卿士谋及庶人乃参之以卜筮未有不谋于卿士
 不谋乎庶人而专信卜筮之说者也
    蕙田案郑氏训立君谓国无冢适选于众专
    指继嗣盖举其常而言若孟子称尧禅舜则
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    曰暴之于民而民受之尚书称舜禅禹则曰
    询谋佥同是五帝官天下必询于民也孟子
    论伐燕之役云谋于燕众置君而后去之是
    诸侯兴灭继绝必询于民也惠氏谓古者立
    君问诸民不问诸神此说得之
    又案以上询立君
 (邱氏浚曰案王朝有三有内朝有治朝有外朝治朝/其常治事之位内朝则退居之处也外朝不常御惟)
 (国家有非常之事然后御于此致万民而询谋之焉/若夫常行之事则在治朝与群臣案古典而施行之)
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 (也洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶/人诗曰询于刍荛此所谓致万民而询焉询及万民)
 (则卿大夫士皆在其中矣国危则询之而求其所以/安国之策国迁则询之而求其所以徙国之方立君)
 (则询之而求其所以嗣国之人三者皆国之大政必/民心之所安众论以为可然后行之苟非遍访于人)
 (人其不至于逆天理而拂人心也者几希然其询之/不于治朝而必于外朝者以民之众且微治朝之严)
 (与狭非独不可使之亵/入亦恐不足以容之也)
周礼秋官朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位
焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后
面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉
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右肺石达穷民焉(注树棘以为位者取其赤心而外刺/象以赤心三刺也槐之言怀也怀来)
(人于此欲与之谋群吏谓/府史也州长乡遂之官)
帅其属而以鞭呼趋且辟(注趋朝辟行人/执鞭以威之)
禁慢朝错立族谈者(注慢朝谓临朝不肃敬也错立族/谈违其位僔语也 疏违其位解)
(错立僔亦聚也/聚语解族谈也)
 邱氏浚曰案外朝在库门之外最居外者也人君不
 常御国家有大礼典则于此朝会而朝士掌其法有
 大疑难则于此询问而小司寇掌其政法者经常之
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 制政者权宜之事也朝著之间有上下之位有前后
 之次入者必循序渐进而不可参差立者必肃容守
 次而不可错乱非奏对不言无故不可聚而喧哗故
 当人臣朝见之时小司寇则摈而相之使之次第而
 进朝士则帅其属而用鞭号呼以肃之使之各趋其
 位而知所避焉后世人君出警入跸而鸣鞭以肃众
 其原盖出于此
    蕙田案以上外朝听政之仪
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         右外朝询事听政
 
 
 
 
 
 
 五礼通考卷一百三十二