钦定四库全书
　五礼通考卷一百十四
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百十四
　　　大夫士庙祭
战国策冯煖诫孟尝君曰愿请先王之祭器立宗庙于
薛庙成还报孟尝君
隋书礼仪志后齐王及五等开国执事官散官从二品已

上皆祀五世五等散品及执事官散官正三品已下从五
品已上祭三世三品已上牲用一太牢五品已下少牢执事
官正六品已下从七品已上祭二世用特牲正八品已下
达于庶人祭于寝牲用特豚或亦祭祖祢诸庙悉依其宅
堂之制其间数各依庙多少为限其牲皆子孙见官之牲
文献通考唐制一品二品四庙
唐太宗贞观六年侍中王圭通贵渐久而不营私庙四
时烝尝犹祭于寝为法司所劾太宗优容之因官为立

庙以愧其心
开元礼三品以上时享其庙仪(四品五品六/品以下附)
前享五日筮于庙门之外主人公服立于门东西面掌
事者各服其服立于门西东面北上设筮席于闑西阈
外西面筮者开韇出册兼执之东面受命于主人主人
曰孝曾孙某来日丁亥祗享于庙尚飨(亥未必丁也直/举一日以言之)
(则己亥辛亥/苟有亥焉可)筮者曰诺进就筮席西面以韇系册遂述
曰假尔太筮有常孝曾孙来日丁亥祗享于庙尚飨乃

释韇坐筮讫兴降席东面称占曰从筮吉退若不吉即
筮远日还如初仪赞礼者进主人之左告礼毕掌事者
彻筮席先享三日主人及亚献终献并执事者各散斋
二日于正寝致斋一日于庙所(国官僚佐之长为亚献/其次为终献无则亲宾)
(为/之)子孙及凡入庙者各于其家清斋皆一宿(四品五品/以上同六)
(品以下若有庙者如五品以上之仪无庙者筮于正寝/之堂主人公服立于堂上楹间近东西面掌事者近西)
(东面北上设筮席于主人之西筮者开韇出册兼执之/东面受命于主人主人曰孝孙某来日丁亥春祠其馀)
(并同五品以上仪亚/献终献亲宾为之)前一日之夕清扫内外掌庙者整

拂神幄(六品以下无庙/者但清扫内外)赞礼者设主人之位于东阶西
面亚献终献位于主人东南掌事者位于终献东南俱
重行西向北上设子孙之位于庭重行北面西上设赞
唱者位于终献西南西面又设亚献以下位于门外之
东执事者在南差退俱西向设牲于南门之外当门北
面以西为上掌牲者位于牲西北东面诸祝位于牲后
俱北向设亚献省牲位于牲前近东西向设祭器之数
每室樽二簋二簠二豋二铏二俎二笾豆一品二品各

十三品八(四品五品各六六品以下簋/簠铏豋俎各一笾豆各二)掌事者以樽入
设前楹下各于室户(六品以下无庙/者不言室户)之东北面西上皆
加勺幂(首座爵一馀座皆爵四置于坫四品/五品六品以下皆置于樽下加勺幂)设祭器于
序东西向每座簋在前簠次之豋次之铏次之笾次之
豆次之俎在后每座异之皆以南为上屈陈而下设洗
于东阶东南东西当东霤(五品以上同六品/以下当东荣馀同)南北以堂
深罍水在洗东加勺幂篚在西南肆实爵三巾二于篚
加幂(凡器物皆/濯而陈之)执樽罍洗篚者各于樽罍洗篚之后掌

牲者以牲就榜位赞礼者引亚献入诣东阶升堂遍视
涤濯(于视涤执樽者/皆举幂告洁)讫降就省牲位亚献省牲掌牲者
前东面举手曰腯还本位诸祝各循牲一匝北面举手
曰充俱还本位祝与掌牲者以次牵牲付厨赞礼者引
终献诣省鼎镬视濯溉(亚献以下每事/讫各还斋所)执馔者入彻簠
簋笾豆俎铏以出享日未明烹牲于厨夙兴掌馔者实
祭器(牲体皆载右胖前脚三节节一段肩臂臑皆载之/后脚三节节一段去下一节载上肫胳二节又取)
(正脊脡脊横脊短胁正胁代胁各二骨以并馀皆不设/簋实稷黍簠实稻粱笾实石盐乾脯枣栗之属豆实醢)

(酱齑菹之类六品以下簋实稷簠实黍/笾实脯枣豆实菹醢馀同五品以上)主人以下各服
其服掌事者入实樽罍(每室二樽一实玄酒/为上一实醴齐次之)祝版各置
于坫(四品五品六/品于尊所)诸祝与奄人(四品五品无奄人六/品以下于正寝室内)入
立于庭北面西上立定皆再拜讫升自东阶以次出神
主各置于座(夫人之主奄人奉出俱并席处右四品五/品祝奉讫升整拂几筵六品以下祝设神)
(座于正寝室内祖在西东/面祢在祖东北皆有几筵)质明赞礼者引亚献以下及
子孙俱就门外位赞唱者先入就位诸祝与执樽罍者
入立于庭北面西上立定赞唱者唱再拜祝以下俱再

拜各就位掌馔者奉馔陈于门外赞礼者引主人入就
位又赞礼者引亚献以下及子孙以次入就位立定赞
唱者曰再拜主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白
请行事退复位掌馔者引馔入升自东阶诸祝迎引于
阶上各设于神座前(笾居右豆居左簠簋豋铏居其间/羊豕二俎横重陈于右腊俎特于)
(左四品五品六品/特牲俎横于前)执炉炭萧稷膟膋者各从其俎升置
于室户外之左(六品无庙则设于/堂户外之左馀同)其萧稷各置于炉炭
下施设讫掌馔以下降出诸祝各取萧稷擩于脂燔于

炉炭还樽所赞礼者引主人诣罍洗执罍者酌水执洗
者跪取盘兴承水主人盥手执篚者跪取巾于篚兴进
主人拭手执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进主人
受爵执罍者酌水主人洗爵执爵者又跪取巾于篚兴
进主人拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘者跪奠盘兴(凡取/物者)
(跪俛伏而取以兴奠物/则奠讫俛伏而后兴)赞礼者引主人自东阶升堂诣
某祖酒樽所(六品以下诣/祖下仿此)执樽者举幂主人酌酒赞礼
者引主人进诣某祖座前北面跪奠爵兴出户北面立

(四品五品同六品以下西/向奠爵兴少退西向立)祝持板进于室户外之右东
面(四品五品同六品以下祝/持板进祖座之右北面)跪读祝文曰维某年岁次
月朔日子孝曾孙某官封某(无封者单称官六品以下/称孝孙馀同无官者称名)
敢昭告于某祖考某谥封祖妣某邑夫人某氏时维仲
春(夏云仲夏秋云/仲秋冬云仲冬)伏增远感谨以柔毛刚鬣明粢芗合
芗萁嘉蔬嘉荐(四品五品云柔毛刚鬣嘉荐普/淖六品以下无柔毛馀同五品)醴齐恭
荐祠享(春云祠夏云礿/秋云尝冬云烝)于某祖考某谥封某祖妣夫人
某氏配尚飨(祖考及孙各依尊卑称/号其祝文四品以下同)讫兴主人再拜祝

进跪奠板于神座兴还樽所赞礼者引主人以次酌献
如上仪(唯不/盥洗)讫赞礼者引主人诣东序西向立(四品五/品同六)
(品以下诣先祖座前/近东西向立馀同)诸祝各以爵酌福酒合置一爵一
祝持爵进主人之左跪祭酒啐酒奠爵兴诸祝各帅执
馔者以俎入减神前俎肉共置一俎上又以笾遍取黍
稷饭共置一笾祝先以饭笾进主人受以授左右祝又
以俎次授主人每受以授左右讫主人跪取爵遂饮卒
爵祝进受爵复于坫(四品五品六品复/于尊所下仿此)主人兴再拜赞

礼者引主人降自东阶还板位西向立主人献将毕赞
礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣某祖酒樽
所执樽者举幂亚献酌清酒赞礼者引亚献进诣某祖
神座前北向跪(五品以上同六品以下诣先祖/前西向跪奠爵兴少退再拜)奠爵兴
出户北向再拜赞礼者引亚献如上仪讫赞礼者引亚
献诣东序西向立(五品以上同六品诸/祖座近东西向立)诸祝各以爵酌
福酒如初献仪唯不受胙又赞礼者引终献亦如初献
仪讫降复位诸祝皆进神座前跪彻豆兴还樽所(彻者/笾豆)

(各一少移/于故处)赞唱者曰再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱
者又曰再拜主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白
礼毕遂引主人出赞礼者引亚献以下出子孙以次出
诸祝及执樽罍篚者俱复执事位立定赞唱者曰再拜
诸祝以下皆再拜执樽罍篚者出诸祝与奄人椟神主
纳于埳室如常仪讫祝板焚于斋所(四品五品以/下无椟神主)褒圣
侯祀孔宣父庙及王公以下皆用此礼惟祝文别
　　三品以下祫享其庙

前享五日筮于庙门之外斋及设位牲榜祭器省牲皆
如时飨之仪掌事者以樽坫入设于庙堂上皆于神座
左昭座之樽在前楹间北向始祖及穆座之樽在户外
南面俱以近神为上皆加勺幂(若始祖在曾祖以下则/设樽依亲庙之式其首)
(座爵一馀座爵/四各置于坫)设祭器于序东西向每座簋在前簠次
之豋次之铏次之笾次之豆次之俎在后每座异之皆
以南为上屈陈而下设洗于东阶东南东西当东霤南
北以堂深罍水在洗东加勺幂篚在洗西南肆实爵三

巾二于篚加幂(凡器皆濯/而陈之)执樽罍篚幂者各位于樽罍
篚幂之后享日未明牵牲于厨夙兴掌馔者实祭器(牲/体)
(折节所载及诸祭/器所实如时享)掌庙者设神座于庙堂之上自西序
以东始祖座于西序东向昭座于始祖座东北南向穆
座于东南北向俱西上(若始封者仍在曾祖以下则空/东面之座依昭穆南北设之每)
(座皆有屏风几/席设趺椟如式)主人以下各服其服掌事者入实樽罍
(每室四尊一实醴齐为上一实盎齐次之玄/酒各实于上樽设玄酒者重古陈而不酌)祝版各置
于坫诸祝与奄者入立于庭北面西上掌事者持腰舆

从入立于东阶下西面立定祝与奄者皆再拜讫帅腰
舆升自东阶诣始祖庙入开埳室出神主置于舆出诣
座前以主置于座以次出神主如上仪讫还斋所(夫人/之主)
(奄人奉出俱/并而出处右)质明赞者引亚献以下及子孙俱就门外
位赞唱者先入就位诸祝与执樽罍者入立于庭北面
西上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜各就位掌馔
者帅执馔者奉馔陈于门外赞礼者引主人入就位又
赞者引亚献以下及子孙以次入就位立定赞唱者曰

再拜主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白请行事
退复位掌馔者引馔入升自东阶诸祝迎引于阶上各
设于神座前(笾居右豆居左簋簠豋铏居其间羊/豕二俎横陈重于右腊俎特于左)执炉
炭萧稷膟膋者从其俎升设于神座之左少后其萧稷
各置于炉炭下施设讫掌馔者以下降出诸祝各取萧
稷擩于脂燔于炉炭还樽所赞礼者引主人诣罍洗执
罍者酌水执洗者跪取盘兴承水主人盥手执篚者跪
取巾于篚兴进主人拭手执篚者受巾跪奠于篚遂取

爵兴以进主人受爵执篚者酌水主人洗爵执篚者又
跪取巾于篚兴进主人拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘者
跪奠盘兴赞礼者引主人自东阶升堂诣始祖酒樽所
执樽者举幂主人酌醴齐赞礼者引主人进诣始祖神
座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持板进神座之右
北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曾孙某官
封某官敢昭告于始祖考某谥封祖妣夫人某氏岁序
推迁伏增远感谨以柔毛刚鬣明粢芗萁嘉齐恭荐祫

事于始祖考某谥封始祖妣夫人某氏配座尚飨(祖考及/子孙各)
(依尊卑称号其祝文同以案礼不王不禘大夫有事省于其/君干祫及其高祖三品 下皆大夫士也祫祭先祖则可行)
(也安得云禘享乎唐开元礼品官亦云荐禘事是僣礼/也故前享五日节注中禘享设未毁庙之樽坫于前楹)
(下享日设神座节注中禘又设未毁庙主各于其室出/神主节注中禘又以次出毁庙主置于室内之座及祝)
(文注禘云禘/事一概削去)讫兴主人再拜进跪奠板于神座兴还樽
所赞礼者引主人依昭穆酌献如上仪(唯不/盥洗)讫赞礼者
引主人诣东序西向立诸祝各依爵酌福酒合置一爵
祝持爵进主人之左北向主人再拜受爵跪祭酒啐酒

奠爵兴诸祝各帅执馔者以俎进减神座前胙肉共置
一俎上又以笾遍取稷黍饭共置一笾祝先以饭笾进
主人受以授左右祝又以俎以次进主人每受以授左
右讫主人遂饮卒爵祝进受爵复于坫主人降自东阶
还本位西向立主人献将毕赞礼者引亚献诣罍洗盥
手洗爵升自东阶诣始祖酒樽所执樽者举幂亚献酌
盎齐赞礼者引亚献进诣始祖神座前西向跪奠爵兴
少退西向再拜赞礼者引亚献以次酌献如上仪赞礼

者引亚献诣东序西向立诸祝各以爵酌福酒如初献
之仪唯不受胙又赞礼者引终献升献饮福如亚献之
仪讫降复位诸祝皆进神座前跪彻豆兴还樽所赞礼
曰再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜主人
以下皆再拜赞礼者进主人之左白礼毕遂引主人出
赞者引亚献以下及子孙以次出诸祝与执樽罍篚者
俱复执事位立定赞唱者曰再拜诸祝以下皆再拜执
樽罍篚者出诸祝与奄者椟神主置于舆纳于埳室如

常仪
唐书礼乐志天宝十载京官正员四品清望及四品五
品清官听立庙勿限兼爵虽品及而建庙未逮亦听寝
祭庙之制三品以上九架厦两旁三庙者五间中为三
室左右厦一间前后虚之无重栱藻井室皆为石室一
于西墉三之一近南距地四尺容二主庙垣周之为南
门东门门屋三室而上间以庙增建神厨于庙东之少
南斋院于东门之外少北制勿逾于庙三品以上有神

主五品以上有几筵牲以少牢羊豕一六品以下特豚
不以祖祢贵贱皆子孙之牲牲阙代以野兽五品以上
室异牲六品以下共牲二品以上室以笾豆十三品以
八四品五品以六五品以上室皆簠二簋二豋二铏二
俎二尊二罍二勺二爵六盘一坫一篚一牙盘胙俎一
祭服三品以上玄冕五品以上爵弁六品以下进贤冠
各以其服凡祔皆给休五日时享皆四日散斋二日于
正寝致斋一日于庙子孙陪者斋一宿于家始庙则署

主而祔后丧阕乃祔丧二十八月上旬卜而祔始神事
之矣王公之主载以辂大夫之主以翟车其馀皆以舆
天子以四孟腊享太庙诸臣避之祭仲而不腊三岁一
祫五岁一禘若祔若常享若禘祫十日斋戒省牲视涤
濯鼎镬亨牲实馔三献饮福受胙进退之数大抵如宗
庙之祀以国官亚终献无则以亲宾以子弟其后不卜
日而筮用亥祭寝者春秋以分冬夏以至日若祭春分
则废元日然元正岁之始冬至阳之复二节最重祭不

欲数乃废春分通为四祠器以乌漆差小常制祭服以
进贤冠主妇花钗礼衣后或改衣冠从公服无则常服
凡祭之在庙在寝既毕皆亲宾子孙慰主人以常服见
若宗子有故庶子摄祭则祝曰孝子某使介子某执其
常事通祭三代而宗子卑则以上牲祭宗子家祝曰孝
子某为其介子某荐其常事庶子官尊而立庙其主祭
则以支庶封官依大宗主祭兄陪于位以庙由弟立己
不得延神也或兄弟分官则各祭考妣于正寝凡殇及

无后皆祔食于祖无祝而不拜设座祖左而西向亚献
者奠祝乃奠之一献而止其后庙制设幄当中南向祔
坐无所施皆祭室户外之东而西向亲伯叔之无后者
祔曾祖亲昆弟及从父昆弟祔于祖亲子侄祔于祢寝
祭之位西上祖东向而昭穆南北则伯叔之祔者居祢
下之穆位北昆弟从父昆弟居祖下之昭位南向子侄
居伯叔之下穆位北向以序尊卑凡殇无后以周亲及
大功为断古者庙于大门内奉出寝于陵侧故王公亦

建庙于墓既庙与居异则宫中有丧而祭三年之丧齐
衰大功皆废祭外丧齐衰以下行之
　(图书集成唐韩云卿故中书令赠太子太师雀公家/庙碑铭略尚书右仆射赵国公圆薨天子罢朝三日)
　(丧礼赠赙加异常数诏赠太子太师谥曰某嗣子褒/敦率旧礼五月而葬二十五月而祥既祥始立庙于)
　(洛邑曰考庙皇考庙阶二尺有七寸从四寻衡八寻/三尺五楹外垂四阿圬塓采椽不施丹雘斋宫爨室)
　(庭垣称之寝庙既成庭除既平备器撰服先飨七日/致斋具物君子曰吾观崔氏之飨有以知禘尝之义)
　(焉古者诸侯立五庙庙有鼎与乐有国之制侯伯有/爵而无土庙有鼎祭有乐不克立五庙而立三庙不)
　(铭于鼎而/铭于碑)

文献通考德宗贞元十三年敕赠太傅马燧祔庙宜令
所司供少牢仍给卤簿
宪宗元和七年十一月太子少傅判太常卿事郑馀庆
建立私庙将祔四代神主庙有二夫人疑于祔配请礼
院详定修撰官太学博士韦公肃议曰古者一娶九女
自秦汉以下不行此礼遂有再娶之说前娶后继并是
正嫡则偕祔之义于礼无嫌谨案晋骠骑大将军温峤
相继有三妻疑并为夫人以问太学博士陈舒议以妻

虽先没荣辱并随夫也礼祔于祖姑祖姑有三人则各
祔舅之所生如其礼意三人皆夫人也秦汉以来诸侯
不复一娶九女既生娶以正礼没不可贬自后诸儒咸
用舒议且嫡继于古则有殊制于今则无异等今王公
再娶无非礼聘所以祔祀之议不得不同至于卿士之
家寝祭亦二妻位同几席岂庙享之礼而有异乎是知
古者庙无不嫡防侄娣之争竞今无所施矣古之继室
皆媵妾也今之继室皆嫡妻也不宜援古一娶九女之

制也而使子孙祭享不及或曰春秋声子不入鲁侯之
庙如之何谨案鲁惠公元妃孟子孟子卒继室以声子
声子之侄娣非正也自不合入惠公之庙明矣又武公
生仲子则仲子归于鲁生桓公而惠公薨立宫而奉之
追成父志别为宫也寻求礼意则当然矣未见前例如之
何谨案晋南昌府君庙有荀氏薛氏景侯有夏侯氏羊氏
圣庙睿宗庙有昭成皇后窦氏肃明皇后刘氏故太师颜
鲁公祖庙有夫人殷氏继夫人柳氏其流甚多不可悉数略

稽礼文参诸故事二夫人并祔于礼为宜
　　　　蕙田案程子有只以元妃配享之说又有奉
　　　　祀之人是再娶所生则以所生母配之说朱
　　　　子并以为不然而曰凡是嫡母无先后皆当
　　　　并祔合祭故知陈舒韦公肃之议为深得礼
　　　　意
　(图书集成韩愈魏博节度观察使沂国公先庙碑铭/元和八年十一月壬子上命召比部郎中韩愈至政)
　(事堂传诏曰田弘正始有庙京师朕惟弘正先祖父/厥心靡不向帝室讫不得施乃以教付厥子维弘正)

　(衔训事嗣朝夕不怠以能迎天之休显有丕功惟父/子继忠孝予惟宠嘉之是以命汝愈铭伏念昔者鲁)
　(僖公能遵其祖伯禽之烈周天子实命其史臣克作/为駉駜泮閟之诗使声于其庙以假鲁灵今天子嘉)
　(田侯服父训不违用康靖我国家盖宠铭之所以休/宁田氏之祖考得立庙祭三代曾祖都水使者府君)
　(祭初室祖安东司马赠襄州刺史/府君祭二室兵部府君祭东室)
唐书韦彤传会昌五年诏京城不许群臣作私庙宰相
李德裕等引彤所议古制庙必中门之外吉凶皆告以
亲而尊之不自专也今俾立庙京外不能得其意于礼
宫之南九坊三坊曰围外地荒立庙无嫌馀六坊可禁

诏不许听准古即所居立庙
　　　　蕙田案诏书是也立庙围外岂得为家庙乎
卢弘宣傅弘宣患士庶人家祭无定仪乃合十二家法
损益其当次以为书
文献通考唐宣宗大中五年十一月太常礼院奏据崔
龟从奏臣准式合立私庙伏准会昌五年二月一日敕
旨百官并不得京内置庙如欲于京内置庙者但准古
礼于所居处置即不失敬亲之礼者伏以武宗时缘南

郊行事见六门街左右诸坊有人家私庙遂令禁断且
不欲令御路左右有庙宇许人私第内置则近北诸坊
渐逼宫阙十年之内悉是人家私庙今若人家居地宽
广或邻里可吞并者必便置庙以展孝思或居处偏狭
邻里无可开广者便是终身废庙享之荣公私情理皆
极不便国朝二百馀年在私家侧近者不过三数家今
古殊礼颇为亵黩其馀悉在近南远坊通行已久今若
缘南路不欲令置私庙却令居处建立庙宇即须种植

松柏及白杨树近北诸坊又恐未便以臣愚见天门街
左右诸坊不许置庙其馀围外远坊本是隙地并旧是
废庙者许令建立即天门街侧近既无私庙近北诸坊
又免百官占地立庙并官至三品尽得升祔祢无乖礼
经中外官僚已至三品者皆望有此釐革伏请下太常
礼院重定立庙制度及去处庶得礼可遵行事无乖当
奉今月一日敕宜依所奏下太常礼院审详制度分析
奏闻者伏以事亡如存典礼攸重今百官悉在京师若

不许于京内置庙则烝尝之礼难复躬亲孝思之心或
乖荐奠若悉令于居处置庙又缘近北诸坊便于朝谒
百官第宅布列坊中其间杂以居人栋宇悉皆连接今
广开则邻无隙地废庙貌则礼阙敬亲若令依会昌五
年敕文尽勒于所居置庙兼恐十数年间私庙渐逼于
宫墙齐人必苦于吞并臣具详本末冀便公私今请夹
天门街左右诸坊不得立私庙其馀外围远坊任取旧
庙及择空閒地建立庙宇应立庙之初先取礼司详定

兼请准开元礼二品以上祠四庙三品祠三庙三品以
下不须爵者四庙外有始封通祠五庙三品以上不得
过九架并厦两头其三室庙制合造五间其中三间隔
为三室两头各厦一间虚之前后亦虚之每室庙垣合
开南门东门并有门屋馀并请准开元礼及曲台礼为
定制其享献之礼除依古礼用少牢特牲馈食外有设
时新及今时熟馔者并听仍请永为定式敕旨宜依
　　　　蕙田案古者左庙右寝庙寝相连即神依乎

　　　　人之义私庙设天门街与另觅远坊隙地建
　　　　立者皆非礼意也
　(北梦琐言唐刘舍人蜕桐庐人早以文学应进士举/其先德诫之曰任汝进取穷乏与达不望于汝吾若)
　(没后慎勿祭祀乃乘扁舟以渔钓自娱竟不知其所/适紫微历登华贯出典商于霜露之恩于是乎止临)
　(终亦诫其子如先考之命蜀礼部尚书纂即其息也/尝与同列言之君子曰名教之中重于丧祭刘氏先)
　(德是何人斯苟同隐逸之流何伤菽水之礼紫微以/儒而进爵比通侯遵乃父之绪言紊先王之旧制报)
　(本之敬能/便废乎)
　(退朝录秘府有唐孟诜家祭仪孙氏仲飨仪数种大/抵以士人家用台卓享祀类几筵乃是凶祭其四仲)

　(吉祭当用平面/毡条屏风而已)
　　　　蕙田案祭祀可废耶礼先亡矣刘舍人从亲
　　　　之命直从其乱命而已家语仰视榱桷俯察
　　　　凡筵祭统铺筵设同几几筵岂定是凶祭台
　　　　卓既先人所曾用便是合用之物谓其类于
　　　　凶祭不经甚矣
宋史仁宗本纪庆历元年十一月大赦改元臣僚许立
家庙功臣不限品数赐戟

礼志群臣家庙本于周制适士以上祭于庙士庶以下
祭于寝唐原周制崇尚私庙五季之乱礼文大坏士大
夫无袭爵故不建庙而四时寓祭于室庆历元年南郊
赦书应中外文武官并许以旧式立家庙
仁宗本纪皇祐二年十二月甲申定三品以上家庙制
礼志群臣家庙宋庠又以为言乃下两制礼官详定其
制度官正一品平章事以上立四庙枢密使知枢密院
事参知政事枢密副使同知枢密院事签书院事见任

前任同宣徽使尚书节度使东宫少保以上皆立三庙
馀官祭于寝凡得立庙者使嫡子袭爵以主祭其袭爵
世降一等死即不得作主祔庙别祭于寝自当立庙者
即祔其主其子孙承代不计庙祭寝祭并以世数疏数
迁祧始得立庙者不祧以比始封有不祧者通祭四庙
五庙庙因众子立而嫡长子在则祭以适长子主之适
长子死即不传其子而传立庙者之子凡立庙听于京
师或所居州县其在京师者不得于里城及南郊御路

之侧仍别议袭爵之制既以有庙者之子孙或官微不
可以承祭而朝廷又难尽推袭爵之恩事竟不行
　　　　蕙田案庙制可复而袭爵决不可行以袭爵
　　　　格碍庙制拘牵甚矣
文献通考至和二年宰臣宋庠言庆历郊祀赦书许文
武官立家庙而有司终不能推述先典明喻上仁因循
顾望遂踰十载使王公荐享下同委巷衣冠昭穆杂用
家人缘偷袭弊甚可嗟也臣尝因进对屡闻圣言谓诸

臣专殖第产不立私庙宁朝廷劝戒有所未孚将风教
颓陵终不可复睿心至意形于太息臣每求诸臣所以
未即建立者诚亦有由盖古今异仪封爵殊制因疑成
惮遂格诏书礼官既不讲求私家何缘擅立且未信而
望诚者上难必责从善而设教者下或有违若欲必如
三代冢嫡始封之重山川国邑之常然后议之则坠典
无可复之期夫建宗祏序昭穆别贵贱之等所以为孝
乃有过于殖产利营居室以遗子孙之业或至与民争

利顾不以为耻逮夫立庙则曰不敢宁所谓去小违古
而就大违古者诸臣之惑不亦甚乎于是下两制与礼
官详定制度
嘉祐三年礼部尚书同中书门下平章事文彦博言伏
睹礼官详定私庙制度平章事以上许立四庙臣欲乞
于河南府营创私庙乞降敕指挥从之
　(司马温公集文潞公先庙碑记先王之制自天子至/于官师皆有庙君子将营宫室宗庙为先居室为后)
　(及秦非笑圣人荡灭典礼务尊君卑臣于是天子之/外无敢营宗庙者汉世公卿贵人多建祠堂于墓所)

　(在都邑则鲜焉魏晋以降渐复庙制其后遂著于令/以官品为所祀世数之差唐侍中王圭不立私庙为)
　(执法所纠太宗命有司为之营构以耻之是以唐世/贵臣皆有庙及五代荡析士民求生有所未遑礼颓)
　(教坏庙制遂绝宋兴夷乱苏疲久而未讲仁宗皇帝/闵群臣贵极公相而祖祢食于寝侪于庶人庆历元)
　(年因郊祀赦听文武官依旧式立家庙令虽下有司/莫之举士大夫亦以耳目不经往往不知庙之可设)
　(于家也皇祐二年天子宗祀礼成平章事宋公奏言/请下礼官儒臣议定制度于是翰林承旨而下共奏)
　(请自平章事以上立四庙东宫少保以上三庙其馀/器服仪范俟更参酌以闻是岁十二月诏如其请既)
　(而在职者违慢相尚迄今庙制卒不立公卿亦安故/习常得诿以为辞无肯倡众为之者独平章事文公)
　(首奏乞立庙河南明年七月有诏可之然尚未知筑/构之式靡所循依至和初西镇长安访唐庙之存者)

　(得杜岐公遗迹止馀一堂四室及旁两翼嘉祐元年/始仿而营之三年增置前两庑及门东庑以藏祭器)
　(西庑以藏家谱斋祊在中门之右省牲展馔涤濯在/中门之左庖厨在其东南其外门再重西折而南出)
　(四年秋庙成公以入辅出藩未尝踰时安处于洛元/丰三年秋留守西都始衅庙而祀焉公以庙制未备)
　(不敢作主用晋荀安昌公祠制作神板采唐周元阳/议祀以元日寒食春秋分冬夏至致斋一日又以或)
　(受诏之四方不常其居乃酌古诸侯载主之/义作车奉神板以行此皆礼之从宜者也)
　(却扫编近世士大夫家祭祀多苟且不经惟杜正献/公家用其远祖叔廉书仪四时之享以分至日不设)
　(椅卓惟用平面席褥不焚纸币以子弟执事不杂以/婢仆先事致斋之类颇为近古又韩忠献公尝集唐)
　(御史郑正则等七家祭仪参酌而用之名曰韩氏参/用古今家祭式其法与杜氏大略相似而参以时宜)

　(如分至之外元日端午重九七月十五日之祭皆不/废以为虽出于世俗然孝子之心不忍违众而忘亲)
　(也其说多近人/情最为可行)
　(苏颂传颂皇祐五年召试馆閤校勘同知太常礼院/至和中文彦博为相请建家庙事下太常颂议以为)
　(礼大夫士有田则祭无田则荐是有土者乃为庙祭/也有田则有爵无土无爵则子孙无以继承宗祀是)
　(有庙者止于其躬子孙无爵祭乃废也若参合古今/之制依约封爵之令为之等差锡以土田然后庙制)
　(可议若犹未也即请考案唐贤寝/堂祠飨仪止用燕器常食而已)
　　　　蕙田案颂议可谓泥古而不察理者圭田虽
　　　　废品官有禄可以无田而不庙耶

　(退朝录皇祐中宗衮请置家庙下两制礼官议以为/庙堂当灵长若身没而子孙官微即庙随毁请以其)
　(子孙袭三品阶勋及/爵庶常得奉祀不报)
　　　　蕙田案父为大夫子为士祭以士不闻毁庙
　　　　也宋臣之议极似以立庙邀恩宜其不报也
　　　　异哉
　(李涪刊误礼嫡士立二庙庶人祭于寝累代礼文不/易斯义开元十二年敕一品许祭四庙三品许祭三)
　(庙五品二庙嫡士亦许祭二庙尔后礼令并无革易/古者庙连于家家主之丧则殡于西阶之上乡人傩)
　(孔子朝服立于阼阶又曰丧不虑居为无庙也则知/居不违庙礼典昭然近代显居上位率多祭寝亦尝)

　(𤼵问皆曰官品未宜有位至将相者奏请之词则曰/臣官阶并及三品准令合立私庙是不知旧制妄有)
　(论奏庙貌申敬用展孝思岂于霜露之情合俟朝廷/之命盖以将同列戟先白有司既展哀荣宜遵典故)
　(原其奏请之因盖以庙不在其家或于坊选吉地乃/为府县申奏或有官居显重慎虑是宜营构之初亦)
　(自闻奏相习既久/致立庙须至闻奏)
司马温公书仪凡祭用仲月(王制大夫士有田则祭无/田则荐注祭以首时荐以)
(仲月今国家惟享太庙孟月自周六庙濮/王庙皆用仲月以此私家不敢用孟月)主人(即曰在/此男家)
(长也曲礼支子不祭曾子问宗子为士庶子为大夫以/上牲祭于宗子之家古者诸侯卿大夫宗族聚于一国)
(故可以如是今兄弟仕宦散之四方/虽支子亦四时念亲安得不祭也)及弟子孙皆盛服

亲临筮日于影堂外(少牢馈食礼日用丁巳又主人曰/来日丁亥注丁未必亥也直举一)
(日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己/亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也孟说家祭仪用二)
(至二分然今仕宦者职业殊繁但时至事暇可以祭则/卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日则止依孟仪)
(用分至于事亦便也仁宗时尝有诏听太子少保以上/皆立家庙而有司终不为定制度惟文潞公立庙于西)
(京他人皆莫之立故/今但以影堂言之)主人西向立众男在其后共为一
列以长幼为叙皆北上置卓子于主人之前设香炉香
合及蓍于其上主人搢笏进焚香薰而命之曰某将以
某日诹此岁时适其祖考尚飨乃退立以蓍授筮者令

西向筮不吉则更命日(或无能筮者则/以杯珓代之)既得吉日乃入
影堂主人北向子孙在其后如门外之位西上主人搢
笏进焚香退立祝怀辞(书辞/于纸)出于主人之左东向搢笏
出辞跪读之曰孝孙具官(无官则/但称名)某将以某日祗荐岁
事于先祖先妣占既得吉敢告卷辞怀之执笏兴复位
主人再拜皆出(古者四时之祭习以为常故筮日宿尸/宾而不告祖考今始变时俗筮日而祭)
(故不得不告/盖人情当然)前期三日主人帅诸丈夫致斋于外(男十/岁以)
(上皆居/宿于外)主妇帅诸妇女致斋于内虽得饮酒而不至乱

(乱谓改/其常度)食肉不茹荤(荤谓葱韭蒜之/类有臭气之物)不吊丧不听乐凡
凶秽之事皆不得预专致思于祭祀(祭义曰斋之日思/其居处思其笑语)
(思其志意思其所乐思其所/嗜斋三日乃见所为斋者)前期一日主人帅众丈夫
及执事者洒扫祭所(影堂迫隘则择厅堂/宽洁之处以为祭所)涤濯祭器(主/人)
(纵不亲涤亦须/监视务令蠲洁)设椅卓考妣并位皆南向西上(古者祭/于室中)
(故神坐东向自后汉以来公私庙皆同堂异/室南向西上所以西上者神道尚右故也)主妇(主人/之妻)
(也礼舅没则姑老不与于祭主人主妇必使长男及妇/为之若或自欲预祭则特位于主妇之前参神毕升立)
(于酒壶之北监视礼仪或老疾不能久立/则休于他所俟受胙复来受胙辞神而已)帅众妇女涤

釜鼎具祭馔(注往岁士大夫家妇女皆亲造祭馔近日/妇女骄倨鲜肯入庖厨凡事父母姑舅虽)
(有使令之人必身亲之所以致其孝恭之心今纵不能/亲执刀七亦须监视庖厨务令精洁未祭之物勿令人)
(先食之及为猫犬及鼠所盗污开元礼六品以下祭亦/有省牲陈祭器等仪案士大夫家祭其先者未必皆杀)
(牲又簠簋笾豆鼎俎罍洗皆非私家所有今但能别/置碗楪等器专供祭祀平时收贮勿供他用己善矣)时
蔬时果各五品脍(今红/生)炙(今炙/肉)羹(今炒/肉)殽(今骨/头)轩(今白/肉音)
(献/)脯(今乾/脯)醢(今肉/酱)庶羞(猪羊之外/珍异之味)面食(如薄饼油饼胡/饼蒸饼枣糕环)
(饼捻头馎饦/之类是也)米食(谓黍稷稻粱粟所为饭及/粢糕团粽饧之类皆是也)共不过十
五品(若家贫或乡土异宜或一时所无不能办此/则各随其所有蔬果肉面米食各数品可也)执事

者设盥盆有台于阼阶东南帨巾有架在其北(盥濯手/也帨手)
(巾也此主人以下亲戚所盥无阼阶/则以阶之东偏为阼阶西偏为西阶)又设盥盆帨巾无
台架者于其东(此执事者所盥少牢馈食礼设洗于阼/阶东南设罍水于洗东有枓设篚于洗)
(西南肆开元礼仿此又云赞礼者引主人诣罍洗执罍/者酌水执洗者取盘承水主人盥手执篚者受巾遂进)
(爵主人诣酒樽所执樽者举幂私家乏人恐难/备今但设盥盆帨巾使自盥手帨手以从简易)明日夙
兴主人以下皆盛服(丈夫有官者具公服靴笏无官者/幞头衫带妇人大袖裾帔各随其)
(所应服/之盛者)主人主妇帅执事者诣祭所于每位设蔬果各
于卓子南端酒盏七箸茶盏托酱楪(实以酱/盐醯)于卓子北

端(礼主妇荐笾豆设黍稷主人举鼎设俎今使主妇/帅妇女荐蔬果粢盛主人帅众男荐肉亦仿此)执
事者设玄酒一瓶(其日取井/华水充)酒一瓶于东阶上西上别
以卓子设酒注酒盏刀子拭布于其东设香卓于堂中
央置香炉香合于其上装灰瓶设火炉汤瓶香匙火箸
于西方对瓶实水于盥盆质明庖者告馔具主人主妇
共诣影堂二执事举祠版笥主人前导主妇主妇从后
众丈夫在左众妇女在右从至祭所置于西阶上火炉
之西向主人主妇盥手帨手各奉祠版置于其位考先

妣后主人帅众丈夫共为一列长幼以序立于东阶下
北向西上主妇帅众妇女如众丈夫之叙(妇以夫之长/幼不以身之)
(长/幼)立于西阶下北向东上执事者立于其后共为一列
亦西上位定俱再拜(此参神也少牢馈食礼将祭主人/朝服即位于阼阶东西面祝告利)
(成主人立于阼阶上西面尸出入主人降立于阼阶东/西面此皆主人之正位也卒脀祝盥于洗升自西阶主)
(人盥升自阼阶祝先入南面主人从尸内西面祝酌奠/主人西面再拜稽首皆为几筵之在西也尸升筵主人)
(西面立于户内拜妥尸尸醋主人主人西面奠爵拜皆/为尸之在西也开元礼赞礼者设主人之位于东阶下)
(西面亚献终献位于主人东南掌事者位终献东南俱/重行西向北上设子孙之位于庭重行北面西上设赞)

(唱者位于终献西南西南向曰参神皆就此位案今民/间祠祭必向神位而拜无神在北而西向拜者故此皆)
(北向向神而立及拜/脀诸应切醋音胙)主人升自阼阶立于香卓之南搢
笏焚香(古之祭者不知神之所在故灌用郁鬯臭阴达/于渊泉萧合黍稷臭阳达于墙屋所以广求其)
(神也今此礼既难行于士民/之家故但焚香酹酒以代之)再拜降复位祝及执事者
皆盥手帨手执事者一人升开酒拭瓶口实酒于注子
取盏斟酒西向酹庖人先用饭床陈馔于盥帨之东众
丈夫盥手帨手主人帅之搢笏奉肉食主人升自阼阶
众丈夫升自西阶以次设于曾祖考妣祖考妣考妣神

座前蔬果之北降执笏复位众妇女盥手帨手主妇帅
之奉面食升自西阶以次设于肉食之北降奉米食升
自西阶以次设于面食之北降复位主人升自阼阶诣
酒注所西向立执事者一人左手奉曾祖考酒盏右手
奉曾祖妣酒盏一人奉祖考妣酒盏一人奉考妣酒盏
皆如曾祖考妣之次就主人所主人搢笏执注以次斟
酒执事奉之徐行反置故处主人出笏诣曾祖考妣神
座前北向执事者一人奉曾祖考酒盏立于主人之左

一人奉曾祖妣酒盏立于主人之右主人搢笏跪取曾
祖考酒酹之授执事者盏返故处主人出笏俛伏兴少
退立祝怀辞出主人之左东向搢笏出辞跪读之曰维
年月日孝子曾孙具位某敢用柔毛(牲用彘则/曰刚鬣)嘉荐普
淖用荐岁事于曾祖考某官府君曾祖妣某封某氏配
尚飨祝卷辞怀之执笏兴主人再拜次诣祖考妣考妣
神座皆如曾祖考妣之仪祝辞之异者祖曰孝孙荐岁
事于祖考妣父曰孝子荐岁事于考妣献毕祝及主人

皆降位次亚献终献(以主妇或/近亲为之)盥手帨手(若已尝盥手/者更不盥)
升自西阶斟酒酹酒皆如上仪惟不读祝既遍主人升
自东阶脱笏执注子遍就斟酒盏皆满执笏退立于香
卓东南北向主妇升自西阶执七扱黍中西柄(扱初/洽切)正
箸立于香卓西南北向主人再拜主妇四拜(少牢馈食/礼七饭尸)
(告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑/劝也又曰尸又食上佐食举肩尸不饭告饱主人不言)
(拜侑注祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜今主/人斟酒主妇扱七正箸而拜亦不言侑食之意也)执
事者一人执器沥去茶清一人以汤斟之皆自西始毕

皆出祝阖门主人立于门东西向众丈夫在其后主妇
立于门西东向众妇皆在其后(特牲馈食曰尸谡注谡/起也又曰佐食彻尸荐)
(俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户/降注厞隐也不知神之所在或远诸人乎尸谡而改馔)
(为幽闇所以为厌饫此所谓当室之白为阳厌尸未入/之前为阴厌祭义曰祭之日入室僾然必有见乎其位)
(周旋出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有/闻乎叹息之声郑曰无尸者阖户若食间此则孝子广)
(求其亲庶或享之忠爱之至也今既无尸故须设此仪/若老弱羸疾不能久立则更休他所当留亲者一两人)
(侍立于门外可也谡所六切敦音/对厞扶米切僾音爱忾开大切)如食间祝升当门外
北向告启门三(士虞礼祝声三启户注声者/噫歆也将启户惊觉神也)及启门执

事者席于玄酒之北主人入就席西向立祝升自西阶
就曾祖位前搢笏举酒徐行诣主人之右南向授主人
搢笏跪受祭酒啐酒执事者授祝以器祝受器取七抄
诸位之黍各少许置器中祝执黍行诣主人之左北向
嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙来汝孝
孙使汝受禄于天宜稼于田眉寿永年勿替引之主人
置酒于席前执笏俛伏兴再拜搢笏跪受黍尝之实于
左袂执事者一人立于主人之右主人授执事者器挂

袂于手指取酒卒饮执事者一人立于主人之右受盏
置酒注旁一人立于主人之左执盘置于地主人写袂
中之黍于盘执事者授以出主人执笏俛伏兴立于东
阶上西向于主人之受黍也祝执笏退立于西阶上东
向主人既就位祝告利成降复位于是在位者皆再拜
主人不拜(此受/胙也)主人降与在位者皆再拜(此辞/神也)主人主
妇皆升奉祠版纳于椟笥妣先考后执事者二人举之
导从归于影堂如来仪主妇还监彻(酒盏不酹者及注/中馀酒皆入于壶)

(封之所/谓福酒)执事者彻祭馔返于厨传于宴器主妇监涤祭
器藏之主人监分祭馔为胙盘品取少许同置于合并
福酒皆缄之(贵于神馀/不贵丰腆)遣仆执书归胙于亲友之好礼
者(书辞/在后)执事者设馂席男女异座主人与众丈夫坐于
堂主妇与众妇女坐于室设椅卓蔬果醢醯酱酒盏七
箸毕入酒于注庖者温祭馔男尊长就坐众男献寿(若/主)
(人主妇之上更有尊长则主人/帅众男主妇帅妇女以献寿)叙立向尊长如祭所之
位而男女皆以右为上(如尊长南向则/以东为上是也)众丈夫以长者

(或弟/或子)少进执事者一人执酒注立于右一人执酒盏立
于左长男(即众丈夫/之长也)搢笏跪右手执注左手执盏斟酒
祝曰祀事既成祖考嘉享伏愿备膺五福保族宜家执
注者退执盏者置酒于尊长之前长男俛伏兴退复位
与众丈夫俱再拜兴立尊长命执事者取酒注及长男
酒盏置于前自斟之祝曰祀事克成五福之庆与汝曹
共之执事者以盏致于长男长男搢笏跪受以授执事
者置其位俛伏兴立尊者命执事者遍斟众丈夫酒毕

长男及众丈夫皆再拜尊者命坐乃就坐众女献女尊
长于室女尊长酢众妇女立斟立受不跪馀皆如众丈
夫之仪饮毕执事者献肉食毕众妇女诣堂献男尊长
寿(妇女执事不能/祝者默斟而已)及尊长酢长女(或妹/或女)长女立斟立受
不跪(妇长则使执/事者就酢)馀皆如众丈夫之仪众丈夫诣室献
女尊长寿如堂上之仪执事者荐面食众执事者献男
女尊长寿如妇女而不酢执事者荐米食然后泛行酒
间以祭馔盏数惟尊长之命(礼祭事既毕兄弟及宾迭/相献酬有无算爵所以因)

(其接会使之交恩定好/优劝之今亦取此仪)凡归胙及馂若酒不足则和以
他酒馔不足则继以他馔既罢据所酒馔主人颁胙于
外仆主妇颁胙于内执事者遍及微贱其日皆尽(孔子/祭于)
(公不宿肉不/敢留神惠也)凡祭主于尽爱敬之诚而已疾则量筋力
而行之少壮者自当如仪
　　　　蕙田案后世大夫士祭仪始详见于开元礼
　　　　大槩彷佛仪礼为之而于主妇荐献及男妇
　　　　酬酢等仪均未之及殆古今异宜未可行也

　　　　司马氏书仪其追仿仪礼实有精意而添入
　　　　主妇诸妇及献酬诸仪朱子从之
　朱子文集答郭子从问影堂序位曰古者一世自为
　一庙有门有堂有寝凡屋三重而墙四周焉自后汉
　以来乃为同堂异室之庙一世一室而以西为上如
　韩文中家庙碑有祭初室祭东室之语今国家亦用
　此制故士大夫家亦无一世一庙之法而一世一室
　之制亦不能备故温公诸家祭礼皆用以右为尊之

　说独文潞公尝立家庙今温公集中有碑载其制度
　颇详亦是一世一室而以右为上大抵今士大夫家
　只当且以温公之法为定也
　(闻见前录康节先生出行不择日或告之以不利则/不行盖曰人未言则不知既言则有知而必行则神)
　(鬼敌也春秋祭祀约古今礼行之亦焚楮钱程伊川/怪问之则曰明器之义也脱有一非岂孝子慈孙之)
　(心乎又曰吾高曾今时人以簠簋笾豆/荐牲不可也伯温谨遵遗训而行之也)
　宋史王存传存以右正议大夫致仕尝悼近世学者
　贵为公卿而祭祀其先但备庶人之制及归老筑居

　首营家庙
礼志大观二年议礼局言所有臣庶祭礼请参酌古今
订论条上断自圣衷于是议礼局议执政以上祭四庙
馀通祭三庙古无祭四世者又侍从官以至士庶通祭
一世无等差多寡之别岂礼意乎古者天子七世今太
庙已增为九室则执政视古诸侯以事五世不为过矣
先王制礼以齐万有不同之情贱者不得僭贵者不得
踰故事一世者虽有孝思追远之心无得而越事五世

者亦当跂以及焉今恐夺人之恩而使通祭三世徇流
俗之情非先王制礼等差之义可文臣执政官武臣节
度使以上祭五世文武升朝官祭三室馀祭二世应有
私第者立庙于门内之左如狭隘听于私第之侧力所
不及仍许随宜又诏古者寝不踰庙礼之废失久矣士
庶堂寝踰度僭礼有七楹九楹者若一旦使就五世三
世之数则当彻毁居宇以应礼制岂得为易行可自今
立庙其间数视所祭世数寝间数不得踰庙事二世者

寝听用二间议礼局言礼记王制诸侯五庙二昭二穆
与太祖之庙而五所谓太者盖始封之祖不必五世又
非臣下所可通称今高祖以上一祖未有名称欲乞称
五世祖其家庙祭器正一品每室笾豆各十有二簠簋
各四壶尊罍铏鼎俎篚各二尊罍加勺羃各一爵各一
诸室共用胙俎罍洗一从一品笾豆簠簋降杀以两正
二品笾豆各八簠簋各二馀皆如正一品之数诏礼制
局制造仍取旨以给赐之

　　　　蕙田案诸侯五庙上不及五世祖此祭及五
　　　　世欲乞称五世祖殊乖典礼
　(杨存巾传存中父祖及母皆死难存中既显请于朝/宗闵谥忠介震谥忠毅赐庙曰显忠曰报忠又以家)
　(庙祭器为请遂许/祭五世前所无也)
文献通考孝宗隆兴二年少师奉国军节度使四川宣
抚使吴璘请用存中例立庙赐器从之
乾道八年九月戊寅以虞允文为少保武安军节度使
四川宣抚使封雍国公己丑赐虞允文家庙祭器

　　　　　　　　　　右历代大夫士庙祭上
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷一百十四