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五礼通考 卷一百 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷一百
            刑部尚書秦蕙田
  吉禮一百
   禘祫
金史禮志汴京之廟在宮南馳道東殿一屋四間限其北為神室廟端各虚一間為夾室中二十三間為十一室從西三間一室始祖廟祔徳帝安帝獻祖昭祖景祖祧主五餘皆兩間一室世祖室祔肅宗穆宗室祔康宗餘皆無祔每室門一牖一門在左牖在右皆南向石室之龕於各室之西壁東向世祖之龕六南向者五東向者一其二其三俱二龕餘皆一室一龕總八龕祭日出主北牖南向禘祫則並出主始祖東向羣主依昭穆南北相向東西序立
公元1163年
世宗大定三年八月司議祫享犧牲品物唐開元宋開寳禮毎室犢一羊一猪一五禮新儀每室復加魚十有五尾天徳貞元例與唐宋同有司行事則不太牢七祀功臣羊各二酒共二百一十瓶正隆減定通用一兩共用一豕一酒百瓶此於禮有缺今七祀功臣牲酒請依天徳宗廟毎室則用宋制加魚然毎室一犢後恐太豐世宗乃命毎祭共用一犢羊豕如舊又以九月五日祫享當用鹿肉五十觔獐肉三十五觔兎十四頭為臡醢以貞元正隆方禁獵皆以羊代此禮殊為未備詔從古制十年正月宰臣古禮殺牛以祭後世有更者否其檢討典故以聞有司自周以來下逮唐宋祫享無不用牛者唐開元時享毎室各用太牢一至天寳六年始減牛數太廟享用一犢宋政和五禮新儀時享太廟親祀用牛有司行事則不宋開寳二年昊天上帝皇地祇用犢餘大祀皆以羊豕代之合二羊五豕代一犢今三年一祫乃為親祀禮至重毎室一犢恐難省減遂命時享祭社如舊親祀宗廟共用一犢有司行事不用
公元1171年
十一年尚書省禘祫之儀曰禮緯三年一祫五年一禘唐開元中太常禘祫之禮皆為殷祭祫為合食祖廟禘為禘序尊卑先君逮下之慈成羣嗣奉親之孝自異常享有時行之祭不欲數數則黷不欲疎疎則怠是以王者諸天以制祀典烝嘗象時祫禘象閏五嵗再閏天道成宗法之再為殷祭自周以後並用此禮自大定九年已行祫禮若議禘祭當於祫後十八月孟行禮詔以三年五年夏禘常禮日並出神前廊序列昭穆應圗功臣配享廟庭配所事之廟以位次為序以太子亞獻親王終獻並用親王或以太尉亞獻光禄卿終獻其月則停時享十二年十月祫享攝官行事共用三犢
公元1177年
十七年十月祫享太廟檢討唐禮孝敬皇帝時享用廟舞宮縣登歌讓皇帝禘祫月一祭止用登歌其禮制損益不同今武靈皇帝庭與太廟地歩不同難以容設宮縣樂舞樂器亦是闕少看詳恐合依唐讓皇帝祫享典故樂用登歌所有牲牢罇俎太廟一室行禮契勘自來祫享親祠毎室一犢攝官行禮共用三犢今添武靈皇帝别廟行禮合無依已奏定共用三犢増添數奏奉勅太廟别廟共用三犢靈皇帝樂用登歌差官奏告准奏
公元1179年
十九年禘祭昭徳皇后不用
公元1182年
世宗本紀大定二十二年十月庚戌祫享太廟
禮志祫禘共用三犢有司行事則以鹿代
公元1187年
二十七年十月祫享太廟
公元1189年
大定二十九年章宗即位禮官言自大定二十七年十月祫享今年正月世宗升遐四月不行禘禮公羊閔公二年吉禘莊公言吉者未可以吉謂未三年也注謂祫禘從先君數朝聘從今君數三年䘮畢遇禘則禘遇祫則祫故事宜於辛亥嵗大祥三月禫祭踰月則吉則四月一日初吉適當孟夏禘祭時可親祠詔從之及期孝懿皇后崩而止五月禮官世宗陞祔三年尚未合食祖宗若來遂行祫禮伏為皇帝見居心䘮䘮中之吉春秋議其速恐未可行然周禮王有哀慘春官攝事竊以世宗孝懿皇后陞祔以來未曾躬謁豈可有司攝事哉况前代攝事者止施於常祀今乞依故事三年䘮畢祫則祫禘則禘於明昌四年四月一日心䘮禘禮上從
公元1193年
章宗本紀明昌四年四月戊申親禘於太廟
公元1192年
禮志明昌三年十二月尚書省明年親禘室當用犢一欽懷皇后祔於明徳之廟案大定三年祫享明徳皇后未嘗用犢勅欽懷皇后亦用之上因問拜數右丞瑋具對上曰世宗聖夀故殺其數亦不立於位今當從禮而已大定六年晨祼行禮自大次至版位先見神之禮兩拜再至版位兩拜祼鬯畢還版位兩拜小次酌獻罍洗位盥訖至版位兩拜酌獻畢還版位兩拜止將始祖祝冊版位西南安置讀冊訖又兩拜小次又至飲福位先兩拜飲畢兩拜凡十六拜
公元1196年
承安元年十月丙辰祫享太廟
公元1201年
泰和元年冬十月乙酉祫享太廟
公元1203年
泰和三年四月乙巳禘於太廟
公元1208年
泰和八年四月戊申禘於太廟
公元1214年
宣宗本紀貞祐二年正月癸未有司奏請權止今年禘享從之
禮志貞祐二年(原本二年誤)命參知政事李革為修太廟使七月吉日親行祔享有司以故事用皇帝時享儀初至版位兩拜晨祼酌獻則毎位三拜飲福五拜總七十九拜今升祔徧及祧廟五室則為一百九拜也明昌間常減毎位酌獻奠爵後一拜則為九十二拜而已大定六年世宗嘗令禮官通減為十六拜又皇帝散齋四日别殿致齋三日大慶殿國事方殷宜權散齋二日致齋一日上曰拜數從大定例准奏禮部尚書張行簡言近奉詔世宗十六拜之禮臣與太常參定儀注竊有疑焉謹案唐宋親祠典禮皆有通拜及隨位拜禮世宗大定三年親行奉安之禮亦通七拜毎室各五拜合七十二拜逮六年禘始勅有司減為十六拜仍存七十二拜之儀其意亦可見矣蓋初年享禮以備故後從更定通拜今陛下廟見奉安而遽從此制是於隨室神位並無拜禮此臣之所疑一也大定間十有二室姑從十六拜猶可今十七室而拜數反不及之此臣之所疑二也况六年所定儀注於皇版位前讀始祖一室祝冊夫祭有祝辭本告神明今諸祝冊各書帝后尊謚及髙曾祖考世次不一皇帝所自稱亦自不同而乃止讀一冊餘皆虚設恐於禮未安此臣之所疑三也先王之禮順時施宜不可多寡惟稱而已近年禮官酌古今别定四十四拜之禮初見神二拜晨祼四拜隨室酌獻讀祝兩拜飲福四拜似為得中上從之乃定祔享時享十二室之儀又以祧廟主始祖室不能容止室户東西一列以西為上神主闕者以升祔前三日廟内敬造以享日丑前題寫畢以次奉陞十月己未親王百官自明俊殿奉迎祖宗神主於太廟幄次辛酉禮用四十四拜之儀無宮縣犧牲從儉十七室用犢三羊豕九而已皇太子亞獻王守純為終獻皇帝服靴行禮日服衮冕皇太子以下公服鹵簿儀仗禮畢乘馬還宮
公元1223年
宣宗本紀元光二年十月己卯祫於太廟
公元1220年
興定四年四月禘於太廟
文獻通考哀宗釋服將禘太廟有司冕服上請仁聖慈聖兩宮太后御内殿因試衣之以見兩宮大恱上更便服奉觴兩宮夀仁太后諭上曰祖宗初取天下不易何時使四方承平百姓安樂子服法服中都祖廟行禘享乎上曰阿婆有此意臣何嘗忘慈聖太后亦曰恒有此心則見此當有期
金史樂志
 禘祫親饗皇帝入門宫縣無射昌寧之曲(出入歩武同)惟時升平禮肇興鳴鑾至止穆穆造庭百辟卿士恪謹迎承恭𨽻祖考神宇攸寧
 皇帝升殿登歌夾鐘昌寧之曲(升階及將還版位皆同登歌)
 笙鏞既陳罍樽在户升降有容惟規惟矩恭敬神明上儀交舉永言保之承天之祜
 皇帝盥洗宮縣無射昌寧之曲惟水之潔淨精㣲洗爵奠斚于徳有輝皇皇穆穆宗之威宜其感格福祉交歸
 皇帝降階宮縣無射昌寧之曲於皇神宮象天清明有來肅肅相維公卿禮儀卒度君子攸孔時恵綏思成
 迎神宮縣來寧之曲黄鐘宮三奏大呂角二奏太簇徵二奏應鐘羽二奏詞同八音克諧百禮具舉明徳維清至誠永慕神之格思雲駢風馭來止來臨千祀燕處
    蕙田案此迎神九奏極得周禮九變之意
 司徒引爼宮縣無射豐寧之曲維牲維犠齊明致祠我將我享吉蠲奉之博碩肥腯神嗜為宜千秋歆此永綏黔黎
 始祖酌獻宮縣無射大元之曲惟酒既清惟殽既馨苾芬孝祀在廟之庭羞于皇祖來燕來象功昭徳先祖是聽
 徳皇帝熙之萬方欣戴鴻業創基瑶源垂裕綿瓞重熙式崇毖祀考成籩豆有楚益臻皇儀安皇帝大安之曲爰圗造邦載徳其昌皇儀允穆誕集嘉祥明誠昭格積厚流光嚴清鐘石琅琅獻祖大昭之曲惟聖興邦經始之初鳩民化俗還定攸居迪徳純儉志逺圗時哉顯祀精誠有孚
 昭祖大成之曲天啟璇源貽慶定基率義為勇施徳為威耀武拓境功烈巍巍永昌皇祚均福黔黎
 景祖大昌之曲丕顯鴻烈基緒隆昌聖期誕集邦宇斯張尊嚴廟祏昭格休祥煌煌縟典億載彌光
 世祖大武之曲桓桓代功天鑑其明惟威震疊徳綏寧神無遺鴻圗以興曾孫孝祀遹昭厥成
 肅宗大明之曲於皇神人武烈文謨左右世祖懷柔掃除威掃遐邇化漸蟲魚垂光綿永成帝之孚
 穆宗大章之曲烝哉文祖欽聖弘淵慈愛忠信典策昭然歆此明祀繁祉綿綿純熙流慶萬年
 康宗大康之曲惟明惟聽曄曄神功儀刑世業昭格上穹持盈孝孫薦芳斯豐錫我祉福皇化益隆
 太祖大定之曲功超殷周徳配唐虞天人協應平統寰區開祥垂裕肇基永圗明明天子敬陳典謨
 太宗大惠之曲巍巍徳鴻無為端扆祚承神功究馴俗𡠾清宮緝熙孝毖時祀欽奠著誠犧樽嘉㫖
 熙宗大同曲昭顯令神基丕承對越在天享用躋升穆清來熙來寧神其醉止惟欽克誠
 睿宗大和之曲皇祖開基周武殷湯猗歟聖考嗣徳彌光啟祐洪緒長發其祥嚴恭萬世烝嘗
 世宗大鈞曲神來思甫登於堂祼圭有瓚秬鬯芬芳巍巍先功啟祐無疆萬年肆祀孝心不忘
 顯宗大寧之曲於皇神宮有嚴惟清吉蠲孝祀惟神之寧對越在天綏我思成敷佑億年邦家之慶
公元945年
 章宗大隆之曲兩紀踐祚萬方寧康文經天地武服遐荒禮備制定隆業居歆典祀億載無疆
 宣宗大慶之曲猗歟聖皇三代之英功光先后徳被羣生牲粢惟馨鼔鐘其鏗神兮來思歆于克誠
 文舞退武舞宮縣無射肅寧之曲明明先神武維揚開基垂統萬世無疆干戚象功威儀有光神保是饗昭哉降康
 亞終獻無射肅寧之曲涓辰之休昭祀惟恭威儀陟降惟禮是從籩豆静嘉於論鼔鐘惟皇受祉監斯徳容
 皇帝飲福登歌夾鐘福寧之曲犠牲充潔粢馨香來格來享精神用彰飲此純禧簡簡穰穰文明天子萬夀無疆
 徹豆登夾鐘豐寧之曲孝祀肅睦明徳以薦樂奏九成禮終三獻百辟卿士進徹以時小大稽首神保聿歸
 送神宮縣黄鐘宮來寧之曲潔兹牛羊清兹酒醴三獻攸終神既燕喜神之去兮載錫繁祉萬夀無疆永保禋祀
禘祫有司攝事
 初獻盥洗宮縣無射肅寧之曲祀事之大齋為先潔清以獻沃盥于前既灌以升乃薦豆籩神其感格歆於吉蠲
 升自西階歌奏夾鐘嘉寧之曲(餘並同親祀)國有太宮合食以禮躋階肅肅降陛濟濟鏘然純音節乃容止神之格思永福履
公元1219年
    蕙田案金制三年五年夏禘則猶張純鄭玄之說也
          右金禘祫
公元1337年
元史禮樂親祠禘祫樂章(未詳年月太常集禮云别本所録以時考之疑至元三年以前擬用詳見制樂始末)
 皇帝入門宮縣順成之曲無射熙熙雍雍六合大同維皇有造典禮㑹通金奏王夏祗欵神宮感格如響嘉氣來叢
 皇帝升殿順成之曲夾鐘皇明燭幽沿時制宗廟之威降登時若趨以采茨聲容有恪曰藝曰文監兹衎樂
公元1338年
 皇帝罍洗宮縣順成之曲(太常集禮云至元四年用此曲名曰肅成至大以後用此詞律同)無射宮酌彼行潦維挹其清潔齊以祀祀事孔明肅肅辟公沃盥乃升神之至止歆于克誠
 皇帝詣酌尊所宮縣順成之曲無射宮靈庭愔愔乃神攸依文為在禮載斟匪祈皇皇穆穆玉佩聲希列侯百辟濟濟(闕)威
 迎神宫縣思成之曲(至元四年來成曲詞律同)
 司徒捧俎宫縣嘉成之曲(至元四年詞律同)
 酌獻始祖宫縣慶成之曲無射啓運流光幅員長敬共祀事鬰鬯芬薌徳以舞象功以歌揚式歌且舞神享是皇
 諸廟奏熙成昌成成樂成康成明成等曲(詞闕)
 文舞退武舞宫縣肅成之曲(至元四年和成曲詞律同)
 亞終獻宫懸肅成之曲(至元四年順成曲詞律同)
 皇帝飲福登歌奏釐成之曲夾鐘宫誠通恩降靈昭宣左右明命六合大全啐飲椒馨純嘏如川皇人壽榖億萬斯年
 徹豆登歌奏豐成之曲夾鐘三獻九成禮畢樂闋于豆于登于焉靖徹多士宻勿樂且有儀能事脫頴惠孔時
公元1337年
 送神保成之曲黄鐘宫雲車之來不疾而速風馭言還閴其恍惚神心之欣孝孫之禄燕翼無疆景命有僕蕙田案元禘祫之禮未詳傳志禮樂志載此數章注云疑至元三年以前所擬禮文散佚姑存之以見禮意
          右元禘祫
公元1368年
明史禮志洪武元年祫饗太廟徳祖皇考居中南向懿祖皇考東第一位西向熙祖皇考西第一位東向仁祖皇考妣東第二位西向
公元1220年
 大明集禮國初嵗除日太廟四時之祭合為五享其陳設樂章並與時享同累朝因之
 國初嵗除太廟祝文維洪武年月日孝元皇帝某敢昭告髙曾祖考四廟太皇太后時當嵗暮明旦新正謹率羣臣以牲醴庶品恭詣太廟用申追慕之情尚享
公元1374年
文獻通考太祖洪武七年御史答祿與權請舉禘祭不報答祿與權上言古之有天下既立始祖之廟又推始祖自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之故曰禘禘者大也王者大祭周祭太王始祖推本后稷以為自出之帝皇上受命七年禘祭未舉宜令羣臣參酌古今而行之以成一代之典下禮太常寺翰林臣議以為虞夏商周四代世系明白始祖所自出可得而推故禘禮可行唐漢以來世系無考莫能明其始祖所自當時所謂不過已祧之主序昭穆而祭之乃古人大祫非禘也宋神宗嘗曰禘者所以始祖所出是則莫知始祖所自出禮不可行也今國家既已追尊四廟始祖所自出者未有所考則於禘祭之禮似難遽行遂寢
公元1488年
明史禮志弘治元年定每嵗暮祧廟懿祖神主正殿左居熙祖上行祫祭之禮
㑹典弘治元年祧廟寢殿後其制九間間各為室翼以兩廡奉安神主衣冠於廟正中南向國初嵗除日太廟四時之享合為五享弘治初既祧懿祖始以其日奉祧主太廟祫祭先期遣官祭告太廟遣官祭告懿祖祧廟俱用祝文酒果畢太常寺懿祖神座正殿西向至日如儀
 弘治初祫祭祝文太廟祭告維年月日孝元孫嗣皇帝謹遣某官敢昭告太廟太皇太后皇考純皇帝兹者嵗暮特修祫祭之禮恭迎懿祖皇帝同臨享祀伏惟鑒知謹告
 懿祖祭告兹者嵗暮恭于太廟舉行祫祭之禮祗請聖靈詣廟享祀特申預告伏惟鑒知謹告
 太廟祫祭(同前國初祭文)
公元1531年
明史世宗本紀嘉靖十年夏四月甲子禘於太廟
禮志嘉靖十年世宗禘祫義詢大學士張璁令與夏言議言撰禘義一篇獻之大意謂自漢以下譜牒難考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝嚳不能盡合推明古典采酌先儒精㣲之論宜為虚位以祀帝深然之㑹中允廖道南謂朱氏為顓頊裔請以太祖實録為據禘顓頊遂詔禮部道南二疏㑹官詳議諸臣咸謂稱虚位茫昧無據顓頊者世逺難稽廟制既定髙皇帝始祖之位當禘徳祖為正帝意主虚位令再議而復疏論禘徳祖有四可疑今所定太祖太廟中之始祖王者始祖廟之始祖帝併下其章諸臣乃請設虚位以禘皇初祖南太祖西向禮臣因大祫嵗舉大禘三嵗一行䟽數適宜自為文告皇祖定丙辛嵗一行禮部具儀擇日四月禮部上大儀注前期告廟致齋三日香帛牲醴時享錦衣衞設儀衛太常卿皇初祖神太祖神位太廟正殿安設圗儀至日行禮大祀圜丘儀及議祧徳祖嵗除祭以冬季中旬大祫太常寺徳祖神位太廟正中南向懿祖而下以次東西
公元1220年
 夢餘世宗復古禘祭禮勅輔臣禮官集議夏言撰禘義以進曰禮云不王不禘禘者本以審諦祖之所自出也惟王者四海有以神明大足備禮故祭可以及逺有虞氏夏后氏皆禘黄帝殷人周人禘帝嚳是也祖宗之有天下固以徳祖始祖百六十年來居中南向太廟嵗時之祭者徳祖也今陛下大祫之祭而統羣廟主者徳祖然則主禘之祭又不可徳祖乎夫既身為太祖始祖矣而為始祖所自出恐無是理朱熹亦曰禘自始祖之廟推所自出之帝虚位以祀之而始祖配夫三代而下必欲如唐商周之祭禘黄帝帝嚳則既無所考若強求其人如李唐之祖聃又非孝子慈孫之所忍為也臣以為宜設初祖虚位以太祖配享蓋太祖始有天下始祖也疏入上然之既而禮部始祖自出之帝太廟皇祖配每丙辛年舉行神牌皇初祖帝神位
公元1170年
 十年上諭禮官太祖恩隆徳祖今日當以義尊太祖祫祭四祖太祖南向庶見太廟為特尊太祖之意禮官夏言合羣廟之主而祭於太祖之廟是為大祫亦以尊太祖太廟太祖之廟不當昭穆同序太祖太廟之祖不可與子孫並列自今大祫奉徳祖居中懿熙仁太祖東西序皆南向列聖右序東西如故不惟太祖羣廟上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以太祖心上曰善
公元1531年
明集禮大禘嘉靖十年前期上告廟如常儀太常寺致齋三日香帛牲醴時享錦衣衛設儀衞侍從太常寺卿奉請皇初祖神太祖神位太廟正殿安設是日早上具翼善冠黄袍天門太常卿奏請聖駕太廟上至太廟門外降轎導引官導上入御幄具祭服出由殿左門典儀樂舞生就位執事官各司其事内贊就位典儀迎神樂作内贊四拜(傳贊百官同)奏上香導上至皇初太祖前俱三上香訖奏復位樂止典儀唱奠帛行初獻禮樂内贊上至皇初前奠獻爵復導至太祖前(儀同)典儀讀祝畢跪(傳贊衆官皆跪)樂暫止内贊贊讀祝讀訖樂作内贊俯伏興平身(傳贊百官同)樂止典儀唱行亞獻禮樂作樂止復唱行終獻禮樂作樂太常卿進立於皇初祖西向賜福胙上飲福受胙四拜(傳贊百官同)典儀徹饌送神内贊四拜(傳贊百官同)典儀唱捧祝捧帛詣燎位望燎如儀太常卿皇初祖神牌詣燎所内贊禮畢樂止上由殿左門出至太廟門外導引官導上入御幄易常服還宮
 祝文嘉靖年月孝元孫嗣皇帝某敢昭告于皇初祖神曰仰惟先祖肇我厥初發祥鍾靈啟我列聖追慕徳源敬兹報祭願來格皇祖太祖髙皇帝配侑尚享
明史樂志大禘樂章
 迎神元和之曲於維皇祖肇創基鍾祥有自本先奄有萬方作之君師追報宜隆以申孝思瞻望稽首介我休禧
 初獻和之曲木有本兮水有源人本祖兮物本天思報徳兮禮奠仰希鍳兮敢弗䖍
 亞獻和之曲中觴載升於此瑶觥小孫奉前願歆其誠樂在列庶職在庭祖鍳孔昭錫佑攸亨
 終獻和之曲於維兮先祖延慶兮深髙追報兮曷能三進香醪
 徹饌和之曲芬兮豆籩潔兮粢祖垂歆享徹乎敢遲禮云告備以訖陳詞永裕後人億世丕而
 送神永和之曲禘祀兮具張佳氣兮鬰昂皇靈錫納兮喜將一誠通兮萬載昌祈鑒佑兮天下康仰源仁浩徳兮曷以量小頓首兮以望遥瞻冉冉聖靈皇皇
公元1175年
明史禮志十五年復定廟饗制立犆享各出主於殿立夏立秋立冬太祖成祖七宗主饗太祖殿為時季冬中旬日出四祖太祖成祖七宗主饗太祖殿為大祫祭畢各歸主於其寢
公元1170年
 明㑹典九廟特饗前期太常寺奉請欽定捧主官及齋戒省牲俱如常儀一前期一日太常寺官詣各廟陳設如一正祭日同前祝文總一讀各廟俱捧主行禮九廟時祫前時儀同懿祖熙祖仁祖太祖神座南向成祖而下東西向陳設樂祝文更定先期遣官祭告如前
公元1536年
明集禮嘉靖十五年大祫前期一日太常寺設如圖儀正祭日上至廟㦸門帷幕祭服出自㦸門左入率捧主官至祧廟寢殿出主捧主官請各廟主太廟門外五祖主至闢殿門上安徳祖主捧主官各安懿祖以下主訖典儀唱舞樂生就位執事官各司其事上至御拜位常儀懿祖而下上香獻帛獻爵俱捧主官代
 祝文嘉靖年月日孝玄孫嗣皇帝某敢昭告徳祖元皇帝元皇后懿祖恒皇帝皇后熙祖裕皇帝皇后仁祖淳皇帝淳皇后太祖高皇帝孝慈高皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝誠孝昭皇后高祖宣宗章皇帝高祖孝恭章皇后皇曾祖英宗睿皇帝皇曾祖孝莊睿皇皇祖考憲宗純皇帝皇祖妣貞純皇后皇伯孝宗敬皇帝皇伯孝康敬皇后皇考睿宗獻皇帝皇妣慈孝獻皇后皇兄武宗毅皇帝孝静皇后氣序云邁嵗事將終謹率羣臣以牲帛醴齊粢盛庶品特修大祫禮於太廟用申追感之情伏惟尚享
明史樂志大祫樂章
 迎神和之曲仰慶源大發祥惟世徳深長時維嵗殘大祫洪張祖宗聖神明明皇遥瞻頓首世徳何以
 初獻和之曲神之格兮慰我思我思兮捧玉巵捧來前兮慄慄仰歆納兮是幸已而
 亞獻和之再舉瑶漿樂舞羣張小孫在位陪助賢良百工從大禮肅將惟我祖宗顯恩光
 終獻和之思祖功兮深長景宗徳兮馨香報嵗事之既成典則先王功徳之莫報兮何以徹饌和之三酌既終一誠感通聖靈居歆萬禩是舉兮庶乎酬報之衷
 還宮安和之兮幽兮神運無跡神運無跡兮化無方靈返天兮主返室願神功聖徳啟佑無終元孫拜送兮以謝以祈
公元1538年
禮志嘉靖十七年大祫祝文九廟帝后諡號俱全書時祫止書某祖某宗皇帝更定大祫奉徳懿熙仁及太祖異室南向成祖西向北上仁宗以下七宗東西相向三獻六奏八佾皇帝徳祖帝后大十二人分獻諸帝内臣十二人分獻諸后
公元1180年
二十年十一月禮官嵗暮大祫當陳祧主而景神殿隘請暫祭四廟後寢用連几陳籩豆以便周旋詔可二十二年定時享大罷出主上奠獻等儀臨期衣冠出納太常神宮監官奉行
公元1184年
二十四年季冬中旬大祫并罷告祭仍以嵗除日大祫同時
公元1188年
二十八年告祭穆宗即位禮部大行皇帝服未除請遵弘治十八年嵗暮大祫孟春時享兩祭遣官攝事樂設而不作帝即䘮次致齋陪祀官亦在二十七日之内宜令暫免從之
文獻通考禮部尚書夏言請行大禘禮下廷議皆請禘徳祖世宗不允有㫖稱皇初祖帝神勿主名五年一舉先是下令中書官書皇初祖帝神牌位於太廟至日太廟殿中祭畢燎之每特享祖宗以立于本廟夏秋冬皆合享於太廟循時祫之典季冬仍修大祫禮於太廟獻廟止修四時之祭避豐禰也
公元1567年
穆宗隆慶元年大祫禮於太廟駙馬都尉謝詔代三年十二月戊辰大祫禮於太廟
          右明禘祫
 
 
 五禮通考卷一百
背景地图 当代地名
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