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五礼通考 卷八十三 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷八十三
            刑部尚書秦蕙田
  吉禮八十三
   宗廟制度
公元1261年
元史世祖本紀中統二年九月庚申朔詔以呼圖克哈齋為中書省署奉遷祖宗神主於聖安寺
祭祀辛巳藏於瑞像殿
公元1263年
世祖本紀中統四年三月癸卯初建太廟
公元1264年
祭祀至元元年冬十月奉安神主太廟初定太廟七室之制皇祖皇妣第一皇伯考伯妣第二皇考皇妣第三皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五皇兄皇后第六皇兄皇后七室凡室以西為上以次而東
    蕙田是年世祖入都於燕
公元1266年
世祖本紀至元三年十月太廟丞相安圗延言祖宗世數尊諡廟號増祀四世廟神配享功臣法服祭器等事皆宜定議命平章政事趙璧集羣議定八室
祭祀至元三年秋九月始作八室神主祏室冬十月太廟趙璧集議製尊諡廟號定為八室烈祖神元皇帝皇曽祖宣懿皇后第一太祖聖武皇帝皇祖妣獻皇后第二太宗英文皇帝皇伯昭慈皇后第三皇伯珠徹皇伯妣布屯綽克黙色第四室皇伯考察哈岱皇伯妣伊蘓婁第五皇考睿宗景襄皇帝皇妣荘聖皇后第六定宗簡平皇帝欽淑皇后七室憲宗桓肅皇帝貞節皇后第八十一月戊申奉安神主祏室嵗用如初禮神至元三年始命太保劉秉考古制為之髙一尺二寸上頂圓徑二寸八分四廂合剡一寸一分上下四方穿中央孔徑九分以光漆題尊諡於背上匱趺底蓋俱方底自下而上蓋從上而下底齊趺方一尺三寸皆凖元祐古尺圖主及匱趺皆用栗木匱趺並用玄漆設祏室以安奉主用曲几黄羅帕覆之后主用直几紅羅帕覆之祏室每室紅錦厚褥一紫錦薄褥一黄覆帳一龜紅簾一緣黄羅帶飾祝有二祝冊親祀用之製以副二有四簡貫以紅絨條面用膠粉塗飾背飾以絳金綺藏以楠木縷金雲龍塗金鎖鑰韜以紅錦囊蒙以銷金雲龍絳羅複擬撰祝文祝讀祝皆翰林詞臣掌之祝版攝事用之制以楸木二尺四寸一尺二寸一分面背飾以精潔楮紙祝文至元時享於太祖室稱孝孫嗣皇帝臣睿宗室稱孝子嗣皇帝臣某幣以白繒為之毎段長一丈八尺牲齋庶品大祀一用色純者有副牛一角握其色赤有副羊其色白豕其色黒鹿凡馬牛羊鹿牲體毎室七盤單室五盤太羮室三和羮室三鉶籩之實毎室十有二品豆之實毎室十有二品凡祀先期貴臣獵師鮮獐鹿兔以供脯臡醓醢為飯每室二簠黍稷為飯每室二簋彛尊之實毎室十有一明水玄酒隂鑑取水於月鬯用鬱金為之五齊三酒醖於光祿天鵞野馬塔爾巴噶(其状如獾)野雞黃羊呼濟爾(其状如鳩)潼乳葡萄酒國禮割奠皆列室用之羊一豕一籩之實二栗鹿脯豆之實二菁葅鹿臡簠之實簋之實稷爵尊之實酒皆七祀位各用之祭器籩十有二冪以青巾巾繒綵雲豆有四一實毛血一實膟膋登三三有柶簠二簋二有匕箸俎七以載牲體皆有鼎後以盤貯牲體盤置俎上鼎不用香案銷金絳羅衣銀香鼎一銀香奩一茅苴盤一實以沙已上並陳室内燎爐一實以炭篚一實蕭蒿黍稷祝案一紫羅衣祝文于上銷金絳羅覆之雞彛一有鳥彛一有舟加勺春夏用之斚彛一有黄彛一有舟加勺秋冬用之虎彛一有蜼彛一有舟加勺特祭用之凡雞彛斚彛虎彛以實明水鳥黄彛蜼彛以實鬯犠尊二象二春夏用之著尊二壺尊二秋用之太尊山尊二特祭用之尊皆有坫勺冪以白布巾巾繒黼文著尊二山罍二皆有坫加冪已上並陳室外壺尊太尊二山罍四皆有玷加冪藉以莞席並陳殿下北向西上設而不酌毎室皆同通廊香案銷金黄羅衣銀香奩一貯御祝香銷金帕覆之並陳殿中罍洗所罍二洗二一以供爵滌一以供盥潔篚二實璋瓚塗金銀爵七祀神位二豆二簠一簋一俎一爵一有香案一沙池一壺尊有坫加冪七祀皆同罍一洗一篚
禮樂至元三年初用宮縣登歌樂文二舞太廟先是東平萬户嚴光範奏太常登歌樂器樂工已完宫縣樂文二舞未備凡用人四百一十二請以東平漏籍户充之合用樂器官為置備制可命中書省議行于是中書命左三部太常寺少府監於興禪寺置局委官楊天祐太祝郭敏董其事省臣太廟殿室向成宫縣樂器咸備請徴東平樂工京師肄習以俟享廟制冬十有一月有事太廟宫縣登歌樂文二舞咸備其迎送神曲來成烈祖開成太宗文成皇伯考珠齊曰弼成皇伯考哈岱曰協成睿宗明成定宗熈成憲宗曰威成初獻升降肅成司徒奉俎曰嘉成文舞退武舞進曰和成終獻酌獻順成徹豆曰豐成文舞武定文綏之舞武舞曰内平外成之舞世祖本紀至元八年二月庚申奉御玖珠舊以梳櫛太祖奉所落鬚髪束上詔櫝之藏于太廟夾室九月太廟殿柱朽壊監察御史都水劉晸監造不敬晸以憂死張易先期告廟然後完葺從之
祭祀志八年八月太廟柱朽從張易言告於列室而後修奉栗主牌位與舊神主于饌幕殿工畢奉安自是脩廟皆如之
十二年五月檢討張謙昔者因修太廟奉遷金牌位于饌幕殿設以金椅其栗主却與舊主牌各貯廂内安置金椅下禮有非宜今擬合以金牌位遷于八室内其祏室栗主宜用綵輿遷納舊主并牌位安置于箱為宜九月丁丑太廟復用十月己未遷金牌位八室太祝奉禮郎申屠致逺言竊見木主既成又有金牌位日月山神主中統初中書設祭神主安奉無所博士議曰合存祏室栗主舊置神主牌俱可隨時埋瘞不致神有二歸太常少卿以聞制曰其與張仲謙諸老臣議行
十四年八月乙丑詔建太廟大都博士言古廟制率都宫别殿西漢亦各立廟東都中興崇儉七室同堂後世不能
王圻通考十四年東平趙天麟策畧天子七廟都内東南太祖中位乎北三昭在東三穆在西廟皆南向主皆東向都宫周于外以合之牆宇建于内以别之門堂室寝一一分方庭砌堂除區區異地山節藻棁以示崇髙重檐列楹以示嚴肅斵礱其角以示麗而不奢覆之用示儉有節此蓋廟之制度祖功宗徳百世不易盡之廟因親而祧祧舊主于太祖夾室祔新主于南廟之中室昭以取其向明而自班乎昭焉穆以取其深逺常從其穆焉穆祔而昭不動昭祔而穆不遷二世祧則四遷二世六世遷于四世八世袝昭之南廟矣三世祧則五世遷于三世七世遷于五世九世穆之南廟矣孫以子祔于祖父可以王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫則出餘則否祔廟貴新易其檐改其塗此蓋廟之祧祔也散齋七日致齋三日牲牷肥腯㫖酒嘉栗粢盛豐潔器皿具備衣服鮮水火又明祠羔豚膏薌禴宜腒䐹膳膏臊嘗宜犢麛膏腥烝宜鱻羽膏羶守祧所掌之遺衣奕世遞傳宗器王后賓禮成九辟公卿士奔執豆籩此葢廟之時祭太祖循常東面移昭南北而合食就已毁未毁而制禮四時但陳未毁而祭之五年兼其已毁而祭之此葢廟之祫祭三年大祭祭祖所出始祖配之此葢廟之禘祭伏望陛下斷出天衷力行古道一新太廟儀章嚴接春秋祭祀上下和恱朝野無虞尚有干名犯分故投寛網之民哉
    蕙田天麟詞約而義賅可謂精於考禮者矣惟五年一祫三年一禘尚仍舊
元史祭祀志十五年五月九日太常卿還自上都為議廟制博士同堂異室非禮古今廟制畫圖貼說博士李天麟齎徃上都分議可否聞一曰都宫别殿七廟九廟之制法云天子七廟三昭三穆太祖之廟而七諸侯大夫降殺兩晉博士孫毓以謂外為都宫内各有寝廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而南是也前廟後寝者以象人君之居前有朝而後有寝也廟以藏主四時祭寝有衣冠几杖象生之具以薦新天子太祖百世不遷宗亦百世不遷髙祖以上親盡則遞遷昭常昭穆常為穆同為都宫則昭常在左穆常在而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而内有以各全其尊必祫享而會於太祖之廟然後序其尊卑之次葢父子異宫祖禰異廟所以盡事亡如事存之義然漢儒論七廟九廟之數其說有韋玄成以謂周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七也如劉歆說則周自武王克商以后稷太祖増立髙圉亞圉二廟公叔太王王季文二昭二穆上已七廟矣至懿王時始立文世室于三穆上至孝王時始立世室三昭之上是為九廟矣然先儒多是劉歆之說二曰同堂異室之制後漢明帝遵儉自抑遺詔無起寝廟但藏其主於光武中更别室其後章帝又復之後世遂不敢而公私之廟皆用同堂異室之制先儒朱熹以謂至使太祖位下孫子而更僻處一隅無以見為七廟之尊羣廟之神則又上厭祖考不得自為一廟之主以人情論之生居九重極壯麗而設祭一室不過尋丈甚或無地以容鼎俎陰損其數子孫之心于此宜亦有所不安矣且如命士以上父子婦姑猶且異處尊卑之序不相䙝凟天子貴為一人富有四海祖宗神位數世同處一堂失人子事亡如事存之意矣
    蕙田兩條明正無疵
公元1280年
廟制至元十七年新作大都前廟後寝正殿東西七間南北五間内分七室殿陛二成三階中曰泰階西曰西階東曰阼階寝殿東西五間南北三間環以宮城四隅重屋號角樓正南正東正西宫三門五間皆號神門殿下道直東西神門横街直南門曰通街甓之通街兩旁井二皆覆以亭宫城外繚以崇垣幕殿七間在宫城南門東南齊班五間宫城東南西向饌殿一間宫城東門北南初獻齋室宫城之東東垣門内少北西向南為終獻司徒大禮使助奠七祀官等齋室西向雅樂庫在宫城西南向法物庫儀鸞庫在宫城東北皆南向都監局在其東少南西向東垣之内環築牆為别内神厨局五間北南井在神厨東北有亭酒庫三間井亭西向祠祭三間神厨北向院門西向百官五間神厨院南西向宫城之南復為門與中神相值左右連屋六十餘間東掩齋班㕔西值雅樂庫為諸執事齋房崇墉以環其外東西南開櫺星門三門外馳道抵齊化之通衢十二月甲申告遷于太廟癸巳承㫖和爾果斯太常卿達春托果斯等以祏室栗主八位日月山板位聖安寺木主俱遷甲午和爾果斯太常卿色勒敏率百官太祖睿宗二室金主于新廟安奉乙未舊廟
十八年二月博士李時衍等議歴代廟制俱各不同尊祖宗當從都宫别殿之制欲崇儉約當從同異室之制三月十一日尚書段諾海及太常禮官奏曰始議七廟除正殿寝殿正門東西門已建外東西六廟不須更造餘依太常卿新圖建之遂為前廟後寝廟分七室世祖本紀十九年二月宫城太廟
二十一年三月丁卯太廟正殿奉安神主
祭祀志二十一年九月廟室鐵網釘鏨籠門告成
公元1285年
世祖本紀至元二十二年十二月己未太廟
二十三年九月乙丑太廟雨壊遣鴻吉喇岱致告奉安神别殿
禮樂志二十三年呼圗克伊蘓又奏太廟樂器編鐘笙匏嵗久就壊音律不協遂補鑄編鐘八十有一合律者五十造笙匏三十有四
祭祀志二十四年二月翰林院舊院屋敝新院屋纔六間三朝御容宜于太常寺安奉後仍遷新院
世祖本紀二十五年五月丁未奉安神主太廟
三十一年四月皇孫上都甲午皇帝位五月戊午遣攝太尉鄂都岱奉冊上尊諡曰聖徳神功文武皇帝世祖
禮樂志三十一年世祖裕宗祔廟大樂署編運曲譜舞節翰林定譔樂章世祖室曰混成之曲裕宗室曰昭成之曲
公元1294年
祭祀志三十一年成宗即位追尊皇考皇帝廟裕宗
公元1302年
宗本大徳六年五月戊申太廟寝殿
公元1307年
宗本大徳十一年五月即位上都六月丁酉中書右丞哈喇哈遜達爾罕左丞相塔喇海言臣等與翰林集賢太常老臣集議皇帝登寳位詔追尊皇考皇帝皇考大行皇帝同母兄也大行皇帝祔廟之禮尚未舉行二帝神主兄弟次序祔廟為宜今宜請諡皇考昭聖孝皇帝順宗大行皇帝欽明廣孝皇帝成宗太祖室居睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室順宗東第一室成宗東第二室元妃鴻吉哩氏實哩達喇宜諡曰真慈静懿皇后成宗室制曰可九月壬申命塔喇海奉玉玉寳上皇考及大行皇帝尊諡廟號上先元妃鴻吉哩氏尊諡祔于成宗廟室
禮樂大徳十一年武宗即位九月順宗成宗二室祔廟大樂署編運曲譜舞節翰林樂章順宗室曰慶成曲成宗室守成之曲
 胡氏粹中睿宗裕宗順宗未嘗天子位但當祔食所出而各為立廟已非禮矣成宗為君時順宗為臣豈有依次陞祔而躋順宗成宗之上者乎失禮之中又失禮哈喇哈遜何偉諸臣何能逃其責乎
公元1309年
武宗本紀至大二年十月太廟廪犧署設令丞各一員十二月太祖聖武皇帝尊諡廟號及光獻皇后尊諡又上睿宗景襄皇帝尊諡廟號及荘聖皇后尊諡執事者人陞散階一等太廟禮樂户鈔有差
祭祀武宗至大二年十月以将加諡太祖睿宗擇日太祖睿宗尊諡于天擇日請光獻皇后荘聖皇后尊諡于廟改製金表神主題寫尊諡廟號十二月乙卯奉玉玉寳加上太祖聖武皇帝尊諡曰法天啟運廟號太祖光獻皇后翼聖加上睿宗景襄皇帝仁聖廟號睿宗荘聖皇后顯懿舊制金表神主以櫝貯兩旁自是主皆範金之如金表之製
    蕙田案元初考定神主用木最為得禮武宗改用範金自是竊盗之患作矣
公元1311年
武宗本紀至大四年春正月庚辰帝崩于玉徳殿夏五月乙未文武百官額森特爾等上尊諡曰仁惠宣孝皇帝武宗閏七月丙午祔于太廟
禮樂志四年夏六月武宗祔廟命樂正謝世寧等編曲譜舞節翰林學士張士觀譔樂章曲名威成之曲
公元1318年
仁宗本紀延祐五年十一月敕大永福寺創殿安奉順宗皇帝御容
公元1320年
禮樂延祐七年仁宗祔廟樂正劉瓊等編運酌獻樂譜舞節翰林樂章曲名曰歆成之曲
祭祀延祐七年仁宗升祔増置廟室太常禮儀院下博檢討歴代典故移書禮部中書集議古者天子祭七兄弟同為一代廟室皆有神主増置廟室又議大行皇帝升祔太廟七室皆有神主増室不及依前典故權于廟内止設幄座靣南安奉今相視七廟近南對室地位東西一丈五尺除設幄座外餘五尺不妨行禮乃結綵為殿置武宗室南權奉神主
公元1321年
宗本至治元年二月己酉仁宗神御殿普慶寺五月辛丑太常禮儀院太廟制圖
祭祀志元年正月乙酉始命于太廟垣西北建大次殿五月中書省言以廟制事集御史臺翰林院太常院臣議謹案前代廟室多寡不同晉則兄弟同為一室正室増為十四間東西一間九廟後増為十一宋増室至十八東西夾室一間以藏祧主太廟雖分八室兄弟為世止六世而已世祖所建前廟後寝徃嵗寝殿災請以今殿為寝别作前廟十五間中三間通為一室以奉太祖神主以次為室庶㡬情文得宜謹上太常廟制制曰善期以來嵗營之
公元1319年
曹元用延祐六年太常禮儀院經歴英宗修祀鋭意禮樂親祀儀注鹵簿輿服之制率所裁定太廟九室合享于一殿仁宗無室可祔乃于武宗室前結綵為次英宗上京禮官集議元用言古宗廟有寝有室宜以今室為寝當更營大殿於前為十五室帝嘉其議授翰林待制直學士
公元1322年
英宗本紀至治二年正月庚午太廟
公元1323年
泰定帝本紀至治三年十二月(時泰定帝已立)盗入太廟仁宗荘懿聖皇后金壬申仁宗
公元1325年
祭祀三年春三月戊申昭獻元聖皇后于順宗室夏四月六日上都分省參議蘓蘓都堂太廟夾室未有制度再約臺院等官議定博士議曰案爾雅曰室有東西廂曰廟注夾室前堂周書曰西夾南向注曰西廂夾室東西夾室正文賈公彦曰室有東西廂曰廟其夾皆在序是則夾者猶今耳房之類也然其制度則未之聞東晉太廟正室一十六間東西儲各一間共十有八所謂儲者非夾室唐貞觀故事遷廟主藏夾室西壁南北三間宋哲宗亦嘗于東夾室奉安後雖増建一室夾室仍舊是唐宋夾室與諸室制度無大異也五帝不相沿樂三王不相襲禮今廟制不合權宜一時宜取今廟一十五間南北六間東西兩頭二間凖唐南北三間之制壘至棟為三間壁以紅泥以凖東西南向為門如今室户之制虚前以凖廂所謂夾室前堂也雖未盡合于于今事為六月上都中書省以聞制若曰壬申以太前殿十有五間東西二間夾室南向秋七月辛卯太廟落成國有大故晉王皇帝位十二月戊辰追尊皇考晉王皇帝廟顯宗皇晉王妃為皇后庚午盗入太廟仁宗及慈聖皇后神主壬申重作仁廟二金丙午御史趙成慶太廟失神主乃古今莫大之變太常禮官不恭厥職宜正其罪以謝宗安神制命中書定罪廟制至治三年别建大殿一十五間于今廟前用今廟為寝殿三間通為一室餘十間各為一室東西兩旁際牆各留一以為夾室室皆東西横闊二丈南北入深六間毎間二丈宫城南展後鑿新井二于殿南作亭東南西南隅角樓南神門東西神門饌幕殿省饌殿獻官百執事齋室中南齊班雅樂神厨祠祭等局皆南徙大次殿三間宫城西北東西櫺星南徙東西櫺星門之内鹵簿房四所通五十間
 呉澄至治末詔作太廟議者習見同堂異室之制乃作十三室未及遷奉國有大故有司疑于昭穆之次命集議議曰世祖混一天下考古制而行之古者天子七廟廟各為宫太祖居中左三廟為昭右三廟為穆昭穆神主以次遞遷其廟之宫頗如今中書六部省部之設亦倣金宋豈以叙次而不考古有司急于行事如舊次云
公元1324年
泰定帝本紀泰定元年二月丁巳朔顯宗影堂丁丑監察御史宋本趙成慶李嘉賓言盗竊太廟神主太常守衛不謹請罪不報四月癸亥國言英宗號曰格堅皇帝辛巳太廟新殿成五月戊戌列聖神主太廟新殿
祭祀泰定元年春正月甲午奉安仁宗及慈聖皇后二神主先是博士劉致建議曰竊以禮莫大天下國家禮樂刑政所自出也唐虞三而下不由之聖龍興朔陲積徳累功有餘年而未有一定之制方聖天子繼統初定一代不刋之典為萬世法程正在今日周制天子七廟三昭三穆處於東穆處於西所以父子親踈之序而使不亂也聖朝取唐宋之制定九世遂以舊廟八室而為六世昭穆不分父子並坐不合禮經新廟之制一十五間東西二間夾室太祖室既居中則唐宋之制不可依惟當以昭穆列之父為昭子為穆則睿宗當居太祖之東為昭之第一世世祖居西為穆之第一裕宗居東為昭之第二世兄弟共為一世則成宗順宗顯宗三室皆當居西為穆之第二世武宗仁二室皆當居東為昭之第三世昭之后居左穆之居右西以左為上東以右為上也苟或如此昭穆分明秩然有序不違禮經可為萬世法若以累朝定制依室次于新廟遷安顯宗順宗上順成宗之上以禮言之春秋閔公無子庶兄僖公代立其子文公遂躋僖公閔公之上史稱逆祀及定公正其序書曰從祀先公僖公猶是有位之君尚不可故君之上况未嘗正位者乎國家雖曰以右為尊然古人所尚或左或右初無定制古人右社稷而左國家居東豈有方位既依禮經昭穆不依禮經且如今朝賀或祭祀宰相獻官分班而立居西則尚左居東尚右行禮就位則西者復尚右東者復尚左職居博士宗之事所宜建明事大體重宜從使院移書集議取㫖四月辛巳中書省臣言世祖皇帝始建太廟太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次西室順宗成宗仁宗以次東室邇者集賢林太常諸臣言國朝太廟古制古尚左尊者居右為少屈非所以示後世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝神主左一世祖右一裕宗睿宗室之左顯宗順宗成宗兄弟以次世祖室之右武宗仁兄弟也以祔裕宗室之左英宗成宗室之右臣等以其議近是謹繪室次為圖以獻惟陛下裁擇從之五月戊戌顯宗英宗十室
 胡氏粹中支庶天下者始得立廟漢宣帝繼昭而立終不列戾悼二園昭穆以其未嘗繼體正位也元之諸君各顧其私親而尊其所親廟紛紜昭穆混淆凟禮不經甚矣彼劉致者徒知兄弟當合一世而不知顯順二君不當宗徒父子各自一世而不知睿裕二宗不當立廟况即天子位者為之君其未嘗即位者皆臣也徒知父子列坐不合禮經而不知君臣同食不合禮經多矣若欲合禮太祖居中太宗西夾定宗居昭第一憲宗第一世祖居東夾室成宗居昭第二武宗第二仁宗居昭第三英宗第三親盡則祧各藏于夾室而睿裕順顯各祔食禰廟則情皆稱而於禮不悖矣末哉劉致之為議也
公元1325年
泰定帝本紀泰定二年正月甲辰奉安顯宗像于永福寺祭田百頃
三年丙申建顯宗神御殿于盧師寺賜額大天延聖寺十月奉安顯宗御容大天延聖寺
四年四月辛未盗入太廟武宗金主及祭器壬申作武宗主五月乙巳作成神御殿天夀萬寧甲子典守不嚴太常禮儀院八月癸巳武宗皇英宗皇升祔太廟
公元1328年
    蕙田致和元年秋七月泰定帝崩于上都八月皇太子阿蘓津巴即位改元天順武宗
   次子懐王圗特穆爾京師九月帝位是為文宗改元天歴二年正月武宗長子周王和實碩稱帝和寧之北是為明宗立文宗太子八月明宗崩未改元文宗即位上都
文宗本紀天歴元年九月乙丑立太禧院以奉祖宗神御殿祠祭秩正二品十月丁巳顯宗室升順宗祔右穆第二成宗祔右穆第三武宗祔左昭第三仁宗祔左昭第四室英宗祔右穆第四室
 胡氏粹中顯順二君裕宗庶孽未嘗一日君臨天下特以武宗繼統追王順宗泰定入立推尊顯廟稽諸禮典二廟不當立揆之人情順宗之廟若不可廢則顯宗之廟亦不當毁矣又况泰定得國英宗未嘗武宗之統也文宗何為深讐之乎他日順帝文宗所謂出乎爾者必反乎爾者歟
公元1325年
祭祀神御殿舊稱影堂奉祖御容皆紋綺局織錦為之影堂所在世祖帝后大聖夀萬安裕宗帝后亦在焉順宗帝后大普慶寺仁宗帝后亦在焉成宗帝后大天夀萬寧武宗二后崇恩福元寺東西二殿明宗帝后大天源延聖寺英宗帝后大永福寺葉赫皇后大䕶國仁王寺世祖武影堂皆藏玉冊十有二牒玉寳一鈕仁宗影堂皇太子玉冊十有二牒皇后玉冊十有二牒玉寳一鈕英宗影堂皇帝玉冊十有二牒玉寳鈕皇太子玉冊十有二牒凡冊寳匣匱鎖鑰藏于太廟此其分置者其祭器黄金缾斚盤盂之屬以十數黄金銀香合椀楪之屬以百數銀壺釜杯匜之屬稱是玉器水晶瑪瑙之器為數不同玻瓈琥珀世祖影堂真珠簾又皆有珊瑚樹碧甸子山之屬其祭之日常祭毎月初一日初八日十五日二十三日節祭元日清明蕤賓重陽冬至忌辰其祭物常祭蔬果節祭忌辰用牲祭官便服行三獻禮加薦用羊炙魚饅頭□子西域湯餅圓米砂糖飯羮泰定二年亦作顯宗影堂大天延聖寺天歴元年廢舊崇福殊祥二院影堂祀事乃改為泰禧院
公元1329年
禮樂天歴二年春三月明宗祔廟大樂署編運樂譜舞節翰林定譔樂章曲曰永成之曲
公元1330年
文宗本紀至順元年三月己巳明宗陞祔序於英宗上視順宗成宗遷之例壬申奉玉玉寳明宗神主太廟
二年三月癸巳累朝神御殿之在諸寺者各製名以冠之世祖元夀昭睿順聖皇后曰睿諾爾皇后曰懿夀裕宗曰明夀成宗廣夀順宗曰衍夀武宗仁夀文獻昭聖皇后曰昭夀仁宗曰文夀英宗曰宣夀明宗景夀
三年二月己巳命雅克特穆爾翰林集賢太禧宗禋院議立太祖神御殿
公元1332年
宗本至順三年八月己酉文宗十月庚子即位大明殿十一月己巳翰林史集賢院章閣學士集議皇帝廟神主升祔武宗皇后及改元
公元1333年
    蕙田明宗第二子鄜王額琳沁巴勒立是為寧宗十一月崩未改元明宗長子托歡特穆爾即位上都是為順帝改元為元統元年
順帝本紀元統元年十月庚辰文宗皇帝太皇太后御容於大承天䕶聖寺
公元1334年
文宗本紀元統二年正月己酉師右丞相巴延率文武百官等議上尊諡曰聖明元孝皇帝文宗國言諡號曰濟雅圗皇帝十月丙申參知政事納琳監繪明宗皇帝御容十二月詔省院臺翰林集賢奎章太常禮儀院禮部官定議寧宗皇帝諡廟號
三年正月辛亥升祔額琳沁巴勅皇帝于廟諡冲聖嗣孝皇帝寧宗八月壬午京師地大震太廟梁柱裂各室牆壁壊壓儀物文宗神主御牀盡碎西湖神御殿壁仆壓損祭器九月己酉文宗新主玉冊一切神御之物皆成
四年十一月丙寅英宗殿名昭融
六年正月甲戌司禋監奉太祖太宗睿宗三朝御容石佛寺二月丁未延徽寺以奉寧宗祀事罷司禋六月丙申文宗十月甲申奉玉玉寳皇考順天立道睿文智武大聖孝皇帝
公元1343年
至正三年九月甲申修理太廟遷神主于後殿十月丁酉奉安神主戊戌帝将祀南郊告祭太廟至寧宗室問曰朕寧宗兄也當拜否太常博士劉聞對曰寧宗雖弟其為帝時陛下為之臣春秋時魯閔公弟也僖公兄也閔公先為君宗廟之祭未聞僖公不拜陛下當拜帝乃拜
公元1346年
六年五月丁亥盗竊太廟神主
公元1352年
十二年六月太廟西神
公元1354年
王圻通考至正十四年寧宗影堂
 陳祖仁大明兵進壓近郊有㫖命祖仁同僉太常禮儀院事王遜志等載太廟神主皇太子北行祖仁等奏曰天子大事出則載主以行從太子非禮也帝然之還守太廟俟命
 元史紀事本末張氏溥曰元之顯順二君不當稱宗睿裕二宗不當立廟武宗繼體追王順宗泰定入立推尊顯廟則違支子之禮成宗君也順宗臣也以次升祔而反躋其上則逆祀之譏厚私親干大如此不如其無祭也
    蕙田案元佛寺影堂最為凟䙝然其端自唐宋啟之又何異
          右元廟制
 
 
 五禮通考卷八十三
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