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五礼通考 卷七十八 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷七十八
           刑部尚書秦蕙田
  吉禮七十八
   宗廟制度
公元前209年
史紀始皇本紀二世皇帝元年下詔始皇寢廟犧牲令羣臣議尊始皇羣臣皆頓首言曰古者天子七廟諸侯大夫三雖萬世世不軼毁始皇極廟四海之内皆獻貢職犧牲禮咸備毋以加先王廟或在西雍或在咸陽天子儀當獨奉酌祀始皇襄公以下軼毁所置凡七廟羣臣以禮進祠以尊始皇為帝者祖廟
    蕙田案秦羣臣七廟之議與古禮
          右秦廟制
公元前205年
史記蕭相國世家漢二年漢王諸侯擊楚守闗中立宗廟社稷
    蕙田案漢初未有追王立廟事况是時天下未定相國所立當是因秦之舊而存其規制
公元前197年
漢書髙祖本紀十年秋八月諸侯王皆立太上皇廟於國都
    蕙田案此郡國立廟之始由是西漢宗之禮紕謬相沿仍而難正矣
    又案史不言京師立廟事豈因蕭何所建而奉主以祠耶郡國立廟乃是創見特書之耳
公元前195年
史記髙祖本紀十二年四月羣臣皆曰髙祖起㣲撥亂反之正平天下漢太祖功最髙上尊號髙皇帝郡國諸侯各立髙祖嵗時
公元前191年
孝惠五年髙祖之悲樂沛以沛宫髙祖原廟髙祖所教歌兒百二十人皆令吹樂後有缺輒補之
書禮樂志髙祖旣定天下過沛與故人父老相樂醉酒歡哀作風起之詩令沛中僮兒百二十人習而歌之至孝惠時沛宫原廟皆令歌兒習吹以相和常以百二十人為員
 叔孫通傳四年東朝長樂宫(孟康曰朝太后長樂宫)及間徃(師古曰非大朝中間謁見)數蹕煩民(師古曰妨其徃来也)作復道方武庫南(如淳作復道方始築武庫南也師古復音方目反)叔孫通請間陛下何自復道髙帝寢衣月出髙廟(服䖍曰持髙廟中衣月旦以游于衆廟已而復之應劭月旦髙帝衣冠法駕名曰游衣冠如淳髙祖之衣冠藏在宫中之寢三月出游道正值今之所作復道下故言乗宗廟道上行也晉灼黄圖髙廟長安城門街東寢在桂宫北服言衣藏于廟中如言宫中皆非也師古諸家之說皆未允也謂從髙帝陵寢衣冠游于髙廟每月一為之漢制則然而後之學者不曉其意謂月出時而游衣冠失之逺矣)子孫奈何宗廟道上行哉惠帝懼曰急壞之通曰人主無過舉今已作百姓皆知之矣願陛下原廟(原重也先已有廟今更立之故云重也)渭北衣冠月出游之益廣宗大孝之本上乃詔有司原廟(胡氏寅曰天子七廟致其誠敬足矣而又作原廟云益廣大孝之本則通之妄也其言曰人主無過舉有七廟又作原廟過舉乎且衣冠出游於禮何據中庸宗廟禮陳宗器設其裳衣非他所也謂廟中也非他時也謂祭祀之時也今以死者衣冠月出遊之於禮䙝矣然則所以者無一而當則不以數蹕煩民而築復道為是也使後世有致隆於原廟而簡於太廟者則通說啓之矣楊氏復曰叔孫通既諌漢惠帝作複道又請以複道原廟廣大孝之本以一時率爾之言立千萬世不易之制其言欲益廣大孝之本不知宗廟之輕自此始也夫宗廟之禮貴乎嚴而不欲其䙝人主事宗廟之心欲其専不欲其分既有宗廟又有原廟則事死如事生事亡如事存之心有所分矣宗廟體極乎嚴原廟之體幾乎䙝人情常憚於嚴而安於䙝則親祀之禮反移於原廟宗廟之禮雖重而反為虛文矣如李清臣所謂於七之室而祠於佛老之側窮工木之巧殫金碧之彩作于盛暑累月而後成費以十鉅萬禮官不議而有司不言及其成也不為木主而為之象不為禘祫烝嘗之禮而行一酌之奠之禮又楊時所謂二帝三王正禮從一繆妄叔孫通是也抑又有大不安於心者聖明相繼仁孝愛敬至通神明宗廟之禮未嘗親祀祗遣大臣攝行時享夫豈仁聖本心哉蓋既有宗廟又有原廟則心分而不専末既有所重則本必有所輕其勢然也)
    蕙田原廟尤為不經後世凟神隳禮之弊者叔孫實作俑胡氏馬氏論之審矣
 史記正義括地志云髙廟長安縣西北十三里渭南
 三輔黄圖髙祖長安西北故城闗輔記曰秦廟中四枚皆在漢髙祖三輔舊事云髙廟鐘重十二萬觔
 文獻通考舊儀髙廟葢地六頃三十畝四步堂上東西五十步南北三十步祠日立九旗堂下千石十枚聲聞百里寢廟象生衣冠履帶几杖起居四上臥牀帷帳原宗朝廷大禮封拜諸侯王金原宗北城游衣冠百果
公元474年
漢書文帝本紀文帝四年秋九月顧成(服䖍曰廟在長安城南文帝還顧見城故名之應劭文帝自為廟制卑狹顧望文王靈臺不日成之故曰顧成賈誼曰使顧成之天下太宗無極如淳曰身存而為廟若尚書顧命景帝徳陽武帝龍淵昭帝徘徊宣帝樂游元帝號長壽成廟號陽池師古以還顧見城因即為名於義無取書本不作城郭字應說近之)
公元前195年
景帝本紀元年冬十月詔曰葢聞古者有功而宗有德禮樂各有由歌者所以發德也舞者所以明功髙廟酌奏武德文始五行之舞孝惠酎奏文始五行之舞孝文皇帝天下通闗不異逺方誹謗肉刑賞賜長老收恤孤獨以遂羣生嗜慾不受獻罪人不孥不誅亡罪不私其利也除宫刑出美人絶人之世也朕既不敏弗能勝識此皆上世所不及而孝文皇帝親行之德厚天地利澤四海不獲福明象乎日月廟樂不稱朕甚懼焉其為孝文皇帝昭德之舞以明休德然後祖宗之功德施萬世永永無窮朕甚嘉之其與丞相列侯中二千石禮官具禮儀奏丞相臣嘉等奏曰陛下永思道立昭德之舞以明孝文皇帝盛德皆臣嘉等愚所不及臣謹議世功莫大髙皇帝德莫盛於孝文皇帝髙皇帝宜為太祖之廟孝文皇帝宜為太宗之廟天子宜世獻祖宗之廟郡國諸侯宜各為孝文皇帝太宗之廟諸侯王列侯使者侍祠天子獻祖宗之廟請宣布天下制曰
    蕙田太祖太宗議是
公元前192年
四年春三月德陽
 史記正義括地志德陽宫漢景帝雍州咸陽縣東北二十九里自作之諱不言廟故言宫
公元前330年
武帝本紀建元六年春二月遼東髙廟夏四月髙園便殿火(師古曰凡言便殿便坐者皆非正大處所就便也園於陵上作之既有正寢以象平正殿立便殿為休息閑宴之處耳說者不曉其意乃解云便殿便室皆是正名大惑矣尋石建韋玄成孔光等傳其義可知便讀如本字)上素服五日
公元前508年
 文獻通考董仲舒對曰春秋道舉往以明来春秋魯定公哀公時季氏之惡已熟而孔子之聖方盛夫以盛聖而易熟惡季孫雖重魯君雖輕其勢可成也故定公二年兩觀哀公三年桓宫釐宫災四年亳社兩觀桓釐廟亳社四者皆不當立天皆燔其不當立者以示魯欲其去亂臣而用聖人也今髙廟不當遼東髙園殿不當居陵旁於禮亦不當立與魯所災同天災若語陛下親戚貴屬諸侯逺正最甚者忍而誅之如吾燔遼東髙廟乃可近臣國中旁仄及貴而不正者忍而誅之如吾燔髙園殿乃可云爾在外不正者雖貴如髙廟災燔之况諸侯在内不正者雖貴如髙園殿猶災燔之况大臣乎此天意也(真氏德秀仲舒對策天人相與之際以為天心仁愛人君而欲止其亂又謂人君所為美惡之極與天地流而往相應此皆藥石至言也至火災之對則傅會甚矣况又導人主以誅殺前所尚德不尚刑者何其自相戾耶夫親戚之驕僣近臣專横夫豈無道以裁制豈必誅殺而後快哉史稱仲舒居家推説其意草藁未上主父偃竊其書奏焉上召視諸儒仲舒弟子呂步舒不知其師書以為大愚于是仲舒吏當死詔赦仲舒不敢復言災異其後淮南衡山反上仲舒前言使吕步舒持斧鉞治淮南獄以春秋顓斷於外不請旣還事上皆是之史又言淮南衡山江都謀反迹見公卿尋端治之竟其黨與坐死數萬人謀反不過數人而坐死若是其衆豈非仲舒前言有以忍心與)馬氏髙廟不當遼東髙園殿不當居陵旁此正論春秋桓宫僖宫災孔子陳聞火曰其桓僖公羊傅亦曰毁廟不當復立故災若引是為對革正宗廟重復䙝慢不如禮者以明尊無二上之義則不流傳成之時樂因循而憚改作以来衆議紛紛矣今捨所當言而他及其非所宜何哉
公元前267年
宣帝本紀本始二年夏五月詔曰朕以眇身奉承祖宗夙夜惟念孝武皇帝履仁義選明將不服匈奴逺遁氐羗昆明南越百蠻鄉風欵塞来享太學郊祀正朔協音律封泰山宣房瑞應寶鼎出白麟獲功德茂不能盡宣而廟樂未稱議奏有司奏請宜加尊號六月庚午孝武世宗盛德文始五行舞天世世獻武帝巡狩所幸之郡國皆立廟民爵一級女子百户牛酒
 文獻通考時詔列侯二千石博士議羣臣大議庭中皆曰宜如詔書長信少府夏侯勝獨曰武帝雖有攘四夷廣土斥境之功然多殺士衆民財奢泰無度天下虛耗百姓流離物故者半蝗蟲大起赤地千里或人民相食畜積至今未復亡德澤於民不宜立廟公卿難勝曰此詔書詔書不可用也人臣之誼宜直言正論非苟阿意順㫖議已出口雖死不悔於是丞相御史大夫廣明劾奏非議詔書先帝不道丞相長史黄霸阿縱不舉劾俱下獄有司遂請尊孝武世宗盛德文始五行舞天世世獻納以明盛德武帝巡狩所幸郡國凡四十九皆立廟髙祖太宗
公元291年
元康元年夏五月皇考
公元前40年
元帝本紀永光四年冬十月乙丑祖宗廟郡國
公元前72年
 韋玄成傳初髙祖時諸侯王都皆立太上皇廟至惠帝髙祖太祖景帝孝文太宗行所嘗幸郡國各立太祖太宗宣帝本始二年復尊孝武世宗行所巡狩亦立焉凡祖宗廟郡國六十八合百六十七所而京師髙祖下至宣帝太上皇悼皇各自居陵旁立廟并為百七十六又園中各有寢便殿昭靈后武哀王昭哀后孝文太后孝昭后衞思后戾太子戾后各有寢園與諸合凡三十所至元帝時貢禹奏言古者天子七廟孝惠孝景皆親盡宜毁及郡國不應古禮宜正天子是其議未及施行永光四年下詔先議罷郡國廟曰朕聞明王御世遭時為法因事制宜徃者天下初定逺方未賔因嘗所親以立宗廟葢建威銷萌一民之至權也今賴天地之靈宗廟之福四方同軌蠻夷貢職久遵而不定疏逺卑賤共承尊祀殆非皇天祖宗之意朕甚懼焉傳不云乎不與祭如不祭其與將軍列侯中二千石二千石大夫博士議郎丞相玄成御史大夫鄭弘太子太傅嚴彭祖少府歐陽地餘諫大夫尹更始七十人皆曰臣聞祭非自外至者也由中出生於心也故惟聖人為能饗帝孝子為能饗親立廟京師之躬親承事四海之内各以其職来助祭尊親大義五帝三王所共不易之道也詩云有来雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆春秋義父不祭支庶之宅君不祭臣僕家王不祭下士侯臣等愚以為宗廟郡國宜無脩臣請勿復脩奏可因罷昭靈后武哀王昭后衛思后戾太子戾后園皆不奉祠裁置吏卒守焉
公元前40年
 文獻通考永光四年御史大夫貢禹奏罷祖宗皇后位坐獨祭皇帝而已
    蕙田案罷郡國廟是
公元前39年
永光五年冬十二月乙酉太上皇孝惠皇帝寢廟建昭元年冬孝文太后孝昭太后寢園
公元前202年
 韋玄成傳罷郡國後月餘復下詔曰葢聞明王制禮立親廟四祖宗之廟萬世不毁所以尊祖敬宗親親也朕獲承祖宗之重惟大禮未傋戰栗恐懼不敢自顓其與將軍列侯中二千石二千石大夫博士玄成四十四人奏議曰禮王者始受命諸侯始封之君皆為太祖以下五廟迭毁毁廟主藏太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭毁廟與未毁廟之主皆合食太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也祭義曰王者禘其祖所自出以其祖配之而四廟言始受命而王祭天以其祖配不為立廟親盡也立親廟親親也親盡而迭毁親踈之殺示有終也周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七非后稷始封文武受命之功者皆當親盡而毁成王成二世之業制禮作樂德茂盛廟猶不世行為而已禮廟在大門之内不敢逺親臣愚以為髙帝受命天下宜為太祖之廟世世不毁承後屬盡者宜毁今宗廟異處昭穆不序宜入太祖而序昭穆如太上皇孝惠孝文孝景皆親盡宜毁皇考廟親未盡如故大司馬車騎將軍許嘉二十九人以為孝文皇帝誹謗肉刑節儉不受獻罪人不孥不私其利出美人絶人長老收恤孤獨德厚天地利澤四海宜為太宗之廟廷尉以為孝武皇帝正朔服色四夷宜為世宗之廟諫大夫尹更始十八人以為皇考廟上序于昭穆正禮宜毁於是上重其事依違一年下詔曰葢聞王者有功而宗有德尊尊之大義也存親廟親親之至恩也髙皇帝天下誅暴除亂受命帝功莫大孝文皇帝國為代王諸吕作亂海内摇動然羣臣黎庶莫不一意北面歸心謙讓固辭而後即位削亂秦之迹興三代之風是以百姓晏然獲嘉福德莫盛焉髙皇帝漢太祖孝文皇帝太宗世世承祀之無窮朕甚樂之孝宣皇帝孝昭皇帝後於義一體孝景皇帝皇考廟皆親盡宜正禮儀玄成等奏曰祖宗之廟世世不毁繼祖以下五廟迭毁髙皇帝太祖孝文皇帝太宗孝景皇帝為昭孝武皇帝為穆孝昭皇帝孝宣皇帝俱為昭皇考廟親未盡太上孝惠皆親盡宜毁太上廟主宜瘞園孝惠皇帝為穆主遷於太祖寢園無復奏可議者又以為清廟之詩言交神之禮無不清靜衣冠出游車騎衆風雨之氣非所謂清靜也祭不欲數數則凟凟則不敬宜復古四時祭於廟諸寢園日月間祀皆可勿復脩上亦不改也明年玄成復言古者制禮别尊卑貴賤國君之母非適不得配食則薦於寢身沒而已陛下至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大禮既定孝文太后孝昭太后寢祠園宜如禮勿復脩奏可
    蕙田玄成奏罷寢園是謂天子五廟
公元前39年
五年夏六月庚申戾園秋七月庚子太上皇寢廟原廟昭靈后武哀王昭后衛后園
郊祀元帝好儒貢禹韋玄成匡衡相繼公卿建言家宗祭祀不應古禮上是其言後韋玄成丞相議罷郡國廟自太上皇孝惠帝園寢廟皆罷後元帝寢疾夢神靈譴罷諸廟祠上遂復焉
 韋玄成玄成匡衡丞相寢疾祖宗譴罷郡國廟上少弟楚孝王亦夢焉上詔問議欲復之深言不可上疾久不平衡惶恐髙祖孝文孝武嗣曾皇帝恭承洪業夙夜不敢康寜思育休烈以章祖宗盛功動作接神必因古聖之經徃者有司以為前因幸而立廟將以繫海内之心非為尊祖嚴親也今賴祖宗之靈六合之内莫不附親廟宜一居京師天子親奉郡國廟可止毋修皇帝祗肅舊禮尊重神明即告於祖宗不敢失今皇帝有疾不豫乃夢祖宗見戒以廟楚王夢亦有其序皇帝悼懼即詔臣修立謹案上世帝王祖禰大義不敢自親郡國卑賤不可使獨承又祭祀之義以民為本間者嵗數不登百姓困乏郡國無以修立凶年嵗事不舉祖禰之意為不樂是以不敢復如誠非禮義之中違祖宗之心咎盡在臣當受其殃大被其疾隊在溝瀆中皇至孝肅慎宜蒙祐福惟髙皇帝孝文皇帝孝武皇帝省察右饗皇帝之孝開賜皇帝眉壽無疆令所疾日平復反常永保宗廟天下幸甚告謝毁廟徃者大臣以為在昔帝王祖宗休典取象天地天序五行人親五屬天子奉天故率其意而尊其制是以禘嘗之制靡有過受命之君躬接於天萬世不堕繼立以下五廟而遷上陳太祖間嵗而祫其道應天福禄永終太上皇受命而屬盡義則當遷以為莫大嚴父故父之所尊子不敢不承父之所異子不敢同禮公子不得為母信為後則於子祭於孫止尊祖嚴父之義也寢日四上園廟間祠皆可亡
皇帝思慕悼懼未敢盡從惟念高皇帝德茂盛受
 命溥將欽若稽古承順天心子孫本支陳錫亡疆誠以為遷廟合祭長久之䇿髙皇帝之意乃敢不聽即以今日太上孝惠孝文太后孝昭太后寢將以昭祖宗之德順天人序定無窮之業今皇帝受兹福乃有不能供職之疾皇帝願復脩立承祀臣衡等咸以為不得不合髙皇帝孝惠皇帝孝文皇帝孝武皇帝孝昭皇帝孝宣皇帝太上皇孝文太后孝昭太后之意罪盡在臣衡等當受其咎今皇帝尚未平詔中朝臣具復毁廟文臣中朝臣咸復以為天子之祀義有所斷禮有所承違統背制不可奉先皇天不佑鬼神不饗六藝所載皆言不當無所依縁以作其文事失指乃在臣衡當深受其殃皇帝宜厚蒙祉福嘉氣日興疾病平復永保宗廟與天無極羣生百神所歸息諸廟皆同文久之上疾連年遂盡復諸所罷寢廟園皆脩祀如故初上定迭毁禮獨尊孝文太宗孝武親未盡故未毁上於是申明之曰孝宣皇帝孝武世宗損益之禮不敢有與焉他皆如舊制唯郡國廟遂廢云(容齋隨筆匡衡平生佞諛專附石顯以取大位而此一節据經守禮其禱廟之文殆與金縢祝冊相似不為後世稱述漢史又不書于本傳憎而知其善可也)
公元前33年
元帝本紀竟寧元年春三月癸未孝惠皇帝寢廟孝文太后孝昭太后寢園五月太上皇孝惠孝景皇帝孝文孝昭太后昭靈后武哀王昭后寢
 韋玄成匡衡奏言以上不平故復諸所罷祠不蒙案衛思后戾太子戾后園親未盡孝惠孝景親盡宜毁及太上皇孝文孝昭太后昭靈后后武哀王請悉罷勿奉奏可
公元前61年
成帝本紀河平元年秋九月太上皇寢廟
公元前28年
 韋玄成傳初髙后時臣下非議先帝宗廟寢園官故定著令敢有擅議者棄市至元改制蠲除此令成帝時以無繼嗣河平元年太上皇寢廟世世奉祠昭靈后哀王昭哀后并食於太上寢廟如故又復擅議宗廟之命
 平當平當給事中元帝時韋玄成丞相奏罷太上皇寢廟上書言臣聞孔子言如有王者必世而後仁三十年之間道和洽禮興樂災害不生禍亂不作今聖漢受命而王繼體承業二百餘年孜孜不怠政令清矣風俗未和陰陽未調災害見意大本有不立與何德化休徴不應久也禍福不虚必有因而至者焉宜深迹其道而務脩其本昔者帝堯南面治先克明峻德以親九族而化及萬國孝經曰天地之性人為貴人之行莫大於孝孝莫大嚴父嚴父莫大配天周公其人也夫孝子善述人之志周公既成文武之業而制作禮樂嚴父配天之事知文王欲以子臨父故推而序之上及后稷而以配天聖人之德無以加於孝也髙皇帝聖德受命天下太上皇猶周文武追王太王王季也此漢之世祖後嗣所宜尊奉以廣盛德孝之至也書云稽古建功立事可以永年傳於無窮上納言下詔復太上皇寢廟
 文獻通考馬氏太上皇親盡也以髙帝之父而不毁悼皇私親也以宣帝之父而不毁雖非禮之正猶云可也至武哀王髙帝之兄昭哀后則髙帝之姊自當各有後裔奉其墳墓祭祀今乃立寢園與諸同而使天子世世祠之不經尤甚髙帝之姊而稱后於義尤不通
公元前6年
圖書集成哀帝建平元年定迭毁之禮仍以孝武為世宗
公元前7年
 韋玄成哀帝即位丞相孔光大司空何武奏言永光五年制書髙皇帝漢太祖孝文皇帝太宗建昭五年制書孝武皇帝世宗損益之禮不敢有與臣愚以為迭毁之次當以時定非令所為擅議宗廟之意也臣請與羣臣雜議奏可於是光禄勲彭宣詹事滿昌博士左咸五十三人以為祖宗以下五廟迭毁後雖有賢君不得祖宗並列子孫雖欲襃大顯揚而立鬼神不饗也孝武皇帝雖有功烈親盡宜毁太僕王舜中壘校尉劉歆議曰臣聞周室既衰四夷並侵獫狁最强於今匃奴是也宣王而伐之詩人美而頌之曰薄伐獫狁至於太原又曰嘽嘽推推如霆如雷顯允方叔征伐獫狁蠻荆來威故稱中興及至幽王犬戎來伐幽王宗器自是之後南夷北夷交侵中國不絶如綫春秋紀齊桓南伐北伐山戎孔子曰㣲管仲吾其被髮左衽是故棄桓之過而録其功以為伯首漢興冒頓始强破東胡月氏并其土地地廣强為中國南越尉佗百粤自稱中國雖平猶有四夷之患且無寧一方有急三面救之是天下皆動而被其害也孝文皇帝厚以貨賂與結和親侵暴無已甚者興師十餘萬衆進屯京師四邊嵗發屯備虜其為患久矣非一世之漸也諸侯郡守匈奴百粤以為逆者非一人匈奴所殺郡守都尉略取人民不可勝數孝武皇帝中國罷勞安寧之時迺遣大將軍驃騎伏波樓船之屬南滅百粤七郡北攘匈奴降昆邪十萬之衆置五屬國起朔方以奪其肥饒地東朝鮮玄菟樂浪以斷匃奴之左臂西伐大宛三十六國烏孫起燉煌酒泉張掖以鬲婼羗裂匃奴之右肩單于孤特逺遁幕北四垂無事斥地逺境起十餘郡功業既定乃封丞相富民侯大安天下富實百姓規橅可見招集下賢俊與協心同謀興制度改正朔服色天地之祠建封禪殊官號存周後定諸侯之制永無逆爭之心至今累世賴之單于守藩百蠻服從萬世之基也中興之功未有髙焉者也髙帝大業太祖孝文皇帝德至厚也為文太宗孝武皇帝功至著也為世宗孝宣帝所以發德音也禮記王制春秋榖梁天子七廟諸侯大夫三士二天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬此喪事尊卑之序也與廟數相應其文曰天子三昭三穆太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆太祖之廟而五故德厚者流德薄者流春秋左氏傳曰名位不同禮亦異數自上以下降殺兩禮七者正法數可常數者也宗不在此數中宗變也苟有功德則宗之不可預為設數故於殷太甲太宗太戊中宗武丁髙宗周公無逸之戒舉殷三宗以勸成王由是言之宗無數然則所以者之功德博矣以七廟言之孝武皇帝未宜毁以所宗言之則不可謂無功徳禮祀典曰夫聖王之制祀也功施於民則祀之以勞定國則祀之能救大災則祀之竊觀孝武皇帝功德兼而有焉凡在於異姓猶將特祀况於先祖說天五廟無見文又説中宗髙宗者宗其道而毁其廟名與實異非尊德貴功之意也詩云蔽甘棠勿剪勿伐召伯所茇思其人猶愛其樹况宗其道而毁其廟乎迭毁之禮自有常法無殊功異德固親踈相推及至祖宗之序多少之數經傳無明至尊重難以疑文虛說定也孝宣皇帝舉公卿之議用衆儒之謀既以世宗之廟建之萬世宣布天下臣愚以為孝武皇帝功烈如彼孝宣皇帝崇立之如不宜上覽其議而從之制太僕舜中校尉劉歆議可以為去事有殺故春秋外傳日祭月祀時享嵗貢終王祖禰日祭曾髙則月祀二祧時享壇墠嵗貢大禘則終王德盛而游廣親親之殺也彌逺則彌尊故禘為重矣孫居王父處正昭穆則孫常與祖相代此遷廟之殺也聖人於其祖出於情矣禮無所不順故無毁廟貢禹迭毁之議惠景及太上寢園廢而為虛失禮意矣貢禹奏欲罷郡國廟定漢宗迭毁之禮皆未施行御史大夫數月卒卒後上追思其議竟下詔郡國定迭毁之禮
公元4年
漢書平帝本紀元始四年夏尊孝宣中宗孝元髙宗世世獻祭
    蕙田案漢承秦敝七廟之典不修昭穆之禮不備其尤不經原廟寢園郡國廟也凟亂繁雜三代之禮於焉盡矣元帝鋭意復古貢禹始有毁廟及罷郡國廟之議而韋玄成等卒成之劉歆建宗不在七廟數中之説而後三昭三穆之序乃定漢廷經術之效於斯鉅矣乃或可而不行或廢而再復終使宗廟大禮漢代莫之能正惜哉
    觀承案秦漢之際古今大變也唐虞三代之禮制掃盪無餘然秦有天下不過有餘年而漢遂承之其時去古尚近若能考遺迹復三之制亦不難原廟寢郡國廟固不應經典宗廟之制尚存但去其不合立者而廟制自可復也匡貢韋劉之徒議論鑿鑿已漸有復古之兆惜乎東京明章二帝正當經學大盛時而新主升祔不别立廟相沿為同廟異室之制七廟自此而未能復矣
          右漢
 文獻通考王莽安漢公欲謟太皇太后以斬郅支奉尊元帝髙宗太后晏駕後當以禮配食云及改號太后為新至文母絶之於漢不令得體元帝堕壞孝元更為文母太后起廟獨置孝元故殿以為文母食堂既成名曰長壽宫太后在故未謂之廟置酒長壽宫太后既至孝元廢撤塗地太后驚泣曰此漢家宗廟皆有神靈何治而壞之且使鬼神無知何用廟為如令有知我乃人之妃妾豈宜辱之堂以陳饋食飲酒不樂而罷
 漢兵髙廟神靈虎賁武士髙廟㧞劍四面提擊斧壞户牖桃湯赭鞭鞭灑屋壁令輕車校尉其中
公元20年
 王莽地皇元年望氣為數多言有土功象又見四方盜賊多欲視為自安能建萬世之基者乃下書曰子受命陽九之戹百六㑹府空虛百姓匱乏宗廟未脩且祫祭明堂太廟夙夜永念非敢寧息深惟吉昌莫良於今年子乃卜波水之北郎池之南惟玉食予又卜金水之南明堂之西亦惟玉食予將親築焉於是營長安城提封百頃九月甲申立載行視親舉築三下司徒王尋大司空王邑持節及侍中常侍執法杜林數十人將作崔發張邯曰德盛者文縟宜崇其制度宣視海内且令萬世之後無以復加博徴天下工匠圖畫以望法度算及吏民以義入錢榖助作者絡繹道路壞徹城西苑中建章承光包陽大臺儲元宫平樂當路陽禄館凡十餘所取其材瓦以起九廟是月大雨六十餘日令民入米六百斛為郎其郎吏増秩賜爵至附城九廟一曰黄帝太初祖廟二曰帝虞始祖昭廟三曰陳胡王統祖穆廟四曰齊敬王世祖昭廟五曰濟北愍王王祖穆廟凡五廟不堕云六曰濟南伯王尊禰昭廟七元城孺王尊禰穆廟八曰平陽頃王戚禰昭廟九曰新都顯王戚禰穆廟殿重屋太初祖廟東西南北各四十大髙十七丈餘廟半之為銅薄櫨飾以金銀琱文窮極百工之巧帶髙増下功費數百鉅萬卒徒死者萬數地皇三年正月九廟構成神主謁見大駕六馬五采毛為龍文衣著角長三華葢元戎十乗在前因賜治廟司徒大司空錢各千萬侍中中常侍以下皆封封都匠仇延為邯淡里附城
          右漢
公元26年
後漢書世祖本紀建武二年正月壬子髙廟洛陽是月赤眉西京宫室發掘園陵大司徒鄧禹長安府掾奉十一帝神主納於髙廟
公元50年
祭祀建武二年正月髙廟雒陽
 鄧禹南至長安昆明池大饗士卒率諸將齊戒吉日脩禮謁祠髙廟收十一帝神主遣使奉詣洛陽因循園陵為置吏士奉守焉
 三輔故事光武長安宫闕燒盡徙都洛陽取十二陵合為髙廟作十二室太常卿一人别治長安主知祭事謂之髙廟
公元56年
中元元年吉日玉牒書函金匱璽印封之乙酉使太尉行事以特告至髙廟太尉奉匱以告髙廟藏於廟室西壁石室髙主室之下
公元57年
明帝本紀中元二年有司奏上光武皇帝尊號世祖祭祀明帝即位光武帝撥亂中興更為起廟尊號世祖元帝光武為穆故雖非宗不毁也後遂為常
 文獻通考東漢髙廟一人六百石守廟掌案掃除無丞世祖一人六百石如髙廟
 漢儀之主九寸前方後圓圍一尺后主七寸九寸木用
公元75年
本紀永平十八年八月遺詔無起寢廟藏主光烈皇后更衣别室百日四時設奠吏卒數人供給灑掃弗開脩道敢有所興作者以擅議宗廟法從事章帝本紀永平十八年八月皇帝位十二月癸巳有司奏言孝明皇帝聖德淳茂劬勞日昃身御浣衣食無兼珍澤臻四表逺人慕化僬僥儋耳欵塞自至克伐鬼方開道西域威靈廣被無思不服烝庶為憂不以天下樂備三雍之教躬養老之禮作登歌正雅博貫六藝不舍晝夜聰明淵塞著在圖讖至德感通神明功烈光於四海仁風行於千載深執謙讓自稱不德無起寢廟掃地而祭除日祀之法省送終之禮遂藏主光烈皇后更衣别室天下聞之莫不悽愴陛下至孝蒸蒸奉順聖德臣愚以為更衣在中門之外處殊别宜尊廟曰顯宗四時禘祫光武之堂間祀悉還更衣共進武德之舞如孝文皇帝祫祭髙廟故事制曰
祭祀明帝臨終遺詔遵儉無起寢廟藏主世祖更衣孝章即位不敢違以更衣小别上尊號曰顯宗間祠於更衣四時合祭世祖語在章紀
 東觀章帝初即位東平憲王蒼書曰朕夙夜思念先帝躬履九德對於八政勞謙克己終始之度比放三宗誠有其美今迫遺詔不起寢廟臣子悲結僉以為雖於更衣猶宜有所宗之號以克配功德宗廟至重朕幼無知寤寐憂懼先帝每有著述典義之事未嘗延王以定厥中願王明處乃敢安之公議駁今皆并送及有可以扶危持顛宜勿隱思有所承公無困哉太尉熹等奏禮祖有功有德孝明皇帝德茂宜上尊號顯宗四時祫食於世祖孝文皇帝髙廟之禮奏武德文始五行之舞上言昔者孝文樂曰昭德之舞孝武樂曰盛德之舞今皆合食髙祖昭德盛德之舞不進與髙廟同樂孝明皇帝主在世祖同樂盛德之樂無所施如自立當作舞樂者不當世祖盛德之舞同名即不改作舞樂當進武德之舞上復報曰有司奏上尊號顯宗藏主更衣不敢違詔祫食世祖樂皆如王議以正月十八日始祠仰見榱桷俯視几筵眇眇小子哀懼戰慄無所奉承愛而勞之所望於王也
公元88年
章帝本紀章和二年春正月壬辰遺詔無起寢廟一如先帝法制
和帝本紀章和二年二月壬辰皇帝位三月辛酉有司上奏孝章皇帝崇弘鴻業德化普洽垂意黎民留念稼穡文加殊俗武暢方表戒惟人面無思不服巍巍蕩蕩莫與比隆周頌曰於穆清肅雝顯相上尊廟曰肅宗共進武德之舞制曰四月丙子髙廟丁丑世祖
祭祀章帝遺詔無起寢廟廟如先帝故事和帝即位不敢違上尊號肅宗後帝承尊皆藏主世祖
 朱子曰漢承秦弊不能深考古制之廟各在一處不容合為都宫以序昭穆貢禹韋玄成匡衡之徒雖欲正之而終不能盡合古制旋亦廢罷後漢明帝又欲遵儉自抑遺詔無起寢廟但藏其主於光武中更别室章帝復如之後世遂不敢而公私廟皆為同堂異室之制自是以來更歴魏晉隋唐其間非無奉先思孝之君據經守禮之臣而皆不能有所裁正至使太祖位下孫子而更僻處一隅無以見其為七廟之尊羣廟之神則又上厭祖考不得自為一廟之主以人情論之則生居九重極壯麗而沒祭一室不過尋丈之間甚或無地以容鼎爼陰損其數孝子順孫之心宜亦有所不安矣
 丘氏濬曰古者天子七廟各自為室自漢明帝以後始為同堂異室之制行之千百餘年一旦革之以復古制葢亦難矣必欲酌古之制何如而可適今之宜而不失古人之意乎臣竊以謂宜如周人宗廟都宫之制七廟各為一室太祖之廟居中分為三昭三穆其中有功者别出之以為世室劉歆之説兄弟相繼者合為一世各自為室每嵗四祭周禮所謂祠禴嘗烝者春祠則犆祭夏秋冬則祫祭王制之説春祠每嵗孟春初一齋戒為始四日太祖一日一廟前一日省視祭畢即繹歴十有四日七室每室各祭則羣廟之主各得自伸其尊而不厭太祖至於之禴之嘗之烝則先期各於其廟告以時祫之意至日各迎其主合食太祖之廟而已祧者不與焉則主祭不勞而行之不難矣所謂大祫大禘者説者謂五年一禘三年一祫非古制大儒程頤有言立春先祖冬至始祖朱熹謂先祖之祭似祫始祖之祭似禘二儒之言雖為人臣而發然揆之於義而合推而上之似亦可行請於每嵗立春之日大祫之禮凡毁廟毁廟之主皆合食太祖之廟大禘禮則冬至之日行之於始祖之而又推始祖自出之帝而以始祖配之焉後世人主多是崛起未必皆如三代世系有所據依功業有所積累所謂始祖創業之君也始祖自出之帝其所可知者也請以宋朝為比而即光宗之世論所謂始祖太祖太祖者宋創業之君也太宗仁宗二帝有功不祧以為兩世神宗哲宗徽宗欽宗髙宗孝宗六室親廟前此翼宣三祖真英二宗在三三穆外親盡而祧所謂僖祖太祖髙祖開國之初即追封以為親廟其所知者止此自此以上更不可考是為太祖自出之帝宜别為一廟以藏其主而以順翼宣三祖其中遇行禘禮則請僖主出就太祖廟祀之而以太祖配大祫太祖東向之位而凡毁廟毁廟之主皆合食太祖常儀如此太祖名號既與廟相稱而亦不失其所追王崇祀僖祖之心矣若夫祭天帝則以太祖配焉夫然則尊親各得其宜古禮庶幾可行之今乎是雖不盡合古之制古人之意或亦略得其彷彿矣傳曰非天子議禮顧臣何人輒敢妄議葢述所聞比擬前代之制非敢以為今日可行也臣昧死謹言
    蕙田東漢明章古今一大更易五帝不相沿樂三王不相襲禮時移異實不能盡合古人之勢由後觀之殆如封建井田之難復矣朱子據經以立乃尊敬宗大義丘氏權宜以定規亦凖今酌古深心
    宗元案禮時為大但要根本不失制度稍稍從時不妨朱子亦謂後有聖賢出必别有規模不用前人本子也然廟制不比封建井田封建井田合天以定規則古今異勢一時誠有所難挽若廟制只就一方營搆雖不免勞民動衆所費非不後世如景靈玉清宫之類不惜金錢千百萬只移一宫之費以建七廟有餘
公元106年
殤帝本紀延平元年三月甲申孝和皇帝穆宗安帝本紀延平元年八月皇帝位九月庚子髙廟辛丑光武
祭祀殤帝生三百餘日鄧太后攝政以尚嬰孫故祀不立於廟就陵寢祭之而已
公元125年
安帝本紀延光四年四月己酉孝安皇帝於恭陵廟恭宗
公元144年
祭祀志安讒害大臣太子及崩無上宗之奏後以自建武以來無毁者故遂常祭因以其陵號稱恭宗順帝本紀建康元年八月遺詔無起寢廟
祭祀上順尊號曰敬宗
 東觀書曰有司奏言孝順皇帝弘秉聖哲隆興統業乾則欽奉鴻烈寛祫晏晏宣恩以極躬自菲薄以崇元黙遺詔貽約顧念萬國無製玩好不飾塋陵損狹不起寢廟遵履前制敬勅慎終有始有卒孝經曰愛敬盡於事親德教加於百姓詩云敬慎威儀維民之則臣請上尊號曰敬宗天子世世獻奉藏主祫祭武德之舞如祖宗故事露布奏可
公元145年
質帝本紀永嘉元年正月南宫皇帝位甲申髙廟乙酉光武五月丙辰詔曰孝殤皇帝即位踰年君臣禮成孝安皇帝承襲統業前世遂令恭陵在康陵之上先後相踰失其次非所奉宗之重垂無窮之制定公追正順祀春秋善之其令恭陵次康陵憲陵次恭陵以序親秩萬世
 周舉徴為大鴻臚梁太后臨朝詔以殤帝次宜順帝太常馬訪奏宜如詔書諫議大夫呂勃以為應依昭穆之序先殤帝後順下公議曰春秋魯閔公無子庶兄僖公代立其子文公遂躋僖於閔上孔子譏之書曰有事太廟僖公傳曰逆祀也及定公正其序經曰從祀先公萬世法也今殤帝在先於秩為父順帝在後於親為子先後之義不可昭穆之序不可亂吕勃議是也太后下詔從之
公元146年
桓帝本紀本初元年南宫皇帝位秋七月辛巳髙廟光武
祭祀志冲質帝皆小梁太后攝政殤帝故事陵寢祭凡祠廟三公分祭之
公元168年
靈帝本紀建寧元年二月辛酉孝桓帝威宗庚午髙廟辛未世宗
祭祀桓帝無嗣靈帝河間孝王曽孫解瀆侯即位靈帝時京都四時所祭髙廟五主世祖七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅髙廟三主親毁之後亦但殷祭之嵗奉祠
 決疑注毁主藏外户之外西牖中有石函名曰宗祏中有笥以盛主親盡則廟毁毁廟主藏世祖之廟一世為祧祧猶四時祭之二世為壇三世為墠四世為鬼祫乃祭之有禱亦祭之祫於世祖之廟禱則迎主出陳壇墠而祭之事訖還藏故室迎送皆蹕禮也
    蕙田壇墠之禮仍祭法之訛也
公元190年
獻帝本紀初平元年冬十一月有司和安順桓四帝無功不宜稱宗又恭懷敬隱恭愍皇后並非正嫡不合稱后皆請除尊號制曰可(注和帝穆宗安帝恭宗順帝敬宗桓帝威宗和帝尊母梁貴人恭懷皇后安帝尊祖宋貴人曰敬隱皇后順尊母李氏恭愍皇后)
祭祀靈帝獻帝即位初平中相國董卓左中郎將蔡邕等以和帝以下功德無殊有過不應為宗及餘非宗者追尊三后皆奏毁之四時所祭髙廟一祖二宗及近四凡七廟(注袁山松書載議曰漢承亡秦滅學之後宗廟之制不用周禮即世輙立一廟不止於七不列昭穆不定迭毁元皇帝時丞相匡衡御史大夫貢禹始建大義請依典禮孝文孝武孝宣皆以功德茂盛為宗不毁孝宣崇孝武歴稱世宗中正大臣夏侯勝等猶執異不應為宗至孝成皇帝議猶不定太僕王舜中壘校尉劉歆據經傳義謂不可上從其議古人考據慎重不敢私其君父若此其至也後遭王莽之亂光武皇帝受命中興廟稱世祖孝明皇帝聖德聰明政參文宣稱顯孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大廟稱肅宗比方前世得禮之宜自比以下政事多釁權移臣下殷勤各欲裦崇至親而已臣下懦弱莫能執夏侯之直今聖朝尊古復禮以求厥中誠合禮元帝世在第八光武世在第九故以元帝考廟尊而奉之孝明尊述亦不敢孝和以下穆宗威宗之號皆省去五年而再殷祫食於太祖以遵先典議遂施行)
 文獻通考馬氏西都郊祀之制因秦五畤未嘗祭天之禮東都宗廟之制代稱未嘗祧遷之法此二失因循既久不能革正郊天禮至王莽而後之法董卓而後定葢權姦擅國意所欲行不復依違顧忌故反能矯累代之失然禮雖稍正而國且亡矣可勝慨哉又曰蔡邕所定髙祖一祖二宗及近四為説似矣但以和安順桓四帝功德無殊有過差奏毁之則所謂四者乃光武明帝章帝靈帝也案古之所謂天子者自太祖祖功宗德之後其下四世則當代人主之髙曽祖父也此四代不以有功而存不以有過而廢今以獻帝言之靈其父也桓其祖也安其曽祖也和其髙祖也今捨其髙曾祖三世而以其父繼五世之祖於義何所當乎當時此議雖一出董卓無所預然東漢和帝而後皇統屢絶安帝清河王之子入繼和帝順桓二帝河間王之孫入繼安帝靈帝河間王曾孫入繼桓帝靈帝有親子為獻帝是則獻帝所謂父者親父所謂髙祖曾祖及祖者乃所繼之大宗也自安順以来既入嗣大位即以非禮崇其私親父母而昧兩統二父之義徃徃大宗私親隂有厚薄伯喈豈亦習聞時指隂有謟附耶不然何所祧毁者皆所嗣之大宗靈帝上繼章帝不問世次懸隔豈得為知禮者乎
 蔡邕獨斷宗廟之制古學以為人君之居前有廟後有寢終則前制廟以象朝後制寢以象寢廟藏主昭穆衣冠几杖象生之具總謂之宫月令曰先薦寢廟詩云公侯之宫頌曰寢廟奕奕相連也是皆其文也古不墓祭秦始皇出寢起居於墓側漢因而不改故今陵上寢殿起居衣冠象生備皆古寢之意也居西都髙帝以下各别立廟備法遊衣冠未定迭毁之禮元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹乃以經義處正遊衣冠先帝盡之髙帝太祖孝文太宗孝武世宗孝宣中宗祖宗廟世世奉祀其餘惠景以下皆毁五年而稱殷祭猶古之禘祫殷祭則及諸毁廟殷祭祖宗而已光武中興洛陽乃合髙祖以下平帝一廟藏十一主於其中元帝光武為禰故雖非宗而不毁也後嗣遵承常奉祀光武天下以再受命漢祚更起廟稱世祖孝明遺詔遵儉毋起寢藏主世祖孝章不敢是後遵承藏主世祖皆如孝明之禮而園陵皆自起寢孝明顯宗孝章肅宗自後踵前孝和穆宗孝安恭宗孝順敬宗孝桓威宗惟殤冲質三少皆以未踰不列於宗廟四時陵上祭寢而已洛陽諸陵皆以晦望二十四氣伏社臘及四時四上太官送用園令食監典省其親陵所宫人鼓漏被枕具盥水陳嚴具天子正月五日畢供後上原陵以次周徧公卿百官皆從四姓小侯諸侯家婦凡與先帝先后有瓜者及諸侯王大夫郡國計吏匈奴朝者西國侍子皆會尚書官屬西除先帝神座大夫計吏皆當軒下占其郡榖價四方災異欲皆使先帝魂神具聞之遂於親陵各賜計吏而遣之正月上丁南郊禮畢北郊明堂髙祖世祖謂之五供五供以次上陵四時宗廟用牲十八太牢皆有副倅西廟五主髙帝文帝武帝宣帝元帝髙帝髙祖文帝太宗武帝世宗宣帝中宗其廟皆不毁孝元功薄當毁光武天下屬第於元帝為子以元帝禰廟列於祖宗後嗣因承遂不毁也東廟七主光武明帝章帝和帝安帝順帝桓帝光武世祖明帝顯宗章帝肅宗和帝穆宗安帝恭宗順帝敬宗桓帝威宗皆不毁少帝未踰而崩皆不入廟以陵寢為廟者三殤康陵冲帝懷陵質帝靜陵是也追號為后三章宋貴人曰敬隱后葬北陵安帝祖母清河孝德皇后安帝母也章帝梁貴人恭懷后葬西陵和帝母也安帝張貴人恭愍后葬北陵順帝母也兩廟十二主三少帝三后故用十八太牢漢家不言禘祫五年而再殷祭西廟惠帝景昭皆别祠成哀平三帝以非光武所後藏主長安髙廟四時祠於東廟京兆尹侍祠衣冠車服太常祠行陵廟禮順帝母故云姓李或姓張
    蕙田伯喈獨斷兩漢廟寢最悉附存以備考
          右東漢廟制
 
 五禮通考卷七十八
背景地图 当代地名
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