钦定四库全书
　五礼通考卷七十七
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十七
　　　宗庙制度
书益稷合止柷敔(注柷状如漆筒而有椎合之者投椎/其中而撞之敔状如伏虎背有刻所)
　(鼓之/止乐)
诗颂有瞽鼗磬柷圉(传柷木椌也圉楬也圉疏以乐记/有椌楬之文与此柷 为一故辩)

(之言木椌者明用木为之言柷用木则圉亦用木以木/可知而略之大师注云木柷敔也是二器皆用木也)
周礼春官小师掌教柷敔(注郑司农云柷如漆/筒中有椎敔木虎也)
瞽矇掌播鼗柷敔
礼记乐记圣人作为鼗鼓椌楬(主椌楬谓/柷敔也)
尔雅释乐所以鼓柷谓之止(注柷如漆桶方二尺四寸/深一尺八寸中有椎柄连)
(底挏之令左右/击止者其椎名)所以鼓敔谓之籈(注敔如伏虎背上有/二十七锄铻刻以木)
(长尺栎之籈者其名字/林云籈以竹长尺也)
　荀子鼗柷拊椌楬似万物

　白虎通柷敔乾音也柷敔者终始之声万物之所生
　也阴阳顺而复故曰祝承顺天地序迎万物天下乐
　之故乐用柷柷始也敔终也
　风俗通礼乐记柷漆桶方画木方三尺五寸高尺五
　寸中有椎上用柷止音为节书曰合止柷敔
　陈氏礼书书曰戛击鸣球合止柷敔明堂位曰揩击
　盖柷敔以椌楬为体椌楬以戛揩击为用故椌楬戛
　揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅曰所以鼓柷谓之止

　所以鼓敔谓之籈盖鼓柷谓之止欲戒止于其早也
　鼓敔谓之籈欲修洁于其后也柷方二尺四寸阴也
　敔二十七龃龉阳也乐作阳也以阴数成之乐止阴
　也以阳数成之固天地自然之理也声之所出以虚
　为本桐虚而不实故为琴瑟糠虚而不实故为搏拊
　虡以虚然后可设椌以空然后可击及其止则归于
　实焉故敔为伏虎之形则实而已
　陈氏乐书堂下乐器以竹为本以木为末则管籥本

　也祝敔末也柷之为器方二尺四寸深一尺八寸阴
　始于二四终于八十阴数四八而以阳一主之所以
　作乐则于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉
　此柷所以居宫县之东象春物之成始也敔之为器
　状类伏虎西方之阴物也背有二十七锄铻三九之
　数也栎之长尺十之数也阳成于三变于九而以阴
　十胜之所以止乐则能以反为文非特不至于流而
　失已亦有足禁过者焉此敔所以居宫县之西象秋

　物之成终也荀卿以拊柷椌楬为似万物柷敔椌楬
　皆一物而异名荀卿以柷椌离而二之误矣
　　　　蕙田案书曰戛击记曰揩击汉儒皆以为柷
　　　　敔夫戛击鸣球堂上之乐合止柷敔堂下之
　　　　乐何得混而同之陈氏礼书以戛击从注皆
　　　　为柷敔乐书又为之说曰祝敔器也卑而在
　　　　下戛击所以作器也尊而在上焉有所击者
　　　　在堂下而所以击之者远置之堂上乎蔡传

　　　　戛击考击也其说近是至于明堂位之玉磬
　　　　揩击犹虞书之戛击鸣球也文有顺逆焉尔
　律吕正义八音之中惟木音最为质朴而木之器曰
　柷曰敔则乐曲始终之节盖乐胜则流先王同民心
　而出治道始于质发乎文仍成于质而不敢或过焉
　故书曰下管鼗鼓合止柷敔乐之始作击柷以合之
　乐之将终栎敔以止之也尔雅注柷形如漆桶方二
　尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击

　通考云旁开孔内手于中击之以举乐案柷之制方
　二尺四寸深一尺八寸若谓今尺度无乃太大若为
　古尺度约以今尺方止一尺九寸四分四釐而深一
　尺四寸五分八釐而已较其中空实积得容十釜实
　一万二千八百龠据此容积尺度而柷之制为有本
　矣今礼部太常所用柷上阔下小状如斗然以深一
　尺四寸五分八釐为度(二倍黄/钟之数)则一万二千八百龠
　之积得上方二尺一寸八分七釐(三倍黄/钟之数)下方一尺

　六寸九分零四豪斯制虽上下异数均之即方一尺
　九寸四分四釐之度也敔尔雅注如伏虎背上有二
　十七锄铻刻以木长尺栎之通考曰碎竹逆戛之以
　止乐宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击
　其首次三戛龃龉而止案敔制如伏虎古人取为乐
　器未知何意或以木音属巽而巽为风风从虎故象
　形以为制欤其背上二十七龃龉者黄钟九数为之
　本而东方木数三三九而二十七此又以律数兼五

　行而定制者也今定尺度则通体之长为二尺一寸
　八分七釐(三倍黄/钟之数)龃龉之分为七寸二分九釐(黄钟/之数)
　而敔之制亦为有本矣又礼王制天子赐诸侯乐则
　以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之疏曰柷节一曲
　之始其事宽鼗节一唱之终其事狭是必金声玉振
　乃为全乐之大成也哉
礼记乐记治乱以相(疏言治理奏乐之时先/击相故云治乱以相)
　　　　蕙田案乱乐之卒章论语所谓关雎之乱是

　　　　也乐至此则众音繁会易至于乱故以相为
　　　　节所以治之也相字从木恐为木器今作乐
　　　　者必有拍板疑其遗制郑氏以为即拊非也
　　　　宋陈用之曰既曰会守拊鼓又曰治乱以相
　　　　则相非拊也其言是矣
　　　　　　　　　　右木音之属
周礼春官笙师掌教吹竽笙(注郑司农云竽三十六簧/笙十三簧 疏先郑云竽)
(三十六簧笙十三簧者案通卦验竽长四尺二寸注云/竽管类用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火数七冬至)

(之时吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长盖取/诸此也笙十三簧广雅云笙以匏为之十三管宫管在)
(左方竽象笙三十六管宫管在中央礼图云/竽长四尺二寸此竽三十六簧与礼图同)
礼记月令调竽笙篪簧(疏竽者郑注周礼云竽三十六/簧释名云竽污也其中污空笙)
(者郑注周礼云十三簧释名云笙生也象物出地所生/簧者竽笙之名也气鼓之而为声释名云簧横也于管)
(头横/施之)
　陈氏礼书礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙仪礼
　曰三笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙尔雅曰
　大笙谓之巢小者谓之和先儒谓笙列管匏中施簧

　管端大者十九簧小者十三簧竽三十六簧笙长四
　尺竽长四尺二寸簧金鍱为之盖众管在匏有巢之
　象故大笙曰巢大者唱小者和小笙曰和后世雅乐
　和皆二十七簧外设二管不定置谓之义管每变均
　易调则更用焉由是定置二管于匏中为十九簧书
　曰笙镛以间笙师祭祀飨食共笙钟之乐郑氏曰与
　钟相应之笙国语曰金石以动之丝竹以行之则笙
　镛虽间作其动之于始则金石而已韩非曰竽者五

　声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和盖后
　世之乐然也(蕙田案大者十九簧和无缘得/二十七簧二字乃于字之误耳)
　　　　蕙田案以上竽笙总
书益稷笙镛以间
诗小雅宾之初筵籥舞笙鼓
周礼春官笙师凡祭祀共其钟笙之乐(注钟笙与钟/声相应之笙)
仪礼乡射礼笙入立于县中
乡射礼记三笙一和而成声(注三人吹笙/一人吹和)

仪礼乡饮酒礼笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华
黍　乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山
有台笙由仪
燕礼笙入立于县中奏南陔白华华黍　乃间歌鱼丽
笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪
燕礼记笙入三成
诗小雅南陔序南陔孝子相戒以养也
　朱子曰此笙诗也有声无辞

白华序白华孝子之洁白也
　朱子曰笙诗也
华黍序华黍时和岁丰宜黍稷也有其义而亡其辞
　朱子曰亦笙诗也案仪礼乡饮酒礼鼓瑟而歌鹿鸣
　四牡皇皇者华然后笙入堂下磬南北面立乐南陔
　白华华黍燕礼亦鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华然
　后笙入立于县中奏南陔白华华黍南陔以下皆无
　以考其名篇之义然曰笙曰乐曰奏而不言歌则有

　声而无辞明矣所以知其篇第在此者意古经篇题
　之下必有谱焉如投壶鲁鼓薛鼓之节而亡之耳
由庚序由庚万物得由其道也
　朱子曰此亦笙诗
崇丘序崇丘万物得极其高大也
　朱子曰此亦笙诗
由仪序由仪万物之生各得其宜也有其义而亡其辞
　朱子鱼丽后传案仪礼乡饮酒及燕礼前乐既毕皆

　间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台
　笙由仪间代也言一歌一吹也然则此六者盖一时
　之诗而皆为燕飨宾客上下通用之乐
礼记明堂位女娲之笙簧(疏帝王世纪云女娲氏风/姓承包牺制作始作笙簧)
乐记弦匏笙簧
尔雅大笙谓之巢小者谓之和(注列管匏中施簧管端/大者十九簧小者谓之)
(和十三簧者乡射记曰三笙一和而成声也疏世本云/随作笙礼记曰女娲之笙簧释名曰笙生 象物贯地)
(而生说文云笙正月之音物生故谓之笙有三簧象凤/之身其大者名巢巢高也言其声高小者名和李巡云)

(小者声少音相和也孙炎云应和于笙瓠匏也以匏为/底故八音谓笙为匏簧者笙管之中金薄鍱也笙管必)
(有簧故或谓笙为簧诗王风云左执簧是也大者十九/簧以时验而言也云十三簧者郑司农注周礼亦云十)
(三簧相传为然注乡射记云三笙一和而成/声者后郑注云三人吹笙一人吹和是也)
　白虎通笙者太簇之气象万物之生故曰笙有七正
　之节焉有六合之和焉天下乐之故谓之笙
　陈氏乐书古者造笙以曲沃之匏汶阳之筱列管匏
　中而施簧管端则美在其中钟而为宫盖所以道达
　冲气律中太簇立春之音也故有长短之制焉有六

　合之和焉故五经析疑曰笙者法万物始生道达阴
　阳之气故有长短黄钟为始法象凤凰盖笙为乐器
　其形凤翼其声凤鸣其长四尺大者十九簧谓之巢
　以众管在匏有凤巢之象也小者十三管谓之和以
　大者唱则小者和也仪礼有之三笙一和而成声是
　已大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟
　盖笙艮音也于方为阳钟兑音也于方为阴周官笙
　师掌教吹笙共其钟笙之乐以教祴乐书曰笙镛以

　间是鼓应笙之钟而笙亦应之也视瞭掌击笙磬诗
　曰笙磬同音则磬乾音也与笙同为阳声是击应笙
　之磬而笙亦应之也笙磬则异器而同音笙钟则异
　音而同乐仪礼有众笙之名而簜在建鼓之间盖众
　笙所以备和奏洽百礼岂特应钟磬而已哉鹿鸣所
　谓鼓瑟鼓琴吹笙鼓簧应琴瑟之笙也宾之初筵曰
　籥舞笙鼓应鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌仪
　礼歌鱼丽笙由庚之类应歌之笙也记曰女娲之笙

　簧世本曰随作笙簧庸讵知随非女娲氏之臣乎黄
　帝制律以伶伦造钟以营援则女娲作竽笙以随不
　足疑矣李照作巢笙合二十四声以应律吕正倍之
　声作和笙应笙竽合清浊之声又自制大笙上之太
　乐亦可谓知复古制矣
　律吕正义尔雅大笙谓之巢小者谓之和注曰列管
　匏中施簧管端风俗通云垂作笙以象凤古称箫为
　凤箫而笙亦为凤笙盖以笙之长短参差亦如排箫

　然故并称耳笙与排箫管数之多寡管体之巨细虽
　不同而倍半相资以为用者其理则一也笙于古为
　匏器其制攒众管于一匏而共一吹口每管设簧以
　取音(簧者于管侧贴以薄铜/叶气至则战动成音)开出音孔以别长短之
　度而音之高下以生复设孔于匏外案某孔则某簧
　应故诗曰吹笙鼓簧近世易匏以木各管但以竹径
　相仿者通其节约略其长短而无一定之制至于簧
　数之多寡则传注所纪其说不一郑氏诗注曰笙十

　三簧或十九簧而竽三十六簧周礼注郑众曰竽三
　十六簧笙十三簧又通考载宋李照作巢笙合二十
　四声以理揆之其三十六簧二十四簧者乃兼阳律
　阴吕之声如排箫之备清浊二均也其十九簧十三
　簧者乃分阳律阴吕之声如箫笛之各具一均也今
　礼部太常所用俱十七管有全用者有空二管或三
　管不设簧而用十五管或十四管者俗部所用亦十
　七管或十五管而止用十三管其馀皆不设簧盖去

　其重复但取一均之声以备用也又礼部太常所用
　笙体大而空径亦大其出音孔至簧度分反短俗部
　所用笙体小而空径亦小其出音孔至簧度分反长
　盖因取声于容积之分故径与长相为赢缩焉案十
　七簧大笙径约二分上下每一笙之内各管空径不
　一其自簧口至出音孔分最长第一管七寸五分馀
　二管七寸馀三管亦七寸馀视二管微歉四管六寸
　五分馀五管六寸馀六管五寸二分馀七管四寸五

　分馀八管四寸二分馀九管十管十一管皆四寸上
　下十二管三寸八分馀十三管三寸六分馀十四管
　三寸三分微歉十五管三寸二分馀此两管亦相同
　十六管三寸馀十七管二寸六分馀此皆工人约略
　为之初未有一定之真度也审其音最长一管应笛
　之尺字(近世皆以笛孔合笙而言故/笙之诸音皆取笛声字名之)二管应最低工
　字三管应低工字四管应低凡字五管应低六字六
　管应低五字七管应最低乙字八管应低乙字九管

　应低上字十管应高上字十一管应上字尺字之间
　为勾字十二管应高尺字十三管应高工字十四管
　应高凡字十五管亦应高凡字十六管应高六字十
　七管应高五字(此高低字音皆以体之倍/半而言非清浊二均之分)其取声之
　法一管合六管或一管合十二管为低尺字二管合
　七管为最低工字(礼部太常乐工省此二/管不用故止十五簧)三管合八
　管为低工字四管合九管为低凡字五管合十二管
　为低六字六管合十三管为低五字七管合十四管

　为最低乙字(礼部太常乐/工亦多不用)八管合十五管为低乙字
　九管合十六管为低上字十管独用为高上字十一
　管独用为勾字十二管合十七管为高尺字十三管
　独用为高工字十四管独用为高凡字十六管独用
　为高六字十七管独用为高五字此十七簧大笙立
　体取音之大槩也十三簧小笙径约一分有馀每一
　笙之内各管径亦不一其自簧口至出音孔分最长
　第一管八寸馀二管七寸馀三管六寸五分馀四管

　六寸馀五管五寸五分馀六管五寸馀七管四寸五
　分馀八管四寸五分不足九管四寸馀十管三寸五
　分馀十一管三寸三分馀十二管三寸馀十三管三
　寸不足审其音一管低尺字二管低工字三管低凡
　字四管低六字五管低五字六管低乙字七管低上
　字八管高上字九管高尺字十管高工字十一管高
　凡字十二管高六字十三管高五字其取声之法一
　管合五管或合九管为低尺字二管合六管为低工

　字三管合七管为低凡字四管合九管为低六字五
　管合十管为低五字六管合十一管为低乙字七管
　合十二管为低上字八管合十二管为高上字九管
　合十三管为高尺字十管独用为高工字十一管独
　用为高凡字十二管独用为高六字十三管独用为
　高五字此十三簧小笙立体取音之大槩也大笙之
　十五簧于十七簧已为减二而小笙又少勾字凡字
　二簧盖勾为低尺可以相代而凡字重出嫌其易淆

　故复减耳其一笙之内管体长者设簧亦大管体短
　者设簧亦小易其簧而更施之则或咽或揭皆不成
　声盖笙之施簧必随管体之长短而为大小即如丝
　乐之体大者用弦巨体小者用弦细之理也至于簧
　之硬者应声微高点以蜡珠则可少下簧之软者应
　声微低不施蜡珠或易以硬簧则可以高然所差不
　过半音未若管体长短之分音晰也今欲明制笙之
　法辨笙之体详笙之用必一其径覈其积考其度正

　其音一一本之于律吕而后笙之理数可明焉一其
　径者使一笙各管之空径皆同如十二律吕之同径
　也覈其积者定众管之积或用律吕之全或用律吕
　之半或用律吕几分之一也考其度者察某管得某
　律吕相和之分或得某律吕相和之倍某律吕相和
　之半也正其音者详某管之应某律吕某声字与某
　管设簧则应某律吕某声字也盖笙之大小虽殊而
　为用则一大笙之空径二分上下者乃黄钟八分之

　一又如此一分之四分之三之管径也(此管积以通/分约之乃黄)
　(钟三十二/分之七)小笙之空径一分有馀者乃黄钟八分之
　一之管径也其管之长者用本体律吕之倍管之短
　者用本体律吕之正或本体律吕之半其半管比正
　管每下一音亦如律吕之正与倍半之理也其相和
　取声无论体之大小管之多寡要皆以本声立宫而
　徵声和之或以正声为主而少声和之取二声相济
　抑扬中听也其两管同一声字而相和者乃宫与少

　宫商与少商工与高工凡与高凡为两声子母相应
　者也其两管不同声字而相和者乃宫与徵商与羽
　工与乙凡与上之类是两声得其相生之序而相和
　者也若夫两管之断不可和者如宫与商商与角工
　与凡凡与六之类是两声相比必甚乖谬而不可和
　者也是故笙之低尺字以低五字和之者乃浊变徵
　立宫而宫声为徵以和之也低尺字以高尺字和之
　者即倍变徵以正变徵和之也低工字以低乙字和

　之者乃下徵立宫而商声为徵以和之也低凡字以
　低上字和之者乃下羽立宫而角声为徵以和之也
　低六字以高尺字和之者乃倍变宫立宫而正变徵
　为徵以和之也低五字以高工字和之者乃宫声立
　宫正用徵声以和之者也低乙字以高凡字和之者
　乃商声立宫而羽声为徵以和之也低上字以高六
　字和之者乃角声立宫而少变宫为徵以和之也高
　上字仍以高六字和之者亦角声立宫而少变宫为

　徵以和之也高尺字以高五字和之者乃少变徵立
　宫而少宫为徵以和之也高声与低声相和者乃首
　音与第八音相和所谓隔八相生也徵之可以和宫
　者所谓宫生徵也羽之可以和商者所谓商生羽也
　若夫商之可以和徵者又为徵之生少商皆为首音
　与第五音相和者也盖各管之径既同则声字之度
　分可定声字之度分既定则各管之相旋为用自有
　恊和之妙焉夫箫笛之体起于黄钟之加倍而笙之

　体则起于黄钟之减分加倍者或加八倍或加四倍
　其所制之管皆与黄钟一均之声相应减分者或用
　黄钟四分之一或用黄钟八分之一所制之管亦皆
　与黄钟一均之声相应若应大吕一均者大笙则取
　黄钟八分之一又如此一分之四分之二之管为本
　(即三十二/分之六也)小笙则取黄钟六十四分之七之管为本
　或不易其体但用点簧之法以高其音亦可备阴吕
　一均之用然其声虽协于大吕而其数并起于黄钟

　此黄钟所以尤为竹音之本也
　　　　蕙田案以上笙
礼记乐记竽瑟以和之
　韩非子竽者五声之长
　风俗通案礼记竽管三十六簧也长四尺二寸今二
　十三管
　陈氏乐书昔女娲氏使随裁匏竹以为竽其形参差
　以象鸟翼火类也火数二其成数则七焉冬至吹黄

钟之律而间音以芋冬则水王而竽以之则水器也水
　数一其成数则六焉因六而六之则三十六者竽之
　簧数也因七而六之则四十二寸者竽之长数也月
　令仲夏调竽笙淮南子谓孟夏吹竽笙盖不知周官
　笙师掌教吹竽笙则竽亦笙类也以笙师教之虽异
　器同音皆立春之气也乐记曰圣人作为鼗鼓椌楬
　埙篪然后为之钟磬竽瑟以和之是乐之倡始者在
　鼗鼓椌楬埙篪其所谓钟磬竽瑟者特其和终者而

　已韩非子曰竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽倡
　则诸乐皆和岂圣人制作之意哉说文曰竽管三十
　六簧象笙以竽宫管在中故也后世所存多二十三
　管具二均声焉乐法图曰吹竽有以知法度竽音调
　则度数得矣
　　　　蕙田案以上竽
　　　　　　　　　　右匏音之属
诗小雅鹿鸣吹笙鼓簧(传簧/笙也)

　陈氏礼书诗曰吹笙鼓簧又曰并坐鼓簧又曰左执
　簧又曰巧言如簧记曰女娲之笙簧观此宜若簧非
　笙也先儒皆以为笙中之簧其说拘矣汉武内传鼓
　振灵之簧神仙传王遥有五舌竹簧然经无明说岂
　亦古之遗制欤
　　　　蕙田案以上簧附
诗弼风简兮左手执籥(传籥/六孔)
小雅鼓钟以籥不僣

周礼春官籥师掌教国子吹籥(注籥舞/者所吹)
笙师掌教吹籥(注籥如/篴三孔)
　(郑氏锷曰籥三孔其中则中声其/上下二孔则声之清浊所由生)
尔雅大籥谓之产其中谓之仲小者谓之箹(注籥如笛/三孔而短)
(小广雅云七孔孔疏籥乐器名周礼笙师掌教吹籥郑/注云籥如篴三 诗邶风云左手执籥毛传云籥六孔)
(所见/异也)
　风俗通籥乐之器竹管三孔所以和众声也
　陈氏礼书籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生

　命之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆执籥以声
　音之本在是故也诗曰左手执籥春秋书仲遂卒于
　垂壬午犹绎万入去籥公羊曰去其有声者置其无
　声者则吹籥而舞可知广雅曰籥七孔毛苌曰籥六
　孔郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短当从
　郭郑之说为正也
　陈氏乐书籥之大者其声生出不穷非所以为约也
　小者其声则约而已若夫大不至于不穷小不至于

　太约此所以谓之仲也然则郑郭三孔之籥岂其中
　者欤毛苌六孔之籥岂其大者欤
　　　　蕙田案以上籥
周礼春官籥章掌豳籥(注郑司农云豳籥豳国之地竹/豳诗亦如之玄谓豳籥豳人吹)
(籥之声章者疏先郑云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之/后郑不从 案下文吹豳诗吹豳雅吹豳颂更不见豳)
(籥则是籥中吹豳诗及雅颂谓之豳籥何得有豳国之/地竹乎故后郑云豳人吹籥之声章声章即下文豳诗)
(之等/是也)
　　　　蕙田案豳籥即笙师籥师所教之籥后郑之

　　　　说是
　　　　又案以上豳籥
礼记明堂位苇籥伊耆氏之乐也(注籥如笛三孔籥疏/苇籥谓截苇为)
　(方氏悫曰苇籥者以苇为/籥未有截竹之精故也)
　陈氏乐书易曰震为萑苇为苍筤竹尔雅曰苇丑艻
　郭璞曰其类皆有艻秀又曰葭芦郭璞曰苇也则苇
　籥竹籥皆震音也盖太极元气函三为一行于十二
　辰而律吕具矣始动于子参之于丑得三而籥之为

　器本于黄钟之籥窍而三之所以通中声而上下之
　律吕所由生也古之人始作乐器苇籥居其先震为
　六子之首籥为众乐之先其斯以为称始乎苇伊耆
　氏施于索飨也成乎竹周人以之本始农事也或以
　伊耆为尧然尧时八音已具岂特苇籥土鼓而已哉
　　　　蕙田案以上苇籥附
书益稷箫韶九成(传言箫见/细器之备)
诗商颂有瞽箫管备举

周礼春官小师掌教箫(注箫编小竹注疏案通卦验云/箫长尺四寸 云箫管形象鸟)
(翼鸟为火火成数七生数二二七一十四箫之长由此/广雅云箫大者二十四管小者十六管有底三礼图云)
(箫长尺四寸颂箫长尺二寸此诸/文箫有长短不同古者有此制也)
瞽矇掌播箫(注播谓发/扬其声)
笙师掌教吹箫
礼记乐记从以箫管
尔雅释乐大箫谓之言小者谓之筊(注大箫编二十三/管长尺四寸小者)
(十六管长尺二寸箫一名籁以疏此别箫大小之名也/风俗通云舜作箫其形参差 象凤翼十管长二尺博)

(雅曰箫大者二十三管无底小者十六管有底其大者/名言李巡曰大箫声大者言言也郭云编二十三管长)
(尺四寸其小者名筊李巡曰小者声扬而小故言筊筊/小也郭云十六管长尺二寸箫一名籁又通卦验云箫)
(长尺四寸其管数长短虽/异要是编小竹管为之耳)
　陈氏礼书箫(大者二十四管/小者十六管)书于箫言乐成诗于箫
　言备举礼凡言箫多在笙竽之后则箫之奏盖后于
　笙矣庄周曰人籁比竹荀卿曰凤凰于飞其翼若笙
　其声若箫盖箫比竹为之其状凤翼其声凤声言与
　籁皆其异名也

　陈氏乐书周官之于箫教之小师播之瞽矇吹之笙
　师则箫之为乐其器细其音肃必待众职而后致用
　堂下之乐备举之奏也蔡邕曰箫大者二十四管无
　底小者十六管有底古有洞箫无底岂其大者欤然
　则邕时无洞箫小者矣盖箫之为管长则浊短则清
　以蜡蜜实其底而增损之然后其声和矣古者造箫
　之法或以玉或以竹以玉若梁州记得玉箫是也以
　竹若丹阳记有慈姥山生箫管竹是也今制尽以律

　管协律取声第一管黄钟二管大吕三太簇四夹钟
　五姑洗六中吕七蕤宾八林钟九夷则十南吕十一
　无射十二应钟十三黄钟清十四大吕清十五太簇
　清十六夹钟清
　律吕正义古称箫曰凤箫风俗通曰舜作箫其形参
　差以象凤翼然则古之所谓箫者实排箫也考排箫
　之制其来最古律吕十二管备具其中史称伶伦截
　管以听凤凰之鸣雌雄各六金石八音由此而定所

　以箫韶九成而以箫为主也上古排箫之制寖失其
　传者盖因近代不用律吕损益倍半之法故排箫别
　为一器而与律吕不相交涉惟朝贺郊祀大乐中用
　之不过较工尺以备器数耳其制则十六管为一具
　长者张两旁参差渐短若羽翼然其用单吹无旁出
　孔其管之最长者得今尺九寸五六分上下其次八
　寸四五分上下递至最短则四寸馀十六管之径亦
　微不同乐工相传谓最长第一管为合字依次渐高

　此时用排箫之大略也(近代皆以琴之一弦定笛之/合字得徵分者为黄钟之宫)
　(案今尺七寸二分九釐之黄钟为古尺九寸之黄钟/则今尺九寸之黄钟实与今尺九寸一分之倍夷则)
　(相近而今尺九寸之黄钟应笛之高凡字与合字相/近或黄钟为合字又为此乎然既不能定黄钟之真)
　(度其又何以知黄钟/之正声为合字也)夫古人制礼作乐极其精微断
　制裁成咸有深意况排箫为诸管乐之首汇声音清
　浊之大成岂可不以律吕定其准则耶论排箫之制
　大之亦可小之亦可大之则用黄钟倍积或二倍或
　三倍或四倍各具本体所生之十二律吕小之则用

　黄钟半积或几分之几亦各具本体所生之十二律
　吕但同其径加二倍律二倍吕共成一十有六则皆
　可以取音而备用然推原古制必用十二律吕之正
　加以二倍律二倍吕始为适中也今以十二律吕正
　声排箫之制言之阳律阴吕平分二翼左则用黄钟
　之律为浊均之宫以太簇姑洗蕤宾夷则无射为浊
　宫之商角变徵徵羽右则用太吕之吕为清均之宫
　以夹钟仲吕林钟南吕应钟为清宫之商角变徵徵

　羽其变宫若用黄钟大吕之半则音太高而诸乐难
　和故取二变宫于二正宫之前以倍无射为黄钟宫
　之变宫以倍应钟为大吕宫之变宫又取二下羽于
　二变宫之前以倍夷则为黄钟宫之下羽以倍南吕
　为大吕宫之下羽此所以备旋宫转调之用而为诸
　乐之纲领也(按五声二变旋宫之法以某律吕某声/字立宫位则当二变者不用而立羽位)
　(者主调今用黄钟大吕各立一宫故/取倍夷则倍南吕为下羽以主调也)夫夷则南吕无
　射应钟实本均徵羽之声但倍之而用于宫声之前

　则为变宫下羽此正古人宫逐羽音之义也以黄钟
　宫之半应变宫之理推之正夷则乃倍夷则之半正
　夷则为黄钟宫之徵而倍夷则为黄钟宫之下羽则
　是下羽之半变而为正徵矣正无射乃倍无射之半
　正无射为黄钟宫之羽而倍无射为黄钟宫之变宫
　则变宫之半亦变而为正羽矣此即正黄钟宫之半
　变而为变宫之理也(唐宋以来皆以四清声为黄钟/大吕太簇夹钟之半故陈旸以)
　(为靡靡之音谓其过高也今于正律之外/用四倍律则宫声居中而无过高之讥矣)同径之十

　六管分阴阳二均径各二分七釐四豪二丝(凡乐器/皆以今)
　(尺/言)其左以黄钟之律宫声工字立低音均之主为第
　三管长七寸二分九釐而以倍夷则之律下羽低上
　字为第一管长九寸一分零二豪以倍无射之律变
　宫低尺字为第二管长八寸零九釐其第三管则黄
　钟之律宫声工字次则以太簇之律商声低凡字为
　第四管长六寸四分八釐以姑洗之律角声低六字
　为第五管长五寸七分六釐以蕤宾之律变徵低五

　字为第六管长五寸一分二釐以正夷则之律徵声
　低乙字为第七管长四寸五分五釐一豪以正无射
　之律羽声低上字为第八管长四寸零四釐五豪此
　排箫左翼之八管也(案正无射之羽声上字较之倍/夷则羽声上字实当为清羽高)
　(上字但倍南吕较于倍夷则为清羽高上字故正无/射转而为浊均之羽声高上字而正应钟又为清均)
　(羽声之最/高上字也)其右以大吕之吕清宫高工字立高音均
　之主为第三管长六寸八分二釐六豪而以倍南吕
　之吕下羽高上字为第一管长八寸六分四釐以倍

　应钟之吕变宫高尺字为第二管长七寸六分八釐
　其第三管则大吕之吕清宫高工字次则以夹钟之
　吕清商高凡字为第四管长六寸零六釐八豪以仲
　吕之吕清角高六字为第五管长五寸三分九釐三
　豪以林钟之吕清变徵高五字为第六管长四寸八
　分六釐以正南吕之吕清徵高乙字为第七管长四
　寸三分二釐以正应钟之吕清羽高上字为第八管
　长三寸八分四釐此排箫右翼之八管也观此二均

　声字具备宫调递迁正变互易旋转用之无所不可
　然黄钟大吕自统一均阳律阴吕各从其类所谓阴
　阳分用而不相紊者此也
　又曰律吕长短虽见于史志而箫笛尺寸未有定制
　箫即古之所谓长笛相传始于汉丘仲唐人有谓之
　尺八者今之箫或其遗制耶晋书载荀勖所造长笛
　用角律长者八之短者四之空中实容长者十六然
　所作皆逾二尺五六寸或至三四尺若谓如今之箫

　笛则吹者手不及按其孔若谓如十二律吕管然则
　又止有长短而围径大小不载焉及观今乐箫笛所
　生声字未尝不备旋宫转调之义其长短围径虽工
　人未案律度初未有长逾二尺者盖必如是而后适
　于用也凡乐之大原出于律吕况箫笛竹音尤当以
　律吕为本黄钟元声之积加分减分比例所生同形
　诸管既得声应十二律吕之正矣其馀律吕之加分
　减分仍得应于本律本吕之声者惟八倍与八分之

　一也八倍黄钟之管三分损益所生同径之十二管
　仍为各律各吕之八倍审其音亦与十二律吕相协
　即十二律吕之同形大体管也若以此八倍黄钟为
　全分之长从下至上案本管十二律吕之分各开一
　孔乃与律吕本音不甚相协案清浊二均开孔其声
　亦不相应盖八倍律吕之十二管各应其本律本吕
　之声者其形同而生声之理又同如以一管案十二
　律吕之分开孔气自一孔傍出难同通管直出之音

　故取分虽同而生声之理则异也古人之制箫笛也
　备七音于一管寓十二律吕于其间分清浊旋宫调
　非得其变通则不可用若取黄钟元声加分所生同
　形诸管以其阳律阴吕各自所得度分相并折中而
　设诸孔始得协音韵之正而备声字之用焉案时用
　箫通长一尺七寸有馀径五分上下通长之上设出
　音孔为低尺字出音孔上第一为工字孔第二为凡
　字孔第三为六字孔第四为五字孔第五为乙字孔

　第六后出为高尺字孔此分得第一工字孔之半独
　上字无孔其取上字则以后出尺字孔并六字孔为
　低上字以乙字孔并工字孔凡字孔为高上字此时
　用箫立体取音之大槩也细推其理其长一尺七寸
　有馀者得黄钟元声加分所生管体律吕相和之倍
　分也其径五分上下者得黄钟元声加分所生管体
　之径度也其宫调则第一孔立宫位而通长为下羽
　亦得宫逐羽音之义也其通长为下羽故出音孔得

　变宫之位其第一孔立宫位故第二孔得商位第三
　孔得角位第四孔得变徵位第五孔得徵位而第六
　后出孔仍得变宫之位也论其音则出音孔与后出
　孔相应论其分则后出孔得第一孔之半其本体正
　分与半分之比即如律吕正分与半分之比也其设
　出音孔者因出音孔以上诸孔必得出音孔而音始
　协也其不设上字孔者因箫笛之一字分上字分尺
　字分皆得全体所用律吕位分之半(乙字分得通长/之半上字分得)

　(出音孔之半后出尺/字分得第一孔之半)如案此三孔本分取声必将本
　孔独开馀孔皆闭音始不讹若本孔以下诸孔全开
　则音为以下诸孔所掣比本分之音俱少下故历来
　箫笛设乙字孔比本分稍上而在乙字分上字分之
　间盖为取音与以下诸孔同例也乙字孔既开于本
　分之上故上字无孔以其与乙字尺字位分甚近生
　声易淆且孔密而虑其难按也至于后出尺字仍于
　本分设孔者因其取音将以下诸孔皆闭而独开此

　孔也其取低上字于高尺字并六字者箫之通长应
　上字乃本体羽声律吕相和倍之之分今六字孔得
　本体角声律吕相和之分后出高尺字孔得本体宫
　声律吕之半相和之分以此二分相并适合本体羽
　声阳律倍之之分也其取高上字于工字凡字合以
　乙字者盖借工字凡字以代高工高凡而合以乙字
　也箫之工字孔为本体宫声律吕相和之分凡字孔
　为本体商声律吕相和之分乙字孔为本体徵声律

　吕相和之分今取高工字则用商声律吕相和之半
　取高凡字则用角声律吕相和之半以此二分相并
　折中复与徵声律吕相和之分相并折中适合本体
　宫声阳律之半在后出孔高尺字之下故为高上字
　也借工字凡字之正声者所以代高工高凡之用欲
　穷其理必推本于高工高凡而后明也夫箫笛之生
　声原在中空容积之分故开孔取音必合本体律吕
　之度而音始和是知古人审音制器截其有馀以补

　不足务取声调之协与备得以旋宫而变化无穷焉
　今制箫以八倍黄钟之积为准则以八倍黄钟之径
　为径其本体黄钟大吕相和之分立出音孔上第一
　孔之位声应黄钟之律宫声工字其通长得夷则南
　吕相和倍之之分声应倍夷则之律羽声上字因其
　本体黄钟大吕相和之分声应黄钟之宫因名之曰
　黄钟箫以四倍黄钟之积为准则以四倍黄钟之径
　为径其本体黄钟大吕相和之分立出音孔上第三

　孔之位声应姑洗之律角声六字其通长得姑洗仲
　吕相和倍之之分亦应倍夷则之律羽声上字因其
　本体黄钟大吕相和之分声应姑洗之角律而通长
　又为姑洗仲吕相和倍之之分因名之曰姑洗箫黄
　钟箫与姑洗箫皆应黄钟阳律一均之声而姑洗箫
　音韵清和于新定排箫之黄钟一均尤为相协盖古
　长笛皆用角律今用四倍黄钟之体正所以用姑洗
　角律之音四倍黄钟大吕相和之分立于角位而生

　箫径实为一管之主其通长为四倍姑洗仲吕之倍
　即八倍角律角吕两相和以成者故四倍宫积之音
　又成八倍角律之体也夫八倍四倍黄钟之管所制
　箫体既应排箫之阳律一均矣然则排箫之阴吕一
　均其将何以和之盖八倍黄钟之管得声应黄钟之
　律四倍黄钟之管得声应姑洗之律其制为箫也用
　本体阳律之分和以阴吕皆得应黄钟一均之声则
　七倍黄钟之管得声应大吕之吕三倍半黄钟之管

　得声应仲吕之吕者以之为箫而用其本体阳律之
　分和以阴吕其得声应大吕之一均有必然已以七
　倍三倍半黄钟之积立一箫之准其定分取音用正
　用倍一如八倍四倍之法则排箫之阴吕一均得相
　和而为用矣夫用七倍黄钟之积即如用八倍大吕
　之积其本体黄钟大吕相和之分得应大吕之宫故
　名之曰大吕箫用三倍半黄钟之积即如用四倍大
　吕之积其本体黄钟大吕相和之分得应仲吕之吕

　而通长又为八倍角吕之体故名之曰仲吕箫以上
　诸箫之制实本于排箫排箫备二均一十四宫五十
　六调而为管者一十有六箫亦各具五声二变合律
　吕阴阳之分而为管者一故排箫一律一吕各为一
　声箫则一孔一声而兼一律一吕之体其开孔取音
　皆有一定之位分而不得以意为增损于其间要之
　竹音之乐必以黄钟元声之实积为主大者八之小
　者四之而长短周径随焉八之四之即四倍八倍之

　谓皆指其实积而言也若不知倍其实积而徒倍律
　吕之长则必至于过长而不可用矣明于此义然后
　以之制体而有其本以之取声而得其全也
　　　　蕙田案以上箫
诗小雅何人斯仲氏吹篪
周礼春官笙师掌教吹篪(注郑司农云篪七空九疏广/雅云篪八空礼图云 空司)
(农云七空/盖写者误)
礼记月令调竽笙篪簧(音义篪音池/本又作篪同)

尔雅大篪谓之沂(注篪以竹为之长尺四寸围三寸一/孔上出寸三分名翘横吹之小者尺)
(二寸广雅云八孔释疏李巡曰大篪其声非一也孙炎/曰篪声悲沂悲也 名曰篪啼也声如婴儿啼郑司农)
(注周礼云篪七空盖不/数其上出者故七也)
　风俗通案世本苏成公作篪管乐十孔长尺一寸
　陈氏乐书篪之为器有底之笛也大者尺有四寸阴
　数也其围三寸阳数也小者尺有二寸则全于阴数
　要皆有翘以通气一孔上达寸有二分而横吹之或
　容覆或潜伏篪为不齐者也周官笙师教吹埙篪诗

　曰伯氏吹埙仲氏吹篪又曰天之牖民如埙如篪是
　埙篪异器而同乐伯仲异体而同气故诗人取以况
　焉世本以篪为管沈约非之当矣
　律吕正义尔雅大篪谓之沂注以竹为之长尺四寸
　围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸
　广雅云八孔周礼注篪七空宋李宗谔乐纂云横笛
　小篪也又有觜者谓之义觜笛今横笛皆去义觜(义/觜)
　(即翘/也)是上出孔有翘者名篪无翘者即笛二器盖相

　似又湖广宝庆府学校志载以竹为之长尺四寸阔
　三寸三分一孔上出五孔向外一孔向内一孔在末
　节共八孔后一孔黄钟清律以六字应凡吹六字止
　开此孔馀皆闭第二孔南吕以工字应凡吹工字此
　孔与下第三孔底一孔皆开馀俱闭第三孔林钟以
　尺字应凡吹尺字此孔与下第二孔底一孔皆开馀
　皆闭第四孔仲吕以上字应凡吹上字此孔与下一
　孔底一孔俱开馀皆闭第六底孔太簇以四字应凡

　吹四字止开此孔馀皆闭惟黄钟律以合字应六孔
　皆闭案宝庆志所载孔数为七计吹口共八而用法
　则遗一又李文察吹法云籥篪笛管皆一孔兼三音
　全在口唇之俯仰吹气之缓急夫管籥诸器一孔之
　声尚不能兼清浊况于口唇俯仰吹气缓急之间而
　谓一孔兼三音是未探声律之本而为此迁就涂饰
　之说可知矣案今礼部太常所用篪径约九分上下
　体长虽一尺四寸而吹口至管末止九寸馀其管末

　设底底中心开孔近底又并开二小孔如箫笛之出
　音孔计此孔与吹口共八自下递上命之则底孔为
　第一出音孔为第二向外最下一孔为第三次上为
　第四次上为第五次上为第六最上向内一孔为第
　七至于诸孔远近则管末第一至出音第二其分甚
　近第二至第三其分独远第三至第四第四至第五
　第五至第六其度均而第六至向内第七第七至吹
　口此二分亦远然皆未案律吕相生之度也询之乐

　工谓底孔为合字向外最下一孔为四字次二为上
　字次三为尺字次四为工字向内最上一孔为六字
　自吹口出凡字独遗乙字与宝庆志所载诸孔声字
　率皆不同至于命孔又皆以笛言及较其全半所应
　则管末与向外第三孔为全半之分审其音底孔之
　声应箫之上字笛之凡字实非合字而向外第三孔
　亦应箫之上字笛之凡字其馀诸孔与箫笛皆不甚
　协案尔雅注篪长尺四寸围三寸夫围三寸则径为

　九分有馀然篪设底其中空之围不易量此谓三寸
　者或篪之外周乎若篪之外周三寸则中空径必小
　于九分而在八分九分之间矣夫四倍黄钟管之径
　四分三釐五豪倍之得八分七釐乃与时用篪径相
　侔是为三十二倍黄钟管之径也三十二倍黄钟管
　之径比四倍黄钟管之径大一倍其长比四倍黄钟
　管之长亦大一倍故得声与四倍黄钟管同应姑洗
　之律(四倍黄钟管径四分三釐五豪长一尺一寸五/分七釐二豪声应姑洗之律今三十二倍则自)

　(四倍复加以八倍故径与长比四倍之/径与长亦加一倍而所应声字为同也)是故此篪用
　三十二倍黄钟管之径为径而通长与各孔则用三
　十二倍黄钟管之律吕相和之分因其本体所生声
　字与四倍黄钟之管同故制为篪亦得与姑洗箫姑
　洗笛相应而协排箫阳律一均之声字因名之曰姑
　洗篪至于协阴吕一均之篪则用二十八倍黄钟管
　为体盖二十八倍黄钟管体为三倍半黄钟管之八
　倍而径与长皆为三倍半黄钟管之倍故所生声字

　与三倍半黄钟之管同而与仲吕箫仲吕笛相应为
　用因名之曰仲吕篪要之篪或上古之笛而笛或为
　篪之变制法皆横吹然篪尤为雅乐之要器必使协
　于律吕始备旋宫转调之用而可以宣大乐之和焉
　　　　蕙田案以上篪
周礼春官笙师掌教吹篴(注杜子春读篴为荡涤之/涤今时所吹五空竹篴)
　风俗通笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也
　陈氏礼书周礼笙师掌教篴杜子春曰竹篴五孔马

　融笛赋称此器出于羌笛旧四孔京房加一孔以备
　五音又风俗通曰汉武帝时丘仲作笛长尺四寸然
　汉以前固有笛矣但尺四寸者丘仲所作耳后世有
　长笛(世传蔡邕避难江南宿于柯庭之馆仰盼竹椽/曰是良竹也取以为笛奇声独绝一说邕经会)
　(稽高迁亭见屋椽竹东间第/十六奇为笛取用果有声)有短笛(今乐府短/笛尺有咫)有横
　笛(小篪也梁横吹曲/日下马吹横笛)有义觜笛(如横笛而加/觜西凉乐也)有七孔
　者(今大乐雅/笛七孔)有八空者(今有横/笛八空)皆适一时之所造然
　也笛一作篴篪一作篪

　陈氏乐书周官笙师掌教吹籥箫篪篴管五者皆出
　于笙师所教无非竹音之雅乐也蔡邕曰形长尺围
　寸无底有穴今亡大抵管笛一法尔唐制尺八取倍
　黄钟九寸为律得其正也(汉丘仲笛以后一穴为商/声晋荀勉笛法以后一穴)
　(为角谓于九寸穴上开也今太常笛从下而上一穴/为太簇半窍为大吕次上一穴为姑洗半窍为夹钟)
　(次上一穴为仲吕次上一穴为林钟半窍为蕤宾次/上一穴为南吕半窍为夷则变声为应钟谓用黄钟)
　(清与仲吕双发为变声半窍为无射后一穴为黄钟/清中管起应钟为首为宫又次上穴大吕为商又次)
　(上穴夹钟为角又次上穴仲吕为变徵又次上穴蕤/宾为正徵又次上穴夷则为羽变宫为无射谓后穴)

　(与第三穴双发是也如此即不用/半窍谓十二律用两笛成曲也)
　律吕正义今之横笛古称横吹乐府有鼓角横吹曲
　亦名短箫铙歌盖军中马上之乐故笛与管皆云起
　自北方夫曰横吹又曰短箫则非丘仲之长笛可知
　矣宋李宗谔乐纂云横笛小篪也有觜者谓之义觜
　笛今之笛皆横吹而无义觜是或篪之变制乎其音
　每高于箫由于本体之分短于箫也夫欲考笛制必
　推本于黄钟方为有据然而舍今时用笛则亦无所

　取证焉今笛空径四分上下自吹口至出音孔得一
　尺少歉自吹口右尽通长则一尺二寸有馀出音孔
　与通长之间复有两孔其出音孔之上第一为工字
　孔第二为凡字孔第三为六字孔第四为五字孔第
　五为乙字孔第六为高尺字孔其取上字亦以第三
　六字孔并第六高尺字孔为低上字以第一工字孔
　第二凡字孔并第五乙字孔为高上字此今笛立体
　取音之大槩也即其本体而论出音孔上第一孔为

　工字故出音孔为尺字出音孔外两孔一应高上字
　一应低上字而通长为乙字以其应律吕而言出音
　孔上第一孔应夷则之律徵声乙字第二孔应无射
　之律羽声上字第三孔应半黄钟之律变宫尺字第
　四孔应黄钟之律宫声工字第五孔应太簇之律商
　声凡字第六孔应蕤宾之律变徵五字出音孔亦应
　蕤宾之律变徵五字出音孔外两孔其分长者应姑
　洗之律角声六字其分短者应仲吕之吕清角高六

　字而通长应太簇之律商声凡字论其相应则通长
　与第五孔同声出音孔与最上第六孔同声论其取
　分则第四孔得通长之半最上第六孔得第一孔之
　半其乙字孔亦取于乙字分上字分之间考其体正
　与四倍黄钟之管相侔箫之用四倍黄钟者实用八
　倍姑洗仲吕角音之义古人所谓长者八之也今横
　笛为短箫则所谓短者四之非用四倍姑洗仲吕之
　角音乎以四倍黄钟之积为准故以四倍黄钟之径

　为径其诸孔皆以四倍黄钟所生律吕之分为本其
　本体黄钟大吕之分则为此笛之出音孔外二孔之
　度得黄钟之分者声应姑洗之律得大吕之分者声
　应仲吕之吕然此二分虽各设一孔实皆应于角音
　之分亦即一律一吕相和之理也此笛之体与姑洗
　箫同得四倍黄钟之径故生声取分得以互相应和
　为用如箫之工字孔应黄钟之律为四倍黄钟管夷
　则南吕相和倍之之分其声即与本体无射应钟相

　和之分相应而此笛之五字孔即四倍黄钟管无射
　应钟相和之分亦应黄钟之律故箫之工字孔与笛
　之五字孔相应也箫之凡字孔为四倍黄钟管无射
　应钟相和倍之之分笛之通长乙字亦四倍黄钟管
　无射应钟相和倍之之分故箫之凡字孔与笛之乙
　字孔相应也箫之六字孔为四倍黄钟管黄钟大吕
　相和之分而笛之出音孔外两孔为上字者正四倍
　黄钟管之黄钟大吕分也箫之五字孔笛之出音尺

　字孔皆四倍黄钟管太簇夹钟相和之分故此二声
　相应也至于箫之乙字分应于笛之工字孔(此乙字/不言孔)
　(而言分者箫本体取乙字孔于乙字分上字分之间/而乙字分上字分皆为伏孔今合于笛而言必详明)
　(其分而理/始著也)皆为四倍黄钟管姑洗仲吕相和之分故
　箫之乙字与笛之工字相应箫之上字分应于笛之
　凡字孔皆为四倍黄钟管蕤宾林钟相和之分故箫
　之上字与笛之凡字相应箫之后出尺字孔应笛之
　六字孔皆为四倍黄钟管夷则南吕相和之分故箫

　之尺字与笛之六字相应至此则箫之孔已尽而笛
　之五字孔为四倍黄钟管之无射应钟相和之分者
　实又为箫之高工字分焉盖笛之与箫取音之理本
　一但设孔而命名者不同初不可以名之不同而遂
　以为音之异也此笛与姑洗箫同为四倍黄钟所生
　故名之曰姑洗笛其为用也亦与姑洗箫同协排箫
　阳律一均之声字焉若夫协排箫阴吕一均之声字
　者亦用三倍半黄钟之管立体案法取音名之曰仲

　吕笛与仲吕箫相协为用要之黄钟加分之同形管
　箫体得其本管律吕之倍与正而笛得其本管律吕
　之正与半其倍半正声相应一如律吕之倍半正声
　相应盖缘其径之同故得其声之相应为准也
　　　　蕙田案以上邃
书益稷下管
诗商颂那嘒嘒管声(传嘒嘒/然和也)
周礼春官大司乐孤竹之管于地上之圜丘奏之(注孤/竹竹)

(特生者谓疏云孤竹竹/特生者 若峄阳孤桐)　孙竹之管于泽中之方丘奏
之(注孙竹竹枝根之末生者子疏案诗毛传云枝干/也干即身也以其言孙若 孙然如枝根末生者)
阴竹之管于宗庙之中奏之(注阴竹生于山北者北琉/尔雅云山南曰阳山 曰)
(阴今言阴竹故/知山北者也)
小师掌教管(注郑司农云管如篪六孔者疏案广雅云/长尺围寸八孔无底八孔 盖传写误当)
(从六孔/为正也)
瞽矇掌播管(注播谓发/扬其音)
笙师掌教敛管

仪礼燕礼记下管新宫
礼记明堂位下管象
尔雅释乐大管谓之簥其中谓之□小者谓之篎(注管/长尺)
(围寸并漆之有底贾氏以为如篪六孔云疏别管小大/之名也李巡云声高大故曰簥小师注 管如笛形小)
(并两管而吹之今太/常乐官有之是也)
　白虎通管艮音也
　风俗通案诗云嘒嘒管声箫管备举礼乐记管漆竹
　长一尺六孔十二月之音也物贯地而牙故谓之管

　尚书大传舜之时西王母来献其白玉琯昔章帝时
　零陵文学奚景于冷道舜祠下得生白玉管知古以
　玉为管后乃易之以竹耳夫以玉作音故神人和凤
　凰仪也
　陈氏礼书郑康成曰管如笛而小并两而吹之今大
　予乐官有焉广雅云管象箫长尺围寸八孔无底夫
　并两而吹之固象箫矣管或作琯则古者之管有以
　玉为之也(传称西王/母献玉琯)

　陈氏乐书乐以木为末以竹为本古者以侯气律管
　截而吹之浊倍其声为堂下之乐头管所以和众乐
　之声以其探本故也
　又曰礼记文王世子曰登歌清庙下管象武达有神
　兴有德郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲
　尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示事也祭义
　曰昔周公有勋劳于天下成王赐之重祭升歌清庙
　下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四牡皇皇者华下

　管新宫盖周之升歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇者华
　下管不过象武新宫则舞升歌下管之诗虽不经见
　之歌以示德管以示事一也德成而上歌以咏之于
　堂上事成而下管以吹之于堂下岂非以无所因者
　为上有所待者为下耶尔雅大管谓之簥中谓之□
　小者谓之篎盖其状如篪笛而六孔并两而吹之其
　所主治相为终始所以道阴阳之声十二月之音也
　女娲始为都良管以一天下之音为班管以合日月

　星辰之会帝喾又吹笭展管则管为乐器其来尚矣
　至周而大备教之于小师播之于瞽矇吹之于笙师
　辨其声用则孤竹以礼天神孙竹以礼地示阴竹以
　礼人鬼凡各从其类故也管或作筦诗曰磬筦将将
　是也或作琯传称白玉琯是也广雅曰管象箫长八
　寸围寸八孔无底岂以后世之制为言欤
　律吕正义头管之制未详创自何时或名觱篥始于
　芦管与横笛皆起羌中谓之羌笛羌管马融赋亦有

　笛从羌起之言然考长笛实为今之箫而管之见于
　经书者未必如今之头管诗曰嘒嘒管声记曰下管
　象武盖古以律吕管音先诸乐其所谓管即排箫之
　管也唐宋而后管色之名始见史志唐人纪琴以管
　色定弦宋乾德中和岘言乐器中有乂手笛与雅音
　相应足以协旋宫之法亦可通八十四调长九寸其
　窍有六左四右二请名拱宸管是或头管之制所由
　起耶案古之管籥一管为一声钟磬亦然后世一管

　数孔则兼数管之用宋史燕乐志载黄钟用合字大
　吕太簇用四字夹钟姑洗用乙字夷则南吕用工字
　无射应钟用凡字各以上下分为清浊其仲吕蕤宾
　林钟不可以上下分仲吕用上字蕤宾用勾字林钟
　用尺字其黄钟清声用六字大吕太簇夹钟清声用
　五字而以上下紧别之紧五者夹钟清声也今时用
　头管共有九孔乐工相传取音为合四乙上勾尺工
　凡六五高乙高上其通长为合最下第一孔为四第

　二孔为乙第三孔为上第四孔后出为勾第五孔为
　尺第六孔为工第七孔为六第八孔后出为五第九
　孔最上为高乙带高上独无凡字孔分如取凡字则
　借工字第六孔高吹之或借六字第七孔低吹之其
　假声字之法则又以哨巧借为高下然终不如箫笛
　之能转调其或转调则必易哨盖哨薄则软软则声
　低哨厚则硬硬则声高哨长而声亦低哨短而声亦
　高即如笙簧硬软长短之分声字也审哨之音哨得

　笛之上字者管之通体始得合字哨得笛之尺字则
　管之通体得四字哨得笛之工字则管之通体得乙
　字宋志所载与时用管所传声律大槩相同惟上三
　孔有异又凡附前一律而同出于一孔者名为中管
　故宋仁宗御制乐髓新经于十二宫调内除太簇姑
　洗蕤宾南吕应钟皆为中管不用而定为七宫二十
　八调也今之头管实有大小两种大者礼部太常并
　杂乐所用小者乃吴中所制随歌曲与笙笛相合为

　用者也大管之径三分不足二分有馀长六寸稍馀
　小管之径二分稍馀长五寸六分馀夫大管之径似
　乎黄钟之径其长则与夹钟之分相侔而小管之径
　似乎黄钟半积同形管之径其长则又似乎黄钟半
　积同形管之黄钟大吕相和之分也大管之孔九取
　音为十二(乃合四乙上勾尺工凡六/五高乙高上之十二字)小管之孔八取
　音为九(乃合四乙上尺工/凡六五之九字)盖因大管有勾字孔无凡
　字孔取凡字于工字六字两孔仍取高乙高上两字

　于最上一孔而小管无勾字孔有凡字孔既取凡字
　于本孔其最上一孔又不兼取两字故小管声字之
　减于大管即如十三簧小笙之减于十七簧大笙也
　诸乐生声不过五声二变之七音而管色之名至于
　十者六五乃合四之清声即如琴弦之有二清声而
　勾字在上尺之间亦如箫笛与笙皆有低上高上低
　尺高尺之分也(勾字孔下之可借为高/上上之可借为低尺)其小管有凡
　字而大管无凡字者因大管最上一孔取高乙复带

　高上虑其孔多难按故假凡字于工字六字两孔即
　如箫笛之不设上字孔也但时用各管其体与孔皆
　工人约略为之而无一定之制故所得之音或参杂
　而不可为准今悉案律吕倍半之分以辨其体以审
　其音然后知头管之制固不越乎律吕之范围而旋
　宫转调之义已默寓于其中矣
　　　　蕙田案以上管
仪礼大射仪簜在建鼓之间

　陈氏乐书书于淮海惟扬州言筱荡既敷继之以瑶
　琨筱簜孔安国以竹箭为筱大竹为簜则簜之为竹
　特大于筱其笙箫之类欤仪礼大射仪簜在建鼓之
　间此之谓也
　　　　蕙田案郊特牲殷人尚声涤荡其声朱子于
　　　　书教胄子注曰乐所以荡涤邪秽应劭风俗
　　　　通曰笛涤也以谐声而言则簜其荡欤乐书
　　　　援禹贡而拟为大竹意实近之但其制不传

　　　　不能强解耳
　　　　又案以上簜附
周礼春官笙师掌教舂牍应雅(注郑司农云舂牍以竹/大五六寸长七尺短者)
(一二尺其端有两空髹画以两手筑地应长六尺五寸/其中有椎雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以)
(羊韦鞔之有/两纽疏画)
　(郑氏锷曰牍之为言渎也宾醉恐有渎乎礼故以/牍名应者宾归恐其不应礼欲其与乐声相应也)
　陈氏乐书应乐犹应之应物其获也小矣故小鼓谓
　之应所以应大鼓所偶之声也小舂谓之应所以应

　大舂所偶之节也周官笙师掌教牍应牍长七尺应
　则如桶而方六尺五寸中象柷有椎连底左右相击
　以应柷也斯不亦大小之辨乎礼图其形正圆而外
　皆朱唐乐图及大周正乐皆外黑内朱然以理推之
　一在木下为本在木上为末在木中为朱则木之为
　物含阳于内南方之火所自而藏也故应以木为之
　而内外朱焉固其理也彼持内黑之说真臆论欤
礼记乐记讯疾以雅(疏雅乐器名舞者讯疾/奏此雅器以节之也)

　陈氏礼书周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司
　农云雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊
　韦□之有两纽疏画此约汉法云然也郑康成曰雅
　中有椎(乐记/注)裓乐裓夏之乐牍应雅教其舂者谓以
　筑地笙师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏裓
　夏以此三器筑地为之行节乐记曰讯疾以雅孔颖
　达曰舞者讯疾奏此雅器以应之盖乐者正也宾出
　而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其迅疾

　而不失正也宾出之奏雅有裓乐则工舞之奏雅各
　以其舞之曲欤
尔雅释乐和乐谓之节(疏节乐/器名)
　　　　蕙田案乐贵于和唯有节而后和故和乐者
　　　　谓之节也节字从竹当是竹器邢云谓相又
　　　　引郑氏相即拊之说误矣
　　　　又案以上牍应雅节附
　　　　宗元案八音之序国语伶州鸠所言以金石

　　　　丝竹匏土革木为次周礼大师播之以八音
　　　　则以金石土革丝木匏竹为次其不同何也
　　　　金石以纪乐律之纲孟子所谓金声而玉振
　　　　之者故八音总以二者为首至琴瑟以应人
　　　　声在堂上笙管埙以用人气在堂下鼓鼗柷
　　　　敔则祇以节乐而已故国语以丝竹次金石
　　　　而后及于匏土革木是以用之轻重为序也
　　　　周礼则以金石与土皆成于天地故金石后

　　　　即先之以土而革丝则成于动物者故次之
　　　　木匏竹则成于植物者故又次之盖以体之
　　　　贵贱为序也此编遵周礼故八音之序异乎
　　　　国语
　　　　　　　　　　右竹音之属
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷七十七