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五礼通考 卷七十
五礼通考 卷七十 第 1a 页 WYG0136-0663a.png
钦定四库全书
 五礼通考卷七十
           刑部尚书秦蕙田撰
  吉礼七十
   宗庙制度
礼记明堂位土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也(注蒉当为/由籥如笛)
(三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有/姓伊耆氏者 疏说者以伊耆氏为神农)
礼运蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神(注由堛也/谓搏土为)
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(桴也土鼓筑/土为鼓也)
    蕙田案此上古享祭之乐
书益稷夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾
在位群后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄
跄箫韶九成凤凰来仪(传此舜庙堂之乐故以祖考来/至明之丹朱为王者后故称宾)
(言与诸侯助祭班爵同推先有德下管堂下乐也上下/合止乐各有柷敔明球弦钟籥各自互见镛大钟间迭)
(也吹笙击钟鸟兽化德相率而舞跄跄然韶舜乐名言/箫见细器之备凤凰灵鸟也仪有容仪备乐九奏而鼓)
(凤凰则馀鸟兽不待九而率舞之疏戛击是作用之名/非乐器也故以戛击为柷敔乐 初击柷以作之乐之)
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(将末戛敔以止之故云所以作止乐双解之搏拊形如/鼓以韦为之实之以糠击之以节乐鸣球谓击球使鸣)
(商颂云依我磬声郑玄云磬悬也而以合堂上之乐玉/磬和尊之也此舜庙堂之乐谓庙内堂上之乐言祖考)
(来格知在庙内下云下管知此在堂上也此经文次以/柷敔是乐之始终故先言戛击其球与搏拊琴瑟皆当)
(弹击故使鸣冠于球上使下共蒙之也郑玄以戛击鸣/球三者皆总下乐擽击此四器也乐器唯柷敔当擽耳)
(郑言非也经言下管知是堂下乐也敔当戛之柷当击/之上言戛击此言柷敔其事是一故云上下合止乐各)
(有柷敔也言堂下堂上合乐各以柷止乐各以敔也上/言作用此言器名两相备也上下皆有柷敔两见其文)
(明球弦钟籥上下乐器不同各自更互见也弦谓琴瑟/钟镛也籥管也琴瑟在堂钟镛在庭上下之器各别不)
(得两见其名各自更互见之依大射礼钟磬在庭今鸣/球于庙堂之上者案郊特牲云歌者在上贵人声也左)
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(传云歌钟二肆则堂上有钟明矣磬亦在堂上故汉魏/以来登歌皆有钟磬燕礼大射堂上无钟磬者诸侯乐)
(不备也间代也孙炎曰间厕之代也释言云递迭也李/巡曰递者更迭间厕相代之义故间为迭也吹笙击钟)
(更迭而作鸟兽化德相率而舞跄跄然下云百兽率舞/知此跄跄然亦是舞也韶是舜乐经传多矣但馀文不)
(言箫箫乃乐器非乐名箫是器之小者言箫见细器之/备谓作乐之时大小之器皆备也成谓乐曲成也郑云)
(成犹终也每曲一终必变更奏故经言九成传言九奏/周礼谓之九变其实一也乐之作也依上下递奏间合)
(而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感/以祖考尊神配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐总)
(上下之乐言九成致凤尊异灵瑞故别言耳非/堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也)
 蔡传戛击考击也鸣球玉磬名也搏至拊循也乐之
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 始作升歌于堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者
 与人声相比故曰以咏盖戛击鸣球搏拊琴瑟以合
 咏歌之声也下堂下之乐也管犹周礼所谓阴竹之
 管孤竹之管孙竹之管也镛大钟也叶氏曰钟与笙
 相应者曰笙钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛诗
 贲鼓维镛是也颂钟即镛钟也上言以咏此言以间
 相对而言盖与咏歌递奏也箫古文作箾舞者所执
 之物说文云乐名箾韶者季札观周乐见舞箾韶盖
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 舜乐之总名也今文作箫故先儒以箫管释之九成
 者乐之九成也功以九叙故乐以九成戛击鸣球搏
 拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛
 以间堂下之乐也或曰笙之形如鸟翼镛之虡为兽
 形故于笙镛以间言鸟兽跄跄风俗通曰舜作箫笙
 以象凤盖因其形声之似以状其声之和岂真有鸟
 兽凤凰而跄跄来仪者乎曰是未知声乐感通之妙
 也瓠巴鼓瑟而游鱼出听伯牙鼓琴而六马仰秣声
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 之致祥召物见于传者多矣况舜之德致和于上夔
 之乐召和于下其格神舞鸟兽岂足疑哉今案季札
 观周乐见舞韶箾者曰德至矣大矣如天之无不覆
 如地之无不载虽甚盛德蔑以加矣夫韶乐之奏幽
 而感神则祖考来格明而感人则群后德让微而感
 物则凤仪兽舞原其所以感召如此者皆由舜之德
 如天地之无不覆焘也其乐之传历千馀载孔子闻
 之于齐尚且三月不知肉味曰不图为乐之至于斯
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 则当时感召从可知矣
    蕙田案孔传训戛击为柷敔谓堂上堂下各
    有柷敔以止作乐此恐未是不如从蔡传训
    考击为长镛大钟孔疏说是蔡传谓颂钟即
    镛钟非也颂钟亦编击之设于西方者非大
    钟也
 (林氏之奇曰享礼曰升歌清庙示德也下管象武示/事也燕礼曰升歌鹿鸣下管新宫盖堂上之乐以歌)
 (为主堂下之乐以管/为主其实相合以成)
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 (陈氏栎曰郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也/即此说以證此章与仪礼皆无不合古文简质下之)
 (一字别管鼗鼓为堂下之乐显见鸣球琴瑟为堂上/之乐矣奏石丝以咏歌之时则堂下之乐不作奏匏)
 (竹等众乐之时则堂上之乐不/作以今奏乐例之亦如此耳)
 李氏光地曰戛击搏拊古注皆以为乐器之名惟沈
 括以属于鸣球琴瑟而为作乐之义于理为优据仪
 礼作乐凡四节升歌一也笙入二也间歌三也合乐
 四也盖堂上之乐工鼓琴瑟而歌堂下之乐或主笙
 或主管各以所宜故曰歌者在上匏竹在下匏竹即
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 笙管之谓也上下迭作则谓之间上下并作则谓之
 合准此以求则戛击鸣球搏拊琴瑟以咏升歌之乐
 也下管鼗鼓合止柷敔下管之乐也笙镛以间间歌
 之乐也箫韶九成合作之乐也盖钟与笙相应者曰
 笙钟与歌相应者曰镛钟今曰笙镛以间则为歌笙
 迭作明矣合乐之时则舞入故春秋传曰见舞韶箾
 者然则箫韶九成之为合乐又明矣此舜享于宗庙
 之乐也
五礼通考 卷七十 第 6a 页 WYG0136-0666a.png
    蕙田案庙享之乐始见于虞书其次第节奏
    惟仪礼可考而知也陈氏李氏说最为明晰
    可为论庙乐之准则矣
    观承案笙镛以间乃间歌之乐也钟之与笙
    相应者曰笙钟与歌相应者曰镛钟今曰笙
    镛以间明是歌吹迭作故堂上之歌与堂下
    之笙相间则镛钟即是颂钟乃编悬之钟而
    非大钟矣盖颂与镛古字通也似仍以蔡传
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    说为是
          右虞庙享之乐
礼记郊特牲飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮
养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋尝春飨孤子秋
食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食
养阴气也故无声凡声阳也(注其义一也亦义同而或/用乐或不用乐也此禘当)
(为礿字之误也王制曰春礿秋尝子疏此一节论享禘/食尝有乐无乐之异享谓春享孤 禘谓春祭宗庙以)
(其在阳时故有乐食谓秋食耆老尝谓秋尝宗庙以其/在阴时故无乐无乐为阴有乐为阳此阴阳之义也享)
五礼通考 卷七十 第 7a 页 WYG0136-0666c.png
(禘在春为阳食尝在秋为阴禘之与尝同是追慕享之/与食同是赏功其事无殊故云一也而食尝无乐结之)
(也不言享禘略可知也依礼三代无春禘之文周则春/曰祠王制夏殷之礼云春曰礿今云春曰禘故知禘当)
(为礿此经所论谓夏殷礼也举春见夏举秋见冬若周/则四时祭皆有乐故祭统云内祭则大尝禘升歌清庙)
(下管象是秋尝有乐也案王制夏后氏养老以享礼则/夏家养老用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼)
(而秋时不作乐无春享之礼周人脩而兼用之则周人/养老春夏用享礼秋冬用食礼四时皆用乐故文王世)
(子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声下云养/老之礼遂发咏焉登歌清庙是秋时养老亦用乐也)
 陈氏礼书冕而总干施于食礼而记称食尝无乐者
 考之于诗商颂言顾予蒸尝而有鼗鼓渊渊嘒嘒管
五礼通考 卷七十 第 7b 页 WYG0136-0666d.png
 声小雅言以往烝尝而有钟鼓既戒鼓钟送尸则尝
 有乐矣乐师享祀诸侯序其事令奏钟鼓钟师凡享
 食奏燕乐籥师宾客享食鼓羽籥之舞则食有乐矣
 其曰食尝无乐非殷周之制也
 (方氏悫曰重言而食/尝无乐五字盖衍文)
 (周氏谞曰考于商颂周官则食尝/未有不用乐者岂非夏之制与)
祭义禘有乐而尝无乐(疏春夏阳似神之来故祭有乐/秋冬阴似神之去故无乐然周)
(礼四时祭皆有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸/鼓有斁万舞有奕下云顾子烝尝则殷秋冬亦有乐义)
五礼通考 卷七十 第 8a 页 WYG0136-0667a.png
(具郊特/牲疏)
 朱子曰春阳气发人之魂魄亦动故禘有乐以迎来
 如楚辞大招中亦有魂来之语秋阳气退去乃鬼之
 屈故尝不用乐以送往
    蕙田案郊特牲祭义并言尝无乐郊特牲疏
    以为夏殷礼而祭义疏则云周礼四时祭皆
    有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓
    有斁万舞有奕下云顾予烝尝汤孙之将则
五礼通考 卷七十 第 8b 页 WYG0136-0667b.png
    殷秋冬亦有乐据此则不得兼殷为说矣商
    颂那疏云礼文残缺郑以异于周者即便推
    为夏殷未必食尝无乐非夏礼也说甚破的
    今依诗疏及延平周氏说定为夏制
 白虎通明堂记曰禹纳蛮夷之乐于太庙
          右夏庙享之乐
诗商颂那序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废
坏有正考甫者得商颂十二篇于周之太师以那为首
五礼通考 卷七十 第 9a 页 WYG0136-0667c.png
(疏那之诗者祀成汤之乐歌也成汤创业垂统制礼/作乐后世以时祀之诗人述其功业而作此歌也)
猗与那与置我鼗鼓奏鼓简简衎我烈祖汤孙奏假绥
我思成鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫
汤孙穆穆厥声庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷
怿自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪顾予烝尝
汤孙之将(传猗叹辞那多也鼗鼓乐之所成也夏后氏/足鼓殷人置鼓周人县鼓衎乐也烈祖汤有)
(功烈之祖也假大也嘒嘒然和也平正平也依倚也磬/声之清者也以象万物之成周尚臭殷尚声于赫汤孙)
(盛矣汤为人子孙也大钟曰庸斁斁然盛也奕奕然闲/也夷悦也先王称之曰在古古曰在昔昔曰先民有作)
五礼通考 卷七十 第 9b 页 WYG0136-0667d.png
(有所作也恪敬也简笺奏鼓奏堂下之乐也以金奏堂/下诸县其声和大 简然以乐我功烈之祖成汤汤孙)
(太甲又奏升堂之乐弦歌之乃安我以所思而成之谓/神明来格也磬玉磬也堂下诸县与诸管声皆和平不)
(相夺伦又与玉磬之声相依亦谓和平也此乐之美其/声钟则斁斁然有次序其干舞又闲习其礼仪温温然)
(恭执事荐馔/则又敬也)
 朱子集传磬玉磬也堂上升歌之乐非石磬也庸镛
 通上文言鼗鼓管籥作于堂下其声依堂上之玉磬
 无相夺伦者至于此则九献之后钟鼓交作万舞陈
 于庭而祀事毕矣
五礼通考 卷七十 第 10a 页 WYG0136-0668a.png
 陈氏乐书堂上言依我磬声则戛击鸣球搏拊琴瑟
 之类举矣堂下言鼗鼓管镛则柷敔笙箫之类举矣
 那祀成汤详于乐而略于礼者以其祖有功而乐象
 功故也烈祖祀中宗言清酤和羔之礼而不及乐者
 以其宗有德而礼成德故也閟宫言万舞洋洋美其
 形容之众大也此言万舞有奕美其缀兆之众大也
 由是观之万舞之舞在商为大濩在周为大武周官
 皆以大司乐掌之其为众大可知先儒谓以武王用
五礼通考 卷七十 第 10b 页 WYG0136-0668b.png
 万人定天下言之过也
 李氏光地曰钟有颂钟有笙钟磬亦有颂磬有笙磬
 庸即颂也与歌声相应者也此庸字亦当包钟磬然
 乃在县者与上玉磬别也虞书云笙镛以间此直言
 庸以人声为重也以虞周之乐推之庸鼓有斁当为
 间歌万舞有奕当为合乐盖未至间歌则笙镛未举
 未至合乐则万舞未陈而上管声磬声之相依者则
 浑升歌下管而言之实则两段也
五礼通考 卷七十 第 11a 页 WYG0136-0668c.png
烈祖序烈祖祀中宗也(笺中宗殷王太戊汤之元孙也/疏烈祖诗者祀中宗之乐歌也)
(谓中宗既崩之后子孙祀之诗人述中/宗之德陈其祭时之事而作此歌焉)
嗟嗟烈祖有秩斯祜申锡无疆及尔斯所既载清酤赉
我思成亦有和羹既戒既平鬷假无言时靡有争绥我
眉寿黄耇无疆约軧错衡八鸾鸧鸧以假以享我受命
溥将自天降康丰年穰穰来假来飨降福无疆顾予烝
尝汤孙之将
 朱子集传此亦祀成汤之乐
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殷武序殷武祀高宗也(疏殷武诗者祀高宗之乐歌也/高宗前世殷道中衰宫室不脩)
(荆楚背叛高宗有德中兴殷道伐荆楚修宫室子孙美/之诗人追述其功而歌此诗也经六章首章言伐楚之)
(功二章言责楚之义三章四章五章述其告晓荆楚末/章言其修治寝庙皆是高宗生存所行故于祀而言之)
(以美高/宗也)
挞彼殷武奋发荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其所汤
孙之绪维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羌莫敢
不来享莫敢不来王曰商是常天命多辟设都于禹之
绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪解天命降监下民有严
五礼通考 卷七十 第 12a 页 WYG0136-0669a.png
不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福商邑翼翼四
方之极赫赫厥声濯濯厥灵寿考且宁以保我后生陟
彼景山松柏丸丸是断是迁方斲是虔松桷有梴旅楹
有闲寝成孔安
 朱子集传旧说以此为祀高宗之乐此盖特为百世
 不迁之庙不在三昭三穆之数既成始祔而祭之之
 诗也
礼记郊特牲殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然
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后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也(注涤荡/犹摇动)
(也臭疏殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞/也 味未成谓未杀牲也殷尚声故未杀牲先摇动乐)
(声以求神也阕止也奏乐三遍止乃迎牲入杀鬼神在/天地之间故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明)
(闻之是求/阳之义也)
 陈氏乐书凡声阳也商人之祭先求诸阳而已商颂
 那祀成汤也乐之所依者磬声其名学以瞽宗则主
 以乐教瞽之所宗皆尚声之意也
 (应氏镛曰殷人尊鬼严于求神乐阕至三而后迎牲/涤荡者澡除洗雪于尘埃之境播散发越于虚无之)
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 (中使无一毫之隔碍也声音之号者以声音而号召/之若以言语而诏告之天地之间虚旷洞达无不响)
 (答/也)        右商庙享之乐
周礼春官乐师凡乐掌其序事治其乐政
 李氏光地曰凡祭飨之事也序事者陈列之次序乐
 政者作乐之政令
典庸器掌藏乐器及祭祀则帅其属而设笋簴(注设笋/簴视瞭)
(当以县乐器焉横者为笋从者为□瞭疏设笋簴/视瞭当以县乐器焉直云设明是视 县之可知)
 (陈氏乐书乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓/于器则器异异簴见于文则文同同笋古者以梓人)
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 (为笋簴钟簴饰以羸属磬簴饰以羽属器异异簴故/也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹笋然文同同笋)
 (故也笋则横之而设以崇牙其形高以峻簴则植之/而设以业其形直以举灵台诗曰虡业维枞贲鼓维)
 (镛有瞽诗曰设业设虡崇牙树羽明堂位曰夏后氏/之龙簨虡由是推之笋虡之制非特商周有之自夏)
 (后氏已然也鬻子曰大禹铭于笋簴教寡人以道者/击鼓教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬)
 (语以讼者挥鼗其言虽不经/见彼盖有所受亦足考信矣)
小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特
县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆
 (李氏光地曰乐县谓钟磬之属县于笋簴者宫县如/宫墙然四面县也轩县如轩车然三面县也判县东)
五礼通考 卷七十 第 14a 页 WYG0136-0670a.png
 (西县也特县一面县也既正其位又因而辨其声也/凡钟磬编县之二八十六枚而在一簴谓之堵钟一)
 (堵磬一堵谓之肆此所谓县者皆肆也若诸侯之卿/大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子)
 (之士则县磬而/已所谓堵也)
视瞭掌太师之县
 (李氏光地曰县/之使得其位)
    蕙田案仪礼大射仪乐人宿县于阼阶东笙
    磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈建鼓在阼
    阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬
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    东面其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔
    鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建
    鼓之间鼗倚于颂磬西纮乐县之位见于经
    者如此庙庭之县当亦相近至编钟编磬各
    案律吕亦必有位视瞭当掌之而大司乐大
    胥复展其声而察其合否也
大胥比乐官展乐器
 (李氏光地曰比校也展省也皆/所以待合乐而为有事之用也)
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大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之(注叩听其声/具陈次之以)
(知完否扣疏言宿县者皆于前宿预县之遂以声展之/者谓相 使作乐声而展省听之知其完否善恶也)
 (郑氏锷曰作乐之时乐县之位正于小胥既掌辨其/声矣又扣击其声而展省之者欲其知宫商不爽金)
 (石谐和庶其奏/可以格神祗也)
 陈氏礼书乐县周官小胥王宫县诸侯轩县卿大夫
 判县士特县凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟十二
 为一堵二堵为一肆堵言合是以为宫肆言全而后
 可以陈列也宫县象宫室轩县阙其南判县左右之
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 合特县于东方或阶间而已诸侯之卿大夫半天子
 之卿大夫诸侯之士半天子之士则天子之卿大夫
 判县东西各一肆(东西各/有钟磬)诸侯之卿大夫判县东西
 各一堵(东磬/西钟)天子之士特县南一肆诸侯之士特县
 南一堵(有磬/无钟)考之仪礼大射于群臣备三面而已非
 轩县也先儒以为宫县四面皆钟磬镈轩县三面亦
 钟磬镈判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟大射
 避射位北方鼓而已此说是也然则诸侯非大射则
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 阼阶之建鼓盖在东而南陈应鼙在其北与朔鼙相
 应然则大射阼阶北方之鼓非其常位也礼器曰庙
 堂之下悬鼓在西应鼓在东是也北齐之制宫县各
 设十二钟于其辰位四面设编钟编磬各一虡合二
 十架设建鼓于四隅郊庙会同用之此或髣髴古制
 欤乡射笙入立于县中西面则东县磬而已乡饮磬
 阶间缩霤笙入磬南则缩县磬而已此士特县之制
 也乡射避射位故县在东乡饮非避射位故县在南
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 乡射有卿大夫询众庶之事乡饮酒乃卿大夫之礼
 皆特县者以询众庶宾贤能非为己也故皆从士制
 燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制其意亦
 若此欤郑康成曰钟磬二八在一簴为一堵杜预曰
 县钟十六为一肆服虔曰一县十九钟(十二钟当十/二辰更加七)
 (律/)后周以钟磬七正七倍而县十四梁武帝以浊倍
 三七而县二十一后魏公孙崇以钟磬正倍参县之
 正声十二倍声十二而县二十四隋牛洪据周官郑
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 之说及乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一枚故
 后周十四而县十六唐制分大小二调以二十四枚
 为大调各有正倍转通诸均天地宗庙蜡祭大架用
 之十六枚为小调正通黄钟林钟二均释奠宗庙等
 小架用之至于登歌燕乐亦县十四或七枚为一格
 宋因前代之制止用十六枚以十二枚为正钟四枚
 为清钟然考之于经先王之乐以十有二律为度数
 以十有二声为之齐量国语伶州鸠曰古者神瞽考
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 中声而量之以制度律均钟纪之以三平之以六成
 于十二天之道也唐段安节乐府杂录曰雅部十二
 钟每架各编钟十二各依律吕然则州鸠安节之所
 述皆与礼合是古者凡县钟磬不过十二而旋宫备
 矣后世增之以至十四十六十九二十一二十四唐
 兼用之以二十四为大调而其下至于七枚而已盖
 皆惑于清倍之法然也(或曰左氏云中声以降五降/之后不容弹矣则降用半律)
 (为清声矣国语武王以夷则之上宫毕陈以黄钟之/下宫布戎则上宫声高为清声矣以至晋师旷师延)
五礼通考 卷七十 第 18a 页 WYG0136-0672a.png
 (之时亦有清角清徵晋人笛法正声应黄钟下徵应/林钟则清声所由来远矣特其用多寡不同故有十)
 (三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之/瑟则清声寓于其中可知矣后世儒者以汉成帝犍)
 (为郡水滨得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬/十六枚于是多宗郑氏二八之说用四清声以谓夷)
 (则南吕无射应钟四宫管短则减黄钟大吕太簇/姑洗四管之半以为清声而应之则乐音谐矣)
    蕙田案编钟十六郑氏说是陈氏未的详见
    后乐器门
    又案以上周庙享宿县乐器
周颂清庙序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率
五礼通考 卷七十 第 18b 页 WYG0136-0672b.png
以祀文王焉(疏清庙诗者祀文王之乐歌后乃用之于/乐以为常歌也故礼记每云升歌清庙是)
(其事/也)
于穆清庙肃雍显相济济多士秉文之德对越在天骏
奔走在庙不显不承无射于人斯
 朱子集传此周公既成洛邑而朝诸侯因率之以祀
 文王之乐歌书称王在新邑烝祭岁文王骍牛一武
 王骍牛一实周公摄政之七年而此其升歌之辞也
 书大传曰周公升歌清庙苟在庙中尝见文王者愀
五礼通考 卷七十 第 19a 页 WYG0136-0672c.png
 然如复见文王焉乐记曰清庙之瑟朱弦而疏越一
 倡而三叹有遗音者矣郑氏曰朱弦练朱弦练则声
 浊越瑟底孔也疏之使声迟也倡发歌句也三叹三
 人从叹之耳汉因秦乐乾豆上奏登歌独上歌不以
 筦弦乱人声欲在位者遍闻之犹古清庙之歌也
 尚书大传古者帝王升歌清庙大瑟练弦达越大琴
 朱弦达越以韦为鼓谓之搏拊何以也(注练弦朱弦/互文也越下)
 (孔也凡练弦达越搏/拊者象其德宽和)君子有大人声不以钟鼓竽瑟
五礼通考 卷七十 第 19b 页 WYG0136-0672d.png
 之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈德泽也故
 欲其清也其歌之呼也曰于穆清庙于者叹之也穆
 者敬之也清者欲其在位者遍闻之也故周公升歌
 文王之功烈德泽苟在庙中尝见文王者愀然如复
 见文王故书曰搏拊琴瑟以咏祖考来格此之谓也
    宗元案清庙祀文王固是序又谓周公既成
    洛邑朝诸侯则是东都之庙而非镐京矣乌
    有周颂开篇不首西都之颂而反首东都者
五礼通考 卷七十 第 20a 页 WYG0136-0673a.png
    乎朱子引书王在新邑云云亦仍其讹不知
    东都之文王庙颂自在卷末酌篇而前儒亦
    皆误解之也今但以證清庙为升歌之乐而
    引之故未暇驳正尔
礼记乐记清庙之瑟朱弦而疏越一唱而三叹有遗音
者矣(注清庙谓作乐歌清庙也朱弦练朱弦练则声浊/越瑟底孔也画疏之使声迟也倡发歌句也三叹)
(三人从叹之耳书疏清庙之瑟谓歌清庙之诗所弹之/瑟也朱弦案虞 传云古者帝王升歌清庙之乐大瑟)
(练弦此云朱弦明练之可知也不练则体劲而声清练/则丝熟而弦浊瑟两头有孔疏通之使两头孔相连孔)
五礼通考 卷七十 第 20b 页 WYG0136-0673b.png
(小则声急孔大则声迟弦声既浊瑟声又迟是其质素/初一唱之时但有三人赞叹之言叹者少也虽然有遗)
(馀之音以其贵在于德所/以有遗音人念之不忘也)
 陈氏乐书清庙而以朱弦疏越之瑟和之使人知乐
 意所尚非在乎极音者也且得毋遗音乎老子所谓
 大音希声此也
 朱子曰一倡三叹盖一人倡而三人和也今解者以
 为三叹息非也
 (陆氏佃曰一倡而三叹所谓嗟叹之不足故咏歌之/于是为至遗犹忘也言造其极者忘其粗也遗音与)
五礼通考 卷七十 第 21a 页 WYG0136-0673c.png
 (味其于礼乐/可谓真得矣)
 (辅氏广曰三叹谓闻者叹其有遗音也有遗音言弗/尽其音也有遗味言弗尽其味也于此有所遗则于)
 (彼有所/尽矣)
    蕙田案陆氏辅氏二说可并存
大戴礼礼三本篇清庙之歌一倡而三叹县一磬而尚
搏拊朱弦而通越
    蕙田案县一磬者堂上之玉磬商颂曰依我
    磬声是也其编磬则在堂下
五礼通考 卷七十 第 21b 页 WYG0136-0673d.png
礼记祭统声莫重于升歌此周道也
 (方氏悫曰经言升歌清庙清/庙者文王之诗故重升歌)
大尝禘升歌清庙(注清庙颂文/王之诗也)
 陈氏乐书清庙颂文王清明之德歌于堂上也
明堂位升歌清庙(疏升升堂也升乐工于庙堂而歌清/庙诗也清庙以文王有清明之德祭)
(之于庙而/作颂也)
周礼春官大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊(注郑司农/云登歌歌)
(者在堂也付字当为拊书亦或为拊乐或当击或当拊/登歌下管贵人声也元谓拊形如鼓以韦为之著之以)
五礼通考 卷七十 第 22a 页 WYG0136-0674a.png
(糠下疏谓凡大祭之时大师有此一事言帅瞽登歌者/谓 神合乐皆升歌清庙故将作乐时大师帅取瞽人)
(登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也令奏/击拊者拊所以导引歌者故先击拊瞽乃歌也歌者出)
(声谓之奏故云奏也又曰郑云乐或当击或当拊者先/郑之意击拊谓若尚书云击石拊石皆是作用之名拊)
(非乐器后郑不从者此击拊谓若下文鼓朄及击应鼙/之类彼朄鼙是乐器则知此拊亦乐器也元谓拊形如)
(鼓以韦为之著之以糠者此破先郑拊非乐器知义如/此者约白虎通引尚书大传云拊革装之以糠今书传)
(无者在/三逸中)
 (王氏禹昭曰击拊即书云击石拊石此堂上之乐也/小师云登歌击拊则击拊者小师而大师令奏之)
 (黄氏度曰明堂位曰拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴/小瑟四代之乐器也是登歌则击磬戛击琴瑟戛击)
五礼通考 卷七十 第 22b 页 WYG0136-0674b.png
 (搏拊皆击义玉磬琴/瑟皆有抟拊之名)
小师大祭祀登歌击拊(注亦自有拊击之佐大师令奏/郑司农云拊者击石 疏郑知)
(小师亦自击拊不共大师同击拊者见大师下管鼓朄/此小师下管别自击应鼙不同明击拊亦别可知但小)
(师佐大师耳引先郑拊为击石者先郑上注已解拊与/击同后郑不从今引之在下者以无正文引之或得为)
(一义/故也)
 (胡氏伸曰拊革鼓也乐以登歌/为贵凡以咏者举堂上之乐)
 (易氏祓曰登歌则瞽矇击拊/则小师大师令其奏而已)
 陈氏乐书拊之为器韦表糠里状则类鼓声则和柔
五礼通考 卷七十 第 23a 页 WYG0136-0674c.png
 倡而不和非徒铿锵而已书传谓以韦为鼓白虎通
 谓拊革而糠是也其设堂上书所谓搏拊是也其用
 升歌大师所谓登歌则令奏击拊是也书谓之搏拊
 明堂位谓之拊搏者以其或搏或拊莫适先后故也
 既谓之搏拊又谓之击拊者拊之或击或拊拊声大
 小之辨书以击石拊石为磬声小大之辨意亦如此
 荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖
 一钟一磬特县之乐也拊设于一钟一磬之东其为
五礼通考 卷七十 第 23b 页 WYG0136-0674d.png
 众乐之倡可知矣大祭祀登歌击拊固小师之职也
 太师则令奏之而已
 李氏光地曰帅瞽登堂而歌将歌之时则令奏击拊
 乃歌也大师令奏击拊则小师击拊击拊者或当击
 或当拊虞书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏政与此合
 然其下有笙镛以间则间歌也箫韶九成则合乐也
 仪礼虽乡乐亦有升歌笙入间歌合乐之四节则此
 大祭祀备四乐可知然礼不言者盖间则歌管之迭
五礼通考 卷七十 第 24a 页 WYG0136-0675a.png
 作合则歌管之并兴而已故言登歌下管足以该之
 也
    蕙田案李氏释击拊与尚书蔡传同陈氏则
    一主注疏似李氏为是
礼记礼运列其琴瑟(注列其琴瑟者琴瑟在堂而登/歌书云搏拊琴瑟以咏是也)
    蕙田案琴瑟之声和朱弦疏越一唱三叹贵
    人声使不乱也
郊特牲歌者在上贵人声也(疏歌是人声可贵/故升之在堂上)
五礼通考 卷七十 第 24b 页 WYG0136-0675b.png
 (马氏晞孟曰歌者声之发于口发/于口者其声精故歌者在上也)
    蕙田案以上升歌周庙享堂上之乐
诗周颂有瞽序有瞽始作乐而合乎祖也(疏大合诸乐/而奏之谓合)
(诸乐器一时奏之即经所云鼗磬柷敔箫管之属是也/知不合诸异代乐者以序者序经之所陈止说周之乐)
(器言既备乃奏是诸器备集然后奏之/无他代之乐故知非合诸异代乐也)
有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鼗
磬柷圉既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雍和鸣先祖
是听我客戾止永观厥成(传业大板也所以饰栒为县/也捷业如锯齿或曰画之植)
五礼通考 卷七十 第 25a 页 WYG0136-0675c.png
(者为虡衡者为栒崇牙上饰卷然可以县也树羽置羽/也应小鞞也田大鼓也县鼓周鼓也鼗小鼓也柷木控)
(也圉楬也上笺瞽矇也以为乐官者目无所见于音声/审也周礼 瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有视)
(瞭者相之又设县鼓田当作朄朄小鼓在大鼓旁应鞞/之属也声转字误变而作田既备者悬也朄也皆毕已)
(也乃奏谓乐作也箫编小竹管如今卖饧者所吹也管/如篴并而吹之 疏毛以为始作大武之乐合于大庙)
(之时有此瞽人其作乐者皆在周之庙庭矣既有瞽人/又使人为之设其横者之业又设其植者之虡其上刻)
(为崇牙因树置五采之羽以为之饰既有应之小鼓又/有田之大鼓其鼓悬之虡业为悬鼓也又有鼗有磬有)
(柷有圉皆视瞭设之于庭矣既备具乃使鼓人击而奏/之又有吹者编竹之箫并竹之管已备举作之喤喤然)
(和集其声此等诸声皆恭敬和谐而鸣不相夺理先祖/之神于是降而听之于时我客二王之后适来至止与)
五礼通考 卷七十 第 25b 页 WYG0136-0675d.png
(闻此乐其音感之长令多其成功谓感于和乐遂入善/道也此乐能感人神为美之极故述而歌之郑惟应田)
(俱为小鼓为异馀同文须如此者以乐皆瞽人为之故/先言有瞽有瞽于瞽下言于周之庭则乐皆在庭矣周)
(人初改为悬故于诸乐先言悬事于虡业言设则柷圉/以上皆蒙设文其箫管则执以吹之非所当设于乃奏)
(之下别言备举助祭之人盖应多矣独言我客者以二/王之后尊故特言之也周礼瞽矇为大师之属职播鼗)
(柷圉箫管弦歌是瞽为乐官也释器云大板为之业是/业为大板也又解业之所用所以饰栒为悬也悬之横)
(者为栒其上加之以业所以饰此栒而为悬设也其形/刻之捷业然如锯齿故谓之业或曰画之谓既刻又画)
(之以无明文故为两解业即栒上之板与栒相配为一/故通解栒虡之体植者为虡横者为栒也知者以春官)
(典庸器冬官梓人及明堂位檀弓皆言栒虡而不言业/此及灵台言虡业而无栒文皆与虡相配枸业互见明)
五礼通考 卷七十 第 26a 页 WYG0136-0676a.png
(一事也名生于体而谓之为业则是其形捷业宜横以/置悬故知横者为栒既言业所以饰栒则与之为一据)
(栒定其横植而业统名焉故不言横曰业也栒业既横/虡者自然植矣释器云木谓之虡郭璞云悬钟磬之木)
(木植者名虡虡既用木则栒亦木为之也又知崇牙上/饰卷然可以为悬者灵台云虡业维枞枞即崇牙上饰)
(卷然可以为悬者也系于业而言维明在业上为之故/与此二文以互言业不言栒也虡者立于两端栒则横)
(入于虡其栒之上加于大板侧著于栒其上刻为崇牙/似锯齿捷业然故谓之业牙即业上之齿也故明堂位)
(云夏后氏之龙簨虡殷之崇牙注云横曰簨饰之以鳞/属以大板为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以)
(挂悬紞是牙即业之上齿也以其形卷然得挂绳于上/故言可以为悬也言挂悬紞者紞谓悬之绳也树羽置)
(羽者置之于栒虡之上角汉礼器制度云为龙头及颔/曰衔璧璧下有旄牛尾明堂位于崇牙之下又云周之)
五礼通考 卷七十 第 26b 页 WYG0136-0676b.png
(璧翣注云周人画绘为翣载以璧垂五采羽其下树翣/于簨之角上饰弥多是也知应小鞞者释乐云大鼓谓)
(之鼖小者谓之应是应为小鼓也大射礼应鞞在建鼓/东则为应和建鼓应鞞共文是为一器故知应小鞞也)
(应既为小田宜为大故云田大鼓也明堂位云夏后氏/之足鼓殷人楹鼓周人县鼓是周法鼓始在悬故云悬)
(鼓周鼓解此诗特言悬意也若然大射礼者是周礼也/其乐用建鼓建鼓则殷之楹鼓也而大射用之者以彼)
(诸侯射礼略于乐备三面而已故无悬鼓也鼗者春官/小师注云鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也)
(柷木椌圉楬者以乐记有椌楬之文与此柷圉为一故/辨之言木椌者明用木为之言柷用木则圉亦用木以)
(木可知而略之太师注木柷敔也是二器皆用木也皋/陶谟云合止柷敔注云柷状如漆筒中有椎合之者投)
(椎于其中而撞之敔状如伏虎背上刻之所以止鼓谓/之止释乐云所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈郭璞)
五礼通考 卷七十 第 27a 页 WYG0136-0676c.png
(云柷如漆筒方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底/挏之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十)
(七锄铻刻以木长尺栎之籈者其名也此等形状盖依/汉之天子乐而知之其栒簨圉敔古今字耳瞽矇有视)
(瞭者相之又使此视瞭设悬鼓因明设业以下皆视瞭/设之非瞽自设也春官序于瞽矇之下云视瞭三百人)
(则一瞽一视瞭也注云瞭目明者也其职云掌太师之/悬凡乐事相瞽注云太师当悬则为之相谓扶工是主)
(相瞽又设悬也以经传皆无田鼓之名而田与应连文/皆在悬鼓之上应者应大鼓则田亦应之类太师职云)
(下管播乐器令奏鼓朄注云为大鼓先引是古有名朄/引导鼓故知田当为朄是应鞞之属也箫编小竹管者)
(释乐云大箫谓之言小者谓之筊李巡曰大箫声大者/言言也小者声扬而小故言筊筊小也郭璞曰箫大者)
(编二十二管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁/易通卦验云箫长尺四寸风俗通云箫参差象凤翼十)
五礼通考 卷七十 第 27b 页 WYG0136-0676d.png
(管长二尺其言管数长短不同盖有大小故也要是编/小竹管为之耳如今卖饧者所吹其时卖饧之人吹箫)
(以自表也史记称伍子胥鼓腹吹箫乞食吴市亦为自/表异也管如笛并而吹之谓并吹两管也小师注云管)
(如笛形小并两而吹之今大予乐官有之是也释乐云/大管谓之簥李巡曰声高大故曰簥簥高也郭璞曰管)
(长尺围寸并漆之有底/贾氏以为如篪六孔)
    蕙田案春官小师贾疏引广雅云管象箫长
    尺围寸八孔无底八孔者盖传写误当从六
    孔为正此疏引郭璞云管长尺围寸并漆之
    有底案志称十二管断两竹节间而为之则
五礼通考 卷七十 第 28a 页 WYG0136-0677a.png
    当以无底为是
 何氏楷曰传曰黄帝使神瞽考中声夏书曰瞽奏鼓
 礼曰御瞽几声之上下诗曰矇瞍奏公国语曰矇瞍
 修声则瞽矇之职自古以固然非特周也笋簴所以
 架钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无
 崇牙商饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具
 矣尔雅云大鼓谓之鼖小者谓之应毛传训应为小
 鞞孔云此大射礼应鞞也陈祥道云大射有朔鼙应
五礼通考 卷七十 第 28b 页 WYG0136-0677b.png
 鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故
 曰朄以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼
 有朄无朔犹仪礼之元酒周礼之明水其寔一也郑
 氏以应与朄及朔为三鼓恐不然也大射建鼓南鼓
 应鼙亦南鼓而居其东建鼓东鼓朔鼙亦东鼓而居
 其北则鼙与鼓皆建而鼙常在其左矣朔作而应应
 之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣案周礼大
 师职云大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令
五礼通考 卷七十 第 29a 页 WYG0136-0677c.png
 奏鼓朄大飨亦如之小师职云大祭祀登歌击拊下
 管击应鼓彻歌大飨亦如之是则鼓朄击应皆在堂
 上击拊之时而鼓朄职于太师击应职于小师则应
 比朄为贱矣仪礼应鼙朔鼙旧说谓应鼙者应朔鼙
 也朔者始也先击朔鼙次击应鼙击应继鼓朄而起
 亦取其与朄相应故名应耳陈旸云于歌言登则知
 管之为降于管言下则知歌之为上堂上之乐众矣
 其所待以作者在乎奏击拊堂下之乐众矣其所待
五礼通考 卷七十 第 29b 页 WYG0136-0677d.png
 以作者在乎奏鼓朄舜之作乐言拊咏于上言鼗鼓
 于下乐记亦曰会守拊鼓盖拊为众器之父鼓朄为
 众声之君以拊为父凡乐待此而作者有子道焉以
 鼓朄为君凡乐待此而作者有臣道焉又云堂下之
 乐以管为本器之尤小者也应之为鼓鞞之尤小者
 也礼器曰县鼓在西应鼓在东作乐及其小者乃所
 以为备也太师大祭祀击拊鼓朄亦此意欤当堂上
 击拊之时则堂下击应鼓朄以应之然后播鼗而鼓
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 矣应施于击拊又施于歌彻其乐之始终欤县鼓毛
 云周鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人
 县鼓陈旸云昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足商人
 贯之以柱周人悬而击之县鼓本出于建鼓则县鼓
 大鼓也应田县鼓先小后大所以为备乐也愚案路
 鼓鼖鼓皆为大鼓以周礼考之则此县鼓乃路鼓陈
 祥道以为晋鼓非也周礼鼓人职云以雷鼓鼓神祀
 以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享此祭宗庙故知为路
五礼通考 卷七十 第 30b 页 WYG0136-0678b.png
 鼓也鼗郑玄云如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击
 刘熙云鼗导也所以导乐作亦作鼗尔雅云大鼗谓
 之麻小者谓之料又作鼗月令云修鼗鞞先儒谓小
 鼓有柄曰鼗大鼗曰鞞愚案此鼗即路鼓也周礼大
 司乐职云雷鼓雷鼗冬日至于地上之圜丘奏之若
 乐六变则天神皆降可得而礼矣灵鼓灵鼗夏日至
 于泽上之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而
 礼矣路鼓路鼗于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼
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 可得而礼矣陈旸云鼗于鼓为小所以兆奏鼓者也
 鼓以节之鼗以兆之作乐之道也鼓则击而不播鼗
 则播而不击雷鼓雷鼗六面而工十有二以二人各
 直一面左播鼗右击鼓故也灵鼓灵鼗八面而工十
 有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是欤商颂言置
 我鼗鼓则鼗与鼓同植非有播击之异与周制差殊
 矣盖鼗兆奏鼓者也作堂下之乐必先鼗鼓者岂非
 乐记所谓先鼓以警诫之意欤又云鼗鼓二者以同
五礼通考 卷七十 第 31b 页 WYG0136-0678d.png
 声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地示以灵鼓灵鼗
 享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鼗鼓合而为德音周
 官少师亦以鼗鼓并而鼓之也磬颂磬笙磬也陈旸
 云大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面西阶之
 西颂磬东面盖应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之
 颂磬笙磬在东而面西颂磬在西而面东颂磬歌于
 西是南乡北乡以西方为上所以贵人声也笙磬吹
 于东是以东方为下所以贱匏竹也大射鼗倚于颂
五礼通考 卷七十 第 32a 页 WYG0136-0679a.png
 磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名
 之特磬在东而以笙磬名之又云鼗堂下之乐也磬
 堂上之乐也堂下之鼗播则堂上之磬作矣故视瞭
 以播鼗为先而击颂磬笙磬次之商颂言鼗鼓渊渊
 继之依我磬声亦是意也柷毛云木椌也圉通作敔
 毛云楬也陈祥道云柷方二尺四寸阴也敔二十七
 锄铻阳也乐作阳也以阴数成之乐止阴也以阳数
 成之固天地自然之理徐光启云柷之制中虚盖声
五礼通考 卷七十 第 32b 页 WYG0136-0679b.png
 之所出以虚为本也圉之制中寔盖声之所止则归
 寔也王邦直云乐记曰圣人作为椌楬柷敔椌楬皆
 一物而异名不言柷敔而言椌楬者柷以中虚为用
 而声出焉故又谓之椌敔以伏虎为形而声伏焉故
 又谓之楬盖声之出也乐由之合声之伏也乐由之
 止焉亦阴阳之义也陈旸云鼗所以兆奏鼓堂下之
 乐也磬则上声而远闻堂上之乐也堂上堂下之乐
 备奏其合止有时制命于柷圉而已既备者郑云悬
五礼通考 卷七十 第 33a 页 WYG0136-0679c.png
 也陈也皆毕已也奏者动作之义此则指金奏而言
 凡乐必先奏钟以均诸乐所谓钟即十二律之钟也
 以周礼大司乐考之奏黄钟歌大吕舞云门以祀天
 神云云此诗言先祖是听则其所奏可知也贾公彦
 云奏者奏击以出声故据钟而言歌者发声出音故
 据声而说亦互而通也欲作乐先击此二者之钟以
 均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先击钟次
 击鼓论语云始作翕如郑云始作谓金奏也又案周
五礼通考 卷七十 第 33b 页 WYG0136-0679d.png
 礼钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏大司乐职亦
 云凡大祭祀王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆
 夏牲出入则令奏昭夏彼所谓奏虽兼用钟鼓而以
 金为主故名金奏则此诗云乃奏或即指三夏之奏
 亦未可知要之当据钟而言也管以笙言与商颂嘒
 嘒管声不同举说文云对举也箫管之乐俱在堂下
 备举而作之则堂下之器无或遗者矣上文但述乐
 器之名而已此或言奏或言举互相备也陈旸云周
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 官视瞭掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬小师掌教鼓鼗
 柷敔埙管箫瞽矇掌播鼗柷敔埙箫管是皆先鼗而
 磬次之先柷敔而箫管次之是诗言鼗磬柷圉继之
 箫管备举固作乐之序也论备乐而不及舞者舞所
 以节八音也言八音则舞举矣喤喤厥声二句以堂
 上之乐言厥声人声谓登歌也
    蕙田案此诗以有瞽有瞽在周之庭说起则
    下所陈皆堂下之乐无疑何氏以奏为金奏
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    据钟言之其说可通至训管为匏训厥声为
    登歌则不免穿凿附会又考升歌时堂下之
    吹不作下管时堂上之歌不作间歌时堂上
    堂下更迭歌吹亦不一时并作何氏谓堂上
    击拊时堂下击应鼓朄以应之非也笙磬亦
    编见仪礼郑注何氏以笙磬为特磬亦非也
 (朱氏公迁曰此/皆堂下之乐)
周礼春官大师下管播乐器令奏鼓朄
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 (李氏光地曰下堂下也堂下之乐以管为主而乐器/从之下管之时乐器既播亦令奏鼓朄管乃作也朄)
 (小鼓也案虞书曰下管/鼗鼓其文正与此合)
小师下管击应鼓(注应鼙也应与朄及朔皆小鼓也其/所用别未闻 疏郑知应是应鼙及)
(有朔鼙者案大射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东以/是知应是应鼙彼又云一建鼓在于西阶之西朔鼙在)
(其北是知有朔鼙也知皆小鼓者击鼓者即事之渐先/击小后击大故大射云应鼓在其东朔鼙在其北鼙者)
(皆在人右郑彼注云便其先击小后击大既便其事是/鼙皆小鼓也云其所用别未闻者此上下祭祀之事有)
(应有朄无朔大射有朔有应无朄凡言应者应朔鼙祭/祀既有应明有朔但无文不可强定之故云用别未闻)
(也/)
五礼通考 卷七十 第 35b 页 WYG0136-0680d.png
 (郑氏锷曰及下管则击应鼓大师令奏鼓朄小师则/击应鼓不鼓朄盖朄者所以引众鼓而应则以为众)
 (鼓之应也周颂所谓/应朄悬鼓正谓是)
 (王氏昭禹曰应鼙为朄鼓之和朄鼓为应/鼙之引朄必有应应必有朄互相备也)
 陈氏乐书道以无所因为上以有所待为下管之为
 器有所待而声发焉非若歌之出于人声而无所因
 者也故管为堂下之乐仪礼曰下管新宫是也堂下
 之乐以管为本器之至小者也应之为鼓鞞之尤小
 者也下管击应鼓盖言称也礼器曰县鼓在西应鼓
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 在东诗曰应田县鼓尔雅曰大鼓谓之鼖小鼓谓之
 应大祭祀下管击应鼓是作乐及其小者乃所以为
 备也大师大祭祀击拊鼓朄亦此意欤
礼记礼运列其管磬钟鼓(疏管磬钟鼓堂下之乐书云/下管鼗鼓笙镛以间是也其)
 (歌钟歌磬/亦在堂下)
 (陈氏乐书先王作乐莫不文之以五声播之以八音/故列琴瑟于南列管于东列磬于西列鼓于北所以)
 (正其位也然琴瑟丝音也与瓦同于尚宫管竹音也/与匏同于利制鼓革音也与木同于一声磬石音也)
 (钟金音也故举丝以见瓦举竹以见/匏举革以见木而五声八音具矣)
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    蕙田案疏堂下之说是也陈氏南北东西之
    位又与白虎通不合白虎通云笙在北方柷
    在东北方鼓在东方琴在南方埙在西南方
    钟在西方磬在北方
礼器庙堂之下县鼓在西应鼓在东(注犠尊县鼓俱在/西礼乐之器尊西)
(也小鼓谓之应小疏县鼓大鼓也在西方/而县之应鼓谓 鼓也在东方而县之)
    蕙田案应鼓孔疏以为县之则亦是县鼓矣
    周希圣以为以县鼓而对应鼓则应鼓非县
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    乃提之者也云提之亦未是应鼓朄鼓朔鼓
    皆小鼓岂皆提之者乎
祭统夫大尝禘下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以
舞大夏此天子之乐也(注管象吹管而舞武象之乐也/朱干赤盾戚斧也此武象之舞)
(所执也佾犹列也大夏禹乐文舞也/执羽籥文武之舞皆八列互言之耳)
 (陈氏乐书清庙颂文王清明之德歌于堂上以示之/维清奏文王象武之事管于堂下以示之大武武王)
 (之乐也朱干玉戚以舞之所以象征诛大夏姒禹之/乐也八佾以舞之所以象揖逊周公之庙得用天子)
 (之乐虽歌舞以之可也大尝禘用/天子礼乐如此则郊社可知矣)
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 (陆氏佃曰言下而管象则/升歌之人下而又管象之)
    蕙田案凡乐升歌在上下管在下堂上堂下
    更代迭奏谓之间歌堂上堂下一时并作谓
    之合乐陆氏以为升歌之人下而又管象恐
    不切事理
明堂位下管象朱干玉戚冕而舞大舞皮弁素积禓而
舞大夏(注象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚/斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之)
(服也大武周舞也大夏夏舞也播疏下堂下也管匏竹/在堂下故云下管堂下吹管以 象武之诗故云下管)
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(象也案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南籥知/非文王之乐必以为大武武王乐者经云升歌清庙下)
(管象以父诗在上子诗在下故知为武王乐也朱干玉/戚者赤质玉饰斧也冕而舞大武者王着衮冕执赤质)
(玉斧而舞武王伐纣之乐也上云下管象谓吹大武诗/此云舞大武谓大武之舞也皮弁三王之服初见美也)
(大夏夏禹之乐也王又服皮弁禓而舞夏后氏之乐也/六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮)
(弁舞夏乐也周乐是武武质故不禓夏家乐文文故禓/也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭统冕而总干以)
(乐王尸/是也)
 (陆氏佃曰大享之礼与宗庙同故亦升歌清庙下管/象武继之夏籥序兴是也养老之礼则异于大享故)
 (升清庙下管象其舞则大武而已无夏也盖武降大/夏一等文王世子登歌清庙下管象舞大武是也燕)
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 (礼则有勺而无大武盖勺降大武一等仪礼所谓/升歌鹿鸣下管新宫遂合舞乐合乐则勺是也)
郊特牲匏竹在下
 陈氏礼书舜之时堂上有戛击堂下有柷敔堂上有
 鸣球堂下有石磬堂上有搏拊堂下有鼗鼓也诗言
 设业设簴崇牙树羽应田县鼓鼗磬柷圉箫管备举
 皆在周之庭仪礼乐虡皆在两阶之间此堂下之乐
 也商颂曰鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声
 以言堂下之管鼓依我堂上之磬声也(诗注玉/磬也)观周
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 书有天球春秋之时齐国佐以玉磬赂晋鲁饥文仲
 以玉磬告籴于齐荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰
 县一磬而拊搏则自虞至周堂上皆有玉磬矣有磬
 必有钟此荀卿所以有一钟之说也燕礼乡射大射
 皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐盖皆西陈
 而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后
 而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居
 东歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼓
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 人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以钟鼓奏
 九夏记曰入门而悬兴春秋传曰入门而金作国语
 曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先
 击钟次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓朄瞽矇
 视瞭凡乐事先播鼗朄则引大鼓者也鼗兆鼓者也
 观视瞭播鼗击颂磬笙磬诗言鼗磬柷圉仪礼大射
 鼗倚于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必倚磬之纮是
 钟磬作则鼗作矣及下管播乐器而乐具作焉乃鼓
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 朄以先之是鼗常在前而朄常在后也先王赐诸侯
 乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以朄则
 鼗先于朄可知矣钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应
 笙者曰笙钟笙磬春秋传有歌钟与颂钟颂磬之义
 同周礼有钟笙(笙师祭祀享射/共其钟笙之乐)与笙钟笙磬之意同
 先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂或作庸庸
 功也岂其然欤然颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应
 鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之
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 乐上东者贵西所以礼宾上东于西阶之上亦以其
 近宾故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于宾
 特燕礼告备于公以明君臣之分而已则乐为宾设
 可知矣
    蕙田案以上下管兴舞周庙享堂下之乐
周礼春官笙师凡祭祀共其钟笙之乐(注钟笙与钟/声相应之笙)
 (黄氏度曰书曰笙镛以间盖笙与歌间作歌则以/钟节之独出祭祀享射其他不出钟笙钟从笙也)
视瞭凡乐事播鼗击颂磬笙磬
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 (李氏光地曰言凡乐事于乐作之时则播鼗而又击/其颂磬笙磬也颂即庸也与歌声相应者曰颂磬颂)
 (钟与笙声相应者曰笙磬笙钟皆于乐既作而奏之/故虞书曰下管鼗鼓笙镛以间也惟击磬不击钟者)
 (则磬师之/属击之)
    蕙田案此周庙享间歌之乐 间代也堂上
    一歌堂下一吹迭相代也仪礼乡饮燕礼间
    歌三终歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘
    歌南山有台笙由仪是也仪礼笙入三成以
    笙入间歌也即虞书笙镛以间凡乐上下皆
五礼通考 卷七十 第 41b 页 WYG0136-0683d.png
    同
大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神
(注大合乐者谓遍作六代之乐所疏云大合乐者据/荐腥之后合乐之时用之也此 合乐即下云若乐)
(六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正/祭合乐若然合乐在下神后而文退下神在乐后者以)
(下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然/下神不亚合乐而隔分乐之后者以分乐序之皆用一)
(代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使/一变二变之等与分乐所用乐同故三禘在下也云以)
(致鬼神示者是据三禘而言云以和邦国以下亦据三/禘之祭各包此数事故郑引虞书以证宗庙云云大合)
(乐者谓遍作六代之乐者此经六乐即上六舞故知遍/作六代之乐言遍作乐而一时俱为待一代讫乃更为)
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(故云遍/作也)
    蕙田案以上周庙享合乐 合乐有二一则
    堂上堂下歌瑟及笙并作也仪礼乡饮酒礼
    合乐三终周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采
    蘩采蘋孔子所谓关睢之乱洋洋盈耳者是
    也一则疏家谓遍作六代之乐乐记曰大章
    章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐
    备矣是也此条大司乐云大合乐寔兼此二
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    义
乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣(注夷则阳声第五/小吕为之合小吕)
(一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后/稷是周之先母也周立庙祀后稷为始祖姜嫄无所祔)
(是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之当疏祭法不见/先妣者以其七庙外非常故不言若祭 与二祧同亦)
(享尝乃止若追享自然及之矣閟宫/妇人称宫处在幽静故名庙为閟宫)
 (易氏祓曰濩养也言成汤吊伐养天下也故大濩之/乐起于夷则之申应以小吕之已以享先妣而序于)
 (先祖之上盖主乎姜嫄而先后与焉/谓子孙之养皆原于此亦其类也)
 (李氏光地曰周特尊事姜嫄故妣先于祖人道阴阳/参焉但以生物终始为义而已妣主育养自巳至申)
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 (万物致养故用夷/则小吕之合律也)
乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖(注无射阳声之下/也夹钟为之合夹)
(钟一名圜钟先祖谓先王先公此疏郑据司服而言但/司服以先王先公服异故别言 则先王先公乐合故)
(合说以其俱/是先祖故也)
 (易氏祓曰武功也言武王偃武而卒其伐功故大武/之乐起于无射之戍应以夹钟之卯以享先祖而序)
 (于先妣之下盖主乎后稷而先公与/焉谓王业之大寔基乎此亦其类也)
 (李氏光地曰自卯至戌万物形就故用无射夹钟之/合律也六乐用律与舞皆以尊卑为次然于阴阳象)
 (各有合者/又如此)
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 陈氏礼书太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄
 钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函
 钟小吕夹钟盖日月所会在天而右转(辰者日月所/会也谓之辰)
 (则会之时谓之次则会之所谓之宿以其/宿于此谓之房以其集于此其寔一也)斗柄所建
 在地而左旋转旋虽殊而交错贸见如表里然故子
 合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于巳戌
 合于卯故大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太蔟
 歌应钟以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾
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 歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射
 歌夹钟以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社
 下奏太蔟上歌黄钟赵慎言曰太蔟阳也位在寅应
 钟阴也位在亥故斗建亥则日月会于寅斗建寅则
 日月会于亥是知圣人之制取合于阴阳歌奏之仪
 用符于交会今之祭祀上下歌奏俱是阳律有乖古
 法请改黄钟为应钟均此所谓知合声也
 (李氏光地曰合辰之说以斗建交会左右相逢然天/运日行则有岁差则今不与古合矣盖星日有差而)
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 (气候之寒温晷刻之长短则不差也故交子月之一/日必与交丑月之一日同交寅月之一日必与交亥)
 (月之一日同其馀合辰无不皆然古以斗建合朔为/说者亦谓至此一日则斗柄移宫而日月迁次故指)
 (此以为标识焉尔今既天与岁差而/此说不可用则当明其意焉可也)
 (又曰十二月之合气候晷刻相似十二律之合则分/寸长短悬殊何也曰十二月之合其气候晷刻则同)
 (矣然而阴阳之消长进退岂可同乎哉律也者写阳/气之消长者也故亥则阳消于外而寅则阳息于中)
 (盖相应而相反虽相反而寔相应者也故比而合之/阴阳之道乃备发敛之气乃和律之有合也又岂与)
 (天地不/相似哉)
凡乐黄钟为宫大吕为角太蔟为徵应钟为羽路鼓路
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鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九磬之舞于宗庙
之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣(注人鬼则主/后稷先奏是)
(乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之黄钟/生于虚危之气虚危为宗庙以此为宫用声类求之凡)
(五声宫之所生浊者为角清者为徵羽郑司农云路鼓/路鼗两面九德之歌春秋传所谓水火金木土榖谓之)
(六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九/功之德皆可歌也谓之九歌也玄谓路鼓路鼗四面阴)
(竹生于山北者龙门山名九㲈读当为大韶字之误祭/疏先奏是乐以致其神者致神则下神也周之礼凡)
(祀皆作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉/而祼焉乃后合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼)
(焉据宗庙肆献祼是也云黄钟生于虚危之气者以其/黄钟在子子上有虚危故云虚危之气也云虚危为宗)
五礼通考 卷七十 第 45b 页 WYG0136-0685d.png
(庙者案星经虚危主宗庙故为宗庙之宫也宗庙用九/德之歌者以九德为政之具故特异天地之神宗庙不)
(言时节者祫祭也但殷人祫于/三时周礼惟用孟秋之月为之)
 (薛氏季宣曰人道终于北而本统乎东北方玄武虚/危有宗庙之象故享人鬼用亥子丑之律黄钟大吕)
 (应钟是也然不可违其本统也太蔟为/人统故兼取东方之律而以太族为徵)
 (易氏祓曰享人鬼者以路鼓路鼗作之于始然后以/阴竹之管龙门之琴瑟间歌于堂上又以禹九德之)
 (歌舜九㲈之舞节乐于堂下盖以路为人道之大九/㲈九德言后稷基于舜禹之世而奏之于宗庙者所)
 (以象王业/之始也)
    蕙田案黄钟为宫大吕为角太蔟为徵应钟
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    为羽此四调各自为均非黄钟一均兼此四
    声盖黄钟为宫则黄钟宫调也其起调毕曲
    之律即以黄钟大吕为角则大吕角调也其
    起调毕曲之律则以仲吕太簇为徵则太簇
    徵调也其起调毕曲之律则以南吕应钟为
    羽则应钟羽调也其起调毕曲之律则以夷
    则盖旋宫次序各以五声六律求之则当之
    者名其调也郑氏避之不用之说非是乐有
五礼通考 卷七十 第 46b 页 WYG0136-0686b.png
    登歌有下管故郊特牲云歌者在上匏竹在
    下易氏乃谓以阴竹之管龙门之琴瑟间歌
    于堂上又以禹九德之歌舜九㲈之舞节乐
    于堂下则是堂上亦有管堂下亦有歌岂其
    然乎稽之传记合以路鼓路鼗阴竹之管为
    堂下之乐以龙门之琴瑟为堂上之乐堂上
    堂下更递迭奏为间歌堂上堂下一时并奏
    为合乐九德之歌九㲈之舞则合乐之事也
五礼通考 卷七十 第 47a 页 WYG0136-0686c.png
    又案以上周庙享分用之乐 分乐有二一
    则以合辰之乐分用之即上二条享先妣先
    祖者是也一则以六代之乐分用之即此条
    以九德之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之者
    也分乐具此二义
钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏
 (李氏光地曰金谓大钟及镈不编者也镈比大钟为/小比编钟则大也金奏击此钟镈以为奏乐之节也)
 (钟师击钟镈镈师击鼓案杜子春郑康成皆以九夏/为诗篇愚谓言歌又言奏者则有诗篇如驺虞狸首)
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 (采蘋采蘩是也言奏不言歌者则但如笙吹之类而/无诗篇九夏是也杜郑但以春秋传肆夏文王鹿鸣)
 (并举故断为诗颂然既别言/金奏工歌则二乐固有分矣)
    蕙田案李氏之言是也金奏钟鼓交作既非
    所以和人声若歌奏间作则又混于间歌是
    知金奏有奏而无歌也
镈师掌金奏之歌(注谓主击晋鼓以奏其钟镈也然则/击镈者亦视瞭 疏镈师不自击镈)
(使视瞭击之但击金奏之鼓耳鼓人职云以晋鼓鼓金/奏金奏谓奏金金即钟镈以金为之故言金云视瞭云)
(乐作击编钟不言镈镈与钟同类大小/异耳既击钟明亦击镈故云亦视瞭也)
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凡祭祀鼓其金奏之乐(疏金奏之乐者即八音/是也亦以晋鼓鼓之)
 (王氏与之曰金钟声也/奏者所以击其钟也)
 陈氏乐书周人名官多以小见大故镈师掌金奏之
 鼓谓之镈师犹守庙祧谓之守祧典同律谓之典同
 也今夫细钧有钟无镈昭其大也大钧无钟甚大有
 镈鸣其细也细钧角徵也必和之以大故有钟无镈
 大钧宫商也必和之以细故有镈则镈小钟也晋语
 左氏郑伯嘉纳鲁之宝镈晋人赂鲁侯歌钟二肆及
五礼通考 卷七十 第 48b 页 WYG0136-0687b.png
 其镈韦昭杜预皆以为小钟言歌钟及其镈则镈小
 钟大可知钟师掌金奏则大钟也镈师掌金奏则小
 钟也郑康成曰镈如钟而大孙炎郭璞释尔雅大钟
 谓之镛镛亦名鑮不亦失小大之辨乎许慎曰镈鑮
 于之属所以应钟磬也于理或然钟师掌金奏之鼓
 盖有金而无鼓不足以作乐故鼓人掌六鼓四金之
 音声而晋鼓鼓金奏居一焉然则镈师掌金奏之鼓
 岂晋鼓欤
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大司乐王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出
入则令奏昭夏(注三夏皆乐章名出疏王出入者据前/文大祭祀而言王 入谓王将祭祀初)
(入庙门及祭讫出庙门皆令奏王夏也尸出入谓尸初/入庙门及祭祀讫出庙门皆令奏肆夏牲出入者谓二)
(灌后王出迎牲及爓肉与体其犬豕是牲出入皆令奏/昭夏先言王次言尸后言牲者亦祭祀之次也又曰此)
(三夏即下文九夏皆是诗诗/与乐为篇章故云乐章名也)
 (郑氏锷曰说者以肆夏为时迈所谓肆于时/夏允王保之是也王夏昭夏则无所考矣)
 (王氏详说曰九夏之名见于钟师此特言三夏以三/夏为九夏之大奏九夏者钟师也令钟师而奏三夏)
 (者大师乐也自纳夏/而下则钟师自奏矣)
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    蕙田案安溪李氏谓金奏无诗篇当是注云
    乐章或是奏而不歌也
    又案以上周宗庙金奏之乐
          右周庙享之乐
 
 
 
 五礼通考卷七十