钦定四库全书
　五礼通考卷六十四
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十四
　　　宗庙制度
易损卦二簋可用享　彖传二簋应有时(注二簋质/薄之器也)
礼记明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚
周之八簋(注皆黍稷器制之异同未闻故疏簋是黍稷/之器敦与瑚琏共簠簋连文 郑云皆黍稷)

(器郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋此注云未闻者瑚/琏之器与簋异同未闻尔郑注论语云夏曰瑚殷曰琏)
(误/也)
　陈氏礼书敦者养人之厚也琏者养人而不绝者也
　瑚以玉为之玉者美而有充实之意养人以为充实
　者瑚之用也簋以竹为之竹者和而有节意养人所
　以能节者簋之用也食所以养阴自其数而观之则
　以两以四以六以八岂非阴数而愈备于前欤
　(方氏悫曰两敦若内则所谓敦周官所谓玉敦是矣/四琏六瑚即孔子谓子贡为女器者是矣释者以为)

　(宗庙之器焉八簋即伐木所谓八簋是矣皆黍稷之/器也故每用阴数之偶则与笾豆同义曰敦曰琏曰)
　(瑚曰簋则所命之名不同也或两/或四或六或八则渐增其数也)
　(陆氏佃曰敦亦簋也盖设以对故谓之敦两谓之对/则四谓之琏可知瑚言盖盖之而不可知也簋言底)
　(轨所同也同而后受之字或作匦以此两敦黍稷四/琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦菰菰一名彫胡盖以)
　(其器名之八簋黍稷/稻粱白黍黄粱稰穛)
论语瑚琏也(注包曰瑚琏黍稷之器夏曰瑚殷曰琏周/曰簠簋宗庙之器贵者 疏案明堂位说)
(四代之器云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚/周之八簋注云皆黍稷器制之异同未闻郑注周礼舍)
(人云方曰簠圆曰簋如记文则夏器名琏殷器名瑚而/包咸郑玄等注此论语贾服杜等注左传皆云夏曰瑚)

(或别有所据或/相从而误也)
　朱注夏曰瑚商曰琏周曰簠簋皆宗庙盛黍稷之器
　而饰以玉器之贵重而华美者也
周礼地官舍人凡祭祀共簠簋实之陈之(注方曰簠圆/曰簋盛黍稷)
(稻粱器簋疏祭祀言凡则天地宗庙大祭小祭皆有黍/稷于簠 实之陈之云方曰簠圆曰簋皆据外而言案)
(孝经云陈其簠簋注云内圆外方受斗二升者直据簠/而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者旊人云为簋)
(实一觳豆实三而成觳豆四升三豆则斗二升可知但/外神用瓦簋宗庙当用木故易损卦云二簋可用享损)
(卦以离巽为之离为日日圆巽为木木器圆簋象是用/木明矣云盛黍稷稻粱器案公食大夫簠盛稻粱簋盛)

(黍稷故郑总云/黍稷稻粱器也)
礼记玉藻朔月少牢五俎四簋(注朔月四簋则日食粱/稻各一簋而已 疏云)
(朔月四簋则日食粱稻各一簋而已者以朔月四簋故/知日食二簋以稻粱美物故知各一簋诗云每食四簋)
(注云四簋黍稷稻粱是簋盛稻粱也且此文诸本皆作/簋字皇氏以注云稻粱以簠宜盛稻粱故以四簋为四)
(簠未知然否以此而推天子朔月大牢当六簋黍稷稻/粱麦菰各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加)
(以稻粱也案公食大夫礼簠盛稻粱此用簋者以其常/食异于礼食又礼食其数更多故公食下大夫黍稷六)
(簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱两簋又聘礼饔饩/上大夫堂上八簋东西夹各六簋是数多也其诸侯案)
(掌客上公簋十侯伯八子男六簋则俱同十二其祭礼/则天子八簋故祭统云八簋之实注云天子之祭八簋)

(然则诸侯六簋祭统诸侯礼云四簋黍稷者见其遍于/庙中不云六簋二簋留之厌故也大夫祭则当四敦少)
(牢礼是也士则二敦特牲礼是也其诸侯/与大夫食亦四簋故秦诗云每食四簋)
周礼考工记旊人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实
三而成觳崇尺(注崇高也豆实四升觳受斗二升祭疏/祭宗庙皆用木簋今此用瓦簋据 天)
(地及外神尚质器用陶匏之类也注云豆实四升者晏/子辞案易损卦彖云二簋可用享四以簋进黍稷于神)
(也初与二直其四与五承上故用二簋四巽爻也巽为/木五离爻也离为日日体圆木器而圆簋象也是以知)
(以木为之宗庙用之若祭天地外神等则用瓦簋故郊/特牲云扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性)
(是其义也若然簋法圆舍人注云方曰簠圆曰簋注与/此合孝经云陈其簠簋注云内圆外方者彼兼簠而言)

(之/)
礼记祭统是故以四簋黍见其脩于庙中也(疏以四簋/黍谓馂之)
(时君与二卿以四簋之黍诸侯之祭有六簋今云以四/簋者以二簋留为阴厌之祭故以四簋而馂簋有黍稷)
(特云黍见其美/举黍稷可知也)
八簋之实(注天子之祭八簋簋疏云天子之祭八簋者/明堂位云周之八 又特牲士两敦少牢四)
(敦则诸侯六/故天子八)
周礼天官九嫔凡祭祀赞玉齍(注玉齍玉敦受黍稷器/后进之而不彻 疏云)
(玉齍玉敦受黍稷器者案明堂位云有虞氏之两敦周/之八簋则周用簋特牲少牢大夫士用敦今周天子用)

(玉敦者明堂位赐鲁得兼用四代之器用敦明天于亦/兼用可知云玉敦者谓以玉饰敦谓若玉府云珠盘玉)
(敦但彼以珠盘盛牛耳玉敦承血此玉敦盛黍稷为异/耳云后进之而不彻知者豆笾云赞荐彻玉齍直赞不)
(云荐彻明直赞进之而已案礼器云管仲镂簋注云天/子饰以玉此直云玉敦则簋亦饰以玉而不云者但玉)
(敦后亲执而设之故特言之其簋则九嫔执而授后后/设之若少牢主妇亲受韭𦵔醯醢其馀妇赞者授主妇)
(主妇设之/故不言也)
仪礼士昏礼黍稷四敦皆盖赞启会却于敦南对敦
于北
少牢馈食礼主妇自东房执一金敦黍有盖(注饰盖象/龟周之礼)

(设器各以其类/龟有上下甲)　妇赞者执敦稷以授主妇受赞者
敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆
南首(注敦有首者尊者器饰也注疏天子则簋敦兼有/九嫔职云凡祭祀赞玉齍 云玉齍玉敦受黍稷)
(器是天子八簋之外兼/用敦也周制士用之)
士丧礼朔月奠　无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位
彻朔奠　敦启会面足(注启会彻时不复盖也面足执/之令足间向前也敦有足则敦)
(之形如今酒敦至疏以前设时即不盖今经云/敦启会嫌先盖 彻重启之故云不复盖也)
士虞礼赞设二敦于俎南黍其东稷

特牲馈食礼盛两敦陈于西堂(注盛黍稷/者宗妇也)　主妇设两
敦黍稷于俎南西上(疏案少牢主妇设金敦宗妇赞三/敦以其多故使宗妇赞此士祭礼)
(二敦少故不使宗妇/赞主妇可亲之也)
　杨氏复仪礼旁通图敦簠簋　明堂位有虞氏之两
　敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷
　器也有虞氏之敦周用之于士大夫故仪礼大夫士
　之祭有敦无簠簋特牲佐食分簋铏先儒以为同姓
　之士得从周制是也士昏礼黍稷四敦皆盖妇至赞

　启会却于敦南对敦于北少牢礼主妇自东房执四
　金敦黍稷皆南首士丧礼废敦重鬲皆濯朔月奠无
　笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位彻朔奠敦启会面足
　既夕用器两朾士虞赞设两敦于俎南特牲主妇设
　两敦黍稷于俎南此皆士大夫之礼也聘礼陈饔饩
　及公食大夫皆主国君待聘宾之礼则用簠簋有司
　入陈堂上八簋两簠西夹六簋两簠东方之馔亦如
　之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋东方之馔亦

　如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋此则待聘
　之礼也以周官考之掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十
　有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二
　然诗言天子之礼陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋
　天子诸侯所食之簋反俭于聘宾之簋二十掌客之
　簋十二何耶或曰聘礼上大夫之簋二十掌客之簋
　十二聘宾之簋也天子八簋诸侯朔食四簋所食之
　簋也

　陈氏礼书考工记旊人为簋实一觳崇尺豆实三而
　成觳(觳容斗/二升也)崇尺中绳尔雅木豆谓之豆竹豆谓之
　笾瓦豆谓之登说文古簋作朹盖簋豆有以瓦为之
　有以木为之先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆
　用瓦然诗述祀天之礼言于豆登则祀天有木豆矣
　仪礼少牢馈食有瓦豆则宗庙有瓦豆矣敦则簋之
　类簋则簠相须者也士丧礼有瓦敦而簠之有瓦与
　否不可考也仪礼曰盖执豆又曰簠有盖幂又曰设

　四敦皆南首则簠簋敦豆登皆有盖而敦之盖有首
　先儒以为簠簋敦之盖皆象龟形义或然也管仲镂
　簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟于盖而已非若人
　君全镂之也簠内圆外方其实稻粱簋外圆内方其
　实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二
　有簠或不预是簠尊而簋卑也笾有縢缘其实乾实
　豆若脰然其实菹醢登则人执而登之其实大羹之
　湆旊人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳

　则敦簋之量可知士丧礼敦有足则簠簋有足可知
　(士丧礼敦会面/足无足曰废敦)士虞特牲敦有籍(虞敦籍以苇席/祭敦籍以萑)则
　簠簋笾豆之有籍可知士丧特牲笾有巾(士丧两笾/布巾特牲)
　(笾巾以/絺纁里)公食大夫簋有盖幂则簋登豆之有巾可知
有虞氏曰敦夏曰琏商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉
　豆周曰献豆而虞氏之敦在周用之于士大夫故仪
　礼大夫之祭有敦无簋特牲佐食分簋铏而先儒以
　为同姓之士得从周制是也夏后之楬豆在周用之

　于丧礼故仪礼士丧毼豆两实葵俎是也(毼白/也)周曰
　献豆非不以玉饰也士虞礼献豆两亚之则献豆犹
　所谓献尊也周礼玉府有玉敦九嫔有玉齍先儒以
　玉齍为玉敦岂以其盛黍稷而因名之乎祭统夫人
　荐豆执挍执醴授之执镫郑氏谓挍豆中直者镫豆
　下跗然则考工记所谓中县者挍也天子玉敦大夫
　金敦(少牢夫人/载金敦)则士敦无饰可知鲁用雕篹(篹笾/属也)士
　丧礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知旧

　图簠簋登笾豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中
　考之于书若作梓材既勤朴斲惟其涂丹艧周语亦
　曰器无雕镂俭也先王之器多饰以赤而玉人勺亦
　赤中则漆而朱中理或然也然崇尺二寸之说与旊
　人之制不同是臆论也周官掌客公簠十侯伯簠八
　子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫
　之簋六聘礼饔饩上大夫之簋二十诗云天子之礼
　陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋诗言每食四簋多

　于天子公食上大夫之簋与天子礼同何也盖聘礼
　上大夫之簋二十掌客诸侯之簋十二公食上大夫
　之簋八有所存者焉天子八簋则其所食者也公食
　下大夫六簋则公日食四簋可知日食四簋而朔月
　亦食四簋此异代之礼也观周官王之日食用六牲
　则诸侯日食非止特牲也王鼎十有二物皆有俎则
　诸侯日与朔食非止三俎与五俎也而玉藻所记一
　切与周礼不类则异代之礼可知也

　　　　蕙田案簋明堂位周之八簋诗伐木篇陈馈
　　　　八簋山堂考索云圆曰簋盛黍稷之器有盖
　　　　象龟形外圆函方以中规矩天子饰以玉诸
　　　　侯饰以象又考工记旊人为簋受一斗二升
　　　　高一尺厚半寸唇寸口径五寸二分厚八分
　　　　足底径六寸贾释舍人注云方曰簠圆曰簋
　　　　皆据外而言也簠周礼掌客上公簠十侯伯
　　　　簠八子男簠六山堂云外方内圆曰簠盛稻

　　　　粱之器口径六寸深七寸二分底径亦五寸
　　　　二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸所盛
　　　　之数及盖之形制一与簋同案考工记旊人
　　　　为簋及豆皆以瓦为之并不及簠岂簠以木
　　　　为无瓦而为之故欤疏云据天地之神尚质
　　　　器用陶匏而已若祭宗庙则皆以木为之敦
　　　　明堂位有虞氏之两敦郑注黍稷器以玉饰
　　　　之曰玉敦周礼玉府合诸侯共玉敦又名玉

　　　　齍九嫔凡祭祀赞玉齍郑注云玉齍玉敦也
　　　　山堂曰敦受一斗三升漆赤中大夫饰口以
　　　　白金其制与簋簠容受并同但上下内外皆
　　　　圆为异耳琏明堂位曰夏后氏之四琏注黍
　　　　稷器瑚明堂位曰殷之六瑚论语瑚琏也朱
　　　　注皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉
　　　　蕙田案以上敦簠簋
诗商颂玄鸟大糦是承(笺糦黍/稷也)

周礼天官甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之以共
粢盛(注齍盛祭祀所用榖也粢稷也榖者稷为长是以/名云在器曰盛 疏以共齍盛者六榖曰粢在器)
(曰盛以共祭祀故云以共粢盛云粢稷也者尔雅文云/榖者稷为长是以名云者此释经及尔雅特以粢为号)
(知稷为五榖长者案月令中央土云食稷与牛五行土/为尊故知稷为五榖长及尔雅以稷为粢通而言之六)
(榖皆是粢故小宗伯云/辨六粢之名物是也)
春官小宗伯辨六齍之名物与其用(注齍读为粢六粢/谓六榖黍稷稻粱)
(麦菰物疏六榖云名物者谓六榖各有名其色异故/云名 也云与其用者六榖所用不同故须辨之)
诗小雅天保吉蠲为饎是用孝享礿祠蒸尝于公先王

(传吉善蠲洁/也饎酒食也)
礼记曲礼黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬(注/萁)
(辞也嘉善也稻菰蔬之属也又疏黍曰芗合者夫榖秣/者曰黍秣既软而相合气息 香故曰芗合也粱曰芗)
(萁者粱谓白粱黄粱也萁语助也稷曰明粢者稷粟也/明白也言此祭祀明白粢也郑注甸师云粢稷也尔雅)
(云粢稷也注今江/东人呼粟为粢一)
　　　　蕙田案以上粢盛
　　　　　　　　　　右簠簋粢盛
易鼎卦鼎元亨(疏鼎者器之名也自火化之后铸金/而为此器以供亨饪之用谓之为鼎)

彖上传鼎象也以木巽火亨饪也(注亨饪鼎之用也有/疏鼎象也者明鼎)
(亨饪成新之法象也以木巽火亨饪/也者此明上下二象有亨饪之用)
九二鼎有实
六五鼎黄耳金铉(疏黄中也金刚也铉所以贯鼎而举/之也五为中位故曰黄耳应在九二)
(以柔纳刚/故曰金铉)
上九鼎玉铉
说卦传革物者莫若鼎故受之以鼎(注鼎所以和齐生/物成新之器也)
杂卦传鼎取新也

诗周颂丝衣鼐鼎及鼒(传大鼎谓之鼐小鼎谓之鼒器/笺鼎圜弇上谓之鼒 疏释)
(云鼎绝大者谓之鼐鼐既绝大鼒自然小故曰小鼎谓/之鼒鼎圜弇上谓之鼐释器文孙炎曰鼎敛上而小口)
(者以传直言小鼎不说其/形故取尔雅文以足之)
　何氏楷曰鼐尔雅释文皆云鼎之绝大者鼎说文云
　三足两耳和五味之彝器也尔雅云圜弇上谓之鼒
　孙炎云鼎敛上而小口者陈祥道云士虞礼有上鼎
　中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则
　鼎之体有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异

　天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上
　得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也
周礼考工记辀人六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐
礼记明堂位崇鼎贯鼎(注崇贯皆国名文王伐崇古/者伐国迁其重器以分同姓)
祭统夫鼎有铭铭者自名也自名以称扬其先祖之美
而明著之后世者也为先祖者莫不有美焉莫不有恶
焉铭之义称美而不称恶此孝子孝孙之心也惟贤者
能之铭者论撰其先祖之有德善功烈勋劳庆赏声名

列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也
显扬先祖所以崇孝也身比焉顺也明示后世教也夫
铭者壹称而上下皆得焉耳矣是故君子之观于铭也
既美其所称又美其所为为之者明足以见之仁足以
与之智足以利之可谓贤矣贤而勿伐可谓恭矣故卫
孔悝之鼎铭曰六月丁亥公假于太庙公曰叔舅乃祖
庄叔左右成公成公乃命庄叔随难于汉阳即宫于宗
周奔走无射启右献公献公乃命成叔纂乃祖服乃考

文叔兴旧耆欲作率庆士躬恤卫国其勤公家夙夜不
解民咸曰休哉公曰叔舅予女铭若纂乃考服悝拜稽
首曰对扬以辟之勤大命施于烝彝鼎此卫孔悝之鼎
铭也古之君子论撰其先祖之美而明著之后世者也
以比其身以重其国家如此子孙之守宗庙社稷者其
先祖无美而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗
传不仁也此三者君子之所耻也
尔雅释器鼎绝大谓之鼐(注最/大者)圜弇上谓之鼒(注鼎/敛上)

(而小/口)
　(博古图曰历代之鼎形制不一有腹著饕餮而间以/雷纹者父乙鼎父癸鼎之类是也有练色如金著饰)
　(简美者辛鼎癸鼎之类是也有缘饰族花奇古可爱/者象形鼎横戈父癸鼎之𩔖是也有密布花云或作)
　(云雷迅疾之状者晋姜鼎云雷鼎之类是也有隐起/饕餮间以云龙或作细乳者亚虎父丁鼎文王鼎王)
　(伯鼎之类是也或如孟鼎之侈口中鼎之无文伯硕/史頙鼎之至大金银错鼒之绝小或自方如簠或分)
　(底如鬲或设盖如敦曰崇曰贯则名其国也曰谗曰/刑则著其事也曰牢曰陪则设之异也曰神曰宝则)
　(重之/极也)
春秋昭公五年左氏传飧有陪鼎(注熟食为/飧陪加也)

周礼天官膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎(注鼎十/有二牢)
(鼎九陪鼎三物谓牢鼎之实亦九俎鼎疏案礼记郊特/牲鼎俎奇而笾豆偶者谓正鼎九陪 三即是奇数总)
(而言之即十二云物皆有俎者俎据正鼎而鼎各一俎/案聘礼致饔饩注云饪一牢鼎十有二是也牢鼎九在)
(西阶前云牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊云陪鼎/三者当内兼膷臐膮并陪牛羊豕鼎后是也云物即牢)
(鼎之实者言实即牛羊豕之类也云亦九俎者陪鼎三/膷臐膮者谓庶羞在于豆惟牢鼎之物各在俎故云亦)
(九/俎)
亨人掌共鼎镬　祭祀共大羹铏羹(注镬所以煮肉及/鱼腊之器既熟乃)
(脀于鼎大羹肉湆郑司农云大羹不致五味也铏羹加/盐菜矣 疏案少牢爨在庙门外之东大夫五鼎羊豕)

(肠胃鱼腊各异镬镬别有一鼎镬中肉孰各升一鼎故/郑云既孰乃脀于鼎大羹肉湆盛于登镬中煮肉汁一)
(名湆故郑云大羹肉湆云铏羹者皆是陪鼎膷臐膮牛/用霍羊用苦豕用薇调以五味盛之于铏器即谓之铏)
(羹若盛之于豆即谓之庶羞即/公食大夫十六豆膷臐膮等也)
礼记礼运备其鼎俎(疏备其鼎俎者以牲煮于镬镬在/庙门之外鼎随镬设各陈于镬西)
(取牲体以实其鼎举鼎而入设于阼阶下南北陈之俎/设于鼎西以次载于俎也案少牢陈鼎于庙门外东方)
(北面北上又云鼎入陈于东方堂/序西面北上俎皆设于鼎西是也)
　(方氏悫曰鼎有牛羊之异用俎有/梡嶡之异名然不一也故曰备)
郊特牲鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也(疏鼎俎以盛牲/体牲体动物属)

(阳故其数奇案聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六/肤七鲜鱼八鲜腊九是鼎九其数奇也又有陪鼎膷一)
(也臐二也膮三也亦其数奇也正鼎九鼎别一俎俎亦/九也又少牢陈五鼎羊一豕二肤三鱼四腊五其肠胃)
(从羊五鼎五俎又特牲三鼎牲鼎一鱼/鼎二腊鼎三亦有三俎是鼎俎奇也)
仪礼士虞礼陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏
士虞礼记羹饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取
诸左膉上肺祭一实于上鼎(疏肉谓之羹饪熟也脊胁/正脊正胁也丧祭略七体)
(耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺/一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也)
升鱼鱄鲋九实于中鼎(注差减之祭疏案少牢鱼十有/五今为丧 略而用九故云差)

(减之/也)
升腊左胖髀不升实于下鼎(注腊亦七/体牲之类)
特牲馈食礼陈鼎于门外北面北上有鼏(注门外北面/当门也 疏)
(以其经直言门外不言/门之东西故知当门)　举鼎鼏告絜　羹饪实鼎陈
于门外如初　主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及
执事举鱼腊鼎除鼏(注及与也主人在右统于东主人/与佐食者宾尊不载少牢馈食礼)
(鱼用鲋腊用/麋士腊用兔)
鼎西面错右人抽扃委于鼎北(注右人谓主人及二/宾既错皆西面俟也)

少牢馈食礼雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕
镬之西(注鱼腊从羊肤/从豕统于牲)陈鼎于庙门之外东方北面
北上(注北面北上/乡内相随)　主人出迎鼎除鼏士盥举鼎
有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如
初(注如初如阼阶/下西面北上)
　杨氏复仪礼旁通鼎数图
　一鼎(特豚/无配)
　　特豚

　士冠醮子(特豚载合升煮于镬曰亨在鼎曰升在俎/曰载载合升者明亨与戴皆合左右胖)
　　士昏妇盥馈舅姑(特豚合升侧载右胖载/之舅俎左胖载之姑俎)　小敛
　之奠(特豚四剃去/蹄两胉脊肺)　朝祢之奠(既夕朝庙有二庙则/馔于祢庙有小敛奠)
　(尸/启)
　三鼎(特豚而以/鱼腊配之)
　　豚鱼腊
　特牲(有上中下三鼎牲上/鼎鱼中鼎腊下鼎)　昏礼共牢(陈三鼎于/寝门外)
　大敛之奠(豚合升鱼鱄/鲋九腊左胖)　朔月奠(朔月用特豚鱼/腊陈三鼎如初)

　迁祖奠(陈鼎/如殡)
　五鼎(羊豕曰少牢凡五鼎皆/用羊豕而以鱼腊配之)
　　羊豕鱼腊肤
　少牢(雍人陈鼎五鱼鼎从羊三鼎在羊镬之西肤从/豕二鼎在豕镬之西伦肤九鱼用鲋十有五腊)
　(一/纯)　聘礼致飧众介皆少牢五鼎　玉藻诸侯朔月
　少牢
　　少牢五鼎大夫之常事又有杀礼而用三鼎者如
　　有司彻乃升羊豕鱼三鼎腊为庶羞肤从豕去腊

　　肤二鼎陈于门外如初以其绎祭杀于正祭故用
　　少牢而鼎三也又士礼特牲三鼎有以盛葬奠加
　　一等用少牢者如既夕遣奠陈鼎五于门外是也
　七鼎
　　牛羊豕鱼腊肠胃肤
　公食大夫(甸人陈鼎七此/下大夫之礼)
　九鼎
　　牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊

　公食大夫上大夫九俎九俎即九鼎也鱼腊皆二俎
　明加鲜鱼鲜腊
　　牛羊豕曰大牢凡七鼎九鼎者大牢而以鱼腊肠
　　胃肤配之者为七又加鲜鱼鲜腊者为九
　十鼎
　　正鼎七(牛羊豕鱼/腊肠胃肤)
　　陪鼎三(膷臐膮也陪鼎又曰羞鼎所谓陪鼎羞鼎/皆铏鼎 铏鼎所以实羹者也亨人祭祀)
　　(宾客共铏鼎铏羹所以具五味也其菜则藿牛苦/羊薇豕其具则膷牛臐羊膮豕自羹言之曰铏羹)

　　(自鼎言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪/鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也)
　聘礼(设飧上介饪一牢鼎七/羞鼎三羞鼎则陪鼎也)
　十二鼎
　　正鼎九(牛羊豕鱼腊肠/胃肤鲜鱼鲜腊)
　　陪鼎三(膷臐膮/)
　聘礼宰夫朝服设飧饪一牢在西鼎九羞鼎三　饔
　饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉
　周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎(后与王/同庖)

　　凡十鼎十二鼎皆合正鼎陪鼎或十或十二也郊
　　特牲云鼎俎奇而笾豆偶以象阴阳鼎有十有十
　　二者以其正鼎与陪鼎别数则为奇数也
礼记礼运实其簠簋笾豆铏羹(疏实其簠簋笾豆铏羹/者此举事尸之时所供)
(设也若笾豆亦兼/据宾客及兄弟等)
　(方氏悫曰以稻粱而实簠以黍稷而实簋以水土/之品而实笾豆以五味之和而实铏鼎故曰实)
仪礼士虞礼一铏亚之(疏一铏亚之/者菹以东也)　设一铏于豆南
(注铏菜/羹也)　尸祭铏尝铏

士虞礼记铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶(注/苦)
(苦荼也荁堇类也乾则滑/夏秋用生葵冬春用乾荁)
特牲馈食礼铏在东房南上(注东房房中/之东当夹北)　两铏芼设
于豆南南陈(注芼/菜也)　记铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬
荁
少牢馈食礼上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于
韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受
坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以

祭豕铏尝羊铏　司士进一铏于上𧃊又进一铏于次
𧃊(疏神坐之上止有羊豕二铏/进于上佐食一进于下佐食)一
　陈氏礼书鼐鼎鼒铏鼎之器于象为备(易曰鼎/象也)鼎之
　齐于金为多(六分其金而锡居/一谓之钟鼎之齐)下有足上有耳有鼏
　以覆之有铉以举之(说文鼏以木横其鼎耳而举之/周礼庙门容大鼏七个即易玉)
　(铉也鼏/幕狄切)鼏茅为之长则束其本短则编其中扃木为
　之大者庙门容七个小者闱门容三个(考工/记)诗称鼐
　鼎及鼒尔雅曰鼎绝大者谓之鼐圆弇上者谓之鼒

　附耳外谓之釴款足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下
　鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体
　有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸
　侯有牛鼎(后汉书曰/函牛之鼎)大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已
　上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也周官膳
　夫王日一举鼎十有二掌客诸侯之礼鼎皆有十二
　聘礼宾之飧饔皆饪一牢鼎九而飧腥一牢鼎七饔
　腥二牢鼎二七上介飧饔皆饪一牢鼎七而飨腥一

　牢鼎七众介飧少牢饪鼎五大夫少牢五鼎士特牲
　丧礼三鼎既夕五鼎而掌客聘礼诸侯与卿之鼎过
　于王之数士既夕之鼎过于特牲之制何也聘礼陈
　鼎也王之日举食鼎也特牲庸礼也既夕斯须礼也
　然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羹者(亨/人)
　(祭祀宾客/共铏羹)铏羹所以具五味也其芼则藿(牛/)苦(羊/)薇
　(豕/)也其臭则膷(牛/)臐(羊/)膮(豕/)也自羹言之曰铏羹自
　器言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰

　羞鼎其实一也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七
　鼎而铏鼎四(宰夫设四/铏于豆南)掌客上公铏四十有二侯伯
　铏二十有八子男铏十有八聘礼之宾飧饔之羞鼎
　皆三上介飧饔之羞亦三少牢佐食设羊铏豕铏特
　牲主妇设两铏然公食大夫之铏多于王日食者以
　公食者众故也聘介之铏同于宾者以王鼎杀故也
　周官亨人掌共鼎镬给以水火之齐少牢爨在庙门
　外之东三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西然则牲

　体皆亨于镬然后肉脀之鼎而羹纳之铏登(大羹/在登)则
　镬者釜锜之总名也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯
　饰以白金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎
　饰以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首于足上若然
　鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而
　容一斛与五斗三斗盖以后世之鼎言之也士丧礼
　陈鼎于寝门外西面士虞陈鼎于门外之右北面鼎
　入设于西阶前东面特牲陈鼎于门外北面鼎入当

　阼阶东面则鼎固有面矣其详不可得而知
　　　　蕙田案鼎说文云三足两耳和五味之宝器
　　　　也礼运备其鼎俎疏案少牢陈于东方堂序
　　　　西面北上俎皆设于鼎西陈氏礼书曰士虞
　　　　礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司
　　　　士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈弇之别
　　　　而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎
　　　　士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上鼐

　　　　尔雅云鼎绝大谓之鼐鼒尔雅云鼎圆弇上
　　　　谓之鼒注敛上而小口者周颂丝衣云鼐鼎
　　　　及鼒鼏特牲馈食陈鼎于门外有鼏佐食升
　　　　肵俎鼏之郑注鼏通幂扃特牲馈食右人抽
　　　　扃委于鼎北有司彻乃设扃鼏陈鼎于门外
　　　　如初注今文扃为铉案鼎卦有金铉玉铉马
　　　　云铉扛鼎而举之也铏礼运实其簠簋笾豆
　　　　铏羹周礼亨人祭祀共铏羹贾疏铏羹是陪

　　　　鼎盛之于铏器即为之铏羹掌客铏四十有
　　　　二特牲礼笾豆铏在东房主妇设两铏芼少
　　　　牢礼有羊铏豕铏郑云铏美器也镬周礼亨
　　　　人掌共鼎镬郑注镬所以煮肉及鱼腊之器
　　　　少牢礼爨在庙门外之东大夫五鼎羊豕肠
　　　　胃鱼腊各异镬镬别有一鼎镬中肉孰各升
　　　　一鼎
周礼考工记匠人庙门容大扃七个闱门容小扃三个

(注大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺/小扃膷鼎之扃长二尺参个六尺 疏膷鼎亦牛鼎但)
(上牛鼎扃长三尺据正鼎而言此/言膷鼎据陪鼎三膷臐膮而说也)
　陈氏礼书束幂(茅为之束其/本饰以朱)编幂(茅为之编其/中饰以朱)大扃
　(饰以/朱)小扃(饰以/朱)公食大夫礼甸人陈鼎设扃幂若束
　若编考工记曰庙门容大扃七个闱门容小扃三个
　说文曰扃外门之闲也盖鼎扃之制取象于门扃而
　庙门之度取数于鼎扃取数于鼎扃则鼎之出入有
　容矣大扃牛鼎之扃也小扃羊豕鼎之扃也郑氏谓

　牛鼎之扃长三尺膷鼎之扃长二尺然膷鼎乃牛鼎
　之陪者也以小扃为膷鼎之扃而不以为羊豕鼎之
　扃者以其长止二尺故也扃谓之铉亦谓之鼏易称
　玉铉金铉说文曰鼏以横木贯耳而举之则木其质
　也金玉其饰也幂茅为之长者束本短者编中陈鼎
　必于门外举之则去幂然后入既入则抽扃然后加
　匕
　　　　蕙田案以上鼎扃铏

礼记明堂位俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以
房俎(注梡断木为四足而已嶡之言蹶也谓中足为横/距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也)
(房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大/房 疏虞氏质未有馀饰故郑知梡有四足而已蹶谓)
(足横辟不正郑注嶡之言蹶谓嶡足间有横似有横蹶/之象也周则谓此俎之横者为距椇枳之树其枝多曲)
(桡殷俎似之周俎头各有两足足下各别为跗足间横/者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房但古制)
(难识不/可悉知)
　(方氏悫曰梡者断木为足无馀饰也苟完而已嶡者/于足间加横木焉植为立横为嶡故也椇者既有横)
　(木又为曲桡之形则于是为/具故也此皆渐致其备也)

　陈氏礼书殷之横距与夏同而曲其足与三代异周
　之下距与三代异而直其足与虞夏同诗言大房传
　言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高下
　脩广无文旧图谓高二尺四寸广尺四寸不可考庄
　周曰加肩尻于雕俎之上唐褚遂良曰禹雕其俎士
　丧礼有素俎盖雕俎始于禹而后世用之于吉凶者
　文质于是异矣殷又曰椇椇之枝屈而不能伸故殷
　俎其形如椇故名之房者堂之偏者也周俎之足上

　下两间其形象之故曰房俎
诗鲁颂閟宫毛炰胾羹笾豆大房(传羹大羹铏羹也大/房半体之俎也 笺)
(大房玉饰俎也其制足间有横下有跗似乎堂后有房/然 疏大羹铏羹者以特牲士之祭祀尚有大羹铏羹)
(故以此羹兼二羹也特牲注云大羹湆煮肉汁不和贵/其质也铏羹肉汁之有菜和者也大羹谓太古之羹铏)
(羹谓盛之铏器其大羹则盛之于登以大为名故不举/所盛之器也大房与笾豆同文则是祭祀之器器之名)
(房者惟俎耳故知大房半体之俎明堂位曰俎有虞氏/以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四)
(足而已嶡谓中足为横距之象椇谓曲挠之也房谓足/下跗也上下两间有似于堂房然是俎称房也知是半)
(体者周语云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝/亲戚燕飨则有殽烝如彼文次全烝谓全载牲体殽烝)

(谓体解节折则房烝是半体可知此亦云房故知是半/体之俎言禘郊乃有全烝宗庙之祭唯房烝耳故举大)
(房而言也昏礼妇馈舅姑特豚合升侧载注右胖载之/舅俎左胖载之姑俎是俎载半胖之事也明堂位称祀)
(周公于太庙俎用梡嶡此云大房盖鲁公之庙用大房/也又解房俎称大之意以其用玉饰之美大其器故称)
(大也知大房玉饰者以俎豆相类之物明堂位说祀周/公之礼云荐用玉豆豆既玉饰明俎亦玉饰其制足间)
(有横其下有跗以明堂之文差次为然/跗上有横似于堂上有房故谓之房也)
　何氏楷曰尔雅云木豆谓之豆竹豆谓之笾陈祥道
　云笾有縢缘其实乾实豆若脰然其实菹醢大房所
　以载牲体者郑云玉饰俎也其制足间有横其下有

　跗似乎堂后有房然孔云知大房玉饰者以俎豆相
　类之物明堂位说祀周公之礼云荐用玉豆豆既玉
　饰明俎亦玉饰也案明堂位云俎有虞氏以梡夏后
　氏以嶡殷以椇周以房俎又云以禘礼祀周公于太
　庙俎用梡嶡此言大房者旧说谓断木为梡横距为
　嶡虞氏之俎断木四足而已夏则加横木于足中央
　为横距之形椇枝多曲商于俎之足间横木为曲挠
　之形若椇然房之制有户阈周又设下跗于两端若

　房然商之曲其足与三代异周之直其足与虞夏同
　故兼称梡嶡者所以著大房之象明其同梡嶡之制
　其实本名大房非谓用梡又用嶡也房既以取象得
　名而毛传乃解为半体之俎盖本于周语谓禘郊之
　事则有全烝王公立饮则有房烝亲戚燕享则有殽
　烝彼文次全烝谓全载牲体殽烝谓体解节折则房
　烝是半体可知然既明言禘郊之事有全烝矣此固
　禘祭之礼也何得仅用半体乎毛氏之义于是疏矣

小雅楚茨为俎孔硕或燔或炙(传燔取膟膋炙炙肉也/ 笺燔燔肉也炙肝炙)
(也皆从献之俎也其为之于爨必取肉也肝也肥硕美/者 疏郑以上或肆为陈其骨体于俎则此非尸宾常)
(俎故为从献之俎既以为从献之俎明燔炙是从献之/物故为燔肉炙肝也言从献者既献酒即以此燔肉从)
(之而置之在俎也俎之常者随体所值此特言孔硕故/云必取肉也肝也肥而硕美者也知燔肉炙肝者特牲)
(主人献尸宾长以肝从主妇献尸兄弟以燔从彼燔与/此燔同则彼肝与此炙同故云炙炙肝也炙既用肝明)
(燔用/肉矣)
仪礼士虞礼匕俎在西塾之西(注不馔于塾/上统于鼎也)　羞燔俎
在内西塾上　鼎入匕俎从设　俎入设于豆东　宾

长以肝从实于俎　荐菹醢设俎
特牲馈食礼赞者错俎(注鼎入者其错俎东缩西疏/少牢云俎皆设于鼎西 肆)
佐食升肵俎鼏之设于阼阶西(注肵谓心舌之俎也郊/特牲曰肵之为言敬也)
(言主人之所/以敬尸之俎)　主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊
特于俎北(注入设俎载者腊特馔要方也凡/馔必方者明食味人之性所以正)　荐脯醢
设折俎(注凡节解者皆曰折俎不言其体略云折/俎非贵体也上宾骼众宾仪公有司设之)　命
佐食彻尸俎　祝命彻阼俎豆笾　祝执其俎以出
出主妇荐俎　佐食彻阼俎

特牲馈食礼记肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎
载心立舌缩俎(注午割从横割之亦勿没立缩顺其性/心舌知食味者欲尸之享此祭是以进)
(之/)
尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁(注/尸)
(俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得/十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实)
(之数奇脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也/正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神)
(俎/)肤三(注为𧃊用二/厌饫一也)离肺一(注离犹㨒也小而长午割/之亦不提心谓之举肺)
刌肺三(注为尸主人主妇/祭今文刌为切)鱼十有五(注鱼水物以头枚/数阴中之物取数)

(于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云/十有五而俎尊卑同此所谓经而等也)腊如牲骨(注不/但言)
(体以有一/骨二骨者)
祝俎髀脡脊二骨胁二骨(注凡接于神及尸者俎不过/牲三体以特牲约加其可并)
(者二亦得奇名少牢/馈食礼羊豕各三体)肤一离肺一
阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁(注主人尊欲其/体得祝之加数)
(五体又于其可并者二亦得奇名臂左体臂又疏云臂/左体臂者以其尸用右不云折明全升主人 云臂明)
(左臂可知胁骨多不嫌得/与尸同用右体犹脊然也)肤一离肺一
主妇俎觳折(注觳后足折分后右足以为佐/食俎不分左臑折辟大夫妻)其馀如阼

俎(注馀谓脊/胁肤肺)佐食俎觳折脊胁(注三体卑/者从正)肤一离肺一
宾骼长兄弟及宗人折其馀如佐食俎(注骼左骼也/宾俎全体)众
宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀(注此/所折)
(骨直破折馀体可殽者升之俎一/而已不备三者贱凡骨有肉曰殽)肤一离肺一
少牢馈食礼司马升羊右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊
一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并
肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎(注升犹上也上右/胖周所贵也髀不)
(升近窍贱也肩臂臑肱骨膞骼股骨脊从前为正胁旁/中为正脊先前胁先后屈而反犹器之䋫也并并也脊)

(胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺/一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇)
司士升豕右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一横
脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺
三实于一鼎(注豕无肠胃君/子不食溷腴)
雍人伦肤九实于一鼎(注伦择也肤胁革/肉择之取美者)
司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋(注/司)
(士又升副倅者合升左/右胖曰纯纯犹全也)　卒脀乃举　陈鼎于东方当
序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋俎

皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆(注肵俎在/北将先载)
(也异其设/文不当鼎)
佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿
没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载
于肵横之皆如初为之于爨也(注牢羊豕也安平也平/割其下于载便也凡割)
(本末食必正也午割使可绝勿没为其分散也肵之为言/敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味)
上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一
横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三

长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膞骼
在两端脊胁肺肩在上(注升之以尊卑载之以体次各/有宜也拒读为介距之距俎距)
(胫中当横节也凡牲/体之数及载备于此)
下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下(注进/下变)
(于食生也羊次其体/豕言进下互相见)
司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进
腴
腊一纯而俎亦进下肩在上

肤九而俎亦横载革顺
佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎
序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊
东腊在豕东特肤当俎北端
主人献祝佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤
三鱼一横之腊两髀属于尻(注皆升下体祝贱也鱼横/者四物共俎殊之也腊两)
(髀属于尻/尤贱不殊)
主人酌献上佐食俎设于两阶之间其俎折一肤(注佐/食不)

(得成礼于室中折者择取牢正体馀/骨折分用之有脀而无荐亦远下尸)
主人又献下佐食亦如之其脀亦于阶间西上亦折一
肤(注上佐食既献/则出就其俎)
有司彻乃燖尸俎(注燖/温也)卒燖乃升羊豕鱼三鼎无腊与
肤(注腊为庶羞肤从豕去其/鼎者傧尸之礼杀于初)
乃升司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一
脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺
一载于一俎(注言燖尸俎复序体者明所举肩骼存焉/亦著脊胁皆一骨也臑在下者折分之以)

(为肉湆俎也一俎谓司/士所设羊鼎西第一俎)
羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南
俎(注肉湆肉在汁中者以增俎实为尸加也必为臑折/上所折分者哜肺离肺也南俎雍人所设在南者此)
(以下十一俎俟时而/载于此历说之尔)
司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊
一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一
俎(注臑在下者顺羊也俎/谓雍人所设在北者)
侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于

一俎　侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于
一俎(注侑俎用左体侑贱其羊俎过三体有肫尊之加/也豕左肩折折分为长兄弟俎也切肺亦祭肺互)
(言之耳无羊湆下尸也豕又祭肺不哜肺不备/礼俎司士所设羊鼎西之北俎也豕俎与尸同)
阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湆臂一脊一胁一
肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三
哜肺一载于一俎(注阼俎主人俎无体远下尸也以肺/代之肺尊也加羊肉湆而有体崇尸)
(惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言/左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而增豕肤三)
(有所屈有所中亦所谓顺而摭也阼俎司士所设豕/鼎西俎也其湆俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同)

主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载
于一俎(注无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无/祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文)
(承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名/同相亚也其俎司士所设在鱼鼎西者)
司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑王人皆一鱼
亦横载之皆加膴祭于其上(注横载之者异于牲体弥/变于神膴刳鱼时割其腹)
(以为大脔也可用祭也/其俎又与尸豕俎同)
若不傧尸　尸食乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁
皆牢(注盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨/也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有)

(六/体)鱼七(注盛半也鱼十有五而俎其一已举必/盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已)腊辩无
髀(注亦盛半也所盛者右体也脊属/焉言无髀者云一纯而俎嫌有之)
主妇洗于房中酌致于主人　佐食设俎臂脊胁肺皆
牢肤三鱼一腊臂(注臂左臂也特牲五体此三者以其/牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊)
(如牲/体)
酌致爵于主妇　佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁
祭肺一肤一鱼一腊臑(注豕折豕折骨也不言所折略/之特牲主妇觳折豕无脊胁下)
(主人羊豕四体/与腊臑而五)

　陈氏礼书牲体之在鼎曰脀在俎曰载鱼载则缩肉
　载则衡鼎俎贵奇笾豆贵偶奇以象阳偶以象阴观
　聘礼有牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼腊之九鼎膷臐膮
　之三鼎少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而折俎非正
　俎周官膳夫鼎十有二陪鼎非正鼎玉藻诸侯日食
　三俎朔日五俎则鼎俎奇可知矣然有司彻有六俎
　者盖尸也侑也主人也主妇也谷一俎司马之羞羊
　湆也司士之羞羊湆也各一俎俎列而陈之则贵奇

　散而用之虽偶可也
　又曰大夫肵俎士肵俎礼记曰肵之为言敬也郊特
　牲肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌
　缩俎(郑氏曰立缩顺其性心舌知食/味者欲尸之飨此祭是以进之)少牢礼心载于
　肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横
　之则士之肵俎立舌而不立心大夫之肵俎立心而
　不立舌士之载缩俎则于俎为缩于人为横大夫之
　载横之则于俎为横于人为缩特牲尸九饭乃盛肵

　俎下大夫八饭即盛肵俎则士之肵俎盛于饭后下
　大夫之肵俎盛于饭间矣(士九饭少牢十一饭/下大夫亦十一饭)肵俎
　之礼其升心舌则佐食也其设之则阼阶西也其羞
　之则主人也其置之则腊北肤北也(特牲主人羞肵/俎腊北少牢主)
　(人羞肵俎升自/阼阶置于肤北)制之在合亨之前羞之在尸食举之
　后故尸之举干举骼举鱼举肩以至举肺正脊佐食
　受之加于胙俎而俎释三个以备阳厌则神俎之体
　归于肵俎多矣士丧礼无肵俎祭殇无肵俎无尸故

　也士虞礼不以肵俎而以篚尚质故也特牲尸谡佐
　食彻尸俎有司彻司士归尸俎士虞出从者奉篚哭
　从之则与诸臣之自彻者有间欤
　　　　蕙田案俎楚茨诗为俎孔硕何楷云案特牲
　　　　记俎之类不一有肵俎有折俎有尸俎有胙
　　　　俎有主妇俎有祝俎有侑食俎有宾俎肵俎
　　　　载牢心舌于上设于尸馔之北尸每食牲体
　　　　反著于肵俎是王人敬尸之俎郊特牲所谓

　　　　肵之为言敬也折俎谓节解者旅酬时所设
　　　　也尸俎事尸之俎牲礼有九曰肩曰臂曰臑
　　　　曰肫曰胳曰正脊二骨曰横脊二骨曰长胁
　　　　二骨曰短胁凡九体又有肤三离肺一刌肺
　　　　三鱼十有五腊如牲骨胙俎者王人之俎自
　　　　胙俎而下亦总名为执事之俎周礼膳夫物
　　　　皆有俎疏云鼎各一俎其四代之俎不同梡
　　　　明堂位有虞氏之俎郑注断木为四足而已

　　　　疏夏俎名梡礼图云梡长二尺四寸广一尺
　　　　二寸高一尺诸臣画云气天子牺饰之嶡明
　　　　堂位夏后氏之俎郑注嶡之言蹶也谓中足
　　　　为横距之象周礼谓之距又明堂位俎用梡
　　　　嶡疏夏俎名嶡嶡亦如梡直有脚曰梡加脚
　　　　中央横木曰嶡椇明堂位曰殷以椇郑注椇
　　　　之言枳椇也谓曲挠之也疏枳椇之树其枝
　　　　多曲挠殷俎似之房俎明堂位曰周以房俎

　　　　郑注房谓足下跗也上下两间有似于堂房
　　　　疏云两头各有两足足下各为跗足间横者
　　　　似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房
　　　　又名大房鲁颂笾豆大房毛传大房半体之
　　　　俎疏周语有全烝房烝言禘郊乃有全烝宗
　　　　庙之祭唯房烝耳故举大房而言大房用玉
　　　　饰之知者以俎豆相类之物明堂位说祀周
　　　　公之礼云荐用玉豆豆既玉饰明俎亦玉饰

　　　　山堂曰长二尺四寸广尺二寸高一尺漆两
　　　端赤中央黑
周礼天官内饔辨体名肉物(注体名脊胁肩臂臑之属/ 疏云体名脊胁肩臂臑)
(之属者案少牢解羊豕前体肩臂臑后体膊骼又有/正脊脡脊横脊又有短胁正胁代胁是其体十一体)
凡宗庙之祭祀掌割亨之事(疏此不言煎和者鬼/神尚质不贵亵味)
夏官司士凡祭祀帅其属而割牲羞俎豆(注割牲制体/也羞进也)
(疏若据祭祀则礼运云体其犬豕牛羊郑云谓分别骨/肉之贵贱以为众俎也若据飨则左氏传云王飨有体)
(荐燕有折/俎是也)

诸子大祭祀正六牲之体(注正谓朼载之即疏案少牢/特牲移鼎入陈 有一人鼎)
(中匕出牲体一人在鼎西北面载之/于俎既言正六牲之体明此二事也)
礼记礼运体其犬豕牛羊(注体其犬豕牛羊谓分别骨/肉之贵贱以为众俎也 疏)
(体其犬豕牛羊者亨之既孰乃体别骨之贵贱以为众/俎供尸及待宾客兄弟等体其犬豕牛羊谓分别骨之)
(贵贱以/为众俎)
腥其俎孰其殽(注腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体/解而爓之 疏云腥其俎谓豚解而腥)
(之者案士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊/凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫)
(脊胁而已是豚解七体也案特牲少牢以荐孰为始之/时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既)

(有朝践荐腥故知腥其俎之为豚解云孰其殽谓体解/而爓之者体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也)
(案特牲九体肩一臂二臑三肫四骼五正脊六横脊七/长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一)
(体也是分豚为体解此孰其殽谓体解讫以汤爓之不/全孰次于腥而荐之堂故祭义曰爓祭祭腥而退是也)
(此则腥以法上/古爓法中古也)
　陈氏礼书骨体周礼王之牲事冢宰太仆赞之(太宰/及纳)
　(亨赞王牲事太仆/祭祀赞王牲事)五官共奉之内饔外饔割亨之(内/饔)
　(凡宗庙之祭祀掌割亨之/事外饔掌外祭祀之割亨)司士帅其属而割羞(司士/凡祭)
　(祀帅其属而/割羞俎豆)诸子正其牲体盖司士掌群臣之版诸

　子掌国子之倅则凡预祭者皆在所掌故割羞正体
　系之夫肱骨三肩臂臑也股骨三肫(亦作膞/音纯)胳(亦作/骼)
　觳也(既夕前后/裳长及觳)脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代
　胁长胁(特牲又/曰干)短胁也正脊之前则膉也(亦谓/之脰)肫之
　上则髀也然则左右胁之肩臂臑与左右股之肫胳
　觳而为十有二脊骨三与左右胁骨六而为九二觳
　正祭不荐于神尸主人之俎两髀不升于主人主妇
　之俎膉不升于吉祭之俎(士虞祝/俎髀脰)则祭之所用者去

　脾膉而二十有一去二觳而为十九矣国语曰禘郊
　之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀
　则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼特
　豚四剃去蹄两胉(胁/也)脊既夕鼎实羊左胖亦如之然
　则四剃者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七
　此所谓豚解也士丧礼略豚解而已至虞然后豚解
　体解兼有焉若夫正祭则天子诸侯有豚解体解(礼/运)
　(曰腥其俎孰其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解/而腥之为七体孰其殽谓解之爓之为二十一体)大

　夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也仪
　礼有言合升有言升左胖有升右胖者士冠礼特豚
　载合升丧礼大敛亦豚合升则豚与吉凶之礼皆合
　升也用成牲者然后升其胖豚合升则髀亦升矣士
　丧礼载两髀于两端是也升其胖则去髀矣既夕礼
　实羊豕左胖髀不升是也既夕升羊豕左胖士虞升
　左胖公食大夫乡射记少牢皆升右胖特牲尸俎右
　肩盖礼以右为贵而丧以左为上观吉礼鱼寝右丧

　礼鱼左首则丧之反吉可知矣少牢尸俎羊豕体十
　一侑羊体三侑则左肩而已特牲尸之牲体九祝三
　主人与主妇五佐食三宾一长兄弟及宗人折其馀
　如佐食俎众宾而下皆殽脀尸脊无中胁无前此尊
　卑之辨也祭统曰商人贵髀周人贵肩以周人之礼
　观之胁贵中而贱两端(特牲食干/郑云长胁)骨贵右而贱左贵
　前而贱后贵上而贱下贵上则祭不升髀以在体之
　左后故也贱下而苞取下体者以胫骨可以久藏故

　也贵前而祭不用膉者以非体之正故也士丧礼敛
　奠之俎载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在中少
　牢肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上则俎之有上
　下犹牲体之有前后也肩臂臑在上端则膊胳在下
　端矣丧奠两髀于两端此丧事质犹用商礼故也特
　牲尸俎正脊二骨长胁二骨阼俎亦正脊二骨长胁
　二骨少牢脊三胁三皆二骨以并盖肩臂臑膊胳之
　骨不折所折者脊胁也脊二以并多为贵故也少牢

　脊则先正脊胁则先短胁以屈而䋫之故也士虞礼
　尸举鱼腊俎俎释三个特牲佐食盛胙俎俎释三个
　则士虞释三个者不尽人之欢也特牲释三个将以
　改馔阳厌也少仪凡膳告于君子太牢以牛左肩臂
　臑折九个少牢以羊左肩七个犆豕以左肩五个膳
　以肩不以膊者贵其前也肩以左不以右者右以祭
　也
　又曰举肺祭肺仪礼少牢举肺祭肺祭肺三皆切之

　则举肺一者尸之所先食者也故刲离之而不切祭
　肺三者尸与主人主妇之所祭者也故切之而不刲
　离举肺亦谓之离肺亦谓之哜肺祭肺亦谓之刌肺
　亦谓之切肺则离与刌以制之名之也哜与切以所
　用名之也祭肺祭而不哜举肺哜而必祭祭肺三皆
　在尸俎而举肺各于其俎故仪礼尸俎阼俎以至主
　妇佐食宾长兄弟宗人众宾及众兄弟内宾宗妇公
　有司之俎皆离肺一则祭肺三者施于尸主人主妇

　之挼祭也皆离肺一者自尸至公有司食之也少仪
　曰牛羊之肺离而不提心离而不提心则绝而祭之
　故捝手则刌而祭者不捝手矣祭以右手(见乡/射)凡祭
　必于脯醢之豆间特公食大夫有司彻祭于上豆之
　间以豆数多故也祭之尚肺周礼而已若有虞氏则
　祭首夏后氏则祭心商则祭肝以时异则礼异也周
　之尚肺特宗庙宾客饮食之间而已若五祀则户先
　脾中霤先心门先肝以事异则礼异也士冠有哜肺

　而乡饮乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺婚礼有
　离肺又有祭肺鬼神阴阳之意也特牲馈食先祭肺
后祭肝祝亦先祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺
　为主耳由是推之夏商非不祭肺也以心与肝为主
　而已
　又曰肠胃肤少仪曰君子不食溷腴郑康成曰惟燖
　者有肤则牛羊有肠胃而无肤豕有肤而无肠胃豕
　虽有肤然四解而未体折无肤豚而未成牲无肤士

　丧礼豚皆无肤以未成牲故也既夕礼大遣奠少牢
　四解无肤以未体折故也士虞礼肤祭三取诸左膉
　上(膉脰/也)郑康成曰肤胁革肉盖豕肉之美者不过胁
　革肉而已故礼于肤皆谓之伦肤东晋所谓禁脔者
　岂此类欤公食大夫鱼肠胃伦肤若九若十有一下
　大夫若七若九盖士一命故其数七小国之卿次国
　之大夫再命故其数九大国之卿三命故其数十一
　公食大夫肤与牲皆七而少牢肤与牲体皆九隆于

　祭礼故也聘礼肠胃与肤不同鼎公食大夫肠与肤
　不同俎肠胃常在先肤常在后者以肠胃出于牛羊
　肤出于下牲故也公食大夫肠胃肤皆横诸俎垂之
　少牢肵俎肠胃皆及俎拒盖肠胃之长及俎拒肤则
　垂之而已
　杨氏复仪礼旁通牲体图贾氏有司彻不宾尸乃盛
　俎疏云凡骨体之数左右合为二十一体案少牢注
　云肩臂臑肱骨也膞胳股骨乡饮酒注前胫骨三肩

　臂臑也后胫骨二膞胳也又后有髀觳折特牲记云
　主妇俎觳折注云觳后足也骨体不数者凡体前贵
　于后觳贱于臑故数臑不数觳是以不升于鼎又髀
　在肫上以窍贱正俎不用又脊有三分一分以为正
　脊次中为脡脊后分为横脊胁亦为三分前分为代
　胁次中为长胁后分为短胁是其二十一体　士虞
　用专肤为折俎取诸脰膉注云专犹厚也折俎谓主
　妇以下俎也体尽人多折骨以为之盖正骨之前有

　膉亦谓之脰但不升于吉祭之俎　今案髀虽尸俎
　不升亦有用髀者如士虞祝俎有髀特牲祝俎有髀
　少牢祝俎牢髀又腊有两髀属于尻是也尸俎不用
　二觳尸以下有用觳者特牲主妇俎觳折佐食俎觳
　折是也
　二十一体(十九体合两髀为二/十一体 羊豕同)　士冠礼三醮有乾
　肉折俎疏曰或为豚解而七体以乾之谓之乾肉将
　升于俎则节折为二十一体

　陈祥道曰国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有
　房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也
　殽脀骨折也士丧礼特豚四剃去蹄两胉脊既夕鼎
　实羊左胖亦如之然则四剃者殊左右肩髀而为四
　又两胉一脊而为七此所谓豚解也若夫正祭则天
　子诸侯有豚解体解礼运曰腥其俎孰其殽体其犬
　豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体孰其殽谓解
　之爓之为二十一体是也大夫士有体解无豚解以

　其无朝践献腥之礼故也　朱先生曰豚解之义陈
　说得之体解则折脊为三两胉两肱两股各三通为
　二十一体凡牲与腊方解割时皆是如此但牲则两
　髀以贱而不升于正俎耳故少牢礼具列自髀以下
　凡二十一体但髀不升耳而郑注云凡牲体之数备
　于此初不及他体也况此言腊则又不殊贱也而周
　礼内饔及此经昏礼两疏皆言二十一体乃不数两
　髀而不计其数之不足盖其疏略至少牢疏及陈祥

　道乃去髀而以两觳足之盖见此经后篇犹有脰及
　两觳可以充数然欲尽取之则又衍其一故独取两
　觳而谓脰非正体若果如此则觳亦非正体又何为
　而取之耶此其为说虽巧而近于穿凿不可承用
　十九体(去两髀不并合左右两/相为十九体 羊豕同)　肩臂臑三(合左右/两相为)
　(六/)膞胳二(合左右两/相为四)正脊脡脊横脊三(脊在上无左/右两相之数)
　短胁长胁代胁(合左右两/相为六)
　左右体两相合为十九神俎不用左体故少牢礼只

　用右体十一其左体则侑以下用之如侑俎羊左肩
　左肫豕左肩折是也主人俎臂一亦左臂也宾羊骼
　一亦左骼也若右骼神俎用之矣
　十一体(不合左右两相故/十一体 羊豕同)　前胫骨三肩臂臑也(亦/曰)
　(肱/骨)后胫骨二膞胳也(膞亦作肫胳亦/作骼亦曰肱骨)脊有三分前分
　为正脊次中为脡脊后分为横脊胁亦作三分前分
　为代胁次中为长胁后分为短胁(长胁亦曰正胁案/士虞特牲少牢皆)
　(云举干干/即长胁也)少牢十一体(羊豕同左/胖髀不升)　肩臂臑膊胳正

　脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨
　以并
　并并也脊胁体骨多六体各取二骨并之以多为贵
　少牢宾尸十一体(羊豕/同)　肩臂肫胳臑正脊一脡脊
　一横脊一短胁一正胁一代胁胁一
　前少牢礼脊胁皆二骨以并今宾尸礼脊胁一骨在
　正俎一骨在湆俎此复序之亦欲见脊胁皆一骨与
　前二骨以并不同也

　特牲九体(十一体之中不用脡脊/代胁故九体 豕右胖)　肩臂臑膊胳正
　脊二骨(无脡/脊)横脊长胁二骨(无代/胁)短胁
　凡牲体四肢为贵故先序肩臂臑膞胳为上然后序
　脊胁于下注脊无中胁无前贬于尊者注家之意谓
　士祭礼九体脊无中谓无脡骨也胁无前谓无代胁
　在前也贬于尊者谓少牢大夫礼十一体今士礼九
　体贬于大夫大夫尊也不贬正脊者不夺正也
　豚解七体　士丧礼小敛陈一鼎于门外其实特豚

　四剃两胉脊然则四剃者殊左右肩髀而为四又两
　胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼豚解而已大
　敛朔月奠遣奠礼虽寖盛豚解合升如初至虞然后
　豚解体解兼有焉(小敛总有七体士虞升左胖七体/则解左胖而为七比之特牲少牢)
　(吉祭为略比之小/敛以后为详矣)
　士虞左胖七体(豕左/胖)　左肩臂臑肫胳脊胁
　吉礼牲尚右今虞礼反吉故升左胖丧祭略七体耳
　脊胁正脊正胁也丧祭礼数虽略亦不夺正也

　接神及尸者三体　凡接于神及尸者俎不过牲三
　体所谓接神及尸者祝佐食宾长长兄弟宗人之等
　是也俎不过牲三体如佐食俎觳折脊胁是也其馀
　如佐食俎皆不过三体也惟特牲王人俎左臂正脊
　二骨横脊长胁二骨短胁凡五体者注云王人尊也
　　　　蕙田案凡牲体有豚解有体解豚解者解牲
　　　　为七体一脊两胁两肱两股也胁者肋骨亦
　　　　谓之胉肱者前胫骨谓之肩股者后胫骨谓

　　　　之髀胉及肩髀皆以左右分故名两至四蹄
　　　　则以其践地秽恶而去之士丧礼小敛奠用
　　　　特豚其匕载于俎也载两髀于两端两肩亚
　　　　两胉亚脊在中盖髀肩胉各两通一脊而为
　　　　七体此豚解之制也体解者即豚解之七体
　　　　而析解之为二十一体析脊骨为三前为正
　　　　脊中为脡脊后为横脊也胁骨三前为代胁
　　　　中为长胁亦名正胁亦名干后为短胁合左

　　　　右两胁为六肱骨三上为肩中为臂下为臑
　　　　合左右两肱为六股骨三上为髀中为肫亦
　　　　名膊下为骼合左右两股亦为六也至正脊
　　　　之前肩之上当颈处谓之脰亦谓之膉胳之
　　　　下后足之末近蹄者谓之觳膉一而觳两皆
　　　　不在正体之数少牢馈食礼之升载于俎也
　　　　上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膞胳正脊
　　　　一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆

　　　　二骨以并肩臂臑膊骼在两端脊胁肩在上
　　　　下利升豕其载如羊此所陈凡十一体而郑
　　　　康成以为牲体之数备于此者盖肩臂臑合
　　　　两胖为六膊胳合两胖为四短胁正胁代胁
　　　　合两胖亦六脊有三总为十九体两髀虽以
　　　　近窍之故贱之而不升然究属正体通数之
　　　　得二十一体则牲体之数备矣此体解之制
　　　　也至兽肉之乾者谓之腊士冠礼有乾肉折

　　　　俎贾疏云或为豚解而七体以乾之及用之
　　　　将升于俎则节折为二十一体然则腊亦先
　　　　豚解次体解而与解牲之制同矣
　　　　又案凡用牲体唯士丧之奠从略而用豚解
　　　　至士虞之礼已用体解而特牲少牢士冠士
　　　　昏乡饮酒大射乡射燕食诸礼皆用体解者
　　　　也然所解牲体有合用其左右胖者士冠礼
　　　　醮若杀则特豚载合升实于鼎士昏礼期初

　　　　昏陈鼎其实特豚合升厥明妇盥馈特豚合
　　　　升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎士丧
　　　　礼大敛奠陈鼎豚合升是也有用其右胖者
　　　　周制牲体贵右故吉礼如少牢特牲乡饮乡
　　　　射大射燕食诸礼皆用右胖也有用其左胖
　　　　者凶礼反吉故士丧遣奠之羊豕士虞之特
　　　　豕皆用左胖也所解牲之二十一体用其一
　　　　胖则三肱三胁三股并三脊为十二然髀以

　　　　近窍而贱不升于正俎故有用十一体者少
　　　　牢之尸俎肩臂臑膊胳正脊脡脊横脊正胁
　　　　短胁代胁也有用九体者特牲之尸俎肩臂
　　　　臑膊胳正脊横脊长胁短胁而无脡脊代胁
　　　　也有用七体者士虞记升左肩臂臑肫骼脊
　　　　胁盖止用正脊正胁而横脊短胁亦无也又
　　　　公食大夫礼载体郑注下大夫体七个贾疏
　　　　士虞七体用左胖此用右胖则食下大夫亦

　　　　七体也又有虽用七体而俎止用三体二体
　　　　者乡饮乡射燕礼大射牲皆用一狗乡饮酒
　　　　记云宾俎脊胁肩主人俎脊胁臂介俎脊胁
　　　　骼而贾疏云其间有臑肫以为大夫俎乡饮
　　　　记亦如之但不及介俎而有获者之俎折脊
　　　　胁臑释获者之俎折脊胁燕礼记云唯公与
　　　　宾有俎盖亦略如乡射而大射仪注疏皆引
　　　　乡射记为释则是饮射之俎尊者三体卑者

　　　　二体也然特牲少牢以右胖为尸俎而左胖
　　　　亦以为接神及尸者之俎饮射燕食贾疏以
　　　　为用其右胖而左胖以为庶羞又少仪记祭
　　　　祀致福于君子之礼用左肩臂臑故夫用牲
　　　　之右胖者其左胖亦非弃置而不用者矣
　　　　又案凡祭牲之左胖用为接神及尸者之俎
　　　　尊者不过五体次四体次三体贱者一体而
　　　　已特牲主人阼俎五体臂正脊横脊长胁短

　　　　胁也主妇俎五体觳折其脊胁则如阼俎也
　　　　少牢侑俎羊用四体左肩左肫正脊及胁也
　　　　豕用三体左肩折正脊一胁一也主人阼俎
　　　　羊豕各三体臂脊胁也主妇俎羊三体左臑
　　　　脊胁也祝俎三体髀横脊短胁也特牲祝俎
　　　　三体髀脡脊及胁也佐食俎三体觳折脊胁
　　　　也士虞祝俎三体髀短脊及胁也若夫少牢
　　　　佐食之俎折一长宾之俎羊骼一长兄弟之

　　　　俎折胁特牲宾之俎骼一宗人俎长兄弟之
　　　　俎各折一皆不过一体也又正体中两髀正
　　　　体外两觳一膉虽不升于正俎然少牢特牲
　　　　士虞之祝俎皆用髀特牲之主妇俎佐食皆
　　　　觳折士虞记祔祭时用专肤为折俎取诸脰
　　　　膉谓以脰膉上肤之厚者为主妇以下俎盖
　　　　三者唯不用为神俎及主人之俎而外此固
　　　　有用之者也

　　　　　　　　　　右鼎俎牲体
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷六十四