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五礼通考 卷五十二 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷五十二
           刑部尚書秦蕙田
  吉禮五十二
   四望山川(附封禪)
公元730年
唐書玄宗本紀開元十八年百寮華州父老累表請上尊號并封西嶽不允
開元封禪鑾駕進發(禪儀無此篇)皇帝有事太山有司卜日别儀昊天上帝太廟太社皆如廵狩之禮(告太廟高祖祝文加封配神作主之意告睿宗祝文加禪祭配神作主之意)皇帝宮備大駕鹵簿軷于國門祭所過山古先帝王名臣烈士皆如廵狩之禮通事舍人承制百年經州刺史縣令先待于境至太山下柴昊天上帝圜丘壇如廵狩告至之禮(有司攝事)前期所司以太牢祭于太山神廟如常齋戒前七日太尉戒誓百官(封云封于太山禪于社首山齋儀同封祀)皇帝散齋于行宮後殿四日致齋前殿三日衮冕結佩等並如圜丘儀(百官别儀)制度將作大匠先領徒于太山上立圜臺五丈九尺土色各依其方又于圜臺上起方壇一丈二尺九尺其臺壇四靣各為一陛玉版一尺三寸五寸五寸刻牒為字以金填之用金匱盛(其玉牒文中書門下取進止所由承㫖請内鐫其名檢等並如後制)郊社令積柴為燎壇山上圜臺東南量地之宜柴高一丈二尺一丈開上南出户方六尺又為圜壇山下三成十二陛如圜丘之制随地之宜壇上飾以玄四靣方色壇外為三壝郊社令又積柴于壇南如山上之儀又為玉册皆以金绳連編玉牒為之每牒長一尺二寸一寸二分三分刻玉填金為字(少府監量文多少為之)又為玉匱一長一尺三寸并檢方五寸當纒繩處刻為五道當封寶處刻深二分取容受命寶印以藏正座玉册制度如玉櫃又為黄金繩以纒玉匱金匱又為石䃭以藏玉匱方石再累各方五尺一尺縱鑿石中廣深令容玉匱旁施檢處皆刻深三寸三分一尺南北各二東西三去隅皆七寸纒繩處皆刻深三分一寸五分石檢十枚石䃭長三寸闊一尺七寸皆刻為三道一寸五分四寸當封大小取容寶印二寸七分皆有小石葢制與封刻處相應以檢擫封印其檢立于䃭旁當刻處又為金繩三以纒石䃭五周三分石泥封石䃭(以石末和方色土為其封玉匱金匱石䃭同用受命寶所司量時先奏請出之)為距石十二枚皆闊二尺一尺一丈斜刻其首令與䃭隅相應分距䃭四隅皆再累為五色土圓封以封石䃭上徑一丈二尺下徑三丈九尺(禪禮制將祭將作先于社首山所為祭壇方丘之制八角三成每等髙四尺上闊十六歩設八陛上等陛廣八尺中等陛廣一丈下等陛廣一丈二尺三重量地之宜四靣開門玉册石䃭玉匱金匱泥檢距圓封立碑等並如封祀之儀)陳設前祀三日衛尉設文侍臣次于山下封祀外壝東門内道北皆文官左武官在右俱南向設諸祭官次東壝之外道南北向西上三師南壝外道諸王三師之南俱西向北上文官從一以下九品以上于祀官之東皇五等以上諸親三等以上文官東東方諸刺史縣令又于文官北向西上介公酅公于南壝外道西東向諸州使人介公酅公之西東諸方之客東方南方於諸東南西向西方北方介公公西南東向皆以北為上武官三品以下九品以上於西壝之外道南北向東上設諸饌幔各於内壝門西門之外道北南北門外道西向(壇工及東方之饌陳于門外南方西方之饌陳于西門北方之饌陳于北門外)前祀二日太樂令宮懸樂于山下封祀壇之南内壝之外如圜丘右校掃除壇之内外(禪儀祭前三日尚舍壇長大次外壝東門内道尚舍御座守宫設文武官次于大次東西相向諸祭官于東壝外文九品以上于祭官皇親諸親又于其東蕃官又于其介公酅公于西壝外道南武官九品介公公西蕃客又于其西褒聖侯三品文官下有諸州使分于文武官後設陳饌幔于内壝西門外道北南向其壇上東方饌陳于東門之外南方西方北方饌陳于西門外其陳樂懸則樹靈鼔右校掃除又為瘞埳于壇壬地)前祀一日奉禮郎設祀官公卿位于山下封祀内壝東門之外道南分獻之官公卿之南執事位于其後等異重行西向北上御史位于壇上一位東陛之南西向一位西陛南東向設奉禮位于樂懸東北贊者二人在南差退俱西向協律郎位于壇上南陛西東向設太樂令位于北懸之間當壇北向從祀之官三師位于南道諸王位于三師北靣西上介公公位于道西北上文從一以下九品以上執事南東方諸刺史縣令又于文官之南每等異重行西向俱以北為上武官三品以下九品以上位于西方文官皇親五等以上諸親三等以上武官之南每等異重行東向諸州使人位于内壝南門外道西重行東靣皆以北為上設諸位客使位于内壝東門之外東方于諸東南國異重行北向以西為上西方北方介公公西南每國異重行北靣以東為上其褒聖侯文官三品之下諸州使人各于文武官後(禪儀奉禮設御位于東南設祭官位内壝門外道南分獻官于祭官南執事位于後設御史二于東南西向令史陪後奉禮位于東北贊者二人在南差退協律郎壇上太樂令北懸間並如常望瘞位于壇東北從祭官于執事皇親又于南諸州刺史縣令又于南蕃客又于南介公酅公于内壝西門道南武官于後蕃客武官南設門外位于東西門外道南皆如設次之式)設牲牓于山下封祝壇之外當門西向蒼牲一居前(正座)又蒼牲一(配座)青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次元牲一(以上五方帝座)又青牲一(大明)又牲一(夜明禪禮設牲牓于東壝如式正座黄牲一居前配黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退)設廪犧令位於西南史陪其後北向太祝位於牲東各當牲後祝史其後西向太常卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向昊天上帝酒罇於圓臺之上下太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺二山罍四在壇下南陛北靣西上配帝著罇二犧罇二象二山罍二在壇上皆於昊天上帝酒罇北向西上山下封祀壇設五帝日月俱太罇二在神座之左其内官每陛間各象罇二在第二中官每陛間各壺罇二在第三等外官每陛間各概罇二於内壝之内衆星每道間各散罇二於内壝之外凡罇各設於神座之左而右向(五帝日月以上之罇置于坫内官以下罇俱藉以席皆加勺冪設爵罇下禪儀設皇地祗太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺二山罍四在壇下南陛北向西上配帝著罇二犧罇二象二山罍二在壇上正座北向西上神州太罇二在第一等每方嶽鎮海瀆俱山罇二山林澤各蜃罇二邱陵以下各散罇二皆于壇下皆加勺冪)設罍洗各于壇南東南亞獻之洗又于壇東南北向罍水洗東篚在洗西南肆(篚實以巾爵)設分獻罍洗篚羃各於其方陛道之左俱西向罇罍篚羃者各於罇罍篚羃之後各設玉幣之篚于壇之上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升設昊天上帝神座于山圓臺之上北方南向三脊茅神藉髙祖神堯皇帝神座東方西向席以莞神座皆於座首又太史令郊社令五天日月神座山下封祀壇之上青帝于東陛之北赤帝南陛黄帝南陛之西白帝西陛之南黒帝北陛之西大明東陛之南夜明于西陛之北席皆以藁秸五星十二辰河漢内官之座于第二等十有二陛之間各依方靣凡席皆内向其内官中北斗北辰南陛内差在行位前設二十八宿中官之座于第三等亦如之布外官席位内壝之内衆星席位内壝之外各依方次席皆以莞設神位各于座首(禪禮神位皇地祗神座壇上北方南向席以藁秸睿宗大聖真皇帝座于東方西向席以莞神州第一等席以藁秸東南方嶽以下内壝内各于其方嵩以下壇西南俱内向席皆以莞)所司陳其異寶及嘉瑞等于樂懸東西廂(禪禮無瑞物)省牲省牲之日午後十刻去壇二百步所諸衛之屬禁斷行人後二郊社令帥府史三人齋郎罇坫罍洗篚冪入設于位(凡升壇者各由其陛)贊引御史太祝七人祝史掃除于下其五星以下羊豕所司各依令先備如常儀並如别儀(禪禮無五星以下羊豕餘同)鑾駕上山(禪無上)前祀三日本司宣攝内外各供其職衛尉設祀官從祀羣官五品以上便次於行宫朝堂常儀前祀二日尚舍直長大次于圓臺東門外道北又于山中道設止息大次俱南向尚舍奉御御座衛尉從駕文武羣官及諸方使應從升者於圓臺南門之外文東武西並如常儀郊社令設御洗於圓臺南陛之北向罍水洗東篚在洗西南肆(設巾冪)其日奉禮設御位於臺南當壇北向設羣官五品以上版位於御位之南文東武西重行北向相對為首設東方諸刺史縣令位於文官諸州使人位于武官之後設國客位東方南方文官東南國異北靣西上西方北方武官西南國異北靣東上御史位於臺東西如祀禮奉禮贊者位於羣官東北西靣執事位於東門内道西靣北上前祀一日未明七刻搥一鼓一嚴(三嚴時節祀前二日侍中奏裁)未明五刻二鼔為再嚴侍中版奏中嚴從祀五品以上俱就次各服其服所司大駕鹵簿未明二刻三鼓為三嚴諸衛之屬各督其隊與鈒㦸以次陳於行宫門外謁者贊引引祀官通事舍人引從祀羣官諸侍臣結佩俱詣行宫門外奉迎(侍中負寶如式)乘黄進輦行宫門外向侍中版奏登山皇帝衮冕乘輦以出稱警蹕如常儀黄門侍郎進當輦前跪奏稱黄門侍郎臣某言請鑾輿進發俛伏興退復位鑾輿動又稱警黄門侍郎侍中中書令以下夾引以出千牛將軍夾輿而趨駕至侍臣上馬黄門侍郎奏請鑾輿權停勅侍臣馬侍中承制退稱制曰可黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣上馬侍衛之官各督其屬左右鑾輿黄麾符寶郎六寶殿中監後部從在黄鉞内侍上馬畢黄門侍郎奏請鑾輿進發退復位鑾駕稱警如常鼓吹不鳴不得諠譁從祀官在玄武隊後如常(若復先置則聽臨時節度)車輅鼓吹皆待于山下御史大夫刺史縣令前導如式中道止息大次前迴輦南向侍中奏請降輦如常皇帝降輦大次羣臣皆随便而舍停大次三刻侍中奏請皇帝出次升輦進發如初駕至臺東門外大次前迴輦南向侍中進當前跪奏稱侍中臣某言請降俛伏皇帝降輦大次常儀通事舍人承㫖從祀羣官退就門外位(禪鑾駕出行宫如封太山之儀)薦玉幣祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令率其屬以玉幣玉册置于山上圓臺壇上坫所(禮神玉蒼璧幣以蒼配座之幣亦如之)又以玉匱金匱金繩金泥盛于篚置于石䃭之側良醖令帥其屬各入實罇罍玉幣(凡六罇之次太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以沈齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒玄酒各實于五齊上罇禮神之玉昊天上帝蒼璧昊天上帝配帝之幣以蒼禪祭日未明三刻以下實罇至饌幔内與夏至北郊同也)太官令進饌者實諸籩豆簠簋各設於饌幔内未明二刻奉禮贊者先入就位贊引御史以下掃除常儀(禪禮自未明二刻下至掃除就位夏至方丘同駕將至謁者贊引各引祭官通事舍人引從祭羣宫諸方客使俱就門外位自鑾輿大次以下進熟方丘同)未明一刻謁者贊引引文五品以上從祀之官皆就圓臺南謁者司空入行掃除訖出復位侍中版奏外辦皇帝大裘而冕出次華葢侍衛如常(侍中負寶陪從如式)博士太常卿太常卿皇帝(凡太常卿前導博士先引)入自東門殿中監大珪尚衣奉御又以鎮珪殿中監殿中監受進皇帝大珪鎮珪繅藉華葢仗衛停於門外侍者從入如常謁者禮部尚書太常少卿陪從如常(大珪如搢不便請先定近侍承奉之)皇帝版位北靣立(每立定太常卿博士退立于左)謁者贊引各引祀官次就位立定太常卿前奏再拜退復位皇帝再拜奉禮衆官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位正座配座太祝玉幣於篚各立於罇所太常卿皇帝詣壇升自南陛侍中中書令以下及左右侍衛量人從升(以下皆如之)皇帝升壇北向太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉東向皇帝鎮珪玉幣(凡受物皆搢鎮珪奠訖執鎮珪俛伏興)登歌肅和之樂以大呂之均太常卿皇帝北靣跪奠於昊天上帝神座(禪則皇地祗神座)俛伏太常卿皇帝立於西方東向太祝以幣授侍中侍中奉幣北向皇帝受幣太常卿皇帝東靣跪奠於髙祖神堯皇帝神座俛伏太常卿皇帝少退東向再拜登歌太常卿皇帝樂作皇帝降自南陛版位西向立樂太祝罇所
 山下封祀壇(其日自山五歩立人直至下壇逓呼萬嵗以為節侯)祀日未明
三刻諸祀官各服其服郊社令率其屬以五帝中官外官以下玉幣各置於坫所(五帝之玉以四珪有邸日月珪璧幣各依方色)良醖令帥其屬各入實罇罍玉幣(五帝以太罇皆實以汎齊日月之罇實以醴齊内官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以汎齊外官之概罇實以清酒衆星之散罇實以㫖酒玄酒各實于五齊上罇禮神之玉青帝青珪赤帝赤璋黄帝黄琮白帝騶虞黒帝玄璜日月珪邸五帝日月以下幣皆從方色)大官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於饌幔内未明二刻奉禮贊者先入就位贊引御史以下入行掃除常儀未明一刻謁者贊引各引祀官皆就位太樂令工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者司空入行掃除訖出復位於皇帝奠玉幣封祀謁者贊者各引祀官入就位立定奉禮衆官再拜在位者皆再拜(其先拜者不拜)協律郎俛伏興舉麾鼓祝奏元和之樂乃以圜鍾宮黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽(圜鍾三奏黄鍾太蔟姑洗一奏之)舞文舞之舞樂舞六成偃麾戛敔樂止奉禮衆官再拜在位者皆再拜謁者七人各引獻官及諸太祝奉玉幣各進奠神座常儀進奠登歌作肅和之樂以大呂之均餘星座幣亦如之進奠訖各還本位初羣官拜訖夜明以上祝史各奉毛血之豆立於門外登歌祝史毛血各由其陛升壇毛血各致其座諸太祝迎受各奠於神座前諸太祝祝史退立於罇所進熟皇帝既升奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌各陳於内壝門外謁者司徒出詣饌所司徒昊天上帝之爼初皇帝既至樂止太官令引饌入爼初入門雍和之樂作以黄鍾之均(自後接神之樂皆用雍和)饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出(昊天上帝之饌升自午陛配帝之饌升自卯陛)諸太祝迎引各設於神座前設訖謁者司徒太官令帥饌者降自東陛以出司徒復位太祝各還罇所太常卿皇帝罍洗盥洗爵等並如圜丘太常卿皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛樂止謁者司徒升自東陛立於罇所齋郎奉爼從升立於司徒之後太常卿皇帝昊天上帝酒罇所執罇者舉冪侍中贊酌汎齊訖壽和之樂作(皇帝酌飲福皆作夀和之樂)太常卿皇帝昊天上帝神座北向跪奠爵俛伏太常卿皇帝退北立樂太祝二人玉册進於神座之右東靣跪又太祝一人跪讀册文俯伏興(册文中書門下撰進少府監刻文)皇帝再拜初讀册文訖樂作太祝進奠册於神座罇所皇帝再拜樂止太常卿皇帝詣配座以下終獻光禄卿復位並如圜丘皇帝升獻太官令引饌入其山下封祀五帝日月以下之饌亦相次而入爼初入門雍和之樂作以黄鍾之均饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出(木帝之饌升自寅陛火帝之饌升自巳陛土帝之饌升自未陛金帝之饌升自酉陛水帝之饌升自子陛大明之饌升自辰陛夜明之饌升自戍陛其内官中官衆星饌所師長皆先陳布)諸太祝迎引壇上各設於神座設訖謁者司徒太官令進饌俱降東陛以出司徒復位太祝各還罇所山上太尉亞獻封祀謁者七人分引五方帝及大明夜明等獻官詣罍洗盥手匏爵訖各由其陛升俱酌汎齊訖各引降還本位初第一等獻官將升謁者五人次引獻官各詣罍洗訖各由其陛升詣第二内官酒罇所俱酌醴齊各進跪奠爵於内官首座興餘座皆祝史齋郎助奠相次畢謁者四人次引獻官俱詣罍洗盥洗各由其陛升壇第三中官酒罇所俱酌盎齊以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣外官酒罇所俱酌醍齊以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗衆星酒罇所俱酌沈齊以獻其祝史齋郎酌酒助奠皆如内官謁者贊引各引獻官還本武舞六成樂止舞獻俱畢上下諸祝各進跪徹豆興還罇所奉禮賜胙贊者衆官再拜在位者皆再拜元和之樂作奉禮衆官再拜在位者俱再拜作一成止燔燎終獻畢侍中前跪奏曰請就望燎太常卿皇帝望燎太祝奉玉幣等就柴壇置於柴上戸内訖奉禮曰可燎東西靣各六人以炬燎火柴侍中前跪奏禮畢太常卿皇帝贊引引祀官以下皆出其山下封祀壇獻官獻畢奉禮曰請就望燎位諸獻官俱就望燎位諸太祝各取玉幣等就柴壇南陛下置於柴上戸内訖奉禮曰可燎東西靣各六人以炬燎火半柴奉禮禮畢獻官以下皆出(禪皇帝既升奠玉幣下至跪奠爵俛伏興與方丘太常卿皇帝退北立樂太祝二人玉册進于神座之右東向跪又太祝一人跪讀册文俛伏皇帝再拜祝文中書門下少府監刻初讀祝文訖至配座讀册皆亦如之其拜奠並同方丘配座初讀册訖至寘土半埳太常卿皇帝版位方丘同)封玉册(封檢附)燔燎畢(禪皇帝既就望瘞位)侍中跪奏稱具官臣某言請封玉册太常卿皇帝南陛升壇北向立(近侍者從升如式少府監金繩金泥等並所用物立于御側符寳郎受命寶立于侍中之側)謁者太尉昊天上帝神座前(禪進皇地祗神座前)跪取玉册置於案進皇帝玉册跪疊之内於玉匱中纒以金繩封以金泥侍中受命寶跪以進皇帝取寶以印玉匱訖興侍中受寶以授符寶郎通事舍人太尉皇帝跪捧玉匱太尉太尉跪受皇帝太尉退復位側身奉玉太常卿前奏再拜皇帝再拜入次如常太尉奉玉匱之案於石䃭南北向立執事發石太尉奉玉匱跪藏于石䃭執事者覆石葢檢以石檢纒以金繩封以石泥太尉玉寶徧印訖引降復位將作帥執事者以石距封固又以五色土圜封後續令畢其功(禪儀同)配座玉牒(禪太尉又進睿宗大聖真皇帝座跪取玉册金匱)封于金匱皆如封玉匱太尉金匱從降俱復位(封禪還以金匱太廟藏于高祖神堯皇帝之左室如别儀)太常卿前奏禮畢(若有祥瑞則太史監跪奏訖侍臣奉賀再拜三稱萬嵗内外皆稱萬嵗訖又再拜)太常卿皇帝大次樂作皇帝出東門(禪皇帝中壝門)殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華葢侍衛如常皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舍人引從祀羣官以次復位立定奉禮再拜衆官在位者皆再拜贊引引出工人二舞以次出(禪禮祭訖以竒禽合瑞典者皆縱之神祝所)鑾駕還行皇帝既還大次侍中版奏觧嚴(將士不得輒離部位)轉仗衛還途如來二刻侍中版奏中嚴皇帝通天冠絳紗袍諸祀官服朝服皇帝出次升輦降山下圓壇所權停乗黄令進玉輅太僕執轡以下入宮並如圜丘(禪儀同)朝覲羣臣(禪祭訖行此禮)禪之明日朝覲羣臣及岳牧以下朝覲壇如廵狩皇帝衮冕乘輿以出曲直華葢警蹕侍衛入自北壝門由北陛升壇御座符寶郎寶置於座扇開樂止通事舍人三品以上岳牧以下就位常儀通事舍人上公一人和之樂作公至西陛觧劍樂止脱舄觧劍置於席興相禮者與通事舍人引進當御座前北靣跪稱具官臣名等言天封肇建景福惟新伏惟開元神武皇帝陛下萬壽無疆俛伏通事舍人上公降壇觧劍席跪帶劍納舄樂作通事舍人復位立定樂止典儀再拜贊者承傳上公以下再拜侍中承制降詣上公東北西向有制上公及羣官皆再拜訖宣云封禪之慶與公等同上公及羣官又再拜舞蹈三稱萬嵗訖又再拜引退制度廵狩
公元735年
册府元龜開元二十三年九月丁卯文武百官尚書左丞相蕭嵩累表封嵩二嶽表曰臣聞封巒之運王者告成休明闕典臣子之深過伏惟神武皇帝陛下受命繼天應期光宅慶雲覆露暢和氣以生成荷深仁時惟天道文明化洽穆清之風被矣淳源既泳福應咸臻盈于天壤昭于方䇿葢非愚下所能頌美且天之在上日監在兹嘉大聖神功玄符表德恭伸昭報祗事升中古昔大猷孰先兹道臣等覩休徴以上陛下崇謙讓以固辭事恐勞人抑其勤願德音所逮自古未聞昔虞廵四岳周在一嵗書稱其美不以為煩寧彼華嵩皆列近甸復兹豐稔又倍他年嵗熟則餘糧地近則易給况費務葢寡咸有司存儲無多豈煩黎庻吏當首路以望屬車陛下往封泰山不祕玉牒嚴禋上帝為蒼生其如何而闕斯禮伏願發揮盛事差擇元辰檢玉嵩山泥金華岳天休既答人望見從上下交歡生靈幸甚臣等昧死敢此竭誠至公祈于俯遂無任悃欵之至謹詣朝堂陳請以聞固讓不從手詔報曰升中于天帝王盛禮葢謂臻兹淳化告厥成功兆庻雖安尚竭豐年之慶邊疆則靜猶有踐更之勞况自愧于隆周追跡大舜頃年迫于萬方之請難違多士之心東封泰山于今惕厲豈可更議嵩華自貽慙恧雖藉公卿共康庻政永惟菲薄何以克堪意必誠宜斷來表也
公元750年
唐書玄宗本紀天寶九年正月丁巳詔以十一月華嶽三月辛亥華嶽廟闗内旱乃停封
冊府元龜天寶九載正月文武百寮禮部尚書崔翹等累上表請封西嶽刻石榮號帝固拒不許等又奉表懇請曰自今月辛亥至于癸丑累表誠祈請紀榮號聖心恭黙冲讓再三臣等伏讀綸言退増祗慄敢重瀝愚懇期諸必遂臣聞聖人之言與春秋而同信上天之宰將影響合符昭報不可久稽成命不可以固拒今靈山警蹕玉鑾升中儒林展儀金匱盛禮發祥儲祉喻以封山人事時不可失伏惟開元天地大寶聖文神武應道皇帝陛下祖武宗文重熈累洽風化砥礪動植昭蘇外户不扃餘糧栖畆神功至道廣瑞殊祥前表縷陳安浮説修徳俟命勒功告成將欲竭欵神祗雍熈帝載未為過越伏惟公卿之議考封禪之禮陟華葢翠微鉤陳雲路泥金菡蓞之上刻玉于明星之前使三五六經復再聞于唐典七十二姓不獨紀于夷吾景福以浸黎元大慶報天地蒼生之望也朝廷之幸也無任誠懇悃欵之至謹詣朝堂奉表陳請以聞帝手詔不許曰輕修大典所不願為時或傳中㫖請紀榮號如空云請封西嶽乙卯羣臣又奉表請封西嶽曰臣等伏稽古上請増封奉明㫖未蒙允諾臣等承詔惶駭失圖臣聞省方展義君人大典登封告成王者丕業是以古先哲后道洽則封所以神祗之功増兆庻之福無私于已故行之者不思必順于天故言之者難奪敢昧萬責竭誠終請伏惟開元天地大寶聖文神武應道皇帝陛下文武丕烈君臣于昌運雨露和隂四海無波靜黙羣生自樂而仁壽繇是德懷蠻貊澤洎昆蟲宗廟祀罔不祗肅要荒殊俗莫不庭自皇王以來載籍所記未有混區宇窮禎祥地平天成德茂道洽今日之盛者也固可告太平之功展封崇之禮故臣王公侯伯黎老緇黄累陳白奏備竭丹懇豈謂聖恩猶阻皇鑒未迴伏奉癸丑詔書曰輕修大典所不願為臣等戰慄匪遑處實陛下功成道洽理實升中且夫龜龍格天意也夷夏大同人事時和年豐太平無為清淨至理也允應大典豈謂輕修乎奉若靈命可不為乎臣等敢冒宸極重明其義竊以西嶽華山實京國皇虞之所循省靈仙之所依憑可封也况方正位合陛下本命之符白帝臨壇告陛下長生之籙發祥作聖抑有明徴又可封也昔周成王剪桐為戯唐叔因而定封人君言動成憲斯事至細不忽也况陛下眷言封祀宿著神明已洽升平事未符于琬琰豈可至公于私讓棄誠信神明乎固不可得而辭也日者封章累奏嘉應必臻一獻甘雨流再陳而瑞雪降則知人天之意影響合符若然陛下安得稽天命以固辭違人事以久讓太平不告其若休祥何至理不答其若神祗何伏願仰答天心允祗靈貺上以揚祖宗盛烈下以副億兆懇誠克崇上報光大臣等幸甚宗子上表曰臣徹等伏見禎祥委積河海澄清長瞻北極之尊屢獻西封之䟽誠懇不達天鑒未從徘徊闕庭隕越無地陛下再造區㝢肇康生人與天合符道合契故得靈芝瑞玉呈文九榖嵗衍京坻百蠻盡習其冠帶能事備于典䇿盛德光于祖宗升中告成是屬今日惟夫太華髙冠羣山當其少隂鎮此西土自有虞廵守歴祀三千夏殷以還罕能肆覲陛下雖加進寵號増崇廟宇大禮未施精意潔又陛下頃嵗建碑曰嘗勤報德之願未暇崇之萬姓瞻予言可復也臣以為天地之主豈徒言哉神祗候望故已久矣伏願俯順百辟兆人之請明徴刻石銘山之記蹔遷萬乘降被三峯珪璧中壇笙鏞上帝使普天福重無疆頻冒宸嚴並期必遂無任懇切屏營之至謹詣朝堂奉表陳請以聞凡三上表上乃許之丁巳詔曰以今載十一月有事華山中書門下禮官儀注奏聞務從省便是載三月西嶽祠廟災時闗中久旱詔曰自以來愆時登封告禪情所未遑西嶽宜停
 范氏祖禹封禪實自秦始古無有也且三代不封禪而王秦封禪亡人不法三代而法秦以為太平盛事亦已謬矣太宗初年朝多賢臣而侫者尤倡其議獨魏徴以為未可而亦不以事為非也其後使顔師古議其事房喬裁定亦預焉貞觀之末屢欲東封以事而止高宗明皇遂徑行之終唐之世惟栁宗元封禪為非韓愈之賢猶勸憲宗則其餘無足怪也嗚呼禮之失也久矣世俗之惑可勝救哉
          右唐玄宗封禪
公元983年
史太宗本紀太平興國八年六月己酉兖州泰山父老瑕丘七縣詣闕封禪
公元984年
雍熙元年夏四月乙酉泰山父老詣闕封禪戊子羣臣表請凡三上許之五月丁丑元文明二殿災六月壬寅詔罷泰山
扈蒙太宗東封定議曰嚴父莫大配天請以宣祖配天雍熈元年封禪郊祀遂行其禮議者非之
公元1008年
真宗本紀大中祥符元年春正月乙丑黄帛曵左承天門南鴟尾守門卒塗榮告有司以聞上詔羣臣拜迎朝元殿啟封號稱天書丁卯紫雲如龍鳯覆宮殿戊辰大赦改元羣臣加恩京師三月甲戌兖州父老千二百人詣闕封禪丁卯兖州并諸路進士八百四十人詣闕封禪壬午文武將校蠻夷耆壽僧道二萬四千三百七十餘人詣闕封禪不允自是表凡五上夏四月甲午詔以十月有事泰山遣官告天宗廟嶽瀆諸祠乙未知樞宻院事王欽若叅知政事趙安仁泰山禪經制置使丙申王旦為封大禮使馮拯陳堯叟分掌禮儀使曹濟州廣濟軍耆老二千二百人詣闕臨幸五月壬戌王欽若言泰山醴泉錫山蒼龍壬午詔縁路行宮舊屋止加塗塈毋别創癸未天書儀衛使副扶侍使都監夾侍凡有大禮即命之詔離京封禪以前不舉樂所經州縣勿以聲伎來迓六月乙未天書再降于泰山醴泉壬寅泰山天書含芳園雲五色見俄黄氣如鳯駐殿上庚戌曲赦兖州繋囚流罪以下九月戊寅西京諸州民以車駕東廵貢獻召對勞賜己卯馬知節為行都部署庚辰趙安仁五色金玉丹紫八千七百餘本乙酉親習封禪儀于崇德殿冬十月戊子上御蔬食庚寅廵幸置考制度使副廵幸則命之是夕五星順行同色辛卯車駕京師扶侍使奉天先道丙申澶州周瑩行宮戊戌許鄆齊等長吏泰山陪位辛丑駐蹕鄆州神光昊天玉冊甲辰扈從人毋壞民舍什器樹木丁未法駕乾符縣奉高戊申王欽若等獻泰山芝草三萬八千餘本己酉五色雲嶽頂庚戌法駕臨山黄雲輦道經險降輦歩進先夕大風至是頓息辛亥昊天上帝圜臺天書于左以太祖太宗配帝衮冕奠獻慶雲繞壇月有黄光命羣臣享五方帝諸神于山下祀壇上下傳呼萬嵗振動山谷谷口日有冠戴黄氣紛郁壬子社首祀儀紫氣下覆黄光如星繞天書匣縱四方所珍禽竒獸還奉髙宮日重輪五色雲作㑹真宫癸丑御朝覲壇之壽昌殿受羣臣朝賀大赦天下十一月丁丑帝至自泰山
禮志大中祥符元年兖州父老呂良等千二百八十七人及諸道貢舉之士八百四十六人詣闕陳請宰臣王旦等又率百官諸軍將校縣官吏蕃夷僧道父老二萬四千三百七十人五上表請始詔今年十月有事泰山遣官告天宗廟社稷太一宮及在京祠廟嶽瀆命翰林太常禮院詳定儀注知樞宻院王欽若叅知政事趙安仁為封禪經制置使並判兖州三司使丁謂計度糧草引進使曹利用宣政使李神福修行宫道路皇城使劉承珪計度發運詔禁縁路採捕及車騎蹂踐田稼行宫官舍佛寺百官宿頓之所調兖鄆兵充山下丁役行宫前後殿外並張幕為屋覆以油帊仍増自京至泰山馬令三司沿汴蔡御河廣濟河運儀仗什物兖州上供木由黄河浮筏至鄆州置頓費用輦送之役以王旦大禮使王欽若禮儀使叅知政事儀仗使知樞宻院陳堯叟鹵簿使趙安仁橋道頓遞使仍鑄五使印經度制置使印給之遣使岳州三脊茅三十束有老人黄皓識之補州助教賜以粟帛太平興國中有得唐玄宗社首玉冊蒼璧至是瘞于舊所其前代封禪壇址摧圯者命修完山上圜臺五丈九尺四陛上飾以青四靣如其方色一壝廣一丈圍以青繩三周燎壇在其東南丈二尺方一丈開上南出户方六尺山下祀壇四成十二陛如圜丘上飾以玄四靣方色外為三壝燎壇如山上壇社首八角三成每等髙四尺上闊十六歩八陛上等八尺中等一丈下等一丈二尺三壝四門方丘制又為瘞埳于壬地外壝之内以玉為五牒牒各長尺二寸五寸一寸刻字而填以金聨以金繩緘以玉匱石䃭中金脆難用以金塗繩成之正座配座用玉冊六副每簡長一尺二寸一寸二分三分數量多少一尺三寸如匱厚二寸五寸金繩五周當纒繩處刻為五道以金泥泥和金粉乳香為之印以受命寶匱當寶處刻深二分石䃭藏之其䃭用石再累各方五尺一尺中廣令容玉匱旁施檢處皆刻深七寸一尺南北各三東西各二去隅皆七寸纒繩處皆刻三道一寸五分三分石檢十以擫䃭皆三尺一尺七寸三道廣深如纒繩其當封刻深二寸取足容寶皆有小石葢與相應其檢立䃭旁當刻處又為金繩三以纒䃭皆五周三分石泥䃭泥用石末和方色土為之用金鑄寶天下同文御前寶以䃭際距石十二分四隅皆闊二尺一尺一丈斜刻其道與䃭隅相應皆再累為五色土䃭上徑一丈二尺下徑三丈九尺直史館劉鍇内侍張承素領圜臺石䃭集賢院宋臯内侍郝昭信封社首石䃭並先往規度詳定所言朝覲在行宮南九丈六尺九尺四陛南靣兩陛餘三靣各一陛一壝二分在南一分在北又案唐封禪備法駕凖故事乘輿出京並用法駕所過州縣不備儀仗圜臺上設登歌鐘磬一具祀壇宮架二十虡四隅建鼓二舞社首壇設登歌圜臺壇下宮架二舞祀壇朝覲宮架二十虡不用熊罷十二案又案六典南郊合祀天地衮冕垂白珠十有二黝衣纁裳十二章欲望封禪日依南郊例洎禮畢御朝覲壇諸州所貢方物陳列如元正儀尚書戸部告示並先集泰山下仍詔出京日具小駕儀仗太常寺三百二十五人兵部五百六十六人殿中省九十一人太僕寺二百九十九人六軍諸衛四百六十八人左右金吾仗一百七十六人司天監三十七人司言南郊昊天皇地祗配帝日月五方神州各用幣内官而下别設六十六段分充案開寶通禮嶽鎮海瀆幣從方色即明皆有制幣今請祀壇内官外官三百一十人社首嶽鎮以下一十八位並用方色幣又南郊正坐配坐用犢五方日月神州共用羊豕二十二從祀七百三十七位仍以前數分充今請神而上十二位用犢其舊供羊豕改充從祀牲又景徳中升天北極第一等今請亦于從祀内體舊制郊祀正坐配坐褥以黄皇拜褥以緋至是詔配坐以緋拜褥以紫又以靈山清潔命祀官差減其數或兼攝有期䘮未滿餘服未卒哭不得預祭内侍諸司官掌事宿衛外從升者裁二十四人諸司職掌九十三人文武升山者皆公服詳定所言漢書八神歴代封禪王及所禪山並于前祀七日遣官致祭以太牢祀泰山少牢祀社九月審刑院開封府毋奏大辟案帝習儀崇徳殿初禮官言無帝王習之文帝曰朕以達寅恭之意豈憚勞禮畢見禮文有未便宰臣禮官再議于是詳定所言案開寶禮則燔燎畢封開元故事䃭後燔燎今如不對神封冊則未稱寅恭䃭後送神則并為諠凟欲望終獻皇帝升壇玉匱置䃭中泥印復位飲福送神樂止燎火天書降次金匱禮儀使禮畢皇帝大次䃭畢皇帝再升省視祀禮已畢便不舉樂省託降壇仍詔山上亞獻終獻登歌作樂十月戊子朔天下屠殺一月自告廟即屏葷蔬食自進至行禮前並禁音樂有司登封圜臺黄麾仗山下壇設爟火將行然炬相屬又出朱字漆牌遣執仗者傳付山下至公就位皇帝望燎山上傳呼萬嵗下即舉燎皇帝大次觧嚴傳呼而下祀官始退社首瘞坎亦設爟火三為準遣司天設漏壺山上下中官覆校日景復于壇側撃板相應太平天門黄峴岱岳觀各豎長竿籠燈下照相參辛卯京師玉輅天書先行次日如之至鄆州從官衛士蔬食丁未奉高戊申于穆清殿升山官給祀日沐浴服之庚戌帝服通天冠絳紗袍金輅備法駕至山門幄次改服鞾袍歩輦登山鹵簿儀衛山下天書不上山與法駕仗間立知制誥朱巽奉玉冊牒圜臺行事官先升且以回馬嶺天門峻絶人給横板二三尺許繋綵兩端施于背膺選從卒推引而上衛士皆給釘鞵供奉馬止中路自山盤道太平頂凡兩歩一人綵繒相間樹當道者不伐止縈以繒帝每經陿險必降輦徒歩亞獻寧王元偓終獻舒王元偁鹵簿使陳堯叟從祀官㸃饌習儀圜壇是夕山下警場辛亥昊天上帝位于圜臺奉天書于坐左太祖太宗並配西北側向帝服衮冕升臺奠獻悉去侍衛拂擢止于壝門籠燭前導亦徹之玉冊文曰嗣天子臣某敢昭告昊天帝臣嗣膺景命事上穹昔太祖揖讓開基太宗憂勤致治廓清寰宇混一車書固抑升中以延積慶符錫祚衆寶效祥異域咸懐豐年屢應䖍修封祀祈福黎元謹以玉帛犧牲粢盛庻品備兹禋燎薦至皇伯太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚享玉牒文曰有宋天子臣某敢昭告昊天上帝啓運大同惟宋受命太祖肇基功成治定太宗膺圖重熙累盛粤惟冲人丕承列聖寅恭奉天憂勤聽政一紀于兹四隩來暨丕貺殊尤符章示儲慶發祥清浄可致時和年豐羣生咸遂仰荷顧懐敢㤀繼志僉議大封聿申昭事躬陟喬嶽對越上天率禮祗肅備物吉蠲以仁守位以孝奉先祈福逮下佑神昭德惠綏黎元懋建皇極天禄無疆靈休允廸萬葉其昌永保錫命羣官享五方諸神于山下祀壇飲福酒攝中書令王旦跪稱曰天賜皇帝太一神䇿周而復始永綏兆人三獻畢封玉匱王旦奉玉匱置于石䃭太尉馮拯金匱以降將作監領徒圜臺閲視訖還御幄宰臣率從官稱山下傳呼萬嵗聲動山谷即日還奉高宫百官奉迎谷口復齋于穆清殿壬子禪祭皇地祗于社首山奉天升壇祖宗玉冊文曰嗣天子臣某敢昭告于皇地祗無私垂佑有宋肇基命惟天啓慶賴坤儀太祖武威鎮萬寓太宗文德九土臣恭膺寶命纂承丕緒穹昊降祥靈符下付景祚延鴻祕文昭著八表以寧五兵不試九榖豐穰百姓親比方輿所資凉德是愧溥率同縉紳協議以時廵亦既肆類典禮祗事厚載致孝祖宗潔誠嚴配以申大報聿修明祀本支百世黎元受祉謹以玉帛犧牲粢盛庻品備兹禋瘞薦至皇伯太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚饗山下服鞾袍歩出大次癸丑司設仗衛宫懸于澶下帝衮冕封禪壇上壽昌殿受朝大赦天下文武逓進官勲減免賦税工役各有差改乾封縣奉符縣百官卿監以下于穆清殿泰山父老殿門甲寅奉符始進常膳之廵祭也往還四十七日未嘗雨雪嚴冬候景恬和祥應紛委前祀夕隂風勁不可以燭行事頓止天宇澄霽燭焰凝然䃭訖紫氣蒙壇黄光帛繞天書匣悉縱四方所獻珍烏異獸山下法駕還奉髙宮日重輪五色雲鼓吹振作觀者塞路歡呼動天地改奉高宮曰㑹真九天司命上卿加號生天青帝加號廣生帝君天齊王加號神聖遣使祭告王旦祀壇欽若社首壇頌陳堯叟朝覲壇頌圜臺奉祀官並于山上刻名封祀九宫社首奉祀官並于社首碑隂刻名扈從升朝官内殿崇班軍校刺史以上番夷酋長並于朝覲碑隂刻名
樂志大中祥符封禪十首(餘同南北郊)
 山上圜臺降神高安巖巖泰山配德于天奉符翼翼乾乾滌濯靜嘉罔有弗蠲上帝顧諟泠風肅然
 昊天上帝酌獻奉安皇天上帝隂騭下民道崇廣覆化洽鴻鈞靈文誕錫寶命惟新増高欽事式奉嚴禋
 太祖配坐酌獻封安於穆聖祖肇開鴻業我武惟揚皇威有曄四隩混同百靈震叠陟配高穹明靈是接
 太宗配坐酌獻封安祗若封祀神宗配天禮樂明備奠獻精䖍景靈來格休祥藹然昭垂億萬斯年
 亞獻恭安因髙定位禮修物備薦鬯卜牲䖍恭寅畏八音克諧天神咸暨降福穣穣永錫爾類
 終獻順安浩浩元精無臭無聲臨下有赫得一以清備物享薦至誠㤗尊奠獻夙夜齊明
 社首降神靖安至哉坤元資生伊始博厚稱徳沈潛柔止降禪方位聿修明祀寅恭吉蠲永錫蕃祉皇地祗坐酌獻安坤直方博厚無疆乘隂得一靜而有常寶藏以發乃育百昌肅兹禪祭錫祉穣穣
 太祖配坐酌獻安皇聖祖丕赫神武秉運宅中威加九土德厚功崇頌聲載路陟配方祗對天之
 太宗配坐酌獻禪安毖祀柔祗報功厚載文太宗侑神嚴配鐘石斯和籩豆咸在永錫坤珍資生為大
封禪四首
 導引康俗萬國升平海晏河清唐堯虞舜垂衣化詎比我皇明九天寶命垂丕貺雲物效祥星羅衛登喬嶽親告禪云亭(汾隂云星羽衛臨汾曲親享答資生)我皇垂拱恵化文明盛禮重行登封降禪燔柴畢(汾隂云告䖍脽上皇儀畢)天仗入神雲雷布澤寰瀛遐邇歡聲巍巍聖壽南山千載賀承
 六州夜永玉漏遲遲丹禁周廬羽衛皇闈嚴鼓畫角聲齊金管雅韻逺逐輕颸嘉玉躬祀神祗祈動為黔黎升中盛禮髙益登豐檢玉時邁周詩(汾隂方丘盛禮精嚴越古陳牲檢玉時邁鴻儀)玄文慶雲五色相随甘露醴泉涌(汾隂嘉禾合)三秀發靈皇猷史冊光耀鴻禧萬年永固丕基君德蕩蕩巍巍堯舜文思從今寰宇休牛歸馬耕田鑿井鼓腹樂昌
文獻通考先是殿中侍御史趙湘封禪拱揖不答王旦等曰封禪之禮曠廢已久若非盛世承平豈能振舉王欽若既以城下之盟冦準自是怏怏他日欽若曰今將奈何欽若上厭兵即謬曰陛下以兵取幽薊乃可刷此恥也上令其次欽若因請封禪鎮服四海誇示契丹又言封禪當得天瑞又言天瑞有以人力為之陛下河圖洛書果有之乎聖人神道設教耳上曰王旦得無不可欽若以上意諭黽勉而從(丁晉公談録真宗欲束封泰山兩地大臣可否大臣聖駕行幸豈無甲兵随駕只恐糧草不備時晉公為三司使真宗遂問曰朕東封糧草得備否晉公日有備真宗又曰如何是備晉公随駕兵士大約不過十萬人毎日口食米二升一日支計米二千五百石或遇駐蹕處所過三日只支得米七千五百石何處州縣無七千五百石斛往回之間俱可有備真宗甚喜又問只與二升半米亦須與他些麫食晉公日今來所經州郡只可借路而過使逐程百姓榮觀國家大禮不可科率臣欲省司行文告示沿路經州軍必恐有公用錢州軍及應文武臣僚州縣官僚僧道百姓有進蒸餬者仰先具州縣官位姓名蒸餬數目申來待憑進呈若係省錢支與一倍價錢回賜大駕東封日進蒸餬回日許進酒肉縁有公使節帥防團刺史有人可以勾當仰于經過縣鎮草市排當經過者是州縣官員僧道百姓可于經過本州縣處真宗聞之又甚喜又問曰或遇泥雨非次支賜鞋輪錢動要五七萬貫如何有備晉公對曰臣亦已有擘晝伏随駕軍士各是披帶稍重到處若遇有支賜錢物如何將行臣欲先令殿前指揮使曹璨問諸六軍或遇路中非次支賜随駕便錢一司仍各與頭子便于軍士營處或指定州軍便支與各人骨肉請領一則便于軍士請令二則軍士随駕骨肉在營得便倒支錢物因兹甚安人心尋曹燦問諸六軍皆曰随駕請得何用難以將行聖恩如此感戴官家真宗聞之又甚于是以此告諸两地臣僚遂定東封聖駕往回路無闕誤真宗于是晉公奏事次宻晉公今來封禪禮畢大駕往回凡百事須總辦集感卿用心晉公曰臣菲方遭逢陛下有委任臣無所能今大禮已畢輒有二事上告陛下朝廷每有除改外靣謗議某乙甚人主張某乙是甚人親此後每有除改外面多謗望聖聰不聼上曰朕深知不聼其如臣僚晉公又曰只如毎遇南郊大禮外靣竊議中書密院臣僚别有動静今來禮畢陛下兩地臣僚並令依舊動人真宗聞之甚喜彌加眷遇首台掌武聞之多其奏議)
公元1009年
宋史真宗本紀大中祥符二年春正月癸亥封禪慶成宗室輔臣襲衣金帶器幣十二月辛丑丁謂上封朝覲瑞圖劉承珪上天書儀仗圖
公元1010年
三年九月華州言父二千餘人請幸西嶽冬十月庚申丁謂等上大中祥符封禪
          右宋真宗封禪
公元1113年
禮志徽宗政和三年兖鄆耆壽道釋等及知開徳府張為五十二人表請東封優詔不允六年兖州宋康年請下祕閣檢㝷祥符東封典故付臣經畫蔡京當國將講封禪以文太平預具金繩玉檢及他物甚備造舟四千艘雨具亦千萬計迄不能
          右宋徽宗封禪未行
公元1409年
明典彚永樂七年三月朔車駕廵狩北京駐蹕東平州望祭泰山畢顧侍臣曰昔舜廵狩至泰山祀禮諸侯正朔制度而已葢欲使天下同風後來秦皇漢武皆有侈心登封泰山薦道德功以誇示後世終不免後世非議太祖一天下立法制五六十年國不異政家不殊俗朕謹遵成憲此行亦惟欲親廵撫使軍民各得其所
公元1416年
十四年夏祠祭郎中周訥封禪尚書呂震請如訥言上曰今天下雖無事然水旱疾疫亦間有之朕每聞郡縣上奏未嘗惕然于心豈敢自謂太平之世且聖經未嘗封禪唐太宗不為封禪魏徴每以堯舜之聖望太宗爾欲處朕于太宗之下亦異乎徴之愛君矣爾嘗以古人自勉庻幾不忝宗伯之任
    蕙田封禪之事自宋以後無有踵而行者未必成祖之言之力也且云聖經不言封禪唐太宗不為封禪可知雄才大略之主舉動非可偶然成祖葢以自况庸庸者固無足議耳前謂唐太宗用心深逺至是果驗
          右明成祖封禪
 
 
 
 
 五禮通考卷五十二
背景地图 当代地名
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