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五礼通考 卷三十六 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷三十六
           刑部尚書秦蕙田
  吉禮三十六
   星辰(附)
楚辭九歌東皇太一
 宋朱子太一神名天之尊神祠在楚東以配東帝也故云東皇書云天神貴者太一太一佐曰五
 中宫天極星其一明太一常居淮南子太微者乃太一之庭紫宫者太一之居
    蕙田以太一為尊神其事始漢武屈子九歌乃在前二百餘年則流俗相傳其來已久葢道家之説流布民間而後遂置為祀典也故録之以誌其始
前漢郊祀志置夀宫神君(孟康夀宫奉神之宫也)神君最貴
者曰太一其佐曰太禁司命之屬皆從之非可得見聞言言與人音等時去時來來風肅居室帷中
時晝言然常以夜天子袚後入(孟康曰崇潔自除後入)因
為主人闗飲食所欲言行下(李竒曰神所欲言下之于巫)又置
宫北宫張羽設供具以禮神君神君所言上使
受書其名曰畫法(孟康策畫之法也)其所世俗所知
無絶殊者而天子心獨喜其事秘世莫知也
 文獻通考馬氏曰案太一莫知其何神天官書
 中宫天極星其一明太一常居則其為星也明
 矣祭法雖有幽禜之禮然叙其事于祭天四時
 寒暑日月之後則亦非祀典之首也漢承秦制以
 祀五帝郊天武帝時謬忌説則以為
 帝特太一之佐于是太一祠壇五帝上帝
 親郊拜則以祀天禮事之矣然郊祀明堂巍然
 受祭天之禮何其崇極至于因巫為主人闗
 食所欲言行下則又何其猥屑武帝惑于方士
  求仙延年之説故所以鬼神者其謟且凟至于
 如此
    蕙田漢書天子郊拜太一如雍郊禮其尊在五畤所謂泰畤也其立祀之意與唐宋所祀九宫太一干神太一不同此條夀宫神君有太禁司命之佐則非如郊祀所云矣特為編入以為後世方士淫祀之始
公元758年
唐書肅宗本紀乾元元年夏六月己酉初置太一
神壇圜丘東命宰相王璵攝行祠事
    蕙田案此于九宫貴神别置太一神壇
    之始
公元983年
史太宗本紀太平興國八年五月丁卯詔作太一
宫于都城南十一月己未太一宫
 石林燕語太平興國中司天太一或有五福
 游小游四神天一地一真符君基臣基民基凡十
 神皆天之貴神五福所臨無兵疫凡行五宫四
公元前127年
 十五年一易今自甲申嵗黄室巽宫當吴分野
 請即蘇州宫祠已而有言京城東南
 村可應姑蘇之名乃改築于蘇村京師太一宫
 自此始
公元984年
    蕙田甲申太平興國八年明年
    為雍熙元年
雍熙元年八月丁酉親祀太一宫
公元1009年
真宗本紀大中祥符二年二月乙巳上清宫祈雨
戊申遣使太一玄㝠
公元1028年
仁宗本紀天聖六年三月壬戌作西太一宫九月
祠西太一宫十二月癸亥祠西太一宫
公元1071年
神宗本紀熙寧四年十一月丁亥作中太一宫
禮志熙寕四年司天宫正周琮太一推算
公元1074年
甲寅嵗太一陽九百六之數復元之初故經言太
嵗有陽九之災太一百六之厄皆在入元之初終
公元1133年
陽九百六癸丑甲寅嵗災厄之㑹然五福
一移中都可以稍異為祥竊詳五福太一國朝
公元984年
雍熙元年甲申歲東南㢲宫時修太一宫天聖
公元1003年
七年己巳五福太一西南坤位修西太一宫
稽詳故事崇建祠宇迎之京師建中太一宫于集
禧觀十太一並用通天冠絳紗袍
公元1073年
熙寧六年十一月癸丑太一宫乙卯親祝太一
文獻通考熙寧六年太一宫成命王安石奉安
太一使吴充孫固為前導官主管鹵簿奉安神像
徳音天下
太常禮院言中太一宫冠服東西太一東西
一唯五福君基冠通天冠太游以下皆冠道冠案史
天神貴者太一太一佐者五帝方士言十太一
皆天之尊神請並用通天冠絳紗袍從之
禮部五福太一祝版青詞稱嗣天子臣某謹案
古之祝詞天子至尊祗事天地宗廟示民嚴上
未有稱臣者故禮曰踐阼臨祭内事曰孝王某
外事曰嗣王某内謂宗廟外謂郊社戴禮祀天
祝文予一人承古天子事天其贊享
辭又曰皇帝魏明帝始詔天地明堂五郊可稱天子
臣某東晉賀循製策祝文稱皇帝臣沿襲至今
魏晉之制本朝儀注祀儀上帝五帝日月並稱
檢㑹九宮貴神祝版進書已不稱臣五福太一
當依熙寧六年以前故事其被遣之官宜稱臣如
則不輕重之體從之
宋史禮志元豐改定大祀太一東以春西秋中
冬夏
公元1113年
文獻通考政和三年議禮局上五禮新立春祀東
太一宫立夏季夏土旺日祀太一宫立秋日祀西
太一宫立冬日祀中太一宫太一宫真室殿五
太一在中君棋太一在東大遊太一在西南向
延休殿四神太一承釐殿臣棋太一東西北上
凝祐殿直符太一福殿民棋太一在西東向北上
歴慶殿小游太一在中天一太一東地太一
西靈貺殿太嵗在中太隂在西南向三皇五方
日月五星二十八宿十日十二辰天地三官五行
九宫八卦五岳四海四瀆十二山神等並為從祀東
西太一宫凖此太一宫大殿五福太一東君
太一在西南向大游太一殿在大殿北南向臣
太一殿在西北向小游太一直符太一四神太一
殿在大殿東西北上天一太一民棋太一地一
太一殿在大殿西東北上西太一宫黄庭殿五
太一在中君棋太一在東大游太一在西福殿
小游太一在中南向延貺殿天一太一在中四神
太一在南臣棋太一在北俱西向資祐殿地一太一
在中民棋太一在南直符太一在北俱東向
公元1148年
紹興十八年擇地太一宫先是禮官典故
十月癸卯上之曰太平興國初司天楚芝蘭建言
一有十曰五福君基大游小游天一臣基直符民基
四神地一天之尊神也五福所在無兵疫人民豐樂
公元984年
雍熙元年㢲宫吴分蘇州請建宫都城東南
村以應蘇臺之名乃建東太一宫八年宫成合千一
百區十殿四廊三皇五帝九曜七元天地水三
南斗三台二十八宿天曹四司十精太一五岳儲
佐命十二山神八卦六丁五行四瀆本命等神及
公元1028年
四直靈官三十六神將象五百二十四軀天聖六年
司歴者言太一入蜀之坤宫又建西宫八角鎮
東西凡四殿又建齋殿塑像内出鑄印給之
公元1071年
熙寧四年十月司天甲寅五福當入中都建中
宫于集禧觀政和間龍徳宫為北太一宫今四
日皆望祀太一惠照設位擇地建宫詔兩浙
臣營之癸丑詔製像于新宫十一月甲戌禮官謂太
一冠服不載于傳記略記東西宫像服通冠仙衣
二人服道童子二人青衣紅絲拂中太一宫
道流朱忠煥亦謂十神太一皆服通天冠絳服執圭
從臣梁冠絳服執笏童子紅絲拂請如其飾及名
公元1148年
諸殿十八年正月癸未又請上書其榜太一殿曰靈
殿門崇真挾殿曰瓊章寳室三清殿金闕
陽火徳殿曰明離本命殿曰介福齋殿曰齊明三月
宫成凡百七十有四區十太一位于殿上南面西上
從祀東廡九十有八西廡九十有七皆北上乙亥
宫牓丙子奉安神像細仗二百人鈞容親從
道士百人宰臣奉安使上親謁太一宫前期
有司張帟于齋殿褥位靈休殿介福殿上之東
西向香案之前設羣臣次宫之内外質明帝服
袍自崇政殿乘輦出宫北門齋殿降輦羣臣先入
班于靈休殿下北面帝自齋殿後步至宫之東廡
便門升殿側階褥位西面再拜羣臣皆再
拜凡帝拜羣臣皆拜帝進五福太一前三上香再拜
次至君基大遊小遊天一地一四神臣基民基直符
前皆如五福之儀還褥位再拜羣臣自西廡班于介
福殿下帝降由東廡介福殿東側階褥位西向
再拜建生星斗前三上香再拜次至本命
真君前亦如之帝還褥位若命宰臣炷香宰臣
升自西階以次上香降階帥羣臣再拜再拜
齋殿羣臣皆退帝還宫
太常寺簿林大鼐十神太一皆天之貴神國朝
而為二並為大祀比新太一宫九宫貴神寓屋
而不壇與小祀雜乃詔臨安府國城之東擇爽塏
地建九宫貴神壇壝其儀如祀上帝以太攝提
招搖天符青龍咸池太隂天一為序牲以少牢
豆十有二玉以圭璧太一幣以黒攝提招搖天符
黄權星以青青龍以紫咸池以白太隂以紅天一
公元1252年
王圻通考宋理宗淳祐十二年詔建西太一宫
延祥觀左以十月三日行欵恭謝之禮
 時牟子才上奏曰自漢武帝始祠太一其後或隨
 太一所在築室迎祠大率因方雜引道經
 歴之學而為之比者國家五福太一臨蜀分乃
 建西太一西河之濵以為禬禳之地雖厥有故
 事然是役也土木鉅麗一時囊封匭奏已交言
 非而或者又竊議陛下他日必因欵謁而為湖山
 遊幸之舉今宗祀禮成行恭謝陛下葢將敬休
 神天禔福庶民夫豈以觀遊為意道途之言皆
 謂有司橋梁除道路辦供給過為勞擾又傳是
 日欲張水嬉陳樂伎萬一果出于此豈不或者
 遊幸之説而有失陛下敬天愛民初意伏惟
 陛下臣愚深入宸慮自以其意特召大臣
 議其事明詔有司亟止此行庶幾舉動合宜青史
 書之可為萬世法而疑慮宗廟社稷幸甚
 曰臣比者西太一指揮初下之時嘗宻告陛下
 自以聖意明詔有司亟止此行葢區區忠愛之志
 欲救正未然力量淺薄未能感動繼聞諸臣陸
 續亦有奏疏公議不謀而同非臣一人私言
 也二十四日伏睹内批陛下非不儆悟此意而欵
 謁之行終未即止是猶以臣等之言為未然也臣
公元前112年
 又案漢史武帝元鼎五年泰畤甘泉親祠
公元前141年
 一武帝即位幾三十年而有此舉措葢其學不足
 以明理不足以制欲無足怪者陛下講學于今
公元1160年
 三十年餘此乃聖徳成就之日所當同符堯舜
 乃欲效武帝親祀太一之舉臣實惜之始武帝
 祠太一下詔稱揚以為望見太一景光十有
 二廼心侈然其後益封泰山后土建章巡海
 上作甘泉通天蜚亷殆無虚嵗葢其侈心一萌不
 能自止可不懼哉且祠太一所以致福而臣以漢
 史考之其初祠太一之年日有食之自是旱蝗河
 決蛇鬭無嵗無有南越之叛匈奴之寇亦在是
 年至東方盗起巫蠱禍作干戈相尋所謂禍者
 乃如此武帝晚年始悟下詔以為平生所為狂悖
 嗚呼已晚武帝自謂其所狂悖試觀其所
 為豈不狂悖可笑奈何欲效之乎望陛下
 察臣衷改降指揮特寢前命以弭人言
公元1281年
元史世祖本紀至元十八年十一月乙亥法師
道真問祠太一
公元1297年
成宗本紀大徳元年春正月辛卯五福太一神壇
 王圻通考五福太一壇時以道流主之
公元1330年
史文宗本至順元年九月乙未以立五福
十神太一真君
公元1331年
至順二年正月甲辰勅每嵗四祭五福太一二月
庚午五福太一宫京城乾隅
 王圻通考乾隅西北方也張美和五福太一
 之貴神以二百二十五年行五宫自乾而艮艮而
公元1616年
 巽巽而坤坤而中宫又至乾每宫住四十五年
 至之宫澤是年在乾宫
公元1283年
  二十年三月祀太一二十一年復祀太一
公元1324年
元史泰定帝紀二年二月戊申道士五福太一
    蕙田太一之名始見于楚辭不過習俗師巫附㑹天神之一而非以為極尊無上之號也至史記封禪書漢武帝方士専祠太一而以五帝配祀則直以昊天上帝當之逮匡衡奏罷泰畤然後太一之説始息是當其未罷以前泰畤固若即漢之圜丘東漢至隋皆未有太一唐明皇既信術士九宫九宫之神一曰太一太一九宫一耳肅宗又于九宫之外别置太一壇煩凟不經日甚一日宋太宗真宗復行之仁宗立西太一神宗立中太一五福之名増十神之位徽宗又有北太一踵事繁文荒誕已極元代猶沿其謬至明而始廓清焉夫以太一為獨尊亦僅尊于彼八宫之神耳至増之為十太一則是九宫皆可稱太一而又餘
    其一以此擬諸漢武太一其為大小尊卑截然不侔矣今取唐宋元太一事另為一類附諸九宫貴神之後以為後世
           右太一
圖書集成宋王安石景靈宫修葢神御殿上梁祭告
太嵗已下諸神祝文伏以欽奉游肇寳構舉修
梁而揆日具蠲餚以寧神此後艱仰繄天祐案太
嵗之祀漢唐宋以來載祀典而安石有祭太嵗
神文宋時已有其祀耶
公元1294年
元史成宗本紀至元三十一年夏四月皇帝位
壬子太陽太嵗火土等星于司天臺
王圻通考元每有大興作祭太嵗月將日值于太
史院
 餘冬序國初肇祀太嵗禮臣上言太嵗之神自唐宋以來祀典不載惟元有大興作祭于太史院亦無常祭國朝始有定祀是以壇之制于古無稽説文太嵗木星一嵗行一次應十二辰一周天其為天神明矣亦宜設壇露祭壇制無考應照社稷壇築造髙廣尺寸差為減殺庶于禮適宜詔可
    蕙田此以木星太嵗
明史禮志古無太嵗月將壇宇之制明始重其祭太
既以太嵗諸神從祀圜丘合祭羣祀已而
禮官議専祀壇壝禮臣言太嵗十二辰之神案説
文嵗字從歩從戌木星一嵗行一次歴十二辰而周天若歩然也隂陽家説又有十二月十日十二時
所值之神若天一天罡太一功曹太衝之類雖不經
歴代因之元毎有大興作祭太嵗月將日直時直
太史院以太風雲雷雨諸天神合一壇
地祗為一壇春秋専祀乃定驚蟄秋分日太嵗
神于城南三年復以諸神隂陽一氣流行無間乃合
二壇為一而増四季月將又改祭期與地祗俱用驚
秋分後三日
    蕙田此以十二辰之神為太嵗仍主木星
王圻通考國初令祀太嵗四季月將風雲雷雨
岳鎮瀆山城隍旗纛諸神嘗建山川壇于天地
壇之西正殿七壇曰太嵗風雲雷雨五岳曰四
鎮曰四海四瀆鍾山兩廡從祀六壇左京畿
夏冬季月將右都城春秋季月西南先農
東有旗纛南有藉田至是始議為一壇春秋
先是親祀之至是始遣官祭乃驚蟄後秋
秋分後三日是日皮弁奉天殿降香嚴陞御殿獻官復命解嚴還宫
 餘冬序國初肇祀太嵗禮官雜議因及隂陽家
 説十二時直之太祖乃定祭太嵗山川
 之正殿而以春夏秋冬四月將分祀兩廡或謂月
 將非經見者案禮祭法埋少牢泰昭祭時也相
 近于坎壇寒暑太嵗實統四時月將四時
 之候寒暑行焉今祭太嵗月將四時寒暑
 神也載諸祀典孰謂非經見
    蕙田此以太嵗月將四時寒暑之神
夢餘洪武七年春秋上旬擇日太嵗
幾以諸神從祀南郊遂省春祭
公元1529年
㑹典嘉靖八年令以每嵗孟春嵗暮特祀太嵗
月將之神與享太廟同日太嵗月將嘉靖八年
前期十日太常寺請命大臣一員行事一前三日太
常寺奏祭祀常儀一陳太嵗神位一羊一豕
一登一鉶一簠簋二籩豆各十爵三酒盞三十尊
三帛一筐一兩月將共四壇每壇犢一羊一豕
登一鉶一簠簋二籩豆各十爵三酒盞三十尊三
帛三筐一一正祭典儀樂舞生就位執事官各司
其事贊引就位典儀迎神奏樂樂止兩拜
儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣各神位
前奠訖樂暫止贊引贊跪典儀讀祝讀訖樂復作
俛伏興平樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同
獻惟不獻帛讀祝樂止典儀終獻禮奏樂儀同
樂止掌祭官西向立唱賜福執事官捧福酒
進于遣官右贊跪搢笏飲福酒訖執事官捧福胙
跪進遣官右贊受胙訖贊出笏俯伏興平身贊
兩拜典儀徹饌奏樂樂止典儀送神奏樂贊兩
樂止典儀讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎
奏樂捧祝帛饌官過遣官前訖贊禮畢
明史樂志嘉靖八年太嵗月將樂章
 迎神吉日良辰祀典式陳輔國佑民太嵗尊神
 四時月將曹司辰濯濯靈昭鑒我心以候以
 迎來格來歆
 奠帛以後俱同神祗
公元1531年
禮志嘉靖十年禮部太嵗壇制禮官太嵗
神唐宋祀典不載元雖有祭亦無常典壇宇之制于
無稽太嵗天神宜設壇露祭社稷壇制而差小
從之遂建太歲壇于正陽門外之西與天壇對中太
殿東春秋月將二壇西廡夏冬月將二壇帝親
祭于拜殿中每嵗孟春享廟嵗暮祫祭之日遣官
夢餘嘉靖十年山川壇為天神地祗二壇
仲秋中旬致祭别建太嵗壇専祀太嵗東廡
秋月西廡為冬夏月將各二壇前為拜殿宰牲亭
南為川井即山川舊井龍蟄其中壇西南有
壇東旗纛壇南耤田在焉又太嵗壇在山川
内中太嵗壇東西兩廡南為拜殿殿之東南砌燎
殿之西為神庫神厨宰牲亭亭南為川井外四天
門東門外齋宫鑾駕庫外為東文
公元1567年
㑹典隆慶元年議罷神祗壇惟太嵗月將特祭于
山川如故禮部㑹議太嵗仍于嵗暮孟春遣官
専祭正月太常寺官祭太嵗月將之神
    蕙田太嵗之祭始自元明于禮固無可考然就其所謂歲神或以為木星以為十二辰葢既云木星歲行一次十二歲一周天五緯之一而非别有一神若以所行之次毎歲一易者當之是即十二辰也天無星處皆謂之辰而此十二次之辰則皆取附近之星以識别之是已在二十八宿之中而又非别有一神也惟以為月將四時寒暑之神庶幾近之歲星所次凡十有二以子丑寅卯十二辰之而斗柄所指謂之月建者亦十有二于是有月將之説逐日之神亦十有二于是又有日值之説葢皆出于釋道隂陽卜筮擇日堪輿星命之流大抵皆自星辰之類而遞推衍以及之者今撮其祀事以附星辰之末云
          右太歲月將
   風師雨師(附雲神雷神)
    蕙田風雨雲雷之屬皆陰陽闔闢嘘吸之氣也謂各有神司之者葢有一物必有一物精氣物愈大而其氣之發揚變化者則謂之神鄭司農周禮云風師箕也雨師畢也皆以星宿目之顔師古漢書則云風伯飛亷雨師屏翳也志既言二十八宿又有風伯雨師知非箕畢二説皆非也洪範所謂好風好雨者特以星禀隂陽五行之氣而風氣雨氣潤其氣同者自足相感召故月行箕畢恒有風雨之應如民之有嗜好然乃取以相况非謂二星風雨之神也據易㢲為風坎為雨則風雨固屬隂陽之氣所為氣感而神即憑之此所以風師雨師之名周禮實柴星辰又以槱燎風師師使二神箕畢星辰足以該之何故别言于下而其祀之之法又有實柴槱燎之異也此可知鄭説未的矣顔氏據漢志而知風師雨師箕畢良是但從楚詞而為之名字非由經典儒者所不敢道
周禮大宗伯槱燎風師雨師(疏春秋云月離乎箕風必揚沙是風師箕也詩云月離于畢俾滂沱矣是雨師畢也崔氏曰祭風師雨師之法皆謂隨其類祭之兆風師西方不從箕星箕星天位耳兆雨師北郊水位在北也)
 丘氏濬曰註疏風師雨師星葢洪範有好風星好雨好風箕宿也好雨畢宿也臣竊以謂人間有此物則蒼蒼之表必有所以之者大而天天則有帝次而五行有此質則有此氣有此氣則有此神隂陽不測之謂神祀之以神必指為箕畢執泥矣風而為箕雨而為畢可矣則夫後世所祀之雲雷又指何星以主之乎本朝郊祀既已星辰二壇于上又有風雲雷雨之壇則亦不以風雨為星也
爾雅祭名祭風曰磔(注今俗當大道中磔狗云以止風此其象疏祭風曰磔者謂披磔牲體象風之散物因名云)
左傳哀公六年是歲也有雲如衆赤烏夾日以飛三日楚子使問諸周太史周太史曰其當王身乎若禜之可移于令尹司馬王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益不榖不有大過天其夭諸有受罰又焉移之遂弗禜
楚辭九歌雲中君(朱注謂雲神也亦見漢書郊祀志)
    蕙田周禮但言風師雨師無有言祭雲雷神者然觀左傳楚辭則雲神之祭三代已有之唯雷神未見明文
 風俗楚辭説後飛廉使奔屬飛亷風伯也案周禮槱燎風師風師箕星也箕主簸揚能致風氣易㢲為長女長者故曰風伯鼓之雷霆潤之風雨養成萬物有功人王者祀以報功也戌之神為風伯故以丙戌日祀于西北火勝金為木相也春秋左氏傳説共工之子玄㝠鄭大夫子産
 禳于玄㝠雨師也案周禮槱燎雨師雨師畢星也詩云月離于畢俾滂沱矣易師卦也土中之衆者莫若水衆者師也雷震百里風亦如之至于泰山不崇朝而徧雨天下異于雷風其徳散大故雨獨稱師也丑之神為雨師故以己丑日雨師東北勝水為火相也
 蔡邕獨斷風伯箕星也其象在天能興風雨師神畢星也其象在天能興雨祠此神以報其功也
史記封禪書及秦并天下而雍有風伯雨師廟各以歲時奉祀
公元225年
漢書郊祀高祖六年天下已定長安祠祀女巫其晉巫祠雲中君歲時宫中(師古雲中君謂雲神也)
公元5年
平帝元始五年王莽奏分雷公風伯東郊雨師廟于北郊奏可
後漢書祭祀縣邑常以丙戌日祠風伯于戌地以己丑日祠雨師丑地羊豕
公元317年
書禮儀志晉元帝建武元年毎以仲春仲秋并令郡國縣兼祀風伯雨師
公元297年
 晉束晳風伯雨師不得避諱元康七年詔書咸寧元年下尊風伯雨師皆為詁訓又公官文書吏人上稱引經書者復多迴避使大義不明經傳咸言天神星宿帝王稱號不得變易本文省事言語時訓而已又議太常博士華簡周禮大宗伯職云槱燎祭司司命風師雨師禮文正稱應如丙辰詔書不改其名事下五府博議風伯之名所由來逺其在漢魏固已有之非晉氏避諱造此號也若以異于周禮宜當變改則國家行事神物稱號多因近代不皆率古葢亦簡易而從仍舊隨時之制不能悉變唯雨師名實避諱如舊
公元418年
書禮泰常三年五精帝兆于四郊風伯雨師之壇皆有别兆祭有常牲用少牢
書禮儀志舊禮司中司命風師雨師之法皆隨其類而祭之兆風師西方者就秋風之勁而不從箕星之位兆雨師北郊者就水位在北也隋制國城東七里通化門外風師壇祀以立春後國城西南八里金光門外雨師壇祀以立夏後申壇皆三尺牲以一少
高祖受命新制度乃命國子祭酒辛彦之議定祀典風師雨師小祀養牲在滌一旬
書禮樂志有司歲所常祀立春後丑日祀風伯立夏後申日祀雨師一獻祝稱天子謹遣
舊唐書禮儀志武徳貞觀制立春後丑祀風師國城東北立夏後申祀雨師國城西南用羊一籩豆各二簠簋各一
書禮樂志小祀風伯雨師其高三尺廣皆丈者小祀之壇也小祀二象尊實醍齊上尊亦實明水四時風師雨師八豆八簠一簋一俎一羊
開元禮祀風師雨師靈星司中司命司人司禄
立春後丑日祀風師前祀三日諸應祀之官散齋二日致齋一日並如别儀前祀一日後一諸衛令其屬各以其方器服守衛壝門俱清齋一宿衛尉設祀官次東壝之外道南北向以西為上陳饌幔于内壝東門之外道南向郊社令積柴于燎壇(其壇在神壇之左内壝之外)方五尺五尺開上南出户祀日未明三刻奉禮郎設祀官位内壝東門内道執事位于道南等異位俱重行西向皆以北為上設望燎位當柴壇北南向設御史位于壇上西南東向令史其後壇下奉禮位于祀官西南贊者二人在南差退俱西向又設奉禮贊者位于燎壇東北西向北上設祀官門外位于東壝之外道南等異重行北向以西為上郊社令齋郎酒罇壇上東南隅象罇二寘于坫北向西上設幣篚于罇坫之所設洗壇南東南北向罍水洗東篚在洗西南肆(篚實以巾爵)執罇罍篚冪者各位罇罍篚冪之後太官令宰人鑾刀烹牲于厨祀日未明二刻太史令郊社令升設風師神座壇上北南向席以莞設神位于座首未明一刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍及幣(實以醍齊玄酒以上罇)太官令進饌者實諸籩豆簠簋入設于内壝東門之外饌幔内奉禮贊者先入就位贊引引御史太祝令史與執罇罍篚冪者入當壇南重行北面以西為上立定奉禮再拜贊者承傳(凡奉禮有詞贊者皆承傳)御史以下再拜執罇者陞自東陛立于罇所罍洗篚冪者各就位贊引引御史太祝壇東升行掃除于上令史掃除下訖各引就位質明謁者引祀官贊引執事者俱就門外謁者贊引各引祀官以次就位立定奉禮衆官再拜在位者皆再拜謁者進獻官之左白有司謹具請行事退復位太官令出帥進饌陳于門外太官令出太祝跪取幣于篚興立罇所謁者引獻官升自南陛進當神座北向太祝以幣東向進獻受幣北向奠于神座俛伏興少退北再拜謁者引獻官降復位太官令引饌入詣南陛升壇太祝迎引壇上設于神座前(籩豆葢冪先徹乃升簠簋既奠却其葢于下)設訖太官令以下復位太祝罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵訖謁者引獻官自南陛升壇罇所執罇者舉冪獻官酌醍齊謁者引獻官進神座北向奠爵俛伏興少退北向立太祝持版進于神座之右東面讀祝文曰維某年歲次月朔日子嗣天子謹遣具位臣姓名敢昭告風師含生開動必佇振發功施造物實彰祀典以制幣犧齊粢盛庶品明薦于神尚享訖興獻官再拜太祝奠版于神座興還罇所獻官拜訖謁者引獻官立南方向太祝以爵酌福酒進獻官之右西向立獻官再拜受爵祭酒遂飲卒爵太祝進爵復于坫獻官俛伏太祝齋郎進俎祝跪減神前胙肉加俎興以俎西向進獻官受以授齋郎謁者引獻官降復位太祝豆籩罇所(徹者籩豆一少移于故處)奉禮賜胙贊者衆官再拜在位者皆拜(已飲福受胙不拜)謁者進獻官之左白請望燎位遂引獻官就望燎南向太祝執篚取幣祝版齋郎以俎載牲稷飯酒興南陛降壇南行柴壇南東行自南陛柴壇以幣祝版饌物寘柴上户内訖奉禮曰可燎東西面各二人以炬燎火柴謁者進獻官之左白禮畢遂引獻官出贊引執事以次贊引御史以下俱復執事立定奉禮再拜御史以下再拜贊引引出
立夏後申日祀雨師有司行事祝文百昌萬寳式仰膏澤率遵典故用備常祀(其首尾風伯文同)
公元745年
文獻通考天寳四載風伯雨師時育物謂之小祀頗紊彞倫前載衆星已為中祀永言義固合同升自今以後宜入中祀仍令諸郡各置一壇春秋祭社之日同升享祠九月十六日勅諸郡風伯壇置在社壇之東雨師壇在社壇之西各稍北數十步其壇卑小社壇其祀風伯立春後丑祀雨師用立夏後申各用羊一籩豆各十簠簋俎一酒三斗應縁祭須一物已上並以當郡公廨社利充如無即以當處官物充其祭官准祭社例取太守以下
    蕙田風師雨師天神也而天寳祥符皆命設壇于社壇東西天神之祭接之北郊不知于義何取
公元746年
天寳五載詔曰發生振蟄雷為其始畫卦陳象威物效靈氣實本乎隂陽先施動植今雨風伯久列于常祀惟此震雷未登于羣望已後毎祀雨師宜雷師同壇祭共牲别置祭器(丘氏濬曰此後世祀雷之始周禮風師雨師漢以丙戌日祀風師于戌地以己丑日祀雨師丑地宋人風師西郊以立春後丑日兆雨師北郊以立夏後申日兆司中司命司禄南郊以立秋後亥日雷師雨師之位以司民司中司命司禄之位皆各壇為祭未甞合而為一本朝風雨雷之外又加以雲合以為一壇從獻郊天大祀為壇郊壇之西毎歲仲秋天子又躬祀焉其與並祀者太歲五嶽五鎮四海四瀆之神而以京畿山川四季月將京都城隍從享所謂太歲月將城隍與夫風雨雷師之外而加以雲皆前代未甞祀者也其視前代所祀九宫貴神之屬葢有間矣夫雲興雨霈既祀夫雨而獨遺乎雲可乎峙形于兩間既已享祀流行四時司民興作耕作候者而無其祭可乎名山大川遼絶于千萬里之外者既皆入于望祀宸居所涖之地六百司三軍百姓所居止者反遺之可乎聖祖之見所以卓越千古非獨人蒙其至治之澤而凡㝠漠中有焄蒿之感者莫不咸受其職焉嗚呼至哉)
公元759年
圖書集成肅宗實録乾元二年四月以久旱祭風伯雨師
公元766年
舊唐書禮儀志代宗永泰二年禮儀使右常寺于休烈依舊風伯雨師國門舊壇復為中祠從之
公元786年
冊府元龜徳宗貞元二年四月壬午太常寺奏祭風伯雨師祝版開元凡有攝事祝版應御署者進署訖皆北面再拜風伯雨師本是小祀有司行事天寳三載始升諸星為中祀亦無皇帝親祀風伯雨師文命有司自是常典不同攝祭其祝版中祀例合進署其再拜案禮無文詔曰風師雨師升為中祀烈祖成命况在風雨事切蒼生令雖無文朕當屈已再拜以申子育萬民之意
公元787年
貞元三年閏五月風師壇于滻水
公元820年
文獻通考憲宗元和十五年太常禮院來年正月三日皇帝有事南郊同日立春後丑祀風師周禮大宗伯槱燎風師鄭玄云風箕星也故今禮立春後丑于城東北就箕星之位為壇祭之禮祀昊天上帝圜丘百神咸秩箕星從祀之位在壇之第三等伏以皇帝有事南郊徧祭之儀百神咸在其五方并日神州已下緣對昊天上帝皇地祗尊不得申並為從祀悉無上公行事并御署祝版之儀風師既是星神厭降之儀便當陪祭如非遇郊祀其特祭如常儀
公元821年
宋史禮志祀典皆領于太常歲之中祀立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師其諸州祀風雨並如小祀
公元980年
太宗太平興國五年十一月車駕北征前一日遣官祭告天地圜丘磔風于風伯壇祀雨師于本壇並用少牢仍遣内侍一人監祭
公元999年
真宗咸平二年旱詔有司雷師雨師
禮志風伯雨師諸州亦致祭大中祥符初詔惟邊地要劇者令通判致祭餘皆長吏親享未幾澤州請立風伯雨師廟乃令禮官儀式頒之有司言唐制諸郡置風伯壇社壇之東雨師壇于西各稍北數十卑下社壇用羊一籩豆各八簠簋各二
舊制風師壇高四尺東西四步三尺南北一尺皇祐定髙三尺周三十三步雨師雷師壇高三尺一丈九尺皇祐定周六步
元豐詳定局言周禮小宗伯之職兆五帝四郊四類亦如之鄭氏曰兆為壇營域四類日月星辰運行無常氣類為之位兆日東郊兆月與風師西郊司中司命南郊雨師北郊各以氣類祭之謂之四類漢儀縣邑常以丙戌日祀風伯于戌地以己丑日祀雨師丑地亦從其類故也熙寧祀儀兆日東郊月西是以氣類為之位至于風師國城東北雨師國城西北則是各從其星位不以氣類也請稽舊禮風師西郊以立春後丑日兆雨師北郊以立夏後申日其壇兆則從其氣類其祭辰則從其星位仍依熙寧儀以雷師雨師之位
樂志熙寧風師五首
 迎神欣安飄颻而來淅瀝而下爰張其旂爰整其駕有豆有豋有兆有壇弭旌柅輈降止且安
 升降欽安盥帨于下有盤有匜饋酌于上有豋有彝服容柔止進退優止即事寅恭神其休止
 奠幣容安育嘉生神惠是仰載致斯幣庶幾用享鼓之舞之式繄爾神錫福無疆佑此下民
 亞終獻雍安壇坫載是豆觴醇烈氤氲普薦芬芳酌之維宜獻之惟時民有服侑靈用安之
 送神安奠紛紛靈心欣欣超然而返衆御如雲其施伊何其祥伊何不愆厥叙
文獻通考哲宗元符祀風師雨師雷師儀注
陳設前祀二日有司修除壇之内外設祀官次壇東壇壝之外道南北向以西為上祀日掌事者設神位版于壇上席以莞執尊罍設祭器掌饌者實之毎位籩豆神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在籩豆外分左右簠簋一在二俎間設尊于壇上東南隅北向尊寘坫加勺冪設洗壇南陛之東南北向罍在洗東加勺冪篚在洗西南肆寘巾爵設三獻位于壇卯陛之東西北向上設祝位二于壇南北向西上雨師兩壇間又設位壇上西向北上雨師雷壇飲福凖此初獻飲福位于壇上神座東北向設望燎位于壇南南向燎壇積柴于上開南出户置香爐合并燭于神座之前幣置篚陳于左祝版置坫陳于右
行禮祀日質明諸祀官各服其服贊禮者引三獻官以下就位贊禮者少前初獻左贊請行執事升煙燔牲首贊唱者曰拜獻以下再拜訖祝升自東陛西向祝跪取幣于篚興立神座左贊禮者引初獻罍洗南北向執罍者酌水初獻搢笏盥手執篚者取巾于篚授初獻帨手訖即授巾奠于篚執笏初獻升自午陛神座北向搢笏三上香祝以幣西向初獻興復初獻受幣奠于神座執笏俛伏再拜(内雨師行禮降壇次詣雷師壇位前行如上儀)降陛復位少頃初獻再詣罍洗南立北向執罍者酌水初獻搢笏盥手帨手訖又取爵以授初獻執罍者酌水初獻洗爵又授巾初獻拭爵訖巾奠于篚執笏初獻升自午陛執事者引初獻酒尊所舉冪酌酒于爵初獻神座北向搢笏執爵三祭酒奠執笏俛伏興少退北向立祝持版于神座之右東向讀祝初獻再拜祝奠版于神座右坫興(讀祝訖先詣雷師神位初獻三祭酒奠爵興祝持版于神座讀祝畢奠版于神座右坫興復位)初獻復位次引亞獻罍洗北向搢笏盥手帨手洗爵執爵執笏升自東陛神座搢笏執爵三祭酒奠執笏俛伏再拜訖降復位(詣雷師壇並如上儀)次引終獻罍洗升獻亞獻之儀訖降復位(詣雷師壇並如上儀)次引初獻升自午陛飲福北向執事者各以爵酌酒合寘一爵持爵詣初獻之左東向初獻再拜搢笏受爵祭酒啐酒奠爵執饌者以俎減神座胙肉合寘一俎上又以豆取稷黍飯合寘一豆先以飯授初獻受訖又以俎授初獻受訖皆以授執饌者初獻取爵飲卒爵執事虚爵復于坫初獻執笏俛伏興再拜降復位初獻以下望燎南向執事者以篚詣神位前跪取版幣東陛寘于燎柴贊唱者曰可燎以炬燎柴贊者少前北面禮畢初獻以下退
大觀風師六首
 降神欣安羽旗雲車飄颻自天猗歟南箕欣嘉升煙牲餼粢盛俎簋鉶籩維神戾止從空泠然
 初獻升降欽安明昭惟馨威儀孔時鏘鏘鳴佩欽薦牲犧惟恭惟無愆無違周旋中禮肅恭委蛇
 奠幣容安吹嘘于喁披拂氤氲衆竅咸作潛運化鈞大功酬神維恭嘉贈盈箱于物有容
 酌獻雍安犧尊斯陳清酤盈中芬芬苾苾馨香交通明靈來思歆我精衷維千萬祀品物芁芃
 亞終獻雍安清酤洋洋䖍恭注茲條暢敷宣神用歆之尊罍静嘉金奏諧熙於皇肆祀休我羣黎
 送神欣安窈㝠無窮肹蠁斯融來終嘉薦歸返遙空惟神之歸欣安導和惟神之澤于彼滂沱
雨師五首
 迎神安神之無象亦可思索雲隂隂惟風莫莫降止壇宇來顧芳馨侑以鼔歌薦此明誠
 升降欽安珮玉璆如黼黻䄡如承神不懈獲嘉虞聖皇命祀臣敢弗恭凡爾在位翼翼雍雍
 奠幣容安崇崇壇堦靈既降止有嚴執奠承祀兹始明靈天式顧庶察澤潤以時永拂荒札
 酌獻終獻雍安寅恭我神惟上之使俾我康年民徯休祉折俎既登㪺酒既盈匪薦是専配以明誠送神欣安牲俎告徹嘉樂休成卒事有嚴燕虞髙靈蕃我民人育我稷黍萬有千祀承神之祜
禮志政和中五禮新儀雷神中祀州縣風伯雨師雷神小祀政和之制風壇廣二十三步雨雷壇廣十五步皆高三尺四陛並一壝二十五步其雨師雷師二壇同壝又言周禮大宗伯槱燎司中司命風師雨師所謂周人尚臭升陽以報陽也今天神之祀皆燔牲首風師雨師請用柴升以為歆神之始又言周禮樂師之職曰凡國之小事者令奏鐘鼓説者曰小祀小師職注小祭祀風師是也既已鐘鼓是有明矣請有司風師師用仍製樂章以為降神之節請諸小祀祭以少牢體觧又言社稷五祀先薦爓次薦熟至於羣小祀薦熟而已風師雨師止薦熟從之
公元1113年
文獻通考徽宗政和三年議禮局上五禮新儀風師雨師雷師壇高三尺四出陛並一壝二十五步風師壇廣二十三步雨師雷師壇廣十五歩又言本朝都城壇壝之制風師在城之西雨師在城之北雷師雨師之位為二壇同壝州縣風師在社之東雨師雷師西非所謂各依其方類求神者請倣都城方位之制仍以雷師雨師之位為二壇同壝從之
公元1137年
史高宗本紹興七年五月壬申禮官風雷雨師之祀
文獻通考紹興七年太常博士積言立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師師望下有舉行從之
宋史樂志紹興風師六首
 迎神欣安夫物絪緼神氣撓之誰歟其司維南之箕俶哉明庶我祀維時心孔勞神下來
 初獻升降盥洗安神哉沛矣厥靈載揚揚如何剡剡皇皇我其承之繩繩齊莊往從鬱人挾斯
 奠幣容安物之流形甚畏瘥癘八風平矣嘉生以遂絲縷之積有量斯幣惟本之報匪物之貴
 酌獻雍安我求于神無臭無聲神之燕享惟時専精大磬在列槱燎在庭侑我桂酒娭其以聴
 亞終獻禮有三祀儀物視帝神臨消搖疇敢跛倚重觴載申百味孔㫖神兮樂康答我以祉
 送神(曲同迎神)荃其止乎禗禗其容奄横四海蹇莫之窮時不驟得禮有終荃其行乎余心𢥞𢥞
雨師雷神七首
 迎神安衆萬之託動之潤之昭格孔時維神之依洽然後先肆我肯顧是耶非耶紛其來下
 初獻盥洗升降安言祠宫爰考我禮維西有罍維東有洗爰潔爰滌載薦其醴神在何斯匪逺具邇
 奠幣容安霈兮隠兮蹶其陰威相我有終胡寧不知我幣有陳我邸斯珪豈惟有陳于以奠之
 雨師酌獻雍安山川出雲裔裔而縷載霔載濛其徳乃溥自古有年胡然莫祖無簡我觴無怠我俎雷神酌獻(曲同雨師)瞻彼南山有虺其出維蟄之奮維癘之息眷焉顧饗在之日觴豆匪報皇忍忘徳終獻(曲同初獻)作解之徳形聲一兮爰展獻侑酌則三兮我興有假云胡有私下土是冒庶其逺而
 送神(曲同迎神)隂旄載旋鼓車其鞭問神安歸㝠然天皇有正命祀事孔蠲其臨其歸億萬斯年
公元984年
遼史聖宗本統和二年四月辛卯風伯七年五月辛巳風伯儒州白馬村
公元1012年
開泰元年夏四月己酉風伯八年二月丙辰風伯
公元1055年
禮志清寧元年皇帝射栁訖詣風師再拜
公元1191年
金史章宗本紀明昌二年五月戊辰詔諸郡邑風雨神壇墮廢者復之
公元1194年
明昌五年三月庚辰初定日月風雨雷師常祀
禮志明昌五年禮官言國之大事莫重于祭王者神靈福祐皆為民也我國家祖廟禘祫五享外惟社稷嶽鎮海瀆定為常祀天地日月風雨雷師其禮尚闕宜詔有司講定儀注以聞尚書省天地日月親祀或令有司攝事風雨雷師中祀合令有司攝之且又州縣之所通祀者也合先舉行制可乃為壇于景門外東南闕之㢲地以立春後丑日以祀風師牲幣進熟中祀儀又為壇于端禮門西南闕之坤地以立夏後申日以祀雨師其儀如中祀羊豕一是日祭雷師位下禮同小祀一獻一無豕其祝稱天子謹遣臣某云
公元1221年
宣宗本紀興定五年三月丙午以旱築壇雷雨
公元1270年
元史世祖本紀至元七年十二月歲祀風師雨師雷師
祭祀至元七年十二月大司農請于立春後丑日祭風師東北立夏後申日祭雷雨師于西南風雨雷師之祀仁宗延祐五年乃即二郊定立壇壝之制其儀注
公元1368年
圖書明太祖洪武元年立春後丑日祭風師東北立夏後申日祭雨師雷師西南郊祭風師雨師給米三石
夢餘洪武二年風雲雷雨諸神止令祀于城南諸神享祀之所未有壇壝等祀非隆敬神祇道命禮官考古制以聞禮官風雨師之祀見于周官秦漢隋唐亦皆有祭天寳中雷師雨師之次因升風雲雷雨中祀宋元因之今國家開創之初常以風雲雷雨太歲嶽瀆城隍皆祀于城南享祀之所既非専祀又室而不壇非理所宜考之唐制以立春後日祭雨雷于城東南以今觀之天地生物動之以風潤之雨發之以雷隂陽之機本一使然而各以時别祭甚失享祀本意今宜以風雲雷雨太歲嶽瀆城隍合為一壇春秋祀之詔可
㑹典洪武中有司各立壇廟風雲雷雨
明集禮専祀風雲雷雨儀注
 風師雨師之祀見于周官秦漢隋唐亦皆有祭天寳中又増雷師雨師之次因升風雨雷師中祀宋元因之國朝既于圜丘以太風雨雷師從祀増雲師于風師之次復以春秋驚蟄秋分後之三日専祀風師雲師雷師雨師于國南羣祀天子降香遣官行事郡縣風雲雷雨師之祭一如前代之儀云
壇制(時日附)風雲雷雨之祀月令以立春後日祭風師國城東北立夏後申日祀雨師國城西南兆之于東北西南者從箕畢星位也以春秋分風雲雷雨于國南其制屋而不壇若各府州縣之風雲雷雨師則仍築壇城西南祭驚蟄秋分日
牲幣太歲風雲雷雨師各用一太牢其幣則以白
祭器太歲風雲雷雨用尊三籩八豆八簠二簋酒齊太歲風雲雷雨酌尊皆同宋制宋設尊其八實五齊三酒其八實明水元酒酌犧尊泛齊象尊醴齊
粢盛皆簠實黍稷簋實稻粱
籩豆之實皆籩實石鹽乾魚菱芡鹿脯白黒豆實韭菹醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析豚拍
樂用雅樂
風雲雷雨樂章
 迎神中和之曲吉日良辰祀典式陳太歲尊神雷雨風雲濯濯靈昭鑒我心以候以迎來格來歆(餘並同朝日)
   降香遣官風雲雷雨儀注
時日驚蟄後三日雷收聲時秋分後三日行事
齋戒前期三日皇帝齋戒獻官及各執事官俱散齋二日致齋一日
降香前祀一日清晨有司立仗百官公服侍班皇帝皮弁服奉天殿捧香授獻官獻官捧由中陛降中道出至午門外置龍亭内儀鼓吹導引至祭所
陳設前祀一日有司設如圖儀
省牲前祀一日獻官公服壇東省牲贊禮引至省牲執事牽牲省訖詣神厨鼎鑊視滌濯畢遂烹牲執事者以豆取毛血寘于饌所
正祭祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩豆牲俎并陳毛血豆于神位前列篚幣于酒尊贊引引獻官及應祀官各入就位
迎神贊禮迎神協律郎舉麾奏中和之曲(樂止成)贊禮有司已具請行禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興平身(樂止)
奠幣贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗搢笏盥手帨手出笏太歲神位協律郎保和曲贊禮唱跪獻北向搢笏三上執事奉幣東向跪授獻官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣于神位贊禮鞠躬拜興拜興平身次詣風師雲師雷師雨師上香奠幣皆如太歲神位前之儀奠訖(樂止)復位
進俎贊禮進俎執事者舉俎升階協律郎俛伏舉麾奏(缺)之曲贊禮引獻官至太歲神位搢笏以俎奠于神位出笏(以下四位進俎皆同)
初獻贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者(以下四位爵其滌拭授皆同)詣酒尊所司尊者舉冪執爵者以爵進酌醴齊以爵授執事者(以下四位進爵酌醴執事皆同)出笏贊禮唱詣太歲神位協律郎舉麾奏安和之曲(缺)之舞贊禮引至神位前跪搢笏三上三祭酒奠出笏俛伏興平身少退鞠躬拜興拜興平身次詣風師以下四位上香祭酒退拜皆如上儀拜畢(樂舞止)贊禮讀祝獻官跪讀祝官祝版于神右跪讀畢(樂舞作)贊禮俛伏興平稍後鞠躬拜興拜興平身(樂舞止)
亞獻終獻如初獻儀(唯不讀祝)
飲福受胙贊禮飲福受胙贊引引獻官詣飲福鞠躬拜興拜興平身前跪搢笏進爵祭酒飲福酒以爵復于坫奉俎者進俎獻官受俎以俎授執事出笏俛伏興平鞠躬拜興拜興平身復位
徹豆贊禮唱徹豆掌祭官徹豆贊禮賜胙贊唱飲福受胙不拜在位官皆再拜鞠躬拜興拜興平身送神贊禮送神協律郎舉麾奏豫和曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官以下再拜祝人祝幣人取幣詣望燎
望燎贊禮望燎贊引引獻官詣望燎執事者以祝版幣饌寘于燎壇贊禮唱可燎執事者舉炬火燔之柴半燎贊禮唱禮畢獻官以下以次
   王國風雲雷雨
齊戒前期王散齊二日别殿王相府官正寢王致一日正殿王相府官公廨
省牲先祭二日執事設王次于廟壇南門外道東南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典儀典祠導王至省牲執事者自東牽牲西行王前省執事牽牲神厨典儀典祠導王詣神厨鼎鑊視滌濯訖典儀典祠導王還次
陳設先祭一日典祠依圖陳設
正祭祭日清晨典祠率執事者各實尊罍籩豆登鉶寘幣篚于案祝版神位之右大樂就位執事陪祭官入就位典祠啓王服逺遊冠絳紗袍祠典儀導王至位北向立典祠典儀左右于王之前
迎神司禮迎神(大樂作)司禮請行禮典祠啓有司謹具請行事啓鞠躬拜興拜興平身司禮在位再拜司贊鞠躬拜興拜興平身王與在位官皆鞠躬拜興拜興平身(樂止)
奠幣初獻司禮唱奠幣行初獻禮典祠啓詣盥洗位(大樂作)典儀典祠導王至盥洗位(樂止)典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手盥洗酌水盥手訖司巾者以巾進典祠啓帨手帨手訖典祠啓出圭王出圭典祠啓詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭執爵官以爵進典祠啓受爵受爵典祠啓滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啓拭爵司巾者以巾進王拭爵典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啓出圭王出圭啓詣風雲雷雨神位前(大樂作)典祠典儀導王至神位前(樂止)奉爵奉幣前行典祠啓跪王跪掌祭詣案取香跪進于王之左典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香訖奉幣奉幣跪進于王右王受幣奠于神位前奉爵者奉爵跪進于王右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠王三祭酒奠爵訖典祠啓出圭王出圭讀祝官祝跪讀于神位之右讀畢復以祝寘于案典祠啓俛伏興拜興拜興平身王俛伏興(大樂作)拜興拜興平身(樂止)典祠啓復位典祠典儀導王復
亞獻司禮唱行亞獻禮典啓行亞獻禮掌祭官至神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬拜興拜興平身鞠躬(大樂作)拜興拜興平身(樂止)
終獻亞獻之儀
飲福受胙司禮飲福受胙執事香案于王拜位執事福酒胙肉典祠啓飲福受胙(大樂作)典祠典儀導王至香案前位典祠啓鞠躬拜興拜興平身鞠躬拜興拜興平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭執事捧爵東向跪進于王受爵訖啓飲福王祭酒少許飲福酒以爵寘于坫執事東向跪進于王受胙以胙授左右左右西向跪受興典祠啓出圭啓俛伏興拜興拜興平身王俛伏興(大樂作)拜興拜興平身(樂止)典祠啓復典祀典儀王復
徹豆司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮賜胙典祠啓王飲福受胙者免拜司禮陪祭官皆再拜司贊鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬(大樂作)拜興拜興平身(樂止)
送神司禮送神典祠啓鞠躬拜興拜興平身司禮在位官皆再拜司贊鞠躬拜興拜興平身王與陪祭官皆鞠躬(大樂作)拜興拜興平身(樂止)
望燎司禮望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官取饌詣燎所典祠啓詣望燎位(大樂作)典祠典儀導至望燎位(樂止)司禮唱可燎候燎半典祠啓禮畢導引王還次司禮陪祭官出
   各府州縣祭風雲雷雨師儀
時日驚蟄日秋分日行事
齋戒前三日三獻官散齋二日别寢致齋一日于祭所執事人員齋各一日于祭所
陳設前祭二日有司掃除壇上下設三獻官次于壇門外前一日執事者設省牲位于南門外神位壇上北南向每位設籩四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于籩豆之間毛血豆于簠簋前俎二又于其前香燭案于俎前爵坫沙池香案之前祝版位于神位之右設酒尊所于壇上東南隅犧尊一山一設幣篚位附于酒尊所設盥洗位于壇下之東爵洗位于盥洗位之北初獻位于壇下正中南亞位于初獻位之左終獻位于初獻位之右稍後從祭官位于獻官之後引贊位于獻官之左右贊禮二人位于壇下之東讀祝位于神位之右掌祭二人位于神位左右司尊司爵司洗捧幣位各于其所望燎位于壇之西南
省牲前祭一日執事者引三獻官省牲執事者自東門牽牲東行過獻官前執事者告腯訖牽詣神厨獻官詣厨視鼎鑊滌溉訖遂烹牲以豆取毛血置于饌所
正祭奠幣丑前五刻行事執事者入實尊罍籩豆簠簋豋鉶陳毛血祝版三獻官公服祝版于次執事者各冠垂脚唐㡌圓領白襴烏角帶各入就位引贊引獻官入就壇下拜位贊禮有司已具請行贊禮鞠躬拜興拜興平身贊者唱奠幣引贊初獻官詣盥洗搢笏盥手帨手出笏引詣風雲雷雨神位贊禮唱跪搢笏執事者以幣跪進初獻之右初獻受幣奠于神位前訖稍後引贊俛伏興拜興拜興平復位
初獻贊禮唱行初獻禮引贊引獻官詣爵洗位搢笏受爵滌爵拭爵以爵授執事出笏次引初獻南陛升壇酒尊搢笏受爵尊者舉冪酌犧尊緹齊以爵授執事出笏引詣神位北向引贊唱跪搢笏掌祭官捧香跪進于獻官之左引贊唱上香上香三上初獻三上香訖執爵者捧爵跪進初獻官之右受爵引贊祭酒祭酒祭酒初獻三祭酒奠出笏讀祝官祝版跪于神位之右讀訖引贊俛伏興拜興拜興平
亞獻終獻行事並與初獻同(唯不讀祝)
飲福贊禮飲福贊引初獻官詣飲福西向立掌祭者以爵酌福酒持詣獻官之左引贊唱鞠躬拜興拜興平身初獻再拜引贊唱跪搢笏初獻官跪搢笏掌祭者舉福酒爵進于初獻之左初獻受爵祭酒少許飲福酒奠爵掌祭官減神位胙肉跪進初獻之左初獻受胙以胙授執事引贊出笏俛伏興拜興拜興平初獻再拜訖引復位贊禮賜胙初獻飲福受胙免拜在位者皆再拜鞠躬拜興拜興平身亞獻以下鞠躬拜興拜興平身
望燎贊禮唱詣望燎引贊初獻以下望燎祝人祝幣人取幣掌祭取饌寘于燎所贊禮唱可燎東西面各一人炬火燔之柴半燎贊引唱禮畢引初獻以下及諸從祭官以次
公元1393年
㑹典洪武二十六年風雲雷雨之神凡各布政司府州春秋仲月上旬擇日同壇設祭帛四俱白色附郭府州縣官隨班行禮不必别祭其祭物祭器獻官及齋戒省牲陳設正祭迎神並與社稷禮同但臨祭執事者先以毛血瘞于坎通贊不唱瘞毛血奠帛初獻先詣神位前次讀祝亞獻終獻初獻(不唱奠帛讀祝)飲福受胙其胙于風雲雷雨神位前取羊一脚徹饌送神望燎同社稷儀但改瘞字為燎字
公元1408年
永樂六年駕幸北京宫監國風雲雷雨神豫期勅皇太子攝祭
公元1530年
明史樂志嘉靖九年復分祀天地神樂章
 迎天神保和之曲吉日良辰祀典陳景雲甘雨風雷之神赫赫其靈功著生民參贊化宣布蒼仁爰兹報祀鑒兹藻蘋
 奠帛以後如舊
公元1532年
圖書嘉靖十一年釐正祀典改叙雲雨風雷期歲仲春上旬擇日行事官齋省牲並同社稷儀注正祭將行起鼓初嚴遍燃庭燎香燭鼓再嚴執事者各叙立于兩階鼓三贊引引各獻官立行禮贊唱執事者各司其事陪祭官各就位獻官就位迎神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身奠帛行初獻禮贊引唱盥洗搢笏出笏酒罇所司尊者舉冪酌酒詣雲雨風雷神位前跪搢笏奠帛獻爵出笏俯伏興平身詣讀祝位跪通贊唱衆官皆跪贊引讀祝通引同唱俯伏興平贊引復位贊唱亞獻禮贊引唱酒罇所司罇者舉冪酌酒詣雲雨風雷神位前跪搢笏獻爵出笏俯伏興平復位贊唱終獻禮贊引唱酒罇所司罇者舉冪酌酒詣雲雨風雷神位前跪搢笏獻爵出笏俯伏興平復位贊唱飲福受胙贊引唱詣飲福搢笏飲福受胙出笏俯伏興平復位贊唱鞠躬拜興拜興平身徹饌送神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身讀祝者捧祝進帛者捧帛各詣燎所望贊引唱詣望燎位通贊唱焚帛一段七段皆唱禮畢
公元1486年
 岱史風伯雨師州治先是廢止遺石成化丙午旱或油然雨狀輙為風散知府蔡晟詣其所祭之風頓息大雨如注因復立廟廟圯知州鄭豸易以壇
          右風師雨師
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 五禮通考卷三十六
背景地图 当代地名
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