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五礼通考 卷三十五 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷三十五
           刑部尚書秦蕙田
  吉禮三十五
   星辰
    蕙田案祭法云王宫祭日夜明祭月幽宗祭星此日月與星辰異壇矣春朝朝日秋莫夕月此日月之正祭星辰正祭不見於經而祭之之秩與日月相等故宗伯實柴典瑞圭璧月令祈年左傅禜祭皆以日月星辰連言大宗伯槱燎司中司命風師師天府祭天司民司禄説者以為六者皆星若果皆星則何不統之實柴内而别以槱燎祀之以為非星則風師雨師非星可也司中司命司民司禄何得謂之非星以理揆之實柴槱燎乃祀之秩實柴所祀五緯十二辰二十八宿其餘衆星不與衆星中職所司有功烈於民者乃列名祀之秩尊故燔柴實牲秩卑故槱燎不實牲此周禮所以别言之也其獻民祭司民獻穀數祭司禄校人馬祖諸侯分野乃係専祭不在星辰至靈所以祈農禮經不見僅見周頌絲衣詩序漢時崇祀亦係専祭與實柴槱燎文無涉今以類相依星辰門統之若後世所祀九宫太乙太歲等亦星辰之餘并附見
禮記祭法幽宗祭星也(注宗當為禜字之誤也幽禜亦謂星壇也星以昏始見禜之言營也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨不時於是乎禜之疏幽宗祭星壇名也幽闇也宗廟為禜禜壇域也葢星至夜而始出故謂之幽也為營域而祭之故謂之幽禜也方氏慤曰幽言其隠而小揚雄視日月而知衆星之蔑故祭星所謂幽宗焉幽雩皆謂之宗宗尊也祭祀無所不用其尊詩曰靡神不宗無所不用其尊之謂也泰壇泰折不謂之宗者天地大不嫌於不尊也)
    蕙田案鄭氏改宗為禜似屬無據方氏訓如字自可通但鄭以禜為營䟽謂為營域而祭之方氏謂祭星所謂幽宗義固相同然不營域在何方何所今案祭祀之地見於經而有據者祀天南郊祭地北郊五帝四郊朝日於壇在東門之外夕月於坎應在西門之外而祭寒暑先儒相近日月坎壇四方有四坎壇雩宗則諸神自郊徂宫亦各有常祭之處唯祭時之泰昭祭星幽宗未甞見今案此節所祭皆承上燔柴泰壇瘞埋泰折言意者昭為陽明意幽陰闇之意豈四時天地之氣四方皆有之或在四郊壇兆南南離明相見之地故曰昭星天象隨月而見於夜或在西月坎北坎隠伏故曰幽與言泰言宗皆尊之之意註疏及方氏説義未足今姑繹其字義略為之説以俟考
周禮春官大宗伯實柴星辰(注實柴實牛柴上也星謂五緯辰謂日月所㑹十二次西疏云星五緯五緯五星東方歲星南方熒惑太白北方辰星中央鎮星言緯者二十八宿隨天左轉為經五星右旋為緯案元命包云文王之時五星以聚房也星備五星初起牽牛云星明是五緯又案星備歲星一日十二分度之一十二歲而周天熒惑日行三十三分度之一三十三歲而天鎮星日行二十八分度之一二十八歲而周天太白日行八分度之一八歲而周天辰星日行一一歲周天五緯行度數之事且諸文皆星辰合解之故尚書堯典云歴象日月星辰洪範五紀云星辰鄭皆星辰合釋者餘文于義不得分為二故合釋此文上下不見五星之文故分星五緯與辰别解若然辰雖據日月㑹時而言辰即二十八星也案昭七年左傳晉侯問伯瑕曰何謂六物對曰歲時日月星辰是也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之㑹是為辰故以配日是其事但二十八星面有七不當日月之㑹直謂之星若日月所㑹則謂之宿謂之辰謂之次亦謂之房故尚書征云辰弗集于房孔注云房日月所會是也)
    蕙田案星兼經星緯星而言辰天之無星處皆是是以日月所㑹大略分之則為十二次耳非即指二十八宿北辰辰之最尊者並無星象不在二十八宿之内是其徵矣注専以五緯星䟽即以二十八宿為辰皆非
典瑞圭璧以祀星辰(疏星辰所祭謂小宗伯四類亦如之注云禮風師雨師于郊之屬)考工記玉人之事圭璧五寸以祀星辰
春官大司樂乃奏黄鍾大吕雲門祀天神(注天神五帝日月星辰)
凡以神仕者掌三辰之灋以猶鬼神示之居辨其名物(注猶圖也居謂坐也天者羣神之精日月星辰其著位也以此天神地祗人鬼之坐者謂布祭衆寡與其居句疏神衆寡多少或居為之或句曲為之也薛氏季宣日月星辰謂之三辰日陽月隂星辰亦有隂陽隂陽之氣有消息盈虚之理而三辰之法未甞不由三辰之數有升降出入往來之變而鬼神示之居未甞不從之推陰陽而考三辰三辰居鬼神祗非知幽明之故者不能也)
冬日至致天神人鬼(注天人陽也陽氣升而祭鬼神葢用祭天明日大司樂冬日至于地上圜丘奏之若樂六變天神皆降其時天之神皆降仍于祭天明日更祭此等神祗于此别之也當冬至之日正祭天神事繁不可兼祭此等雖無正文鄭以意解之故云葢祭天明日也)肆師次祀牲幣小祀用牲(注鄭司農次祀日月星辰小祀司命以下)
禮記月令孟冬月天子乃祈來年天宗(注謂祭日月星辰也)春秋元年左氏日月星辰之神則雪霜風雨不時於是乎禜之(注禜祭為營攅用幣以祈福祥星辰之神若實沈者疏云星辰之神若實沈者言此禜祭其先世主星辰者之神矣非獨祭此星辰之神也)
爾雅釋天祭星曰布(疏李巡祭星者以祭布露也故曰布孫炎曰既祭布散于地似星布列也)
    蕙田案祭法一條見祭星辰之處大宗伯典瑞考工記大司樂四條祭星辰之儀凡以神仕一條祭星辰之時月左傳二條見因事祭星爾雅一條總言祭星辰之名若其正祭則於經無見也故合為一類而以祭星辰統之
          右統祭星辰
周禮春官大宗伯槱燎司中司命(注槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之積柴實牲體燔燎升烟所以報陽也鄭司農司中三能三階司命文昌宫星玄謂司中司命文昌第五四星或曰中能上能也三疏先鄭司中三能三階也者武陵太守星傅云台一名天柱上台司命太尉中台司中司徒下台司禄司空云司文昌宫星者亦據星傅云文昌宫第四曰司命第五司中二文有司中司命故兩載云云司中司命文昌第五四星者此破先鄭何則先鄭以為司中三台司命文昌星今案三台文昌皆有司中司命何得分之故後鄭文昌第五四星必先第五後言第四者案文昌第四云司命第五司中此經先云司中後司命後鄭欲先説司中先引第五司中後引第四証司命文倒也案武陵太守星傅云文昌宫六星第一上將第二次將第三貴相第四曰司命第五司中第六司禄是其本次也云或曰中台者亦據武陵太守星傅而言云三台一名天柱上台司命太尉中台司中司徒下台司禄司空引此破先鄭也)
 楚辭九歌司命朱子周禮大宗伯槱燎司中司命疏引星傅云三台上台司命文昌宫四星亦曰司命故有司命也少司命案前註説有兩司命則彼固為上台而此文昌四星
    蕙田司命之説二鄭訖無定論朱子亦但隨文解之葢楚俗祠祀不足以考禮而名稱既古又分兩祭則知兩岐説古已有之葢不始于二鄭矣(黄氏幹曰司中司命文昌第五四星未可信鄭又以為中能上能當時已有兩説三代之禮散亡久矣諸儒之説于經有據而理安者方可信出于䜟緯不經凡臆度義起而于理不安者皆難信楊氏復曰先鄭釋司中司命一説後鄭又是一説竊謂惟皇上帝降中于民非帝之外别有司中之神也乾道變化正性命非乾道之外别有司命之神也葢統言之則曰帝曰乾祀典専指一事之所指而祀之以報其徳則曰司中司命義與司民司禄註家穿鑿異同又以星象言之過矣方氏苞曰先王制司司中之祀葢以人受天地之中以生必有賦之以性者湯所謂降中是也既生而有形氣又必有制死生脩短之數者孔子所謂是也王者相協生民中欲登之仁夀而消其疵厲夭札特立神號以祀之亦使民知所受之有中以正其徳所禀之有命以定其志也葢禮以義起者也既有典祀祝號然後天文家以三能文昌諸星當之)
    蕙田二鄭釋司中司命説雖不同然其以星名當之則一而已朱子九歌司命則猶先鄭之意也楊氏謂統言之則曰帝曰乾専指則曰司中司命不以星象言之是明與鄭異矣方氏謂既有典祀祝號天文家遂以星當之則舉兩説而合之矣夫謂之非星者失之空専以三台文昌言者失之鑿竊意宗伯祀典五帝四方風雲雷雨一皆天地氣化其始非必各有一神以黙主之而王者崇報之意因其有功天地也故亦各為類以祀之司中主理司命主氣亦猶是耳至星象見於天因其為精氣所聚故義類感召亦遂各有所主天文家所以以星當之也
          右祭司中司命
周禮秋官小司寇孟冬司民獻民數於王王拜受之(注司民星名軒轅角小司寇于祀司民獻民數于王重民也疏大比民數于天府據三年大比而言此則據年年民數皆有增減孟冬春官司民之時小司寇民數多寡獻于王也)
司民三年大比萬民之數詔司寇司寇孟冬司民之日獻其數於王王拜受之登之天府(注鄭司農文昌宫三能軒轅角相與為體近文昌司命司中司禄司民玄謂司民軒轅角天府祖廟之藏者疏曰及孟冬司民日者司寇春官孟冬祭祀司民星之日以與司寇為節此日司寇獻其民數王云王拜受之登于天府者重此民數為邦本故先鄭文昌宫三能軒轅角相與為體近文昌司命司中司禄司民武陵太守星傅文昌第一上將第二次將第三貴相第四曰司命第五司中第六司禄不見司民三台六星兩兩居起文昌東南則在太微亦無司民事故後鄭不從司民軒轅角也者軒轅星有十七星如龍形有兩角角有大民小民故依之也鄭氏鍔曰軒轅之角有大民小民之星其神實主民説者謂春官祭之然春官天府但受其數耳司民之官言司寇孟冬司民之日獻其數則司民之祀正司寇所主明矣先王以為民之登耗有神主之故毎歲孟冬物成之時使司寇祀之司寇刑官也宜無與民數大比之年則以户口之數詔之何也以刑之繁簡民息耗繫焉所以之者使省刑而已司寇得其數于祀司民之日則獻于王以為民之所以生者屬乎天亦隠有神者相之而其權在王王能恤天之所生則已得以省刑司民天之星也王者名官所以法之也髙氏愈曰司寇濫刑則民日耗故以民數詔之使不敢殘刑以逞也司民民生夀夭故祀之以祈繁衍王拜受者天地之性人為貴且以為邦本故也)
春官天府祭天司民司禄獻民榖數則受而藏之(注司禄文昌第六或曰禄之言榖也年榖登乃後制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民榖之數于天府祭疏此主祭祀者祭天司民司禄孟冬之時鄭知此二星孟冬者見月令孟冬云祈來年天宗即日月星是知祭在孟冬楊氏復曰當獻民數之時而祭司民所報天烝民之徳也當獻榖數時而司禄所以報天百榖之徳也然則所謂天者其昊天上帝歟曰莫非天也凡天之生物氣數到自生天烝民烝民氣數百穀植物亦有百榖氣數氣數所主處便自有神亦如五土之神五榖之神之類是也一事所主而名之曰司因一事之功而祭報之則曰司民司禄之神亦如司春司司寒司中司命之類是也大者如乾六子之神日月星辰神嶽瀆山川之神亦不越乎氣數所以變化而行鬼神者此也先鄭後鄭星言之人各一説不可以為據)
 文獻通考馬氏曰祀司中司命司民司禄出於周禮注家以為四司皆星也未知何據星宿之名多出於緯書先後鄭之説自為牴牾此後人之所以以為信也但信齋楊氏皆歸之於天與氣數以為非有一星以主之則其説又似太渺茫葢天有日月星辰猶君之有百司庶府也謂品物歲功一出於天而無日月星辰以司之猶謂政教號令一出於君而無百司庶府以行之也况金木水火土人間有此五物則天上亦有此五星以主之而洪範言星有好風星有好雨則司風雨者亦星也然則司中司命司民司禄何害其為星乎
          右祭司民司禄
公元前535年
春秋襄公九年左氏傳古之火正或食於心或食於咮以出内是故咮為鶉火心為大火(注謂火正之官配食火星建辰之月鶉火星昏在南方則令民放火建戌月大火星在日下夜不得見則令民内火放火疏昭二十九年傳五行之官木正火正金正水正土正後世祀之火正之官居職有功火星之時以此火正之神配食也有天下者祭百神天子祭天時因四方之星諸侯祭其分野之星其祭火星皆以正配食也火正火星而食有此傳文其金木水土之正不知配何神而食經典散亡不可知也)
陶唐氏火正閼伯商丘大火火紀時焉相土因之故商主大火(注閼伯髙辛氏之子傳曰遷閼伯商丘主辰辰大火也今為宋星然則商丘在宋地相土契孫湯之祖也始代閼伯之後商丘大火疏祀大火閼伯祀此大火星居商丘而祀大火星也相土因之復主大火商丘地屬大火然則在地之上各有上天之分周禮保章氏以星土九州之地所封封域皆有分星鄭玄云星土星所主也封猶界也大界則曰九州州中諸國之封域於星亦有分焉其書亡矣今其存可言者十二次之分也星紀吴越玄枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大火宋也析木也是言地屬于天各有其分之事也鄭唯云其存可言不知存者本是誰説其見于傳紀者則此云商主大火元年云參為晉星二十八年傳云龍宋鄭之星則蒼龍之方有宋鄭之分也又曰以害鳥周楚惡之則朱鳥之方有周楚之分也昭七年四月日食傳稱衛惡之去衛地如魯地則春分之日魯衞之分也又十年傳曰今茲歲在顓頊之墟姜氏任氏實守其地則于時歲星在齊薛之分也又三十二年傳曰越得歲而吴伐之凶則于時歲星吴越之分也晉語云實沈之墟晉人是居周語云歲在鶉火我有周之分野是有分野之言也天有十二次地有九州以此九州當彼十二次周禮雖云皆有分星不知其分誰分之也何必所分能當天星紀在于東北吴越實在東南魯衞東方諸侯遥屬戌亥之次又三家分晉方始有趙而韓魏無分獨有漢書地理志分郡國以配諸次地分或多或少鶉首甚多鶉火極狹徒以相傳為説其源不可得而聞之堯封閼伯商邱比及相土歴數世故云代閼伯之後商邱大火也)
公元前531年
昭公元年左氏子産曰昔高辛氏有二子伯閼伯季曰實沈居於曠林不相能也日尋干戈以相征討后帝不臧閼伯商丘主辰商人是因故辰為商星(注商人湯先相土商丘閼伯故國星辰主疏襄九年傳云閼伯商丘大火相土因之故商大火辰即大火星也故商人祀辰星商謂宋也宋商後故稱商人也)遷實沈大夏主參唐人是因以服事商其季世唐叔虞武王邑姜方震大叔夢帝謂已余命而子曰虞將與之唐屬之參及成王滅唐而封大叔焉故參為晉星由是觀之則實沈參神也
           右祭分野
周禮夏官校人春祭馬祖(注馬祖天駟也孝經説曰房為龍馬疏馬與人無先祖可尋而言祭祖則天駟也故取孝經説房為龍馬是馬之祖春時通淫求馬蕃息故祭馬祖)
小雅吉日吉日維戊既伯既禱(疏伯長馬祖始是長也鄭云馬祖天駟天云天駟房也孫炎曰龍為天馬房四星謂之天駟鄭亦引孝經説房為天駟是也嚴氏粲曰伯是馬祖之神言既伯是既有事馬祖謂祭之也)
          右祭房星
周頌絲衣絲衣賔尸也高子曰靈星之尸也(疏經之所陳皆繹祭始末之事也子作序則惟此一句而已後世有髙子者别論他事云靈星之尸言祭靈星之時以人為後人以髙子言靈星尚有尸宗廟之祭有尸必矣故引髙子之言以賔尸之事高子者不知何人公孫丑稱髙子之言以孟子則髙子與孟子同時靈星者不知何星漢郊祀志云髙祖御史今天下立靈星張晏龍星左角天田農祥晨見而祭之史傳之説靈星唯有此耳何楷世本古義絲衣祭靈星也靈星農祥也先王祀之而配以后稷絲衣之詩以樂之此詩有二説云繹賔尸也又引髙子曰靈星之尸也愚以本文絲衣其紑載弁俅俅自羊徂牛三語定之當從髙子之説陳祥道云髙子以絲衣之尸為靈星之尸是也靈星農祥東方蒼龍七宿房心通有農祥之稱周語虢文公農祥晨正土乃脈發韋昭以為房星立春之日晨中于午農事之候故曰農祥又伶州鳩曰昔武王伐殷月在天駟月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也晉語董因曰大火閼伯之星也是大辰辰以成善后稷是相韋昭心星所在大辰辰次為天駟駟馬也故曰辰馬辰為農祥周先后稷所以善道農事也合前二説則房心農祥亦以二星相近故也而應劭則引賈逵以為第三天田星靈者神也故祀報功辰之星為靈星故以壬辰日靈星東南金勝木為土相也張晏亦曰龍星左角天田農祥晨見而祭之范氏亦引舊説以龍左角天田星主榖祀用壬辰日祠之壬為水辰為龍從其類也據此靈星乃専指天田而為之名攷星則天二星在角北者是也服䖍靈星角星又有天田九星在牛東南非此天田也唐志云歲星農祥后稷馮焉故周人常閲其禨祥觀善敗其始王也次于鶉火達天黿其衰也淫于玄枵害鳥帑逸周書作洛篇云周公大邑成周土中乃設丘兆南郊以祀上帝配以后稷日月農星先王與食是則農星有祭自周公已然農事開基而此星獨主農祥故特著之祀典不與凡星同所謂后稷之所經緯者也杜佑通典周制仲秋月祭靈星于國之東南以為東南祭之就歲星之位也歲星五星之始最尊故就其位王充論衡亦云今靈星秋雩也而漢舊儀則謂古時歲再祭靈春秋太牢要之古禮無文俱莫能定其是否以是詩証之則正孟蜡祭時事其謂祭于仲秋春秋再祭者誤也何者蜡祭之禮皮弁素服他祭不然據此詩曰絲衣曰載弁此足表明其為蜡祭絲衣之為蜡祭者何也禮月令孟冬月天子來年天宗與祭八蜡大社門閭同時而舉即此祭也靈星之為天宗者何也祭法曰幽宗祭星也是有宗之名虞書禋于六宗賈逵天宗三日月星地宗三河海岱是星又有天宗之名然星與日月並稱天宗日月及他星無闗農事晨見時當歲功始而獨主榖者唯靈星耳故周公郊祀特舉日月並列固以重民事亦以彰祖徳美其名則曰靈星尊其神則曰天宗漢興髙祖五年或言周興而邑立后稷之祠至今血食天下于是制詔御史其令天下靈星祠言祀后稷而謂之靈星者以后稷配食星也亦名赤星祠龍左角色赤也牲用太牢縣邑令長侍祠舞者用童男十六人舞者象教田初為芟除耕種耘耨驅爵及穫刈舂簸形象其功也孝武遊登五岳尊祠靈星建武二年靈星有司掌之晉令縣祀靈星以立秋後辰日祠靈星祝曰九榖方成三時不害馮茲多祐介其農穡開元祀于國城東南天寳四載升中宋皇祐中靈星壇東西丈三尺南北亦如之葢歴代靈星見于祀典如是祠之設専為祈田毎𨽻郡邑唯周之肇祀反其所自始與后稷比隆制固淵乎逺矣風俗通載俗説縣令主簿靈星在城東南何法主簿仰答曰唯靈星所以東南者亦不知也毎思其詼諧啞然失笑嗚呼以髙子筆之于詩序之後先儒猶未能明其制而信其是且詆以為誤彼縣令主簿俗吏其能知之也哉羅泌云于祭有尸見君子氤氲事神之盡也宗廟有尸以盡孝也而自天地社稷山川羣小祀一皆有尸則亦以事父母心事之也大抵神鬼隂屬非附陽體則不可以是故尸以託之繹賔之尸髙子以為靈星三辰亦有尸矣)
    蕙田絲衣載弁乃士助祭之服何氏據此蜡祭之証且以月令天宗為専指靈星不敢以為然特所載靈星祀典頗詳故録以備考
 五經通義靈星為立尸故云絲衣其紑載弁俅俅王者祭靈公尸所服也
逸周書作洛周公大邑成周土中乃設丘兆南郊以祀上帝配以后稷日月農星先王皆與食
 通典周制仲秋月祭靈星於國之東南(注東南祭之就歲星之位也歲星為星之始最尊故就其位王者所以祭靈星者為人祈時以種五榖故别報其功也)
 風俗通祀既以立稷又有先農無為靈祀后稷左中郎將賈逵以為第三天田星靈者神也故祀報功辰之神為靈星故以壬辰日靈星東南金勝木為土相
    蕙田案髙子説詩雖無他証佐然可靈星之祀葢自古有之不始於漢矣靈星以為歲星以為房星心星以為天田星而天田又有二一在角北一在牛東南今亦無以的知其然否要其為農祥祀之以祈民事信而有徴也又考逸周書作洛之説農星從祀郊壇農星或即靈星
    又案歲在五緯中房心在二十八宿中皆當祭之於幽宗不應特祀於國之東南則以靈星天田近是
          右祭靈星農星
史記封禪書秦并天下而雍有日月參辰南北熒惑太白歲星填星二十八宿風伯雨師四海九臣十四臣諸布諸嚴諸逑之屬百有餘廟於下邽天神灃滈有昭明於社亳有夀星祠(索隠漢書舊儀祭參辰於池陽谷口夾道左右為壇也雍地名爾雅祭星曰布或云諸布祭星之處案樂彦引河圖云熒惑星散為昭明夀星南極老人星也見則天下理安故祠之以祈福也)
漢書郊祀髙祖六年長安祠祀女巫荆巫司命歲時祠宫中(師古司命説者云文昌第四星也)
 風俗謹案芃芃棫樸薪之槱之周禮槱燎司中司命文昌司中文昌上六星也槱者積薪燔柴也今民間獨祀司命刻木長尺二寸為人行者篋中者别作小屋齊天地大尊重之汝南餘郡亦多有皆祠以腊率以春秋之月
漢書郊祀八年或言曰周興而邑立后稷之祠至今血食天下於是高祖制詔御史其令天下靈星祠常以歲時祠以牛(張晏龍星左角天田農祥晨見而祭之)
公元前199年
通典漢髙祖八年郡國郡邑靈星祠(時或周興而邑立后稷之祀至今血食以其有播種之功也于是髙祖命立靈星三輔故事長安城十里有靈星祠一云靈星左角天田主榖農祥晨見而祭之言祠后稷而謂之靈星者以后稷配食星也)常以歲時祠以牛(古時歲再祭靈春秋少牢)壬辰位祠之(壬為水辰為龍就其類也)縣邑令長侍祠舞者童男十六人(即古之二羽)舞象教田初為芟除耕種芸耨驅爵及穫刈舂簸形象成功
 唐類函嵩山記云漢武遊祭五嶽尊事靈星乃作殿堂周迴種松柏祠兩傍立石碣以表之
漢書郊祀宣帝歲星辰星太白熒惑南斗祠於長安城
 漢舊儀祭參辰星池陽谷口夾道左右為壇塋各周三十六里
漢書郊祀成帝時匡衡奏罷雍舊祠二百三所唯山川諸星十五所為應禮
公元前531年
後漢書禮儀仲秋月祀老人星國都南郊老人季秋之月祠心星城南心星
公元86年
 古今元和三年初為郡國立稷及祠社靈星禮器
通典晉以仲秋月祀老人星國都逺郊老人星季秋心星南郊心星
 文獻通考東晉以來靈星老人星心星配享南郊不復特祀
書禮儀志陳制令太中署常以二月八日於署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝太一日月五星鈎陳北極北斗三台二十八宿丈人星子星都四十六座凡應預祠享之官大醫給除穢氣散藥先齋一日服之以自潔其儀本之齊制
公元399年
書禮天興二年十月立星神一歲一祭常以十二月馬鹿一牛豕各一雞太祖初有兩彗星劉后使占者占之曰祈之則當掃定天下后從之故立其祀
公元330年
髙祖太和三年禱星於苑中十五年詔曰先恒有水火之神四十餘名及城北星辰今圜丘之下既祭風伯師司中司命明堂祭門井竈中霤每神皆有此四十神計不須立悉可罷之
公元前202年
 北史劉芳太常卿靈星之祀不應𨽻太常上䟽靈星本非禮事兆自漢初専為祈田恒𨽻郡縣郊祀志云髙祖五年制詔御史其令天下靈星祀牲太牢縣邑令長得祠晉祠令云郡縣國祀社稷先農縣又祠靈星靈星天下諸縣明據也今移太常恐乖其本臣以庸蔽謬忝今職考括墳籍博采羣議無異端謂粗可依據詔曰所上有明據但先朝置立已久且可從舊
書禮儀志星辰四望等為中祀司中司命及諸星為小祀養牲在滌中祀三旬小祀一旬
通典隋於國城西北十里亥地司中司命司禄三壇同壝祠以立亥日
書禮樂志四時祭靈司中司命司人司禄八豆八簋一簠一爼一五官五星三七宿少牢靈星司中司命司人司禄皆羊一
文獻通考制立秋後日祀靈星國城東南立冬亥日司中司命司民司禄國城西北不用籩豆八簋俎等各一
開元禮以星辰中祀司中司命諸星之屬為小祀
立冬亥日司中司命司人司禄國城西北有司行事毎座象罇二於壇上東南隅北向皆有坫以西為上設司中司命司人司禄神座壇上北南向以西為上初獻司中祝文曰時屬安寧兆庶康乂率常禮報茲祉福次獻司命祝文曰賴兹正直黎庶康寧資此良辰用申常禮次獻司人祝文星紀已周兆庶寧阜備兹蠲吉式薦馨香次獻司禄祝文元英時歲事云畢聿遵典故修其常祀(飲福行事風師儀)立秋後辰日祀靈星有司行事祝文曰維九榖方成三時不害憑兹多祐介其農穡
公元736年
舊唐書禮儀志開元二十四年七月己巳初置夀星壇祭老人星角亢七宿
 冊府元龜開元二十四年七月庚子上封事者言月令八月日月㑹於夀星列宿之長五者土之數以生為大臣竊以夀者聖人之長也土者皇家之徳也陛下首出夀星之次旅於土徳之數示五運開元之期萬夀無疆之應伏請兩京各改一殿萬夀為名至千秋節百僚於此殿如受元之禮毎至八月社日夀星至於大社壇享之詔曰徳莫大生成福莫先於夀考苟有所主得無祀之今有上事者言仲秋日月㑹於夀星以為朕生於是欲以配社而祭於義不倫夀星角亢也既為列宿之長復有夀星之名豈唯朕躬獨享應天萬姓不是懐葢秦時已有夀星祠亦云舊矣宜令所司特置夀星壇甞以千秋節日修祀典申勅夀星壇宜祭老人星角亢七宿著之常式
公元755年
玉海天寳十四載三月時雨未降令給事中王維等分五星
公元790年
冊府元龜徳宗貞元六年春二月甲申復祀司中司命司人司禄靈星
公元924年
五代史本紀同光二年九月壬子置水於城門以禳熒惑
公元1006年
宋史禮志景徳三年太常禮院言案月令八月有司享夀星於南郊注云秋分日夀星南郊夀星南極老人星也爾雅夀星角亢也注云數起角列宿之長故云夀星唐開元中特制夀星壇常以千秋節日祭老人星角亢七宿請用祀靈星小祠禮其壇亦如靈星壇制築于南郊秋分日祭之
文獻通考知樞宻院事王欽若夀星之祀肇自開元伏以陛下光闡鴻猷並秩羣祀蕭薌之祭獨略此祠縉紳之談皆謂闕典加以周伯星出實居角亢之間天既垂休禮罔不答伏望特詔禮官崇祀事庶百祥允集萬夀無疆有司詳定遂請以秋分日夀星角亢七宿為壇南郊三尺周回八步四尺四陛下壝其祭器祀禮咸以靈星為凖奏可
公元1009年
禮志諸星祠有夀星周伯靈星之祭大中祥符二年翰林天文邢中和景徳中周伯星出角亢下案天文角亢太山之根果符上封之應望于親郊日特置周伯星位亢宿間詔禮官司天監定議且言周伯星出三度然亢氐相去不逺並鄭分兖州夀星次宜中和設位氐宿之間以為永式天禧四年靈臺郎皇甫融請凡修河致祭増尾宿天江天記天社等諸星在天河内者凡五十位
公元1044年
文獻通考慶歴四年靈臺郎王太明言占書主河江淮溝渠溉灌之事十九星汴口河瀆七位而不及司天監亢池渡水往來迎送之事北河為胡門北南河為越門南戒土司空水土功事皆不主江淮濟箕計奎三星顓注津瀆太明所遺請與東井天津天江咸池積水天淵天潢水位水府四凟九坎天船王良羅堰等十七星在天河内者當祠二月汴口祭河兼祠十七星
公元1040年
宋史仁宗本紀康定元年十二月癸未南京大火禮志大火之祀康定初南京鴻慶宫集賢校理胡宿請修其祀而以閼伯配焉禮官閼伯髙辛火正實居商丘主祀大火後世因之祀為貴神配火侑食如周棄配稷后土配社之比下歴千載遂為重祀祖宗以來郊祀上帝大辰已在從祀閼伯之廟每因赦文及春秋京司長吏致奠咸秩之典未始云闕國家天下之號實本於宋五運之次又感火徳宜因興王之地商丘之舊為壇兆祀大火閼伯建辰建戌出内之月内降祝版留司長吏奉祭行事上壇制高五尺二丈四陛陛廣五尺一壝四面距壇各二十五步位牌以黒漆朱書大火配位閼伯牲用羊豕一器中祠歲以三月九月擇日南京長吏以下分三獻州縣官攝太祝奉禮
慶歴以立秋後日祀靈星壇東西丈三尺南北丈二夀星方丈八尺皇祐定如唐制二壇皆周八步四尺享禮八豆八在神位前左右重三行俎二在籩豆簠簋一在二俎象尊二在壇上東南隅北向西上七宿位各設籩一豆一在神位前左右俎一在籩豆中設簋一簠一在左右一在神位正前壺尊二在神位右光禄實以法酒
元豐中禮文所言時今秋冬享夀星南郊熙寧祀儀壇上夀星一位南向又于壇下卯陛之南設角亢氐房尾箕七位東向爾雅所謂夀星角亢非此所謂秋分享夀星也今于壇下角亢位以氐房尾箕同祀尤為無名又案晉天文老人一星在弧南一曰南極常以秋分旦見于丙春分之夕沒于丁見則治平夀昌常以秋分候之南郊後漢國都南郊老人星廟常以仲秋祀之夀星老人矣請依後漢壇上夀星一位南向老人星壇下七宿不宜復設(案通考元豐四年)
元豐詳定局言周禮小宗伯之職兆五帝四郊四類亦如之鄭氏曰兆為壇營域星辰運行無常氣類為之位兆司中司命南郊氣類祭之熙寧祀儀司中司命國城西北亥地則是從其星位不以氣類也請稽舊禮司中司命司禄南郊以立亥日壇兆則從其氣類其祭辰則從其星位仍依熙寧儀以司民司中司命司禄之位
公元1098年
元符元年左司員外郎曾旼言今令文北極天皇而下皆用濕香至于衆星之位香不復設恐于義未盡于是每陛各設香又言先儒以為實柴所祀者無玉槱燎所祀者無幣今太常令式衆星不用幣葢出于此考典瑞玉之官皆曰圭璧以祀日月星辰實柴所祀非無玉矣槱燎無幣恐或未然至是遂命衆星隨其方色用幣
宋史樂志司中司命五首
 迎神欣安冠峩峩兮服章蕤蕤來下進止委蛇我涓我壇我潔我俎降輿卻旌于兹享御
 升降安神舒舒佩環鏗鏗陟降上下壇燎光明有盥于罍有帨于巾不吴不敖庶以安神
 奠幣容安我誠既潔我豆既豐神來降斯有儼其容薦此嘉幣肅肅雍雍何以侑之於樂鼓鐘
 酌獻雍安酌兹㫖酒既盈且芬式用來衎衎熏熏何以迎神薦有嘉籩何以錫民曰唯豐年
 送神欣安雲兮飄飄風兮稜稜颷馭反空杲日來昇歸斾揚揚衆樂鏘鏘我神式懽恵我嘉祥
公元1095年
 東坡志林紹聖二年五月望日敬造真一法酒成羅浮道士守安拜奠北斗真君將奠雨作已而風肅雲氣解駁月星皆見魁標皆爽徹奠隂雨如初
公元1101年
禮志建中靖國元年建陽徳觀以祀熒惑翰林學士張康國天下崇寧觀並建火徳真君殿仍詔正殿離明為名太常博士羅畸請宜倣太一宫遣官薦獻或立壇于南郊如祀靈星之儀有司請以閼伯從祀離明殿又請增閼伯位案春秋傳曰五行之官分為上公祀為貴神祝融高辛氏火正閼伯陶唐氏火正祝融既為上公閼伯亦當服上公衮冕九章之服既又建熒惑壇于南郊赤帝壇壝外令有司以時致祭增用圭璧火德熒惑閼伯配俱南向五方火精等為從祀壇廣四丈七尺四陛兩壝壝二十五歩從新儀所定
公元1102年
徽宗本紀崇寧元年秋七月甲申朔長生宫以祠熒惑四年秋七月辛丑熒惑
禮志政和新儀夀星改定壇高三尺東西袤丈三尺南北丈二四出陛一壝二十五步初乾興靈星值屠牲有禁乃屠于城外至是勅有司祭祀牲牢無避禁日著為令
政和制司司命司民司禄為四壇各廣二十五步同壝又言周禮樂師之職凡國之小事用樂者令奏鐘鼓説者曰小祀小師職注小祭祀司中司命是也既已鐘鼓是有樂明矣請有司司中司命用樂仍製樂章以為降神之節又言周禮小司徒之職凡小祭祀牛牲羞其肆又肆師小祭祀用牲所謂小祭祀司中司命司民司禄之類是也後世有司攝事難于純用太牢宜下大夫禮用羊豕可也今祀儀司中司命司民司禄用羊一祠小祠牲入滌一月所以備潔養之法今每位肉以豕又取諸市與令文相戾請諸小祀祭以小牢月體解請司中司命止薦熟從之
公元1113年
文獻通考政和三年四月議禮局上五禮新立秋後辰日祀靈星
公元1133年
高宗本紀紹興三年正月癸酉復祭大火
禮志紹興三年詔祀大火太常寺言應天府大火道路未通宜于行在春秋設位
公元1137年
高宗本紀紹興七年五月壬申禮官熒惑夀星之祀六月壬辰歲辰戌月大火配以閼伯
通考紹興七年太常博士積言立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師雷神秋分日夀星立夏日熒惑從之夀星禮料用籩一鹿脯豆一鹿臡著尊一實法酒
公元1148年
通考紹興十八年禮部侍郎沈該國家火徳之運以王天下先朝建陽徳觀専奉火徳配以閼伯而祀以夏至舊典可舉望詔有司宫觀内别建一殿専奉火徳配以火伯以時修祀益固炎圖禮部太常寺討論太常寺討論應天府大火繫以季春擇日差官于本廟致祭道路未通從宜行在春秋設位臣僚多事以來大火之祀弗舉比年多灾雖縁有司不戒預防之計宜無所不用至望有司參酌舊典即行在每建辰出納之月設位望祭豈特炎徳昌熾之福亦弭灾道尋太常寺請以季春出火日于東郊季秋納火日于西郊各建壇壝以大祀之禮禮火神禮料依感生帝
宋史樂志紹興大火樂章十二首
 降神高安圜鍾為宫五緯相天各率其職司禮與視則維熒惑至陽之精屆我長嬴于以求之祀事孔明
 黄鍾為角有出藏伏靡常相我國家鑒觀四方視罔不正終然允臧神其來格明徳馨
 太簇為徴小大率禮不愆于儀展采錯事秩祀孔時維今之故閱我數度修厥典常神其來顧
 姑洗為羽於赫我宋以火徳王永丕圖繄神之相神之來矣維其時矣禮備樂奏神其知矣
 升殿正安有儼其容有潔其衷屹屹崇壇伊神與通神降格嘉神之休䖍恭降登神乎安留
 熒惑位奠玉幣嘉安馨香接神肹蠁恍惚求神以誠薦誠以物有藉斯玉有篚斯幣是用陳昭精意
 商丘宣明王位奠幣嘉安熒惑在天唯火與合繄神主純一不雜作配熒惑祀功則然不腆之幣于兹告䖍
 捧俎豐安火遵其令無物不長視此牲牢務得其養豢以祀神有腯其肥非神之宜其將曷歸
 熒惑酌獻安皇有神介我戩榖登時休明有此美禄酌言獻之有飶其香神燕娭醉此嘉觴宣明王酌獻祐安誰其祀神知嗜好閼伯祀火為神所勞睠言配食既與火俱於樂㫖酒承神嘉虞
 亞終獻文安神既貺施嗜我飲食申以累獻以承靈億神方常羊咸畢我觴于再于三于誠之將
 送神理安登降上下奠璧獻斚送粥粥禮無違者已虞至旦神其將歸顧我國家遺以繁釐
出火火辰十二首
 降神高安圜鍾為宫燁燁我宋火徳所畀用火紀時允維象類神自類歆誠繇類至有感斯通孚我陽燧
 黄鍾為角樂音上達粤惟出虚火炎上亦生于無我鏞我磬我笙我竽氣同聲應昭哉合符
 太簇為徴火在六氣獨處其兩感生維君繫辰克相何以騐之占兹垂象騰駕蒼虯歘其來饗
 姑洗為羽星入于戌與火俱詘火出于辰與星俱伸一伸一詘孰操縱利用出入民咸用之
 升殿正安屹彼嘉壇赤伏始屆掞光曜明洋乎如在俛仰重離黙與精㑹隨我降升肅聴環珮
 大辰位奠玉幣嘉安維莫之五陽發舒日之夕矣三星在隅莫量匪幣莫嘉匪玉明孔時神光下矚
 商丘宣明王位奠幣嘉安二七儲神與天地並孰儷厥徳聿唯南正功懋陶唐澤流億姓作配嚴禋贄列唯稱
 捧俎豐安有嚴在滌陳彼牲牢孔碩其俎薦此血毛初生民飲茹則然以燔以炙伊誰云先
 大辰酌獻祐安孰為大辰唯北有斗曾是彗星斯名孔有幽禜報功潔齊敢後容與嘉觴式歆㫖酒宣明王酌獻安周設司爟雖列夏官仍襲孔易闓端實難相彼商丘永懐初造不腆以為
 亞終獻文安潛之伏矣柞槱既休有俶其來栁是靈駕紛羽尚其安留飲我三爵言言油油
 送神理安五運火實衆陽宿壯用明千載愈光神保聿歸安處火房鬱攸不作炎圖永昌
納火大辰十二首
 降神髙安圜鍾為宫赫赫皇圖炎炎火徳侈神之賜奄有方國粢盛豐俎豆有飶於萬斯年報祀無斁
 黄鍾為角火星之躔有燁其光表神位伏于戌方時和歲稔顯用藏告爾萬民出納有常
 太簇為徴季秋月律無射農事備收火功告畢克禋克祀有嚴有翼風馬雲車尚其來格
 姑洗為羽明明后重祭欽祠有司肅事式薦晨儀唯其稱物唯其時神之聴之福禄來為
 升殿正安猗與明壇右平左墄冕服斯皇玉珮有節陟降惟寅匪徐匪疾式崇大祀禮咸秩
 大辰位奠玉幣嘉安金行序晚玉露晨清齋戒豐潔肅恭神明嘉幣惟量嘉玉精于以奠之庶幾來聴
 商丘宣明王位奠幣嘉安恭惟火正陶唐氏邑于商丘配食辰祀有功民有在位敢替典常惟恭奉幣
 捧俎豐安萬彚攸成四方寧謐工祝致告普存民力迺薦斯牲為俎孔碩介以繁祉式和民則
 大辰酌獻祐安庶功備矣休徳昭明天地和鬱鬯斯清玉瓚以酌瑤觴載盈周流常羊燕來宣明王酌獻安廣大建祀式崇其配馨香在兹清酒既載穆穆有暉洋洋如在聿懐嘉慶繫神之賚
 亞終獻文安幣玉肅陳笙簧具舉桂醑浮觴瓊羞溢俎禮有三獻式和且序神具醉止慶流寰宇
 送神理安神靈降鑒天地回旋唯馨薦矣既醉歆焉諸宰斯徹式禮莫愆隤祉降祥天子萬年
公元1169年
禮志乾道五年太常少卿林栗等言本寺已擇九月十四日依㫖設位望祭應天府大火商丘宣明王二十一日内火大辰閼伯大辰大火閼伯商丘宣明王也縁國朝以宋建號火紀推原發祥所自建商丘之祠府曰應天廟曰光徳加封王爵錫謚宣明所以追嚴者備矣今有司旬日之間舉行二祭一稱其號一斥名義所未安乞自今祀熒惑大辰配位閼伯祝文位版並依應天府大火禮例改稱宣明王以稱國家崇奉火正之意
公元1268年
元史世祖本紀至元五年十二月二分二至聖誕節日祭星于司天臺
公元1280年
王圻通考十七年正月祭斗
公元1281年
元史世祖本紀十八年春正月丁巳制以六祖李全祐嗣五祖李居夀祭斗二十二年八月辛酉有司祭斗三日十二月辛卯有司北斗二十六年十二月丁亥回回司天臺熒惑
公元1290年
王圻通考至元二十七年回回司天臺熒惑
公元1291年
二十八年命元教宗張留孫醮祠三日
祀儀禮官所擬而定于中書日星始祭于司天臺回回司天臺遂以禜星為職事
公元1294年
元史成宗本至元三十一年成宗即位五月壬子太陽太歲火土等星于司天臺庚申紫微星于雲仙臺
公元1295年
元貞元年十二月庚子朔集賢院使額爾根薩里等祭星司天臺
公元1305年
大徳九年八月己卯太常卿羅昭文館大學士靳徳進祭星司天臺
公元1311年
宗本武宗至大四年仁宗即位秋七月五星司天臺
公元1313年
皇慶二年夏四月甲子禜星于司天臺
公元1318年
延祐五年五月戊辰平章政事王毅禜星于司天臺晝夜六年春正月己卯禜星于司天臺二月丁亥改禜星于回回司天臺九月壬辰禜星于司天臺
公元1320年
英宗本紀延祐七年英宗即位八月戊申禜星于司天監十二月乙丑禜星于回回司天監四十晝夜
公元1321年
至治元年六月丁卯禜星于司天臺二年五月戊子禜星于五臺山
公元1323年
泰定帝本紀至治三年泰定帝即位十一月乙卯禜星于司天監十二月壬申禜星于司天監
公元1324年
泰定元年五月癸丑司天監禜星七月丁未禜星于上都司天監十一月甲午禜星于回回司天監二年二月丁酉禜星于回回司天監七月甲寅禜星于上都司天監三年三月壬子禜星于司天監四年夏四月乙未禜星于回回司天臺
公元1328年
文宗本紀天歴元年九月丁丑司天監禜星辛巳司天監禜星二年五月己未翰林學士承㫖額琳特穆爾北迎大駕司天監禜星八月庚寅明宗己亥帝復即位上都甲辰司天監回回司天監禜星
公元1330年
至順元年秋七月壬子西僧禜星
公元1348年
順帝本紀至正八年六月丙戌司天臺上都
公元1368年
明史禮志靈星諸神洪武元年大常寺奏周禮槱燎司中司命風師師天府祭天司民司禄獻民榖數受而藏之漢高帝郡國靈星祠唐制立秋後日祀靈星立冬亥日遣官司中司命司民司禄少牢宋祀如唐而于秋分日夀星今擬如唐制分日而祀為壇城南從之
公元1369年
二年禮部尚書崔亮奏每歲聖夀日祭夀星同日祭司司命司民司禄示與民同受其福也八月望日祀靈星遣官行禮
公元1370年
三年夀星等祀
大政三年正月禮部星辰祔祭月壇
明史禮志洪武三年帝謂中書省日月皆専壇祭而星辰祔祭月壇非禮禮部擬于城南諸神享祭壇正南向九間朝日夕月祭周天星辰俱于是行禮朝日夕月仍以春秋分祭星辰則于天夀節前三日從之
公元1371年
四年九月帝躬祀周天星辰正殿共十壇中設天星辰位儀如朝日
大政四年正月定親祭星辰用皮弁服陪祭官各服本品梁冠祭服九月乙亥親祀星辰三日降香一日著為令
明史樂志洪武四年祀周天星樂章
 迎神凝和之曲星辰垂象布列元穹擇兹吉日祀禮是崇濯濯靈昭鑒我心謹候以迎庶幾來歆
 奠帛保和之曲(詞同朝日)
 初獻保和曲神兮既留品物斯薦奉祀之醴酒斯奠仰惟靈耀以享以歆何以侑觴樂奏八音
 亞獻中和曲神既初享亞獻再升酌醴齊仰薦于神洋洋在上式燕以寧庶表微衷交于神明
 終獻肅和曲神既再享終獻斯備不腆菲儀式將其意薦兹酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只
 徹豆豫和之曲祀事將畢神既歆只徹兹俎豆以成其禮唯神樂無間始終樂音再作庶達微
 送神雍和之曲(詞同朝日)
 望燎雍和曲神享祀靈馭今旋燎烟既升神帛斯焚巍巍霄漢倐焉以適拳拳余衷瞻望弗及
公元1388年
禮志二十一年星辰從祀南郊罷禜星之祭
          右歴代祭星辰
   星辰(附)
    蕙田禮經祀典但有星辰寒暑四時之祭葢星辰有分職事主土地若天子六官之掌五等之封寒暑四時則分主一時分主一氣若天子羲和之官以正春夏秋冬者也至于歲之運行則不聞别祭其神者葢古人所云歲在鶉火歲在元枵皆以星紀為次而更無他神則已並列星辰無庸别祀也自唐元宗術士之言别立九宫貴神之祭後人以為列星或曰司水風雨霜雹疾疫葢皆依倣之辭而實無攷究何也既謂之星則星辰有正祭又當從祀圜丘不應獨遺此九星而須别祭也且稱之曰星則已有天蓬天内諸名矣而其神則又有太乙攝提號然五行二十八宿諸星其神又當何號耶又以為司水風雨水旱風雨已非一神又與星辰各别何此九星者乃併古之三祀為一也又以為分方守位則應如九州分野之星而復云飛廵行二十五年而移一宫則又如五行迭旺之氣葢其説之支離膠擾大抵出於道家附㑹無當禮典者也然唐宋及金舉行不一不可缺而弗述今故星辰之後為類以附而以太太歲月將其後葢甞以意測之天地運行其中有主之者安得謂之無然則九宫太乙者其大運之流行二十餘年而一易者乎太歲則歲之所建一年一易四時則時之所司一時一易者乎寒暑則時之所極積二時而一當其權月將則月之所值一月而一躔其位以是推之理亦宜然然古之聖人非不知歲與月之皆有神也而祭止于四時寒暑豈非以歲之運行既以星辰主之固不必更生區别後世既秩于祀典今考而録之以備議禮者之參稽統低一字以小變其例云
公元744年
 唐書玄宗本紀天寳三載十二月癸丑九宫貴神東郊大赦
 舊唐書禮儀志天寳三載有術士蘇加慶上言請於京東朝日壇東置九宫貴神壇其壇三成三尺四陛上依位置九壇尺五東南招搖正東曰軒轅東北太隂正南曰天一中央天符正北曰太乙西南攝提正西曰咸池西北青龍五為中戴九履一左三右七二四為上六為下符于遁甲四孟月祭尊為九宫貴神禮次昊天上帝而在太清宫太廟上用牲牢璧幣類于天地神祗玄宗親祀之如有司行事宰相為之
 文獻通考天寳三載術士蘇加慶上言請于城東九宫神壇每歲四孟月祭尊為九宫貴神十月十六日無文咸秩有功必祀漢則八神是禱晉則六宗置壇皆議叶當時禮髙羣望九宫貴神司水旱功佐上帝徳庇下民嘉榖歲登災害不作至于祀典歴代猶闕豈有享于幽贊之功而無昭報之禮宜所司擇處以來甲子日立壇仍議其牲牢禮秩毎至四時初節中書門下往攝祭者著以成式垂之不刋其年十二月二十四日親祀九宫貴神東郊
 冊府元龜天寳三載十二月癸巳制曰唯神之主必恭禋祀率先訓義躬親欽若昊穹子育黎庶通明靈之徳以洽和平之理是修闕典咸秩無文如在之誠久陳於郊廟懐柔之至亦徧于山川九宫所主百神貴上天極下統坤維隂騭生靈功深亭育故式新典肇建明祠以為人載祈孚祐宜叶元辰之吉用申大祭之禮可以今月立春親祀九宫壇仍令中書門下禮官等即詳定儀注奏聞癸丑親祠九宫貴神東郊
公元745年
 唐孫逖親祭九宫壇大赦文制勵精為理三紀于兹宗廟延祥克開厥後下賴股肱叶徳以致雍熙麟鳯龜龍近遊郊藪蠻夷戎狄逺輸琛賮乗時年之休運皇王逺圖是以圜丘方澤之儀昇中告類之禮靡典不舉靡神不懐恭惟九宫明祀尚闕載深兢惕用建靈壇爰以元辰親執奠獻青陽發生之慶祈黔庶祐之
公元742年
    蕙田開元頒行未幾天寳改元即為非禮作俑異哉
公元759年
 唐書肅宗本紀乾元二年正月丁丑九宫貴神
公元760年
 三年復祀九宫貴神
 舊唐書禮儀志乾元三年正月又親祀之初九宫神四時改位呼為飛位乾元之後不易太和二年八月監察御史舒元輿七月十八日九宫貴神臣次合監祭職當監察禮物伏見祝版九片臣伏讀既竟竊見陛下親署御名及稱臣九宫之神臣伏天子之尊除祭天宗廟之外無合稱臣王者天母地兄日姊月比九宫為目是宜分方而守其位臣又觀其名號太乙天乙招搖軒轅咸池青龍太隂天符攝提也此九神天地猶子男也于日月侯伯陛下尊為天子豈可反臣於天之子男耶臣竊以為過縱隂陽者流言其合祀陛下當合皇帝遣某官致祭九宫之神不宜稱臣名臣愚瞽不知其可伏縁行事明日雞初鳴時成命己行臣不敢滯伏聖慈異日明詔禮官詳議冀明萬乗之尊無所虧降悠久誤典因此可正詔都省議皆如元輿議乃降中祠祝版皇帝不署
公元829年
 文獻通考三年以祀九宫壇舊是大祠太常博士崔龜從議曰九宫貴神經典不載天寳中術士奏請立祠壇事一時禮同郊祀臣詳其圖法皆是星名司水兵荒品秩不過列宿今者五星悉是從祀日月猶在中祀豈容九宫越常備列王事誡誓百官尊卑乖儀莫甚于此若常在祀典不可廢除請降中祀從之
公元841年
 舊唐書禮儀志武宗㑹昌元年十二月中書門下奏凖天寳三載十月六日九宫貴神司水旱功佐上帝徳庇下人嘉榖歲登災害不作毎至四時初節中書門下往攝祭者凖禮九宫昊天上帝壇在太清宫太廟上用牲牢璧幣類于天地天寳三載十二月玄宗親祠乾元二年正月肅宗親祠自累以來水旱愆候是有禱請誠敬稍虧今屬孟春修祀典望至明年正月祭日宰臣一人禱請向後四時祭並請差僕射師少保尚書太常卿官所冀稍重其事以申嚴敬臣十一月二十五日己于延英面奏奉聖㫖合檢儀注進來者今欲祭時伏望有司崇飾舊壇務于嚴潔勅㫖依奏
公元842年
 舊唐書宗本㑹昌二年春正月書奏百官九宫壇大祠請降宰相崔珙陳夷行奏定左右僕射上事儀注
 禮儀二年正月四日太常禮院奏凖監察御史闗牒今月十三日九宫貴神已勅宰相崔珙太尉行事合受誓誡及有司徒司空否伏以前件祭本稱大祠太和三年七月二十四日勅降為昨據勅文秪稱崇飾舊壇務于嚴潔不令别進儀注更有改移伏恐不合用大祀禮伏候裁㫖中書門下奏曰臣凖天寳三載十月六日九宫貴神司水旱臣等伏覩既經兩朝親祀必是祈請有徴况自太和己來水旱愆候陛下憂稼穡每念烝黎臣等合副聖心以修墜典伏見太和三年禮官狀云縱司水兵荒品秩不過列宿今者五星悉是從祀日月猶在中祀竊詳其意以星辰不合比于天官曽不知統而言之則為天地在于辰象自有尊卑謹案後魏王鈞北辰二星盛而常明者元星路太帝常居始由道奥而為變通之迹又天皇大帝精曜魄寳萬神秘圖河海命紀皆禀焉據元説即昊天上帝天乙八氣九精政令以佐天極徴明有常隂陽大運太乙掌十有六神法度以輔人極徴明得中神人和而王道昇平北斗權衡二星天乙太乙參居其間所以財成天地輔相神道也若一槩列宿論之實為淺近漢書天神貴者太乙佐曰五帝古者天子春秋太乙列于祀典其來久矣今五帝猶為大祀太乙無宜降祀稍重其祀固為得所劉向有言祖宗所立神祗舊典未易動又曰古今異制經無明至尊重難以疑説正也其意不欲非祖宗舊典劉向博通難于改作况臣等學不究天人識尤懵于祀典欲為參酌恐未得中伏望更令太常卿學官詳定庶獲明據從之檢校左僕射太常卿王起廣文博士盧就獻議曰伏以九宫貴神列星座往因致福立祠壇降至尊稱臣東郊以親拜在祀典雖云過禮羣生豈患無文恩福黔黎申嚴奉誠聖人屈已以安天下之心也厥後祝史不明精誠亦怠禮官建議處中祀今聖徳憂勤期臻夀域兵荒水旱寤寐軫懐爰命台臣緝興墜典伏惟九宫所稱之神即太乙攝提軒轅招搖天符青龍咸池太隂天乙者也謹案黄帝九宫蕭嵩五行大義一宫其神太乙其星天蓬其卦坎其行水方白二宫其神攝提其星天内其卦坤其行土其方黒三宫其神軒轅其星天衝其卦震其行木其方碧四宫其神招搖其星天輔其卦㢲其行木其方緑五宫神天符其星天禽其卦離其行土其方黄六宫其神青龍其天心其卦乾其行金方白七宫其神咸池其星天柱其卦兑其行金方赤八宫其神太隂其星天任其卦艮其行土其方白九宫神天乙其星天英其卦離其行火其方紫觀其統八卦五行土飛于中數轉于極雖敬事迎釐不聞經見範圍亭育有助昌時以此兩朝親祀而臻百祥也然以萬物之精上為列星星之運行必繋于物貴而居者則必統八氣萬神權化混茫品彚隂騭與天地日月誠相參豈得繄賴于敷祐而屈降等夷又據太尉攝祀九宫貴神舊儀前七日受誓誡于尚書省散齋四日致齋三日牲用祝版御署稱嗣天子圭幣樂成比類中祀無等級今據江都集禮又開元蜡祭之日大明夜明二座及朝日夕月皇帝致祝皆率稱臣以為泰壇祀之得主日報天之儀卑縁厭屈尊用徳伸不以箸在取類常祀則中用大祠之義也又據太社大稷開元之制列在中天寳三載二月十四日改為大祠自後因循復用前禮長慶三年正月禮官獻議始凖前勅稱為大祠唯御署祝文天子謹遣某官某昭告文義以為殖物粒人則宜増秩致祝稱禱有異方不以伸為大祠屈尊稱此又大祠之禮也參之日月既如彼考之社稷如此所謂功鉅者因之以殊禮位稱者不敢易其文是前聖後儒陟降明徴也今九宫貴神司水旱降福禳灾人將賴之追舉舊章誠得禮以立非古宅位有方分職既異其司存致祝必參乎等列求之折衷宜有變通稍重之儀有以為比伏請自今已後用大祠之禮誓官備物無有降差唯御署祝文以社稷為本伏縁已稱臣天帝無二尊故也勅㫖依之付所司
    蕙田九宫貴神出于術士荒唐之言玄宗惑之崇祀類于天地太廟之上可謂過矣文宗崔龜從之議降為中祀稍得其平然不逕除之者以其名託星辰有其舉之莫敢廢也武宗崇信道家言時相逢其意復升大祀此與漢匡衡奏罷雍舊祠二百三所于祀典大有廓清之力乃未久而復二事相類邪説不勝正論常也然自大道不明人心易惑彼邪説者雖一時正論之所屈而旋息旋作鮮有久而不變是以定禮制匡流俗不可先正其本也
公元823年
 宋史禮志太乙九宫神位國門東郊壇之制四陛西南又為一陛曰坤道行事升降由之其九宫神壇再成第一東西南北各百八尺各相去一丈六尺用中祀咸平中改為大祀壇増兩壝玉用兩圭有邸藉用稿秸加褥如幣色其御書祝禮如社稷尋以封禪别建九宫壇泰山下行宫之東壇二成一尺面各長五丈二尺四陛坤道各廣五丈上九小壇相去八尺四隅各留五尺壇下兩壝大祠禮及祀汾隂遣使祀焉自後親郊恭謝遣官于本壇别祭
公元1001年
 文獻通考宋制二仲九宫貴神大祀咸平四年駕部員外郎祕閣杜鎬上言封禪書天神貴者太乙太乙之佐曰五帝今禮以五帝大祠太乙九宫所主風雨霜雹疾疫之事唐朝玄肅二宗並甞親祀㑹昌中陞次昊天上帝欲望復為大祀從之
 宋史樂志景徳祀九宫貴神三首
  降神高安倬彼垂象照臨下土躔次運行功徳周普九宫既位唯徳是輔神之至止皇皇斯覩
  奠玉幣酌獻嘉安靈禋既肅明神既秩在國之東協日之吉升歌有儀六變中律懐和萬靈降兹隂騭
  送神高安祗薦有常唯神無方回飈整馭垂休降祥
公元1008年
 文獻通考大中祥符元年東封泰山行宫築壇二成俱高三尺上成縱廣五丈下成五丈二尺上為小壇餘如京城祀壇牲用太牢以祀九宫
公元1035年
 宋史禮志景祐二年學士章得象等定司天監生于淵役人單訓所請祀九宫太一逐年移位次之法案良遇九宫法有飛碁立成圖毎歲一移九州所主災福事又唐術士蘇加慶始九宫神壇一成三尺四陛太一西南攝提正西曰咸池西北青龍五數為中戴九履一左三右七二四為上六為下符于遁甲此則九宫定位設祭四孟歲改位行棋謂之飛位自乾元以後止依本位祭之遂不飛易仍減冬夏二祭國朝因之今于淵等所請合天寳初祭之禮又合良遇飛棋之圖然其法本術家時祭文經理不載議者或謂不必飛宫若日月星辰躔次周流而祭有常所此則定位之祀所當從也若其推數于回後候神于恍惚因方弭沴隨氣考神則飛位之文固可遵用請依唐禮遇九宫之時遣司天監一員詣祠所隨毎年貴神飛棋之方旋定祭位仍自天聖己巳入歴太一一宫歲進一位飛棋廵行周而復始詔可
 文獻通考九宫慶歴儀每座籩豆十二簠簋俎二
 皇祐増定壇如郊祀三成三尺四階上依位寘小壇九皆高尺五寸縱廣八尺西南為坤階治平初樞宻副使胡宿九宫司水國家列于常祀至和中光禄小吏慢于祭而震死二人威靈所傳耳目逺今春夏垂盡而時雨尚愆有惻上仁徧走羣望特遣近臣并祠九宫禮院以為舊制毎歲雩祀外水旱稍久皆遣官告天宗廟社稷諸寺宫廟貴神亦宜准此從之
公元1092年
 宋史禮志元豐中太常博士何洵直熙寧祀儀九宫貴神祝文稱嗣天子某以禮秩論之當與社稷為比請依祀儀大祀祝版即依㑹昌故事及開寳通禮書御名不稱臣又近制祠祭牲數正配全體觧割各用一牢貴神九位是正座異壇别祝尊為大祀共用二少牢于腥熟之俎骨體不備謂宜毎位一牢凡九少牢詔下太常修入祀儀元祐七年監察御史安鼎言案漢武始祠太乙一位唐天寳初兼祀八宫謂之九宫貴神漢祀太乙日用一犢凡七日而止唐祀類于天地春秋九宫太乙用羊豕其四立太乙宫十神皆無牲以素饌加酒焉載詳星經太乙一星紫宫門右天一之南號曰天之貴神其佐曰五帝飛行諸方三能以上下以天極星其一明者為常居主使十六神知風雨水旱兵革饑饉疾疫災害之事唐書九宫貴神司水太乙掌十六神之法度以輔人極國朝㑹典云天之尊神及十精十六度並主風由是觀之十神太乙九宫太乙與漢所祀太乙共是一神十神皆用素饌九宫並薦羊豕非禮意詔禮官詳定十神九宫太乙各有所主即非一神故自迄今皆用牲牢别無祠壇素食禮遂依舊
 樂志元祐祀九宫貴神二首
  降神景安(六變)上天貴神九宫設位功徳及物乃秩明祀望拜紫壇赫然靈氣玉薦幣歆之無送神安天貴神推移九宫厥位靡常降康則同來集于壇顧歆恪恭歌以送之颷静旋穹
公元1104年
 禮志崇寧三年太常博士羅畸九宫神位無禮神玉惟有燔玉竊謂宜用禮玉少倣其幣之色薦於神坐議禮局先王禮用圭璧以祀日月星辰所謂圭璧者圭其邸為璧以取殺于上帝也今九宫神皆星名而其玉用兩圭有邸夫兩圭有邸祀地之玉以祀星辰周禮也乞改用圭璧以應古制
 五禮新儀仲春仲秋九宫貴神三成一成縱廣十四丈再成縱廣十二丈三成縱廣十丈各高三尺上依方位寘小壇九各高一尺五寸縱廣八尺四陛西南為一陛曰坤道兩壝每壝二十五步
公元1141年
 禮志紹興十一年太常朱輅九宫貴神所主風雨霜雪雹疫所係甚重請舉祀典太常寺主簿林大鼐亦言十神太乙九宫太乙皆天之貴神國朝分為二並為大祀一新太乙宫九宫貴神寓屋而不壇乃詔臨安府國城東建九宫壇壝其儀如祀上帝
公元1148年
 高宗本紀紹興十八年六月甲辰九宫貴神壇于東郊
 樂志紹興九宫貴神十首
  降神景安圜鍾宫紫闕幽宏唯神靈輔成泰元贊役乃坤曰雨曰𤾉緼豫調紛享薦隕光蒙祉如屯
  黄鍾為角載陽衍徳農祥孔昭賚兹元嘏穰穰黍苗象輿眇㝠金奏逺姚無閼厥靈丹衷匪恌
  太蔟為徴於赫九宫天神之貴煌煌彪列下土是莅幽贊髙穹隂騭萬類肅若舊典有嚴祗事
  姑洗為羽練時吉良崇明粢盛潔豐牲碩酒㫖肅唱和聲燕來止嘉承天休賚及含齒
  初獻升壇正安於昭毖祀周旋有容歴階將事趨進鞠躬改步如初沒階彌恭左墄右平陟降雍雍
  太乙位奠玉幣嘉安煌煌九宫照臨下土隂騭庶類功施周普修祀典禮備樂嘉玉量幣馨非稷黍(攝提權星招搖天符青龍咸池太隂太乙樂曲並同)
  奉俎豐安靈鑒匪逺誠心肅祗是烝是享俎實孔時禮行樂奏肸蠁是期雲車風馬神其燕娭
  太乙酌獻嘉安惟天丕冒彪列九神財成元化隂騭下民有酒斯㫖登薦苾芬昭哉降鑒茀禄來臻
  亞終獻文安均調大化隂騭下民駿功有赫誕舉明禋嘉觴中貳執事寅清明鬯福禄攸臻送神景安薦獻有序降登無違禮樂備舉昭格燕娭雲車縹緲神曰還歸報以景貺翊我昌期
公元1217年
 王圻通考金宣宗興定元年七月以久旱祀九宫貴神東郊
          右九宫貴神
 
 
 
 
 
 
 五禮通考卷三十五
背景地图 当代地名
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