五禮通考卷二十三

　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮二十三

　　　大雩

隋書髙祖本紀開皇三年四月旱甲申上親祈雨于國城之西南癸已上親雩

禮儀志隋雩壇國南十三里啟夏門外道左髙一丈周百二十尺孟夏之月龍星見則雩五方上帝配以五人帝于上以太祖武元帝配享五官從配于下牲用犢十各依方色京師孟夏後旱則祈雨理寃獄失職存鰥寡孤獨賑困乏掩骼埋胔省徭役進賢良舉直言退佞諂黜貪殘命有司㑹男女恤怨曠七日乃祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲雨者又七日乃祈社稷及古來百辟卿士有益于人者又七日乃祈宗廟及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨復従岳瀆已下祈如初典秋分已後不雩但禱而已皆用酒脯初請後二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿減膳撤樂或露坐聴政百官斷傘扇令人家造土龍雨澍則命有司報州郡尉祈雨則理寃獄存鰥寡孤獨掩骼埋胔潔齋祈于社七日乃祈界内山川能興雨者徙市斷屠如京師祈而澍亦各有報零雨則禜京城諸門三禜不止則祈山川岳鎮海瀆社稷又不止則祈宗廟神州報以太牢州郡縣苦雨亦各禜其城門不止則祈界内山川及祈報用羊豕樂志雩祭奏諴夏辭(迎送神登歌與圜丘同)

　朱明啟候時載陽肅若舊典従五方嘉薦以陳盛樂奏氣序和平資靈祐公田既雨私亦濡人殷俗富政化敷

舊唐書禮儀志孟夏之月龍星見雩五方上帝于雩壇五帝配于上五官從祀于下牲用方色犢十籩豆已下如郊祭之數唐武徳初定令每嵗孟夏之月雩祀昊天上帝于圜丘景帝配牲用蒼犢二五方上帝五人帝五官並從祀用方色犢十

音樂志孟夏雩祀上帝于南郊樂章八首(貞觀中禇亮等作今行用)

　降神用豫和(詞同冬至圜丘)皇帝行用大和(詞同冬至圜丘)

　登歌奠玉帛用肅和朱鳥開辰蒼龍啟映大帝昭享羣生展敬禮備懐柔功宣舞詠旬液應序年祥叶慶

　迎爼用雍和绀筵分彩瑶圖吐絢風管晨凝雲歌曉囀肅事蘋藻䖍申桂奠百榖斯登萬箱攸薦

　皇帝酌獻飲福酒用壽和(詞同冬至圜丘)

　送文舞出迎武舞入用舒和鳳曲登歌調令序龍雩集舞泛祥風綵禭雲迴昭睿德朱干電發表神功武舞用凱安(詞同冬至圜丘)送神用豫和(詞同冬至圜丘)

唐六典凡京師孟夏以後旱則先祈岳鎮瀆海及諸山川能興雲雨者皆于北郊望祭又祈社稷又祈宗廟每七日一祈不雨還從岳瀆如初旱甚則修雩

舊唐書元宗本紀開元四年二月以闗中旱遣使祈雨于驪山應時澍雨令以少牢致祭仍禁斷樵採

文獻通考開元十一年初孟夏後旱則祈雨審理寃獄賑恤窮乏掩骼埋胔先祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲致雨者一祈不雨還從岳瀆如初旱甚則大雩秋分後不雩初祈後一旬不雨即徙市禁屠殺斷扇造大土龍雨足則報祀所用酒脯醢報凖常祀皆有司行事已齊未祈及經祈者皆報祀

舊唐書禮儀志起居舎人王仲丘既掌知修撰乃建議曰案貞觀禮孟夏雩祀五方上帝五人帝五官於南郊顯慶禮則雩祀昊天上帝於圜丘且雩祀上帝盖為百榖祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛樂以祈榖實鄭玄云雩上帝者天之别號允屬昊天祀於圜丘尊天位也然雩祀五帝既久亦請二禮並行以成大雩帝之義

開元禮孟夏雩祀昊天上帝於圜丘以太宗文武聖皇帝配(籩豆等如冬至儀都十七座)又祀五帝於壇第一等五人帝於壇第二等(籩豆各四簠簋各一也)又祀五官於内壝之外(每座籩豆各二餘各一)其儀並如冬至圜丘

　　　　蕙田案開元雩祀圜丘儀同冬至已見祀天門不重出

時旱祈太廟將祈有司卜日如别儀前二日守宮設祈官以下次各于常所右校掃除内外又為瘞塪于北門之内道西方深取足容物前一日諸祈官清齋於廟所諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛廟門奉禮設版位於内外並如常儀設望瘞位於堂之東北當瘞塪西南又設奉禮位於瘞塪東北南向贊者二人在西少退太廟令拂拭神幄又帥其屬以罇坫罍洗篚冪制幣篚入設皆如常儀執罇罍篚冪者各位於罇罍篚冪之後太官令先饌酒脯醢告日未明三刻諸告官以下各服其服太廟令良醖令之屬入實罇罍及幣(每室春夏用兩犠罇秋冬用兩著罇一實明水為上一實醍齊次之山罍二一實元酒為上一實清酒次之幣以白各長一丈八尺)未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史博士太廟令宮闈令太祝以下入當階間北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳(凡奉禮有詞贊者皆承傳)御史以下皆再拜訖升行掃除於上太廟令以下升自東階入開塪室奉出獻祖以下九室神主各置於座如常儀訖各引就位質明謁者引祈官以下俱就門外位謁者引祈官贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜祈官以下皆再拜謁者進祈官之左白有司謹具請行事退復位太官令出帥進饌陳於東門之外初太官令出諸太祝俱取幣于篚各立於罇所謁者引祈官升自東階詣獻祖廟室户前北向太祝以幣東向授祈官受進幣北向跪奠於獻祖神座俛伏興出户北向再拜訖謁者引祈官次進幣於懿祖以下諸室皆如上儀訖謁者引還本位諸太祝各還罇所太官令引饌入自正門升自大階諸太祝迎引於階上各設神座前訖太官令以下降復位諸太祝各還罇所謁者引祈官詣罍洗盥手洗爵訖升自東階詣獻祖酒罇所執罇者舉冪祈官酌醴齊訖謁者引祈官入詣獻祖神座前北向跪奠爵俛伏興出户北向立太祝持版進於户外之右東向跪讀祝文(其文為水旱厲疾蝗蟲及征伐四夷各臨時制之)訖興祈官再拜太祝進跪奠版於神座前俛伏興還罇所謁者引祈官次詣懿祖以下諸室如獻祖之儀(唯不盥洗)訖謁者引祈官詣東序西向立諸太祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進祈官之左北向立祈官再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫祈官俛伏興再拜訖謁者引祈官降復位諸太祝各入室跪撤豆如式興還罇所奉禮曰再拜在位者皆再拜(已飲福者不拜)奉禮曰再拜祈官以下皆再拜訖謁者進祈官之左白請就望瘞位贊者轉就瘞塪東北位謁者引祈官就望瘞位西向立於祈官將拜諸太祝各執篚進神座前跪取幣興降自大階詣瘞塪以制幣置於塪訖奉禮曰可瘞東西靣各四人寘土半塪謁者進祈官之左白禮畢奉禮贊者還本位御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下俱再拜贊引引出太廟令太祝宮闈令納神主如常儀其祝版燔於齋坊(若得所祈報祠用太牢受胙與將祈同餘與告禮同祭文臨時制撰)

時旱祈於太社將祈有司卜日如别儀行事薦獻與巡狩告社稷禮並同太社祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某謹遣具位姓名敢昭告于太社爰以農功久闕時雨唯神哀此蒼生敷降靈液謹以清酒脯醢明薦于太社以后土勾龍氏配神作主尚享(太稷祝文同)后土氏祝文曰嗣皇帝某謹遣具位姓名敢昭告于后土氏餘同社(后稷文同得雨報用太牢瘞幣血飲福受胙與正祭同餘與告禮同太社祝文曰徃以久缺時雨敢陳情誠惟神昭祐降兹靈液率土霑洽蒼生咸賴謹以玉帛清酒醴齊粢盛庶品明薦于太社以后土勾龍氏配神作主尚享太稷后土氏后稷祝文並同每配祝無玉帛字)

時旱祈岳鎮以下於北郊(報祀同)將祈有司筮日如别儀(就祈及祭同)前二日守宮設祈官以下次於東壝之外道南北向以西為上設陳饌幔於内壝東門外道北南向右校掃除壇之内外又為瘞塪於壇之壬地方深取足容物前一日諸祈官清齋於祈所諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛壝門俱清齋一宿奉禮設祈官位於内壝東門之内道北執事位于道南每等異位俱重行西面以北為上設御史位于壇下西南東向令史陪其後設奉禮位於祈官西南贊者二人次之少退俱西向北上設望瘞位于壇之東北西向又設祈官門外之位於東壝之外道南每等異位重行北向以西為上郊社令以酒罇入設於位嶽鎮海瀆各山罇二山川各蜃罇二每方皆於神座之左俱右向(皆有坫以置爵)設罍洗篚冪各於其方皆道之左俱内向執罇罍篚冪者位於罇篚之後其日未明二刻太史令郊社令各服其服設嶽鎮海瀆及諸山川神座各於其方俱内向席皆以莞設神位各於座首未明一刻諸祈官以下各服其服郊社與良醖令之屬入實罇罍(山罇實以醴齊蜃罇實以汎齊其明水各實于上罇)太祝以幣置於篚設於饌所(嶽鎮海瀆皆有幣各依方色俱丈八尺)太官令帥進饌者實籩豆入設於内壝東門之外饌幔内奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝以下與執罇罍篚冪者入詣南方山川之西南當門重行北向以西為上立定奉禮曰再拜贊者承傳御史以下皆再拜執罇罍篚冪者各就位贊引引御史以下行掃除如常訖出還齋所奉禮以下次還齋所質明謁者引獻官以下俱就門外位奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入就位謁者引獻官贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜獻官以下皆再拜謁者進獻官之左白有司謹具請行事退復位奉禮曰再拜在位者皆再拜太祝各取幣于篚以授獻官獻官受幣詣東嶽座諸太祝各奠幣于諸嶽鎮海瀆之座謁者引獻官再拜訖降還本位於獻官右授幣太官令帥進饌者奉饌陳于東門之外獻官奠幣再拜訖太官令引饌入諸太祝迎引於座首各奠於神位前施設訖太官令以下還本位諸祝各還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵詣東嶽酒罇所執罇者舉冪獻官酌酒謁者引獻官進東嶽神座前東向跪奠爵興少退東向立初獻官進奠祝史以爵酌酒助奠東鎮以下還罇所太祝持版進於神座之右南面跪讀祝文曰敢昭告於東方嶽鎮海瀆久闕時雨黎元恟懼惟神哀救蒼生敷降嘉液謹以制幣清酌脯醢明薦於東方嶽鎮海瀆尚享太祝興獻官再拜太祝進跪奠版于神座興還罇所獻官再拜謁者引獻官以次獻諸方嶽鎮海瀆如東方之儀(諸方祝文並同)訖贊引引獻官還本位初獻東嶽贊引次引獻官就罍洗盥手洗爵訖詣東方山川酒罇所執罇者舉冪獻官酌酒訖贊引引獻官進詣東方山川首座前跪奠爵興少退東向立初獻官奠酒齋郎酌酒助奠訖還罇所祝史持版進於神座之右西向跪讀祝(文同嶽祭)興獻官再拜跪奠版於神座興還罇所獻官再拜訖贊引引獻官以次獻諸方山川如東方之儀(諸方祝文皆同)訖贊引引獻官還本位諸祝各進跪撤豆如式興還罇所奉禮曰再拜獻官以下皆再拜謁者進獻官之左白請就望瘞位謁者引獻官就望瘞位西向立於在位者將拜諸太祝各進神座前跪取幣置於塪奉禮曰可瘞東西廂各二人寘土半塪謁者進初獻之左白禮畢遂引獻官出贊引引執事者以次出御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出祝版燔於齋所(報祀用牲幣飲福受胙于東方嶽鎮山川首座之前其山川唯飲福而不受胙埋毛血與正祭同餘與祈禮同祝文與報社同)

時旱就祈嶽鎮海瀆前一日諸祈官皆於祈所清齋一宿所司清埽内外又為埋塪於壇南如常奉禮設祈官位於壇東南執事者位於祈官東南奉禮位於執事西南贊者二人在南差退俱西向北上又設太祝奉幣位於瘞塪之南北向(海瀆南設奉幣位向光所)又設祈官以下門外位於南門之外道東重行西面北上設罇坫罍篚各於當所執罇罍篚者各位於罇罍之後其日未明祈官以下各服其服所司帥其屬入設神座及實罇罍如常儀太祝以幣置於篚(幣各本方色長丈八尺)掌饌者實籩豆(籩一實脯豆一實醢)奉禮帥贊者先入就位贊引引太祝及執罇罍篚者入當壇南重行北靣以西為上立定奉禮曰再拜贊者承傳太祝以下皆再拜執罇罍者各就位贊引引太祝升自東陛行埽除於上訖降行掃除於下皆就位質明謁者引祈官贊引引執事者俱入就位立定奉禮曰再拜祈官以下皆再拜(其先拜者不拜)謁者進祈官之左白有司謹具請行事退復位奉禮曰再拜在位者皆再拜初白請行事掌饌者帥進饌者奉饌陳於東門外祈官拜訖太祝跪取幣於篚以授祈官祈官奉幣置於神座祈官拜訖降復位掌饌者引饌入升自南陛太祝迎引於壇上進設於座前設訖掌饌者以下降復執事位謁者引祈官詣罍洗盥手洗爵升自南陛詣酒罇所執罇者舉冪祈官酌酒謁者引祈官進北靣跪奠於神座前俛伏興少退北向立太祝持版進於神座之右東靣跪讀祝(文與祈社同嶽鎮海瀆各隨其稱)祝興祈官再拜祝進跪奠版於神座興還罇所祈官拜訖謁者引祈官降復位太祝進跪撤豆如式還罇所奉禮曰再拜在位者皆再拜謁者進祈官之左白請就望瘞位謁者引祈官就望瘞位西向立於在位者將拜太祝進神座前跪取幣置於塪東西靣各二人寘土半塪(海瀆則以幣沈之)奉禮曰再拜祈官以下皆再拜謁者進祈官之左白禮畢遂引祈官出贊引引執事者以次出太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜太祝以下皆再拜以出奉禮贊者以次出其祝版燔於齋所(得雨報祠以特牲其沈瘞幣血及飲福受胙皆與正祭同餘與祈禮同祝文與北郊報祠同)

久雨禜祭國門將祭有司筮日如别儀前一日諸祭官清齋於祭所右校掃除祭所太官丞先饌酒脯醢(罇以瓢齊)其日質明郊社丞帥其屬設神座皆内向設酒罇各於神座之左設罍洗及篚於酒罇之左俱内向(並實以中爵)執罇罍洗篚者各位於罇罍洗篚之後奉禮設獻官位於罍洗之左而右向執事者於其後皆以近神為上郊社丞與良醖之屬實罇罍獻官以下俱就位立定謁者贊拜獻官以下皆再拜祝與執罇罍篚者各就位太官丞出詣饌所謁者進獻官之左白有司謹具請行事退復位太官丞引饌入太祝跪迎設於神座前訖太官丞以下還本位祝還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵詣罇所執罇者舉冪獻官酌酒進神座前跪奠爵俛伏興少退向座立太祝持版進於神座之右跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子遣某官姓名昭告於國門霖雨淹久害於百榖唯靈降福應時開霽謹以清酌嘉薦明告於神尚享祝興獻官再拜太祝跪奠版於神座俛伏興還罇所獻官再拜訖謁者引還本位祝進跪撤豆俛伏興還罇所祝與執罇罍篚者俱復執事位謁者贊拜獻官以下皆再拜謁者進獻官之左白禮畢遂引獻官以下出每祭皆如之祝版皆燔於齋所(若雨止報祠用少牢飲福與祈同祝文曰前日以霖雨式陳誠禱唯神降祉應時開霽謹以清酌少牢粢盛庶品明薦于神尚享)

諸州縣祈社稷前二日本司掃除壇之内外又為瘞塪於壇北如常設上佐以下次於社壇西門之外道北隨地之宜前一日諸祈官皆於祭所清齋一日掌事者饌酒脯醢設上佐位於稷壇西北掌事以下位於西門之内道北俱重行東向以南為上設贊唱者位於上佐東北東面南上設望瘞位於埋塪北如常設上佐以下門外位於西門之外道南俱重行北靣以東為上其日夙興本司帥其屬守社壇四門去壝九十歩所禁斷行人掌事者入設神席罇坫罍洗篚幂如常祭之儀每座各一籩豆篚實巾二爵二酌座皆爵一置於坫質明上佐以下各服其服本司帥掌事者入實罇罍洗以祝版各置於坫又以幣各置於篚設於饌所其幣各長一丈八尺贊禮者引上佐以下俱就門外位贊唱者先入就位祝與執罇罍篚者入當社壇北重行南向以東為上立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇者各升自西階立於罇所執罍者各就位諸祝詣社壇升自西階行掃除訖降入詣稷壇升行掃除訖諸祝出奉幣篚入就瘞塪北位贊禮者引上佐以下入就位立定贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜贊禮者進上佐之左白請行事還本位贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白請行事掌饌者帥執饌者奉饌陳於西門之外祝以幣授上佐贊者引上佐升壇北陛南向跪奠於社神座前訖興少退再拜訖復位又祝以幣授上佐上佐奉幣升稷壇跪奠如社壇之儀訖掌饌者引饌入社稷之饌升自北階配座之饌升自西階諸祝迎引於壇上各設於神座前訖掌饌者降自西階復位諸祝各還罇所贊禮者引上佐詣罍洗盥手洗爵自社壇北階升詣社神酒罇所執饌者舉冪上佐酌酒進詣神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進於神座之右西面跪讀祝文曰歲月日子刺史姓名謹遣具位姓名敢昭告於社神(自社稷以下祝文並與國祈同)尚饗訖興上佐再拜祝進跪奠版於神座興還罇所上佐再拜訖贊禮者引上佐詣配座酒罇所取爵於坫執罇者舉冪上佐酌酒進詣后土氏神座前西向跪讀祝文尚饗訖興上佐再拜祝進跪奠版於神座興還罇所上佐再拜訖贊禮者引上佐降自北階詣罍洗盥手洗爵詣稷壇之北階升獻如社壇之儀獻訖贊禮者引上佐降復位諸祝各進神座前跪徹豆興還罇所贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜贊禮者進上佐之左白請就望瘞位贊者引上佐就望瘞位南向立祝以篚進於神前取幣及血黍稷飯皆寘於塪贊唱者曰可瘞塪東西各二人寘土半塪贊者進上佐之左白禮畢遂引出諸執事者以次出諸祝與執罇罍篚者降復執事位贊唱者曰再拜祝以下俱再拜以出其祝版燔於齋所(得雨報祠以羊豕其祭器之數及飲福受胙瘞幣血皆與正祭同餘與祈禮同祝文自社稷及后土后稷等並與國祈報同)

諸州縣祈諸神前一日本司設上佐以下次於祈所隨地之宜又為瘞塪於神座之南方取深足容物諸祈官皆於祈所清齋一日掌事饌酒脯醢每座籩豆各一祈日質明去祭所七十歩禁止行人上佐以下各服其服祝帥掌事者奉席入設神座於北廂南向若更有諸座則以西為上贊禮者帥執罇者設罇於神座之左北向設洗於酒罇東北向罍水在洗東篚在洗西南肆篚實以巾爵執罇罍篚者各位於罇罍篚後設上佐以下位於神座東南重行西靣以北為上設贊唱者位於上佐西南西向設望瘞位於瘞塪之南北向西上設門外位於東門之外道南北向西上掌事者入實罇罍洗以祝版置於坫又以幣置於篚設於饌所其幣各長一丈八尺贊禮者引上佐以下俱就門外位贊唱者先入就位祝與執罇罍者入當神座前重行北靣西上立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇罍篚者各就位祝進神座前行掃除訖贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜贊禮者進上佐之左白請行事還本位贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白請行事掌饌者帥執饌者奉饌陳於西門之外祝以幣授上佐上佐受幣跪奠於神座前訖興少退再拜訖復位掌饌者引饌入祝迎引於座首各設於神座前訖執饌者退復位祝還罇所贊禮者引上佐詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉冪上佐酌酒贊禮者引上佐詣神座前北向跪奠爵興少退北向立祝持版進於神座之右東向跪讀祝文訖興上佐再拜祝進跪奠版於神座興還罇所(若更有諸座祈官酌獻皆如其儀唯不盥手奠祝文與上同)贊禮者引上佐還本位祝進神座前跪徹豆興還罇所贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜贊禮者進上佐之左白請就望瘞位上佐就望瘞位北靣立祝以幣寘於塪塪東西各二人寘土半塪贊者進上佐之左白禮畢遂引上佐以下出訖祝興執罇罍篚者俱復執事位贊唱者曰再拜祝以下皆再拜其祝版燔於齋所(若祈海瀆等其幣沈之設奉幣位各向所祈之水沈之時節一與瘞同若祈先代帝王其瘞幣如正祭之禮)得雨報祠牢饌飲福受胙瘞幣血皆同祭社之禮(若非嶽鎮海瀆先代帝王唯飲福不受胙其瘞塪之位仍依祈禮若海瀆等沈幣又并沈血位及沈之時節准祈沈之禮若報祠先代帝王埋幣與祈同)

　　　　蕙田案馬氏通考採開元禮脱此二段但載諸州縣禜城門一段故起句若霖雨不止於上文全不承接中云餘與祈祝同而祈祝不知何指葢其採輯踈略致有此病今照圖書集成補入

諸州縣禜城門若霖雨不止禜祭城門設神座皆内向設瓢齊之罇各於神座之左設罍洗及篚於酒罇之左俱内向設司功(縣則縣尉)位於罍洗之左而右向執事者位於其後皆以近神為上贊禮者贊拜無幣不為瘞塪餘與祈祝同祝文曰維某年歲次月朔日子刺史姓名(縣則縣令姓名)遣具位姓名昭告於城門霖雨淹久害於百榖唯靈降福應時開霽謹以清酌嘉薦明告於城門尚享若雨止報祠用特牲飲福餘與禜同祝曰前以霖雨式陳誠禱唯靈降祉應時開霽(餘同上)

圖書集成肅宗實録乾元二年四月癸亥以久旱徙東西二市祭風伯雨師修雩祀壇為泥土龍望祭名山大川而祈雨

　唐書馬璘傳永泰初檢校工部尚書北庭行營邠寧節度使天大旱里巷為土龍聚巫以禱璘曰旱由政不修即命撤之明日雨是歲大穰

舊唐書代宗本紀大歴九年七月久旱京兆尹黎幹歴禱諸祠未雨又請禱文宣廟上曰丘之禱久矣

十二年六月癸巳時小旱上齋居祈禱聖體不康是日不視朝

德宗本紀貞元元年五月癸卯分命朝臣禱羣神以祈雨十五年四月丁丑以久旱令陰陽人法術祈雨

十九年五月甲辰自正月至是未雨分命祈禱山川七月甲戌始雨

宋史太祖本紀建隆元年八月甲戌命宰相禱雨二年六月壬子祈雨

文獻通考建隆二年夏旱翰林學士王著請令近臣案舊禮告天地宗廟社稷及望告嶽鎮海瀆於北郊以祈甘澤詔用其禮惟不設配坐及名山大川雨足報賽如禮

宋史太祖本紀三年三月癸亥禱雨五月甲子幸相國寺禱雨齊愽徳相霸五州自春不雨以旱減膳徹樂

乾德元年夏四月旱甲申徧禱京城祠廟夕雨五月壬子朔禱雨京城甲寅遣使禱雨嶽瀆七月丁丑分命近臣禱雨十二月甲寅命近臣祈雪二年三月丁酉遣使祈雨於五嶽

開寳三年四月丁亥幸寺觀禱雨辛卯雨五年五月乙丑命近臣祈晴十二月乙酉朔祈雪六年十二月壬午命近臣祈雪七年二月癸卯命近臣祈雨十二月辛亥命近臣祈雪八年二月己丑命祈雨五月辛巳祈晴九年三月庚寅大雨命近臣詣諸祠廟祈晴四月己亥雨霽庚子有事圜丘七月丙戌命近臣禱晴禮志開寳中大祖幸西京以四月有事南郊躬行大雩之禮

太宗本紀太平興國三年正月辛亥命羣臣禱雨癸丑京畿雨足五年五月辛酉命宰相祈晴六年四月辛未幸太平興國寺祈雨七年三月乙巳以旱分遣中黄門徧禱方嶽

雍熙三年八月丁未大雨遣使禱嶽瀆至夕雨止十二月幸建隆觀相國寺祈雪

禮志雍熙四年正月禮儀使蘇易簡言太祖皇帝光啟丕圖恭臨大寳以聖授聖傳於無窮欲望將來雩祀以太祖崇配奏可

太宗本紀淳化二年閏二月戊寅禱雨三月己巳以歲蝗旱禱雨弗應手詔宰相呂蒙正等朕將自焚以答天譴翼日而雨蝗盡死三年九月丙申遣官祈晴京城諸寺觀

至道二年五月丙寅以京師旱遣中使禱雨戊辰命宰臣祀郊廟社稷禱雨

禮志至道三年十一月有司言孟夏雩祀請奉太宗配詔可

真宗本紀咸平元年五月甲子幸大相國寺祈雨升殿而雨

文獻通考咸平元年以旱遣使禱衛州百門廟白鹿山(百門廟以祈禱有應賜名靈源廟)

真宗本紀咸平二年閏三月丁亥以久不雨戊子幸太一宮天清寺祈雨

禮志祈報周官太祝掌六祝之辭以事鬼神祈福祥

於是歴代皆有禬禜之事宋因之有祈有報祈用酒脯醢郊廟社稷或用少牢其報如常祀或親禱諸寺觀或再幸或徹樂減膳進蔬饌或分遣官告天地太廟社稷嶽鎮海瀆或望祭於南北郊或五龍堂城隍廟九龍堂浚溝廟諸祠如子張子夏信陵君段干木扁鵲張儀吳起單雄信等廟亦祀之或啟建道場於諸寺觀或遣内臣分詣州郡如河中之后土廟太寧宮亳之太清明道宮兖之會真景靈宮太極觀鳳翔之太平宮舒州之靈仙觀江州之太平觀泗州之延祥觀皆函香奉祝驛徃禱之凡旱蝗水潦無雪皆禜禱焉咸平二年旱詔有司祠雷師雨師内出李邕祈雨法以甲乙日擇東方地作壇取土造青龍長吏齋三日詣龍所汲流水設香案茗果餈餌率羣吏鄉老日再至祝酹不得用音樂巫覡雨足送龍水中餘四方皆如之飾以方色大凡日干及建壇取土之里數器之大小及龍之修廣皆以五行成數焉詔頒諸路

真宗本紀四年二月丁未祈雨五年六月都城大雨七月戊戌幸啟聖院太平興國寺上清宮致禱雨霽

文獻通考景徳三年詔有司詳定諸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝案月令立夏之日天子迎夏於南郊注云迎夏為祀赤帝於南郊又云是月也大雩注云春秋傳曰龍見而雩謂建巳之月陽氣盛而常旱萬物待雨而長故祭天以祈雨龍星謂角亢也立夏後昏見於東方又案五禮精義云自周以來歲星差度今之龍見或在五月以祈甘雨於時已晚但四月上旬卜日今則唯用改朔不待時節祭於立夏之前違兹舊禮之意苟或龍見於仲夏之時寧祀於季春之節相去遼闊於理未周欲請自今並於立夏後卜日如立夏在三月則待改朔庶節氣協於純陽典禮符於舊史又案月令云季秋之月乃命冢宰農事備收藏帝籍之收於神倉是月也大饗帝則季秋之月農事之終大享明堂報兹嘉榖苟或猶未得節尚當建酉因而卜日有屬先時欲望自今並過寒露然後卜日或寒露在八月則至九月乃卜自餘諸祠祭皆叶禮令無所改易奏可

禮志景徳三年五月旱又以畫龍祈雨法付有司刋行其法擇潭洞或湫濼林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史守令帥耆老齋潔先以酒脯告社令訖築方壇三級髙二丈闊一丈三尺壇外二十歩界以白繩壇上植竹枝張畫龍其圖以縑素上畫黑魚左顧環以元黿十星中為白龍吐雲黒色下畫水波有龜左顧吐黒氣如綫和金銀朱丹飾龍形又設皂旛刎鵞頸血置槃中柳枝洒水龍上俟雨足三日祭以一豭豕取畫龍投水中

真宗本紀大中祥符二年二月乙巳幸大相國等寺上清宮祈雨戊申遣使祀太一祀玄冥己酉雨四月己未河北旱遣使祠北嶽

禮志大中祥符二年旱遣司天少監史序祀玄冥五星於北郊除地為壇望告已而雨足遣官報謝及社稷初學士院不設配位及是問禮官言祭必有配報如常祀當設配坐又諸神祠天齊五龍用牛祀奥祀城隍用羊一八籩八豆舊制不祈四海帝曰百谷之長潤澤及物安可闕禮特命祭之

真宗本紀四年九月戊子幸太乙宮祈晴八年二月癸酉祈雨天禧元年三月辛丑以不雨禱于四海

仁宗本紀明道二年三月丁亥祈雨于會靈觀上清宮景治開寳寺

慶歴三年四月丙辰以春夏不雨遣使禱祠嶽瀆五月庚辰祈雨于相國寺會靈觀五年二月辛亥祈雨于相國天清寺會靈祥源觀乙卯謝雨七年三月辛丑祈雨于西太一宮及還遂雨四月丁未謝雨八年五月壬辰以久雨齋禱

禮志仁宗慶歴大雩宗祀之儀皆用犢羊豕各一

　太祖配坐奠幣獻安昊天葢髙祀事為大嚴配皇靈億福來介

　酌獻感安龍見而雩神之來格犧象精良威靈赫奕

仁宗本紀嘉祐七年三月乙丑祈雨于西太一宮庚午謝雨

英宗本紀治平元年四月甲午祈雨于相國天清寺醴泉觀二年九月乙酉以久雨遣使祈于嶽瀆名山大川

神宗本紀治平四年(時未改元)十一月戊子分命宰臣祈雪熙寧元年春正月以旱減天下囚罪一等杖以下釋之壬辰幸寺觀祈雨夏四月戊申命宰臣禱雨

禮志熙寧元年正月帝親幸寺觀祈雨仍令在京差官分禱各就本司先致齋三日然後行事諸路擇端誠修潔之士分禱海鎮嶽瀆名山大川潔齋行事毋得出謁宴飲賈販及諸煩擾令監司察訪以聞諸路神祠靈跡寺觀雖不係典祀祈求有應者並委州縣差官潔齋致禱已而雨足復幸太一宮報謝

神宗本紀元年十一月癸未命宰臣禱雪十二月己亥朔命宰臣禱雪癸丑禱雪于郊廟社稷壬戌雪二年三月丙戌命宰臣禱雨

熙寧五年七月己酉始建雩壇祀上帝以太宗配六年五月戊申禱雨九月戊辰詔禱雨決獄七年四月以旱罷方田是日雨十年七月甲寅禱雨

禮志熙寧十年四月以夏旱内出蜥蜴祈雨法捕蜥蜴數十納甕中漬之以雜木葉擇童男十二歲下十歲上者二十八人分兩番衣青衣以青飾面及手足人持柳枝霑水洒散晝夜環繞誦咒曰蜥蜴蜥蜴興雲吐霧雨令滂沱放汝歸去雨足

神宗本紀元豐三年二月丁巳命輔臣禱雨四年九月甲辰詳定郊廟奉祀禮儀

禮志詳定郊廟奉祀禮文所言近詔宗祀明堂配以上帝其餘從祀羣神悉罷今大雩猶循舊制皆羣神從祀恐與詔㫖相戾請孟夏大雩唯祀上帝以太宗皇帝配餘從祀羣神悉罷又請改築雩壇於國南以嚴祀事祈用少牢並從之

神宗本紀元豐五年秋七月己酉始建雩壇祀上帝以太宗配

禮志禮部言雩壇當立於圜丘之左已地其髙一丈廣輪四丈周十二丈四出陛為三壝各二十五歩周垣四門一如郊壇之制從之

哲宗本紀元祐元年正月丙辰久旱幸相國寺祈雨

五年正月癸卯禱雨嶽瀆八年八月丁未久雨禱山川

紹聖元年十二月命諸路祈雪

髙宗本紀紹興五年五月癸丑以久旱減膳祈禱七年七月癸酉以旱禱于天地宗廟社稷

文獻通考紹興八年以時雨愆候令臨安府差官迎請天竺觀音赴法慧寺建置道場如法祈求候到宰執率侍從前詣燒香其後每祈水旱則迎天竺觀音入城或就明慶寺建道場或差官就天竺寺祈禱紹興後孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齋宮行禮其後又於圓壇行禮

　上帝位酌獻嘉安蒼蒼昊穹覆臨下土欽惟歲事民所依怙爰竭精䖍禮典斯舉甘澤以時介我稷黍

孝宗本紀淳熙十年七月甲戌分命羣臣禱雨于天地宗廟社稷山川十四年六月戊寅以久旱頒畫龍祈雨法甲申幸太一宮明慶寺禱雨

樂志孝宗時因雨澤愆期分禱天地宗廟精修雩祀案禮大雩帝用盛樂而唐開元祈雨雩壇謂之特祀乃不以樂薦於是太常朱時敏言通典載雩禮用舞僮歌雲漢晉蔡謨議謂雲漢之詩興于宣王歌之者取其修徳禳災以和陰陽之義乞用舞僮六十四人衣元衣歌雲漢之詩詔亟從之

文獻通考淳熙十四年七月太常寺言亢陽為沴檢㸃國朝典禮凡京都旱則祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲雨者於北郊望告又祈宗廟社稷及雩祀上帝皇地祇詔命宰臣以下分詣告祭八月三日獲感應復命報謝宰執進呈太常寺乞謝雨王淮等奏初疑後時而禮官謂有祈必有報上曰既是天地宗廟社稷宮觀亦不容已淮等奏報謝只是酒脯上曰如何無牲牢淮等奏國朝典禮祈用酒脯謝如常祀但紹興以來並只是酒脯唯雩祀用牲然雩無報謝之理上問前日雩祭禮儀及歌雲漢之詩樂工能之否淮等奏三獻並用宰執一篇之詩工人兩日習歌亦如法

寧宗本紀慶元二年五月辛巳以旱禱于天地宗廟社稷三年四月壬子以旱禱于天地宗廟社稷

嘉泰元年五月戊午以旱禱于天地宗廟社稷七月丁巳以旱復禱于天地宗廟社稷二年七月庚午以旱禱于天地宗廟社稷

開禧三年二月辛未以旱禱于天地宗廟社稷五月己丑以旱禱于天地宗廟社稷

嘉定元年四月辛卯以旱禱于天地宗廟社稷六月乙酉以蝗禱于天地宗廟社稷二年五月庚申以旱禱于天地宗廟社稷六月乙酉復禱雨于天地宗廟社稷

　七年六月以旱命諸路州軍禱雨八年五月命有

司禱雨

王圻續通考八年幸太乙宮明慶寺禱雨于天地宗廟社稷十七年(時理宗已即位)以久雨命從臣日一人禱于天竺山

　　　　蕙田案天竺山亦在境内山川能興雲雨之列本當秩祀但宋自髙宗紹興八年已後凡遇水旱則迎天竺觀音入城或差官就禱遂成典故續通考所載命從臣禱于天竺山者葢即指此考其事自嘉定十七年至景定五年四十年之間凡十五見

理宗寳慶二年三月命從臣日一人禱晴于天竺山八月十月復如之三年以久雨命臨安守臣禱于天竺山一月凡二舉

紹定元年命臨安府禱雨于天竺山二年以久雨命從臣日一人禱于天竺山四年以久雨命臨安守臣禱于天竺山四月復如之

端平三年以霖雨害稼命近臣禱于天地宗廟社稷及宮觀嶽瀆等處

王圻續通考嘉熙二年以久雨烈風禱于天地宗廟社稷

王圻續通考四年命近臣禱雨于天地宗廟社稷宮觀宋史理宗本紀淳祐四年七月己亥朔祈雨五年六月甲申祈雨七月甲辰祈雨

王圻續通考淳祐五年以闕雨命臨安府守臣禱于天竺山七月復如之是年以祈雪詔釋罪囚

王圻續通考六年命從臣日一人禱雨于天竺山七年禱雨于天地宗廟社稷八年九月辛未以秋霖雨命從臣日一人禱于天竺監郎官禱于霍山十一年命侍從卿監一人禱雨于天竺山

寳佑四年以雨命從臣禱于天竺山

宋史理宗本紀寳佑五年六月丁酉祈雨七月丙辰祈雨六年三月辛亥朔祈雨

王圻續通考六年命臨安府守臣禱雨于天竺山霍山又命侍從卿監日一人禱于天竺山郎官詣霍山是年十一月分委朝臣遍詣羣祠祈雪

開慶元年都省言兩浙雨多詔漕司行下諸郡縣守倅令佐親詣寺觀神祠精加祈禱

景定元年命從臣卿監日一人禱雨于天竺山郎官詣霍山二年以雨命侍從卿監日一人禱于天竺山郎官詣霍山五年命從臣卿監日一人禱雨于天竺山郎官詣霍山

遼史禮志若旱擇日行色克色儀以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射栁皇帝再射親王宰執以次各一射中柳者質誌柳者冠服不中者以冠服質之不勝者進飲於勝者然後各歸其冠服又翼日植柳天棚之東南巫以酒醴黍稷薦植柳祝之皇帝皇后祭東方畢子弟射柳皇族國舅羣臣與禮者賜物有差既三日雨則賜多囉倫穆騰馬四疋衣四襲否則以水沃之

　國語解色克色禮祈雨射柳之儀耀尼蘓爾罕

　　　　蕙田案色克色儀契丹俗禮也儀禮鄉射禮大射儀皆飲不勝者以示罰而此反進飲于勝者古者唯宗廟之祭夫婦親之后無與外事之禮惟此祈雨之祭皇后與焉誌猶記也誌柳者謂植柳為記之人葢擇親王宰執中一人為之質讀如交質之質中柳者取誌柳者之冠服為質不中者以冠服與誌柳者為質既飲而後各還之也

遼史太祖本紀神冊四年十月丙午次烏爾古部天大風雷兵不能進上禱於天俄頃而霽

太宗本紀天顯三年六月己卯行色克色禮四年五月癸巳行色克色禮

穆宗本紀應歴十二年五月庚午以旱命左右以水相沃頃之果雨十六年五月甲申以旱泛舟于池禱雨不雨捨舟立水中而禱俄頃乃雨十七年四月丙子祈雨復以水沃羣臣

乾亨十年四月庚辰祈雨聖宗本紀統和十六年四月己酉祈雨

禮志道宗清寧元年皇帝射柳訖詣風師壇再拜

道宗本紀太康六年五月庚寅以旱命左右以水相沃俄而雨降天祚本紀乾統八年六月丙申射柳祈雨

金史世宗本紀大定四年五月乙未詔禮部尚書玉競禱雨于北嶽己酉命參知政事石琚等于北郊望祭禱雨六月甲子以雨足命有司祭謝嶽鎮海瀆于北郊