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五礼通考 卷十九 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷十九
           刑部尚書秦蕙田
  吉禮十九
   圜丘祀天
公元1367年
明史太祖本紀吳元年八月癸丑圜丘
公元1426年
 王圻文獻通考先是丙午十二月定議以明年丁未吳元年羣臣建言國之所重莫先于宗廟社稷于是日命有司圜丘鍾山之陽以冬至昊天上帝
公元1368年
禮志洪武元年中書省李善長奉勅撰進郊祀議畧言王者事天明事地察故冬至報天夏至報地所以順陰陽之義也祭天南郊圜丘祭地北郊方澤所以順陰陽之位也周禮大司樂冬日至禮天神夏日禮地祗禮曰享帝于郊祀社于國又曰郊所以天道所以地道秦立四畤以祀白青黄赤帝漢髙祖復増北畤兼祀黒帝武帝有雍五畤渭陽五帝甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭則未嘗舉行魏晉以後鄭玄以為天有六名歲凡九祭王肅以為天體唯一安得有六一歲二祭安得有九雖因革不同大抵多參二家之説元始間王莽奏罷甘泉泰畤長安南北郊正月上辛若丁天子合祀天地南郊由漢厯唐千餘年間皆因之合祭宋元豐中議罷合祭紹聖政和間或分或合髙宗南渡以後唯用合祭之禮元成宗合祭天地五方已而南郊祀天泰定中合祭文宗至順以後唯祀昊天上帝今當遵古制祭天地于南北郊冬至則祀昊天上帝圜丘大明明星辰太歲從太祖從其議建圜丘鍾山之陽
太祖本紀洪武元年二月郊社宗廟禮歲必親祀以為
禮志壇壝之制明初建圜丘正陽門鍾山之陽壇二成上成七丈八尺一寸四出陛各九級南廣九尺五寸西北八尺一寸下成周圍壇面縱横皆廣五丈髙視上成陛皆九級南廣一丈二尺五寸西北五寸五分甃甎䦨楯皆以琉璃為之壝去壇十五丈髙八尺一寸四面靈星門三門東西一外垣去壝十五丈門制同天下神祗壇在東門外神五楹在外北南厨房五楹在外壇東西向庫房五楹南向宰牲房三楹天池一又在外庫房之北執事齋舍在壇外垣之東南坊在外門外甬道東西燎壇在内壝外東南地髙九尺七尺開上南出户
神位洪武元年冬至正壇第一昊天上帝南向第二成東大明星辰次之西夜太歳次之神版二尺一寸趺高五寸栗木為之正位題曰昊天上帝
太祖本紀元年十一月庚子始祀上帝圜丘
禮志郊祀儀注洪武元年冬至昊天上帝圜丘先期皇帝散齋四日致齋三日前祀二日皇帝通天冠絳紗袍省牲次日有司設祭之日清晨車駕大次太常卿中嚴皇帝衮冕外辦皇帝就位贊禮迎神協律郎舉麾奏中和曲贊禮唱燔柴郊社令升煙燔全犢于燎壇贊禮請行太常卿有司謹具請行皇帝再拜皇太子在位官皆再拜贊禮唱奠玉帛皇帝盥洗太常卿贊曰前期齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明皇帝搢圭盥手帨手出圭升壇太常贊曰神明在上整肅威儀午陛協律郎舉麾奏肅和之曲皇帝昊天上帝神位前跪搢圭三上香奠玉帛出圭再拜復位贊禮進爼協律郎舉麾奏凝和之曲皇帝神位前搢圭奠爼出圭復位贊禮唱行初獻皇帝詣爵洗位搢圭滌爵拭爵以爵授執事者出圭詣酒尊所搢圭執爵受汎齊以爵授執事者出圭協律郎舉麾奏壽和曲武功之舞皇帝神位前跪搢圭上香祭酒奠爵出圭讀祝官祝跪讀訖皇帝俛伏再拜復位亞獻酌醴樂奏豫和之曲文德之舞終獻盎齊樂奏熈和之曲文德之舞儀並同初獻不用祝贊禮唱飲福受胙皇帝升壇飲福再拜搢圭奉爵官酌福酒跪進太常卿贊曰唯此酒肴神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受爵祭酒飲福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪進皇帝受胙以授執事者出圭俛伏再拜復位皇太子以下在位官皆再拜贊禮唱徹豆協律郎舉麾奏雍和之曲掌祭官徹豆贊禮送神協律郎舉麾奏安和之曲皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜贊禮讀祝官奉祝奉幣奉幣掌祭官取饌及爵酒各詣燎所唱望燎皇帝至望燎位半燎太常卿禮畢皇帝大次解嚴
明集禮洪武元年十一月三日冬至皇帝親祀圜丘祝文曰臣眷佑戡定區宇億兆主今當長至六氣資始禮典爰舉敬以玉帛犧齊粢盛庶品備兹禋燎用伸昭告尚享祝版依唐制長一尺一分八寸二分梓木為之
明史樂志洪武元年圜丘樂章
 迎神中和之曲昊天蒼兮穹窿覆燾龎洪圜丘兮國之陽合衆神兮來臨之同念螻蟻微衷自期感通神來金玉其容馭龍鸞乗雲駕風顧南郊昭格至尊崇崇
 奠玉帛肅和曲聖靈皇敬瞻威光玉帛以登承筐是將穆穆崇嚴神妙難量謹兹禮物功徴是皇進爼凝和之曲祀儀陳物不于大敢用純犢告于覆載唯兹菲薦恐未周完神其容之以享以觀
 初獻壽和之曲眇眇微躬何敢請于九重以煩帝聰帝心矜憐有感而通既俯臨几筵繽紛景從臣雖愚䝉鼓舞歡容子孫之親祖宗清酒兮在鍾仰至德元功
 亞獻豫和曲荷天之寵睠紫壇中情彌喜臣庶均歡趨蹌奉承我心則寛再獻御前式燕且安
 終獻熈和之曲小子于茲父天之恩唯恃天之慈内外殷勤何以將之奠有芳齊設有明喜極而抃奉神燕娭禮雖止于三獻悠長兮逺而
 徹饌雍和之曲烹飪既陳薦獻斯就神之在位既歆既右羣臣駿奔徹兹爼豆物倘未充尚幸神宥
 送神安和曲神之去兮難延想遐袂兮翩翩萬靈從兮後先神駕回旋稽首兮瞻天雲之衢兮渺然
 望燎時和之曲焚燎于壇粲爛晶熒幣帛冀徹帝京奉神于陽昭有成肅然望之玉宇光明
 太祖實録上觀圜丘顧謂起居注熊鼎等曰此與古制合否對曰小異上曰古人于郊掃地祭器陶匏示儉周有明堂其禮始備今予創立斯壇雖不必盡合古制一念事天之誠不敢頃刻怠矣
明史禮志洪武元年有事南郊司議配祀太祖謙讓不許為文太廟厯代天下者皆以祖配天臣獨不敢者以臣功業有未就政治缺失去年上天垂戒有聲東南雷火焚舟擊殿吻早暮兢惕無以上天好生之德故不敢輙奉以配唯祖神與天上帝有問願以臣所行奏帝前善惡無隱南郊竣事臣當率百司恭詣廟庭告成大禮共享上帝錫福
 大政記上曰以玉飾車考之古禮祀天用之若常乗之車只宜用孔子所謂殷輅祀天之際玉輅或未備木輅未為不可參政張昶對曰木輅戎輅不可祀天上曰孔子萬世帝王之師其斟酌四代禮樂實為萬世法乗木輅何損祭祀况祀事在誠敬不在儀文頓首
公元1369年
太祖實録二年八月望祭殿
 大政二年八月甲申圜丘方丘南皆建殿九間望祭之所風雨于此望祭
 明夢餘録禮部尚書崔亮祥符九年南郊祀天或值雨雪則就太尉齋所望祭經世大典社稷壇外垣之内北垣之下亦嘗建屋七間南望二壇以備風雨望祀堂請依此制上從
明史禮志二年翰林學士朱升奉勅齋戒文曰戒者禁止其外齋者整齊其内沐浴更衣出宿外舍不飲酒不茹不問不弔不聽不理刑名此則戒也專一其心嚴畏謹慎苟有所思即思所祭之神如在其上如在左右精白一誠無須臾間此則齋也大祀七日前四日戒後三日齋太祖曰凡祭祀天地社稷宗廟山川等神為天下祈福宜下百官齋戒若自有所禱不闗民事不下令又曰致齋以七日五日為期太久人心易怠止臨祭齋戒三日致精庶可神明遂著為令是年禮部尚書崔亮大祀前七日陪祀官詣中書省受誓戒各揚其職不共其事國有常刑
 王圻通考二年禮部尚書崔亮奏凡遇大祀前期七日陪祀官詣中書受誓戒曰某月某日皇帝有事于某神百官其聽誓戒必先然後可以神明至是始定諸祭致齋常期
    觀承案應天以實不以郊丘大典惟以誠敬為之本而後可以舉其文明開基即分祭天地禮文固已克正而其定制垂訓則祭必躬親極其誠敬尤為有本觀元年自作郊天告廟一片真朴恭畏之意上帝能不顧享乎惜十二年後仍循用合祀之舊然其敬恭之心要未嘗稍怠則文雖失而本自在厥後世宗釐定祀典郊丘改為分祭足正厯沿襲之訛矣然崇所生而亂所綂蔑公義狥私恩則其本已亡禮云禮云豈文具云乎
明史太祖本紀洪武二年十一月乙巳上帝圜丘以仁祖配
禮志二年夏至將祀方丘羣臣復請配典太祖不允固請乃曰俟慶陽平議八月慶陽十一月冬至羣臣復固請乃奉皇考仁祖皇帝配天圜丘第一西向
 崔亮洪武二年言禮運曰禮行于郊則百受職今宜増天下神祗壇于圜丘之東方澤之西又言郊特牲器陶匏周禮疏外祀用瓦今祭祀用瓷與古意合而盤盂之屬與古異宜皆易以瓷惟籩用允行帝嘗謂先賢有言見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉今祭祀省牲神壇甚邇心殊未安乃奏考古省牲之儀逺神壇二百步帝大喜仁祖已配南北郊郊祀禮成後復詣太廟恭謝言宜罷惟先祭三日太廟配享詔可帝以日中黒子祭天不順所致欲増郊壇從祀之神執奏漢唐煩凟不宜取法乃止帝一日曰朕郊祀天地拜位正中百官朝㕘班列東西何也對曰天子祭天升自午陛北向答陽之義也祭社升自子陛南向答陰之義也若羣臣朝㕘當避君上之尊故升降皆由卯陛朝班分列東西以避馳道其義不同倉卒占對傳經義多此類自郊廟祭祀外朝山呼百司箋奏上下冠服殿上坐墩諸儀及大射軍禮酌定惟言大祀帝親省牲中祀小祀之牲當遣官帝命皆親省
明集禮神上帝位題曰昊天上帝配帝題曰仁祖皇帝位版黄質金字從祀題曰風伯之神雲師之神雷師之神雨師之神並赤質金字席上帝用龍椅龍案上施錦座褥配位從祀位置于案不設席祭器設上太尊二著尊一犧尊一山罍一于壇上皆有勺有冪設太尊一山二于壇下有冪配帝位同從祀則設大明星辰著尊二犧尊二于左設夜明太歲著尊二犧尊二于右上帝及配帝籩豆各十有二簠簋二登盤篚各一牲案各一爵坫各三沙香案各一其從祀籩豆各十簠簋一牲案各一爵沙池香案各一禮神之玉冬至昊天上帝蒼璧正配位用蒼大明以紅夜明星辰太歳皆用白牲上帝配帝各用蒼犢一從大明明星辰太歲各純色一滌牲立神牲設官二人牧養神牲祀前三月廩犧令滌治如法其中祀滌三十日小祀十日者亦如之酒齊正配太尊泛齊醴齊尊實盎齊犧尊醍齊山罍昔酒壇上太尊實沈山罍實事酒清酒在壇下從祀尊實醴齊盎齊犧尊實事
籩豆之實正配位用籩豆各十二其籩實以鹽藳魚菱芡鹿脯黒餅白餅糗餌粉粢豆實韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析豚拍𩛆實糝食從祀籩豆各十者籩減糗餌粉粢豆減𩛆食糝食祭奉祀侍祠官從一七梁國公丞相貂蟬二品六梁三品梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品梁臺官獬廌梁數如其品通服青羅衣其壽環革帶有差笏以象及木褥位拜褥用緋不用黄道版位皇帝位方一尺二寸三寸金字皇太子位方九寸二寸金字陪祀官位黒字白質陪祀執事員數皇帝大次皇太子幕次二人掃除壇上下官一人史監掃除二人灑掃齋舍神厨二人設饌幔官二人昊天上帝仁祖皇帝龍椅龍案從祀神案官一人設御位皇太子位官二人燔柴二人分獻文武官諸執事版位二人設儀仗官二人庭燎蕡燭二人設牲榜省牲位及割牲官二人牽牲十五人鼎鑊視滌濯官二人協律郎一人舞士一人樂生一人舞生一人祝書祝官一人讀祝兼捧祝官一人導駕禮官六人導引皇太子四人分獻執事八人陪祭執事四人糾儀御史四人奉爵官六人奉幣六人司香六人掌祭官十二人飲福案官二人福酒官一人進爼二人授胙執事一人司御洗捧匜一人進巾一人司分罍洗酌水二人進巾二人司御盥洗酌水一人進巾一人司分盥洗酌水一人進巾一人御酒尊所官一人司分獻酒尊所各二人正配位饌官六人舉案齋郎十二人從祀饌案四十八人設祭前二日有司掃除壇上下積柴于柴壇灑掃齋舍饌室神厨皇帝大次外壝之東設皇太子次于大次右祭前一日設省牲位于内壝東門外設樂縣壇下之南設正位于壇第一層之北正配位壇上之東設大明明星辰太歲位于壇第二大明星辰位在東夜明太歲在西正配位酌尊于壇之上設尊于壇之下玉幣位次之又設大明星辰酒尊
神座之左幣篚位次之設夜明太歲酒尊神座之右幣篚位次之設正配位籩十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋二登一在籩豆之間爼一在簠簋之前香燭案在爼之前爵在香案之前大明明星辰太歲籩十在左豆十在右簠簋二登一在籩豆之間爼一在簠簋之前香燭案在爼之前爵在香燭之前又設御盥洗位于前之南設皇太子褥位御座之右設分獻官于御位之南文武陪祭官于分獻官之南讀祝官于神之右司尊司洗捧幣捧爵各于其前設望燎位于東南告天下神為壇圜丘東至
散齋之第五日皇帝備法駕出宫百官具服前導躬至壇所設天下神示位于中西向以酒脯祭告皇帝致祭天下神示茲以某年某月某日冬至有事圜丘咨爾百神相予祀事祝畢鑾駕復還齋所如來儀至郊祀日以籩豆四簠簋登爵各一羊六豕六俟分從祀將畢就壇以祭
    蕙田有明典禮以集禮為始成于洪武二年國初之所定也以明史禮志為終易代之後本朝之所修也金聲玉振當以二書為之首尾其中遷變沿革散見于明史實㑹典大政記及王圻文獻通考新修續文獻通考明夢餘録諸書考禮者皆不可不加採集但其事其文彼此互見者多若每書皆備録之則繁蕪複沓今凡集禮中有别見他處無月可次者各于本年下係之其祭祀儀注不如禮志簡質故去此存彼一皆不載獨此數條無議論行事可稽亦無年次可譜故刪存以附洪武二年之下其分年列入者不復全載
公元1370年
太祖實錄三年二月命郊祀日陳户口錢榖籍于壇下
 時太常少卿陳昧言案周禮天府孟冬司民司祿
獻民榖數則受而藏之民食皆命于天故民數拜受之禮今圜丘郊祀宜以户口錢糧之籍陳于臺下禮畢藏之内府以見拜受民數榖數于天之義亦聖朝一代之制也從之
明集禮三年二月詔立神幣局設官二員掌製神幣其織文禮神制幣色各隨其方
太祖實録三年五月齋宫圜丘西方丘之東前後皆為殿左右各小殿為庖湢之所繚以都垣垣内外將士宿衞之所外環以渠前為靈星門為橋三左右及後門一橋
明夢餘録二年詔築齋宫圜丘側又齋宫東西太和鐘每郊祀候駕起則鐘聲登壇則止禮畢升駕又聲之齋宫圜丘西皇親祀散齋四日致齋三日齋宫駕至南郊昭亨門降輿内壝恭視壇位入神庫視籩豆神厨視牲畢出昭亨門至齋宫各官早朝午朝俱賜飯
太祖實録帝以郊祭之牲與羣祀同牢芻牧不足以别祀天之敬乃因其舊地改作而加繪飾三間以養郊祀左三間以養后土牲右三間以養太廟社稷牲餘屋以養山川百神之牲凡大祀犧牲一月帝躬視滌養繼命羣臣更日往視以為
明夢餘録犧牲所建于神樂觀之南初為神所設千户軍人專管牧養其牲正房十一間中五間為大祀牲房即正牛房左三間為太廟牲房右三間社稷房前儀門又前為大門門西向遇視牲之日設小次大門東連房十二間西連房十二間前為晾牲亭三間東西角門角門北為北羊房五山羊房五間又北為暖屋滌牲房五間倉五間大庫一間西角門北為北羊房五山羊房五間榖倉二間看牲房一間黄豆一間官㕔三間正牛房之北為官廨十二間東為兎房三間又東為鹿房七間鹿房前亦為曬晾亭三間又前為石栅官廨西為便門門西又為官廨四間又西為小倉三間東羊房後為新牛房後牛房十間餧中祀小祀牛正北為神祠西羊房後正南房五間為大祀猪圈西房十間為中祀小祀猪圈北有井又草厰東北為司牲祠又神牲設官二人牧養神牲祀前三月廩犧令滌治如法其中祀滌三十日小祀十日者亦如之
明史太祖本紀三年十一月庚戌有事圜丘
禮志三年増祀風雲雷雨圜丘
三年禮部尚書陶凱人心操舍無常必有所警而後無所放乃命禮部鑄銅一髙尺有五寸手執牙簡大祀則書致齋三日中祀則書致齋二日太常司進寘于齋所
公元1371年
太祖本紀四年正月郊壇中都
 雙槐歲抄先是三月臨濠府中立府定為中都新城門十有二立圜丘于洪武門外方丘于左甲第門外
大政洪武四年正月定親圜丘方丘衮冕陪祭官各服本品梁冠祭服
王圻通考學士陶安古者天子五冕祭天社稷諸神各有所用請製之上以五冕禮太繁令祭天宗廟則服衮冕社稷等祀則服通天冠絳紗袍不用明史禮志四年三月改築圜丘上成面廣四丈五尺二尺五寸下成每面廣一丈六尺五寸四尺九寸上下二成通徑七丈八尺壇至内壝四面九丈八尺五寸内壝墻至外壝墻南十三丈九尺四寸北十一丈東西各十一丈七尺
四年天子親祀五日遣官代祀三日降香一日
太祖本紀四年十一月丙辰有事圜丘
禮志陪祀洪武四年太常寺周禮及唐制擬用武官四品文官五品以上老疾瘡疥刑餘䘮過體氣不與之後郊祀六科都給事中皆與陪祀餘祭不與定凡南北郊先期陪祀執事明衣樂舞生各給新衣陪祀官入壇牙牌天子親祀則佩以入其制有二圜者與祭官佩之方者執事人佩之俱藏内府遇祭則給無者不得入壇
公元1372年
五年諸司各置木牌刻文其上曰國有常憲神有鑒焉祭祀則設之又從陶凱奏凡親祀皇太子宫中居守親王戎侍從皇太子親王雖不陪祀一體齋戒
太祖本紀五年十一月辛酉有事圜丘六年十一月丙寅冬至不豫改卜閏月壬午有事圜丘
公元1373年
禮志六年復定齋戒禮儀祭天地正前五日午後沐浴更衣外室次早百官奉天門觀誓戒次日告仁祖廟退處齋宫致齋三日
明㑹典六年奏准郊廟犧牲在滌者或有傷則出之死則埋之
明夢餘録六年上以祭祀還宫宜用樂舞生導命翰林儒臣樂章以致鑒戒之意于是承㫖撰神降祥神貺酣酒色荒禽荒諸曲凡三十九章廻鑾樂歌其詞皆存規戒其舞分為四隊隊皆八人禮部圖其制以上命樂肄習
公元1374年
明史太祖本紀七年十一月辛未有事圜丘
禮志七年更定内壝之内東西三壇星辰二壇分設東西其次東則太歲岳西風雲雷雨五鎮内壝之外東西二壇東四海西四瀆天下神祗壇東西分設定制大祀前期四日太常卿天下神祗壇奠告中書丞相京師城隍廟發咨次日皇帝詣仁祖廟配享祭祀日期欽天監選擇太常寺預于十二月朔奉天殿具奏葢古卜法不存而擇干支之吉以代卜也洪武七年太常卿祭祀日期書之于版依時以祭著為式其祭日遣官監祭不敬失儀者罪之
太祖實録洪武七年大祀拜禮迎神四拜飲福受胙四拜送神四拜共十二拜而畢又以舊儀太常司奏中嚴外辦盥洗升壇飲福受胙各致贊詞又凡祀俱設爵洗位滌爵拭爵初升壇再拜祭酒賜福胙之類俱為煩凟悉去之又以古人祭用香燭所以導達陰陽以接神明無上香之禮命祭祀上香
 桂彦良洪武七年冬至詞臣南郊祝文用予我字帝以為不敬彦良成湯上帝予小子武王文王之詩曰我將我享古有此言帝色霽正字是也
明史禮志分獻太常寺請㫖洪武七年太祖學士詹同大祀終獻方行分獻未當乃與學士宋濓以上初獻玉帛將畢分獻即行初獻亞獻終獻皆如之
公元1375年
太祖本紀八年十一月丁丑有事圜丘
太祖實録八年登壇脱舄之禮郊祀廟享前期一日有司席藉地設御幕于壇東南門外及設執事官脱履之次于壇門外西階祭日大駕臨壇入幕脱舄升壇升壇執事導駕贊禮讀祝分獻陪祀官皆脫舄于外以次升壇供事協律郎樂舞生依前跣襪就位祭畢降壇納舄(從翰林學士樂韶鳳之奏也)
明史樂志洪武八年御製圜丘樂章
 迎神惟兮昊穹臣率百職迓迎幸來臨兮壇中上䕶衞景從旌幢繚繞四維悦聖心兮民獲年豐
 奠玉帛民依時兮用工感帝德兮大化功臣將兮以奠望納兮微衷
 進爼庖人列鼎殽羞兮以成方爼兮再獻願享兮以歆
 初獻聖靈皇皇穆嚴兮金牀臣令樂舞兮景張酒行初獻兮捧觴
 亞獻載斟兮再將百辟陪祀兮具張感聖情兮無已拜手稽首兮願享
 終獻三獻樂舞殽羞具納兮氣藹而芳光朗朗上方日吉時良
 徹饌粗陳菲薦兮神喜將感聖心何以忘民福留兮佳氣昻臣拜手兮謝恩光
 送神旌幢熚熚雲衢長龍鳳輦兮駕飛揚遥瞻冉冉兮去上方可見烝民永康
 望燎羅列兮詣燎方炬熖發兮煌煌神變化兮物全于上感至恩兮無量
公元1376年
明會典洪武九年郊祀大禮雖有三年䘮不廢
 王圻通考洪武丙辰郊祀大事國有三年䘮不廢
明史太祖本紀九年十一月壬午有事圜丘
公元1377年
禮志十年太祖齋居陰雨京房災異之説謂分祭天地情有未安命作大祀殿于南郊是歲冬至以殿工未成乃合祀奉天殿而親製祝文意謂人君事天猶父不宜異處遂定每歲合祀孟春永制
太祖本紀十年八月改建大祀殿于南郊
禮志十年改定合祀圜丘舊制而以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石臺設上帝皇地祗座每歲正月中旬擇日合祭帝具冕服行禮奉仁祖配享殿中殿東西廣三十二楹正南大祀門六楹接以步廊殿廡殿後天庫六楹瓦皆黄琉璃厨庫在殿東北宰牲亭井在東北皆以步廊通殿兩廡後繚以圍墻石門三洞以達大祀門謂之内壇外周九里三十步石門三洞南為甬道中神道左御道右黄道道兩傍稍低為從官道齋外垣西南東向其後殿瓦易青琉璃十一年十月甲子大祀殿成
公元1378年
 明夢餘録大祀殿成祀昊天上帝皇地祗位南向祖配從祀丹墀四壇曰大明曰夜明曰星辰又曰星辰内壝外二十壇曰五嶽壇五中嶽壇以鍾山附曰五鎮壇五曰四海壇四曰四瀆壇曰風雲雷雨山川太歲天下神祗厯代帝王一壇凡二十四壇大臣分獻因命太常每歲祭天地于首春三陽交泰之時
 王圻通考太常曰近命三公率工部役梓人京城之南創大祀殿以合祀皇天后土冬十月告工已成特命禮部前代之祭期以歲止一古人祀天南郊葢以義起耳故曰南郊祀天以其陽生之月北郊祭地以其陰生之月至陰祭之于陽月于理可疑掃地而祭其來甚逺葢言祀地尚實而不尚華後世執古不變遂使天地之享反不如人之享若使人之享亦執古不變則當汙尊抔飲茹毛飲血巢居穴處也以今言之世果可行乎斯必不然也今命太常每歲合祭天地春首三陽交泰時人之始其後大祀殿復易以青琉璃瓦
    蕙田案敕太常御製大祀
 于慎行筆塵唐時明制度其宇上圜覆以清陽玉葉清陽色也玉葉亦瓦之類今大享殿圜丘䦨干皆用回青瓦亦清陽玉葉之類
公元1379年
明史太祖本紀十二年正月己卯合祀天地南郊禮志合祀大祀殿太祖作大祀文并歌九章
公元1377年
明會典南郊合祀儀(洪武十年定)齋戒前期二日太常司官(今太常寺)宿于本司次日具本奏聞致齋三日日進銅人傳制諭文武官齋戒(不飲酒不食韭薤不問不弔不聽不理刑名)當日禮部官同太常司官城隍廟發咨仍于各廟焚香三日告廟正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇祗省牲(用牛二十八羊三十三豕三十四鹿二兎十二)正祭前二日太常司官奏聞明日光禄司官省牲次日省牲復命就奏定分獻官二十四員陳設(共二十七壇)正殿三壇上帝(南向)犢一豋一實以太羮籩十二實以形鹽藳魚菱芡鹿脯白餅黒餅糗餌粉餈豆十二實以菹菁菹芹菹筍菹醓醢鹿醢兎醢魚醢脾析豚拍𩛆食糝食簠簋二實黍稷玉用蒼璧一帛一(蒼色織成郊祀制帛四字)皇祗(南向)犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用黄琮一帛一(黄色郊祀制帛)仁祖配位(在東西向)犢一登一籩十二豆十二簠簋各二玉用蒼璧一帛一(蒼色郊祀制帛)共設酒尊六爵九篚三東南西向祝文案一于殿西(洪熈以後改奉太祖太宗並祀正殿一壇加犢一酒尊二爵三帛篚一)丹墀四壇大明(在東西向)犢一豋一籩十(無糗餌粉餈下同)豆十(無𩛆食糝食下同)簠簋各二帛一(紅色禮神制帛下同)酒尊三爵三篚一夜明(在東西向)犢一登一籩十豆十簠簋各二帛一(白色)酒尊三爵三篚一星一壇(在東西向)犢一羊三豕三豋一鉶二盛和羮籩豆各十簠簋各二酒盞三十帛一(白色)酒尊三爵三篚一星二壇(在西東向)陳設同東十壇北嶽壇犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二酒盞十帛一(黒色)酒尊三爵三篚一(永樂以後北岳壇增附天壽山酒盞十帛一)北鎮陳設東岳陳設同帛一(青色)東鎮壇東海壇陳設並同太歲陳設同帛一(曰色)帝王壇陳設同帛十六(白色)酒盞三十山川陳設同帛二(白色)酒盞三爵三篚一四瀆陳設北嶽同帛四(黑色)酒盞三十西十北海陳設北嶽西嶽陳設同帛一(白色)西鎮壇西海壇陳設並同中嶽(鍾山附)陳設同帛二(黄色)酒盞二十中鎮陳設同帛一(黄色)酒盞十風雲雷陳設同帛四(白色)酒盞三十南嶽陳設同帛一(紅色)酒盞南鎮壇南海壇陳設並同正祭典儀樂舞生就位執事官各司其事陪祀分獻官各就位導引導引皇帝至御位内贊就位典儀燔柴瘞毛血迎神協律郎舉麾奏樂樂止内贊四拜(百官同)典儀唱奠玉帛奏樂内贊升壇皇帝至上前奏搢圭執事官以玉帛跪進于皇帝右奠訖奏出圭至皇祗前奏搢圭執事官以玉帛跪進于皇帝左奠訖奏出圭至仁前奏搢圭執事官以玉帛跪進于皇帝右奠訖奏出圭復位樂止典儀進爼奏樂齋朗舁饌至内贊升壇至上前奏搢圭進爼出圭至皇祗前奏搢圭進爼出圭至仁前奏搢圭進爼出圭奏復位樂止典儀唱行初獻奏樂内贊升壇至上前奏搢圭執事官以爵跪進于皇帝右奏獻爵出圭至皇祗前奏搢圭執事官以爵跪進于皇帝左奏獻爵出圭詣讀祝位跪讀祝樂止讀祝官祝跪于皇帝右讀祝樂作奏俯伏興平身(百官同)至仁前奏搢圭執事官以爵跪進于皇帝右奏獻爵出圭復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止太常卿進立殿西東向唱賜福内贊奏詣飲福搢圭光禄司官福酒進奏飲福光禄司官以胙進奏受胙出圭俯伏興平復位四拜(百官同)典儀徹饌樂執事官各徹饌樂止典儀送神奏樂内贊四拜(百官同)樂止典儀讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位樂執事官各執祝帛饌出内贊奉禮畢
公元1379年
 王圻通考魏國公徐達公侯等分日月星辰嶽鎮海瀆山川諸神凡一十七正殿三壇昊天上帝皇地祗南向祖配西向丹陛之東為壇大明西向其西為壇曰夜明東向兩廡為壇六星辰之設于東西星辰之次東則太歲次五嶽次四海西風雲雷雨五鎮四瀆天下山川神祗為壇二分設于海瀆之次各陳設仍舊儀但仁祖配位玉用蒼璧太歲風雲雷雨酒盞各十東西廡各共設酒尊三爵一十八于之南前期皇帝致齋五日前祭二日太常司同光禄司官省牲至日玉帛進爼三獻酒俱先詣上帝神位前次詣皇地祗位前次仁祖皇帝前餘悉仍舊儀其祝文云嗣天子臣某名敢昭告昊天上帝后土皇地祗時維孟春三陽交泰敬率臣僚玉帛犧牲粢盛庶品恭祀于大祀殿備茲燎瘞皇考仁祖皇帝禮畢詰旦駕還御奉天殿百官行慶成禮宴羣臣于奉天殿前是祀也自齋戒百官將祭之夕天宇澄霽升壇星緯昭煥祥飈慶雲光彩燁煜上心悦禮成勅中書省胡惟庸等曰立綱陳紀治世馭民始由上古之君至今相承法則凡有國者必以祀事為先祀事之禮起于古先聖王周旋上下進退奠獻不有儀然儀必貴誠人心難測至誠者少不誠者多暫誠者或有之若措禮設儀文太過使禮煩人倦而神厭弗享非禮也故孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣朕周旋祀禮十有一年見其儀太煩乃以義起更儀式合祀社稷既祀神乃歡洽今十二年春始合天地大而上胥悦若有肸蠁答于朕心爾中書翰林儒臣其事以彰上帝皇祗昭格而錫黔黎之福朕與卿等夙夜無怠以答聖明之休祐焉
明史樂志洪武十二年合祀天地樂章
 迎神中和曲荷天地君主華夷欽承踴躍兮備筵而祭誠惶無已寸衷仰瞻俯首兮惟願來期想龍翔鳳舞慶雲飛必昭昭穆穆降壇壝奠玉帛肅和之曲天垂風露雨澤黄壤氤氲氣化民勤畎畆束帛鮮臣當設宴兮奉來前進以後咸同八年圜丘詞(邱氏濬曰漢儒六天之説既有昊天上帝又有天皇大帝又有太乙感生帝之類皆非正禮也若天無二日民無二王無二之禮况五六哉本朝惟于大祀殿祀昊天上帝所謂天皇太乙五大之類一切革去三代祀典正所僅見也又曰我聖祖合祀天地南郊一壇而加屋焉則是泰壇明堂為一制也列聖相承皆以太祖太宗配是郊祀宗祀一體也其亦義起之者與)
    蕙田先儒謂為壇而祭冬至圜丘之祭也祭于屋下而以宗廟禮事季秋明堂之享也祭天有此二禮明太祖齋居陰雨改分祭為合祭止是煩勞便安創立大祀殿屋而不壇此古明堂報享之祭何足以當冬至圜丘之祭乎邱瓊山泰壇明堂為一制郊祀宗祀一體深知為非禮之禮而不敢斥言之曰以義起意亦婉而章矣
太祖實録又建神樂觀郊壇之西以處樂舞生觀有太和殿祭則先期樂于此帝親為文勒石
 明夢餘録神樂觀天壇内之西設提㸃知觀教習樂舞生洪武初御製圜丘方澤分祀樂章後定合祀更撰合祀樂章禮成九章已病音樂之未復古也詔尚書詹同陶凱協律郎冷謙雅樂學士宋濓為樂章著令凡祀有樂樂四等九奏曰八奏曰七奏曰六奏樂有歌有舞歌堂上舞堂下舞皆八佾有文有武郊廟皆奏中和韶樂太常領之協律郎司樂考協之凡樂淫聲過聲凶聲慢聲若舞失節者皆有糾禁十二年十二月神樂觀云開守業勤政為先趨事公非信誠必責傳不云乎國之大事在祀與戎曩古哲王謹斯二事而上帝皇祗悦賜天下安和生民康泰朕起寒微而君宇内法古之道依時以奉上下神祗其于祀神之道若或不潔非為生民祈福而保己命也昔劉康公成肅公㑹晉侯伐秦祭于社稷之神然後興師當祭之時畢則有受胙之禮其受之時必思洋洋乎其在上穆穆然或左而或委心慎敬受之則祥故敬勝怠者吉怠勝敬者滅所以成肅受胙時起慢神不恭之貌因伐秦而卒是以敬慎必有動作禮義威儀之則以定命也于斯事神之道能者養之以福不能者敗之以禍是故君子勤禮小人盡力勤禮莫如致敬盡力莫如敦篤敬在養神篤在守業朕觀古人之敬神也若是其驗禍福若是可謂無神不信可謂佞神而祈福乎二者皆不可敬之以禮而已朕設神樂觀備樂享上下神所以錢糧若干以供樂舞生非傚前代帝王長生之法而施之然長生道世有之不過修心清淨脱離幻化速疾去來使無艱阻是其機也嗚呼昔殷周之父老何存漢唐耆宿安在果長生之道乎朕設神樂觀備樂碑之于觀以示後世其觀主不潔樂生不精贍生不足以此觀之不但不勤于祀事其朝臣觀主必也亦然若君勤于祀事朝臣觀主無一體敬則國有常憲故茲勒石想宜知悉
 明會典凡帛五等郊祀制帛十一年議定在京大祀中祀用制帛在外王國府州縣亦用帛小祀止用牲醴
公元1380年
明史太祖本紀十三年正月癸卯大祀天地南郊
公元1381年
十四年正月乙未大祀天地南郊十五年正月乙未大祀天地南郊十六年正月乙卯大祀天地南郊十七年正月丁未大祀天地南郊十八年正月辛未大祀天地南郊十九年正月甲子大祀天地南郊二十年正月甲子大祀天地南郊禮成天氣清明侍臣進曰此陛下敬天之誠所致帝曰所謂敬天者不獨嚴而有禮當有其實天以子民之任付于君為君者欲求事天必先恤民恤民事天之實也即如國家人任令之若不能福民則是棄君之命不敬大焉又曰為人君者父天母地子民皆職分之所當盡祀天地非祈福于己實為天下蒼生二十一年正月辛卯大祀天地南郊
公元1388年
太祖實録二十一年三月増修南郊壇位大祀殿丹墀内疊石為臺四東西相向以為日月星辰四壇又于内壝之外亦東西相向疊石為臺凡二十各髙三尺有竒周以石欄陟降磴道臺之上琢石為山形鑿龕以置神位以為嶽鎮海瀆風雲雷雨山川太歲天下諸神及列代帝王之壇壇後樹以栢外東南鑿池凡二十區冬月藏冰以供夏秋祭祀之用
明史禮志二十一年定制齋戒前二日太常司官宿于本司次日奏請致齋又次日進銅人傳制諭文武百官齋戒是日禮部太常司官城隍神徧請天下當祀神祗仍于各廟焚香三日
公元1389年
太祖本紀二十二年正月丁亥大祀天地南郊二十三年正月己卯大祀天地南郊二十四年正月癸卯大祀天地南郊二十五年正月乙未大祀天地南郊
公元972年
 王圻通考壬申夏五月上以皇太子新薨欲停祭祀時享在邇乃令禮部右侍郎智翰林學士劉三吾郊廟合行典禮㕘考古制定議以聞于是智等奏曰宋㑹要王制三年不祭祭天社稷不敢以卑廢尊也真宗居䘮易月服除明年遂享太廟合祀天地圜丘衮冕車輅宫駕登歌鼓吹並陳如常儀已而宰臣畢士安請聽樂真宗批答云郊天之事資禮樂以相成須用樂外所有鹵簿鼓吹樓前宫架諸軍音樂皆備而不作各處壇場鳴鉦鼓角今議天地社稷先師太歲風雲雷雨嶽鎮海瀆諸神皆係祀典神祗厯代帝王乃是紹承統系宜如宋制唯太廟乃祖先神所在國既有䘮而時享仍用樂恐神不聽宜亦備而不作詔從之
公元1022年
太祖本紀二十六年正月辛酉大祀天地南郊
公元972年
禮志二十六年定傳制誓戒儀凡大祀前三日百官詣闕如大朝儀傳制官宣制云某年月日祀于某所爾文武百官自某日為始致齋三日敬慎之傳制訖四拜禮畢
公元1023年
太祖本紀二十七年正月乙卯大祀天地南郊二十八年正月丁未大祀天地南郊二十九年正月壬申大祀天地南郊三十年正月丙寅大祀天地南郊三十一年正月壬戌大祀天地南郊
公元972年
 王圻通考明太祖初定天下他務未遑崇禮樂詔儒臣修禮書在位三十餘年每遇祭祀齋戒省牲誠必敬其祖訓有曰凡祀天祭社稷享宗廟精誠感格怠慢則禍生故祭祀之時皆當極其精誠不可少有怠慢風雲雷雨山川等神亦必敬慎自祭勿遣官代祀垂訓子孫南郊合祀覆屋于壇以孟春行禮有乖古義然亦必審度十餘年而後改制以行其心之所安不可謂非精䖍之至也若夫釐正祀典天皇太乙六天五帝之類皆為革除而諸神封號悉改從本稱一洗矯誣陋習度越漢唐宋諸君逺矣
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 五禮通考卷十九