书名或作者
正文关键词
声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
五礼通考 卷十七 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷十七
          刑部尚書秦蕙田
  吉禮十七
   圜丘祀天
公元925年
遼史太祖本紀七年五月丙寅至庫里以青牛白馬祭天十一月木葉山還次昭烏山吉凶十二月戊子燔柴蓮花天贊四年閏十二月壬辰木葉山
公元929年
太宗本紀天顯四年九月戊寅木葉山六年五月乙丑木葉山七年正月戊申木葉山九年二月壬申木葉山十二年十二月甲申木葉山
公元945年
㑹同八年十月辛未木葉山
公元962年
宗本應厯十二年六月甲午木葉山潢河
公元969年
景宗本紀保寧元年十一月甲辰朔木葉山三年四月己卯木葉山七年正月壬寅望木葉山四月己酉木葉山九年十一月癸卯木葉山宗本綂和二年五月乙卯木葉山三年四月乙亥朔木葉山七年三月壬午朔遣使木葉山
公元998年
 十六年五月丁卯木葉山二十六年四月辛卯
朔祠木葉山
公元1012年
開泰元年正月丙戌望木葉山六年五月乙卯木葉山
公元1045年
興宗本紀重熈十四年十月甲子望木葉山十六年十一月戊寅木葉山
公元1074年
宗本咸雍十年九月癸亥木葉山
公元1075年
太康元年九月壬寅木葉山
公元1081年
大安七年十一月甲子望木葉山
公元1095年
壽隆元年九月甲寅木葉山六年九月癸未望木葉山天祚本紀乾綂六年十一月甲辰木葉山九年十月癸酉望木葉山
禮志祭山儀設天神地祗位于木葉山東向中立君樹前植羣樹以像朝班又偶植二樹以為神門皇帝皇后額爾竒木具禮牲用赭白馬元牛赤白羊皆牡僕臣旗鼓刺殺牲體割懸之君樹太巫以酒酹牲禮官曰多囉倫穆騰奏儀辦皇帝金文金冠白綾袍絳帶懸魚三山垂飾犀玉刀錯絡縫烏靴皇后絳帓絡縫紅袍玉佩雙結絡縫烏靴皇帝皇后鞍馬羣臣在南命婦北服從各部旗幟之色以從皇帝皇后至君樹前下馬升南壇御榻坐羣臣命婦分班以次就位合班拜訖復位皇帝皇后天神地祗位致奠閤門使讀祝復位北府宰相及特哩衮以次致奠於君樹徧及羣樹樂作羣臣命婦退皇帝率孟父仲父季父之族三匝神門樹餘族七匝皇帝皇后再拜在位者皆再拜上香再拜如初皇帝皇后升壇御龍文方茵坐再聲警詣祭東所羣臣命婦從班列如初衣白衣特哩衮以素巾拜而冠之巫三致辭每致辭皇帝皇后一拜在位者皆一拜皇帝皇后各舉酒二爵二器再奠大臣命婦右持左持肉各一器少後立一奠命特哩衮東向擲之皇帝皇后六拜在位者皆六拜皇帝皇后復位坐命中丞茶果餅餌二器奠于天神地祗位執事郎君二十人福酒胙肉皇帝皇后前太巫奠酹皇帝皇后再拜在位者皆再拜皇帝皇后一拜飲福受胙復位在位以次皇帝皇后率羣臣復班位再拜聲蹕一拜退太祖幽州大悲閣遷白衣觀音像建廟木葉山尊為家神于拜山儀過樹之後増詣菩薩堂儀一節然後拜神非和掄罕之故也興宗有事于菩
薩堂及木葉山河神然後行拜山儀冠服節文多所變更後因以為神主樹木懸牲告辦班位奠祝致嘏飲福往往合于天理人情放諸四海凖信矣夫興宗更制不能正以經術大過於昔故不載
儀衞志終遼之世郊丘不建大裘冕服不書
王圻通考遼祠木葉山所以祀天地然外又有獨祭天者有兼祭天地者雖非可擬于郊社之禮然神主樹木懸牲告辦班位奠祝致嘏飲福于禮暗合
    蕙田案拜天祭山固不足以當郊禮要其以木葉山常祭之處則猶在國之陽自然之丘之意也惜乎習于本俗不能文之以禮于是帝后同拜命婦偕從繞樹拜巫特哩衮擲奠種種儀節難為典要從史文録而存之以備考
          右遼祭山禮
公元1115年
金史太祖本紀收國元年夏五月庚午朔避暑近郊甲戌拜天射柳故事五月五日七月十五日九月九日拜天射柳以為
禮志拜天金因遼舊俗重五中元重九日行拜天之禮重五鞠場中元内殿重九于都城外其制刳木為盤如舟狀赤為質畫雲鶴文架髙五六尺置盤其上薦食物其中宗族拜之若至尊則于常武殿築臺為拜天所重五日質明陳設百官班俟于毬場樂亭皇帝靴袍乗輦宣徽使前導毬場南門入至拜天臺降輦褥位皇太子以下百官皆詣褥位宣徽贊拜皇帝再拜上香再拜排食抛盞畢又再拜飲福酒跪飲畢又再拜百官陪拜皇太子以下先出皆如前導皇帝回輦至幄次更衣射柳擊毬之戲
公元1123年
金之郊祀本于其俗有拜天之禮其後太宗即位乃告祀天地葢設位而祭天德以後始有南北郊之制大定明昌其禮寖備南郊壇在豐宜門外當闕之巳地圜壇三成成十二陛各案辰位壝牆三匝四面三門齋宫東北厨庫在南壇壝皆以赤土圬之冬至日合祀昊天上帝皇地祗于圜丘
公元1153年
 翟永固傳考貞元元年進士出尊祖配天賦海陵以為猜度已意召永固問曰賦題不稱朕意我祖在位時祭天拜乎對曰拜海陵豈有生則致拜死而同體配食者乎對曰古有之載在典禮海陵曰若桀紂曽行亦欲我行之乎于是永固張景仁皆杖二十而進士張汝霖賦第八韻有曰方今將行郊祀海陵詰之曰汝安知我郊祀乎亦杖之三十
    蕙田案據此則大定以前其無郊禮可知禮志天德以後已有其制豈射柳之外别有祀天之禮而不立配帝
公元1171年
世宗本紀大定十一年十一月丁亥有事圜丘大赦禮志大定十一年始郊命宰臣配享之禮左丞石琚言案禮記萬物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也葢配之者侑神作主自外至者無主不止故推祖考配天尊之也兩漢魏晉以來皆配以一祖唐髙宗始以髙祖太宗崇配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之禮至宋亦嘗以三帝配後禮院上議以為對越天地無二由是以太祖配臣謂冬至親郊宜從古禮帝曰唐宋以私親不合不足為法今止當以太祖配又謂宰臣本國拜天之禮甚重今汝等言依古制築壇亦宜我國家絀遼宋主據天下之正郊祀之禮豈可不行乃以八月詔曰國莫大于祀祀莫大于天振古所行舊章咸在仰唯太祖基命紹我本朝燕謀奄有萬邦于今五紀時制作雖増飾國容推本奉承未遑郊見天庥年榖屢豐敢不敷繹曠昭大報取陽升至日親饗圜壇嘉與臣工共圖熈事今年十一月十七日有事南郊咨爾有司各揚乃職相予祀事罔或不欽乃于郊見前一日徧見祖宗告以郊祀之事其日備法鹵簿躬詣郊壇行禮
 赫舍哩良弼傳時有事南郊良弼大禮使自收以來未嘗講行是禮厯代典故又多不同良弼討論損益各合其宜人服其能
 魏子平傳上問宰臣曰祭宗廟牛牛盡力稼穡有功于人殺之何如子平對曰唯天地宗廟用之所以大祀之禮也
公元1190年
宗本明昌元年五月戊午拜天于西苑射柳擊毬百姓四年九月庚午如山陵次奉先縣辛未拜天于縣西五年夏六月丙午拜天曲赦西北路
公元1196年
承安元年八月甲子郊祀日期中外十一月戊戌有事南郊大赦改元
禮志承安元年將郊禮官禮神玉當真玉燔玉當用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未盡禮貴有恒不能繼者不敢以獻若燔真玉常祀用之恐有時或缺反失禮制若從近代之典及本朝儀真玉禮神次玉燔瘞於禮為當近代郊自第二等升天皇大帝北極第一前八位舊各有禮玉燔玉而此二位無之案周禮典瑞云圭璧日月星辰近代九宫貴神大火星位猶用周禮之説其天皇大帝北極二位固宜用禮神之玉及燔玉帝命俱用真玉省臣又言前時郊天地配位各用一犢五方日月神州天皇大帝北極十位大祀亦當用犢當時止以羊代第二以下從祀神位則分刲羊豕以獻竊意天地之祀籩豆尚多者以備陰陽之物鼎爼尚少者以人之烹薦無可以稱其德則貴質而已天地日月星辰之位皆用一爼前時第一神位偏用二爼似為不倫第一神位亦當各用犢一餘位以羊豕分獻從之
 張暐承安元年八月上召内殿問曰南郊大祀用度不給來年可乎陛下即位于今八年大禮未舉宜亟行之上曰北方未寧致齋之際有不測奏報何如對曰豈可逆度而妨大禮河平歲豐其時也是歲郊見上帝
 内族襄傳契丹之亂廷臣議罷郊祀又欲改用正月上辛上遣使問之對曰郊為重禮先期天下藩國已報賀表今若中罷何以四方傾望之意若改用正月上辛乃祈榖之禮非郊見上帝本意大禮不可輕廢請决行之臣乞于祀前滅賊既而破賊果如所料
公元1195年
 王圻通考党懷英傳曰明昌六年懷英翰林學士權攝中書侍郎讀祝冊上曰讀冊至朕名聲微下雖曰尊君在郊廟禮非所宜當平讀之似承安以前章宗南郊矣及觀張暐陛下即位八年大禮舉之語則明昌間不應有郊事細詳党傳所載即承安元年時因改元史臣仍沿明昌之號誤書紀年
公元1201年
    蕙田明昌實有六年承安元年未改元以前當稱七年不當六年章宗大定二十九年正月即位明年改元明昌連而數之正合張暐八年之説疑史文本作七年後人見明昌止于六年遂誤改之
公元1191年
章宗本紀二年十一月甲辰有事南郊
禮志儀注齋戒用唐制大祀散齋四日致齋三日中祀散齋二日致齋日天子親祀前期七日太尉誓亞終獻親王陪祀皇族宫省皇族十五以上官不及七品者亦助祭受誓又誓百官尚書省太尉向司徒向監祭(史作察誤)御史西監博士在東皆相向太常卿光禄卿司徒後重行北向司天監光禄丞太廟令大樂令太官令良醖廩犧令郊社丞司尊太祝奉禮郎協律郎執事官皆重行西上北向直官誓文授攝太尉乃誓曰維某年歲次某甲某月某日某甲皇帝有事南郊各揚其職其或不恭國有常刑直官贊曰七品以下官皆退餘再拜退誓於宫省之儀皆同于是皇帝散齋别殿致齋一日尚舍御座大安殿當中南向設東西房御座之側設御幄于室内施簾于楹下享前三日陳設小次享前一日設拜褥及皇帝版位皇帝飲福位及黄道氊褥自玉下至升輿所及致齋之日通事舍人引文五品上官陪位如式侍衞之官各服其器服並結珮俱詣閤奉迎上水(志作丑誤)二刻侍中版奏外辦皇帝衮冕結珮乗輿警蹕侍衞如常儀皇帝即御座東向通事舍人承傳殿上下俱拜訖西面贊各祗候一刻侍中跪奏臣某言請降就齋俛伏興還侍位皇帝降座入室羣官皆退諸執事官皆宿于正寢治事如故不弔問疾判署刑殺文字决罰罪人不與穢惡致齋日唯祀事則行餘悉禁已齋而闕者通攝行事
陳設前祀五日儀鸞尚舍設齋宫有司設扈從侍衞次于宫東西又設陪祀親王次于宫東稍南西向北上宗室子孫位于其後又設司徒終獻行事執事官次壇南外壝門之西東北上重行異位又設天名房在壇南外壝門之東西向大禮使次于其後西向設席大屋于壇外西北駐車輅以備風雪祀前三日尚舍大次東壝外門内道北南向又設小次壇下卯陛之北南向有司設饌幔于東壝中門北南設兵衞各服其器服守衞壝門每門二人郊社令率其屬掃除壇之上下及壝之内外乃為燎位南中東門東壇之巳位又為瘞坎在中壝内戌位祀前二日大樂令帥其屬設登歌樂於壇上南北玉磬午陛西金鐘在午陛之東柷一在鐘前稍北敔一在磬前稍北東西相向歌工之次餘工各立于縣琴瑟在前匏竹在後壇下第一等上皆重行異位北向又設宫縣南壝外門之外八佾二舞表于樂前又設采茨樂于應天門前祀前一日奉禮郎升設皇帝版位壇上辰巳之間北向又設皇帝飲福位于其左稍却北向又帥禮直官設亞終獻位于卯陛之東北西向北上司徒位于卯陛之東道南西向禮部尚書太常卿光禄卿禮部侍郎位各次之太常丞光禄丞次之又設大禮使位于小次之左稍却西向又設分獻司天監讀冊中書侍郎位于中壝門道北西向郊社令廩犧令大官良醖位于其後又設郊社丞祝奉禮郎以下執事官位其後西向重行異位又設從祀文武羣官一品五品位于中壝門内道南西向重行立又設助奠祝史齋郎位于東壝門外道北西向又設陪祀皇族位于道南西向六品九品從祀羣官又于其南皆西向重行異位各依其品又設監祭御史二員一員午陛西南一員子陛西北東向設監博士二員一員午陛東南一員子陛東北西向又設大樂令位于樂簴之間稍東西向協律郎位于樂簴西東向又設奉禮郎位于壇南東西贊者次之尊位于酌尊所俱北向又設牲牓于外壝東門之外西向饌牓于其北稍西南向牲牓之東牲位太史太祝各位于牲後俱西向又設禮部尚書太常卿光禄卿位于牲牓南稍北西向太常丞光禄丞太官令位于其後監祭史監博士禮部尚書位之西稍却北向廩犧令位在牲位西南北向又陳禮饌于饌牓之前案上後三刻陳饌之時又設禮部尚書太常卿光禄卿位于案前東北上西向太常丞光禄丞太官令位于其後西向又設監祭史監博士位于案前西北東向又設異寶嘉瑞位于宫縣西北太府少監位于寶後諸州歲貢位于宫縣東北户部郎中位于其後天子八寶位于宫縣西南符寶郎八員各位于寶伐國寶位宫縣南少府少監位于其後又設大樂令位于宫縣之北稍東協律郎二在大樂令南東西相向司天監後二刻同郊社令升設昊天上帝皇地祗神座壇上北方南向地祗位在東稍却席皆以藳秸太祖配位座于東方西向席以蒲越五方日月神州地祗天皇大帝北極神座壇上第一等席皆藳秸内官五十四座五神五官嶽鎮海瀆二十九座于壇第二中官一百五十有八座崑崙山川澤二十一座于壇上第三等外一百六丘陵墳衍原隰三十座于内壝之内衆星三百六十座在内壝之外席皆以莞神座版各設于座首又設禮神玉俟告潔畢權徹去壇上及第一等神位日前五刻重設奉禮郎同司尊及執事者設天地配位各左十有一籩右十有一豆俱為三行豋三籩豆間簠一簋一于豋前簠在左簋在右各于神座藉以席又設天地太尊二著尊各二犧尊二山罍各二壇東南隅配位著尊二犧尊二象尊二在天地酒尊之東俱北向西上皆有坫加勺冪左以明水右玄酒為酌尊所又天地象尊二壺尊各二山罍各四在壇下午陛南北西上配位壺尊二山罍四在酉陛之北東北上皆有坫設而不酌亦左以明水右玄酒又設五方日月神州地祗天皇大帝北極第一等皆左八籩八豆登在籩豆間簠一簋一在登前爵坫一在神座第二内官五十四座五神五官岳鎮海瀆二十九座每座籩二豆二簠一簋一爼一爵一第三等中官一百五十八座崑崙山川澤二十一座及内壝内外官一百六十座丘陵墳衍原隰三十座内壝衆星三百六十座每位籩二豆二簠一簋一爼一爵一又第一等每位太尊二著尊二皆有坫加勺第二等每位山尊第三等每位蜃尊二内内外每辰概尊二皆加勺自第二以下皆用匏爵先洗拭訖置于尊所其尊所皆在神位之左凡祭器藉以籩豆各加巾葢又設天地配位一豆一簠一簋一爼四及毛血豆各一并第一神位每位爼二於饌幔内又設皇帝位於陛下北南盥洗在東爵洗在西匜在東巾在西南肆玉爵坫又設亞終獻洗位在小次東南盥洗在東爵洗在西加勺篚在西南肆加巾又設第一等分獻官盥洗爵洗位及第二等分獻盥洗爵洗位各于其辰陛道之左罍在洗左篚在洗右俱内向罍篚位于其後太府監少府監祀前一日未後二刻帥其屬升壇玉幣昊天上帝蒼璧蒼幣皇地祗以黄琮黄幣配位蒼幣黄帝黄琮青帝青珪赤帝赤璋大明青珪白帝白琥黒帝玄璜北極青珪天皇大帝玄珪神州地祗以玄色兩珪有邸皆置于匣五帝之幣各從其方色凡幣皆陳于篚設訖俟告潔訖權徹去祀日重設祀日丑前五刻禮部祝冊神座右皆藉以太常卿明燈户部郎中設諸州歲貢宫縣東北金為前列玉帛次之為從列皆藉以席立于歲貢之後向太府監少府監設異寶嘉瑞宫縣西北上瑞居前中下次之藉以席立于寶後北向少府少監伐國毁寶于宫縣東南藉以席立于寶後北向符寶郎八寶宫縣西南分立于寶南皆向司天監太府監少府監郊社令奉禮郎升設昊天上帝皇地祗配位壇上第一神位又設玉幣各于其位太祝瘞玉加于幣以禮神之玉各置神座前乃退光禄卿率其屬入實祭器昊天上帝皇地祗配位每位籩三行以右為上形在前魚鱐糗餌次之第二榛實在前乾䕩次之第三行乾菱在前乾芡乾鹿脯次之三行以左為上芹菹在前笋菹葵菹次之第二韭菹在前菁菹魚醢兎醢次之第三豚胉在前醓醢酏食鹿臡次之簠黍簋稷登皆太羮第一壇上一十位每位皆實籩三行以右為上形在前魚鱐次之第二乾䕩在前次之第三行乾芡在前榛實鹿脯次之三行以左為上芹菹在前笋菹次之第二菁菹在前韭菹魚醢次之第三豚胉在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷登太羮第二第三等每位籩二鹿脯乾二鹿菁菹爼羊一體内壝内壝外每位籩鹿脯鹿臡爼羊一體良醖令帥其屬入實尊罍昊天上帝皇地祗太尊為上實以汎齊著尊次之實以醴齊犧尊次之實以盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次之實以沈齊山罍為下實以三酒配位著尊為上實以汎齊犧尊次之實以醴齊象尊次之實以盎齊壺尊次之實以醍齊山罍為下實以三酒第一等每位太尊實以汎齊著尊實醴齊第二山尊實以醍齊第三等及内壝蜃尊實以汎齊内壝外及衆星概尊實以三酒
 省牲器祀前一日午後八刻去壇二百步禁止行人
後二郊社令丞率其屬掃除壇之上下司尊奉禮郎執事者以祭器入設于位司天監神位太府監少府監玉幣于篚未後三刻禮直官廩犧令與諸太祝祝史以牲就位又禮直官贊者分引禮部尚書太常卿光禄卿禮部侍郎太常丞監祭史監博士廩犧令大官大官丞詣内壝東門外省牲位立定乃引禮部尚書侍郎太常丞監祭史監博士升自卯陛視滌執事者皆舉冪告潔俱畢降復位直官稍前曰告潔畢請省牲禮部尚書侍郎太常卿丞稍前省牲訖退復位次引光禄卿丞廵牲一匝光禄卿退光禄丞西向折身曰備訖乃復位次令廩犧令廵牲一匝西向躬身曰充又引諸祝史廵牲一匝一員西向躬身曰腯畢俱復位直官稍前曰請省饌乃引禮部尚書以下就位立定省饌訖禮直官禮部尚書侍郎太常卿丞各還齊所餘官廪犧令與諸太祝祝史以次牽牲詣厨授大官令丞次引光禄卿監祭禮詣厨省鼎鑊視滌濯畢乃還齋所後一大官令帥宰人鸞刀割牲祝史各取毛血實以豆置于饌幔遂烹牲祝史乃取瘞血貯于盤奠玉幣祀日丑前五刻終獻司徒以下應行陪從羣官各服其服就次司天監復設壇上及第一等神位太府監少府監玉幣太常卿郊社令丞明燭燎光禄卿丞實籩豆簠簋尊罍監祭禮案視訖徹去巾葢大樂令工人布于宫縣内文八佾于縣前表後武八佾各為四佾立于宫縣右引舞執纛等在前又引登歌樂工由卯陛而升各就其位歌擊彈者坐吹者立奉禮郎贊者先入就位餘禮直官贊者引分獻官監祭史監博士執事及太祝祝史齋郎助奠執尊罍舉冪等官入自中壝東門壇南重行西上北向立定奉禮郎贊拜分獻以下再拜奉禮贊曰各就位贊者直官分引監祭史監博士按視壇之上下糾察不如儀者退復位直官司徒就位西向立禮直官博士博士亞獻東壝偏門就位西向立又禮直官終獻次于其位祀日未明一刻通事舍人侍中齋殿奏請中嚴俛伏興又少頃乃跪奏外辦俟上輦進輿乃跪奏稱具官臣某請皇帝降座升輿皇帝大次乃跪奏稱具官臣某請皇帝降輿皇帝入次即位大次外質明詣次前奏請中嚴少頃又奏外辦太常卿乃當次前跪稱具官臣某請皇帝行事俛伏興凡跪奏准此皇帝出次前導中壝殿中監大圭太常卿奏請大圭入自正門皇帝小次西向太常卿乃與博士左右立定乃奏有司謹具請行降神六成樂止太常卿一員升煙瘞血訖乃奏拜拜訖俟侍中升壇盥洗位至位奏請大圭盥手皇帝盥手奏請帨手皇帝帨手奏請大圭乃引至壇上殿中監進鎮奏請大圭鎮圭皇帝鎮圭昊天上帝神座前奏請跪奠鎮圭皇帝奠訖執大圭俛伏侍中玉幣奏請大圭跪奠玉幣訖乃奏請大圭俛伏興少退又奏再拜詣皇地祗及配位鎮圭玉幣如儀配位奏請鎮圭及幣奠玉幣皇帝版位奏請小次大圭皇帝小次乃立于小次之南稍東以俟皇帝將奠配位之幣也贊者分引第一等分獻官詣盥洗搢笏盥手帨手執笏各由其陛升唯不由午陛詣神前搢笏太祝玉幣授之奠訖俛伏再拜訖各由本陛降復位初分獻將降禮直官引諸祝史齋郎應助奠者再拜祝史各奉毛血之豆入各由其陛升諸太祝迎取壇上奠訖退立于尊所進熟玉幣訖降還小次有司先陳牛鼎三羊三豕三魚鼎三各在鑊右大官令丞帥進饌者詣厨以匕升牛羊豕魚自鑊各實于鼎牛羊豕皆肩臂臑肫胳正脊一長脅二短脅二代二凡十一體牛豕皆三十觔羊十五觔魚十五頭一十五觔實訖冪之祝史二人以扃對舉一鼎牛鼎在前羊豕次之魚又次之有司執匕以從各陳于每位饌幔位從祀壇上第一五方大明夜明天皇大帝神州地祗北極羊豕之體並同光禄卿帥祝史齋郎太官令丞各以匕升牛羊豕魚于爼肩臂臑在上端肫胳在下脊脅在中魚即横置頭在尊位設去鼎冪光禄卿丞同大官令丞實籩豆簠簋籩實粉餈豆實以糝食簠實簋實皇帝小次樂止直官司徒出詣饌幔所與籩豆簠簋齋郎奉天地配位之饌司徒大官令以序入内正門樂作至壇下祝史進徹毛血豆降自卯陛以次出訖司徒與薦籩豆簠簋齋郎昊天上帝皇地祗之饌升自午陛大官令丞與薦籩豆簠簋齋郎配位及第一等神位之饌升自卯陛各位太祝迎于壇陛之道間于昊天上帝司徒搢笏北向跪奉粉餈籩在糗餌之前糝食豆在醓醢之前簠左簋右皆在登前牛爼在豆前羊豕魚爼次之以右為上司徒俛伏興奉饌者奉訖皆出笏就位一拜司徒次詣皇地祗奉奠並如上配位亦同司徒奉天地配位饌者以次大官令帥奉第一神位之饌各于其位並如前儀俱畢樂止司徒大官以下就位侍中升自卯陛立于昊天上帝酌尊所以太常卿乃當次前俛伏奏請皇帝盥洗俛伏皇帝出次殿中監大圭奏請大圭盥洗奏請大圭盥手皇帝盥手奏請帨手皇帝帨手奏請大圭乃詣爵洗位至位奏請大圭受爵又奏請洗爵皇帝洗爵訖奏請拭爵皇帝拭爵訖奏請大圭以爵授奉爵官皇帝昊天上帝酌尊所奏請大圭執爵良醖令舉侍中跪酌大尊之汎齊酌訖奏請大圭皇帝以爵授侍中皇帝乃詣昊天上帝神座侍中進爵奏請大圭跪執爵三祭酒奏請奠爵奠爵訖奏請大圭俛伏又奏請少退立俟中書侍郎冊文訖乃奏請再拜詣皇地祗位及配位如上儀獻畢皇帝版位奏請小次大圭皇帝小次太常卿立于小次東南直官博士博士亞獻盥洗搢笏盥手帨手訖詣爵洗位搢笏洗爵拭爵訖以爵授執事執笏升自卯陛詣昊天上帝酌尊所西向執事者以爵授之乃搢笏執爵執尊者舉冪良醖令跪酌著尊之醴齊酌訖復以爵授執事執笏昊天上帝神座前初亞獻盥洗文舞退武舞進樂亞獻昊天上帝神座搢笏執事者以爵授之乃執爵三祭酒奠執笏俛伏興少退再拜次詣皇地祗及配位如上儀獻畢降復位直官博士博士終獻盥洗盥手洗爵升壇奠獻如上初終獻將升壇直官分引第一等分獻官詣盥洗搢笏盥手帨手執笏各由其陛唯不由午陛神位酌尊所執事者以爵授之乃酌汎齊訖以爵授執事者共詣神座搢笏執事者以爵授之乃執爵三祭酒奠執笏俛伏興少退再拜訖各引還本位第一等分獻官將升贊引第二等第三等内壝内外衆星位分獻各詣盥洗搢笏盥手帨手酌酒奠拜並同上儀史齋郎以次助奠訖各還本位諸太祝各進徹籩豆一少故處樂作卒徹樂初終獻禮畢降復位太常卿乃當次前俛伏奏請皇帝飲福皇帝出次殿中監大圭奏請執爵三祭酒又奏啐酒皇帝啐酒訖以爵授侍中奏請受胙侍中再以爵進酒奏請受爵飲福皇帝飲福奏請大圭俛伏又奏再拜訖乃導還版位西向立俟送神樂止奏請望燎位至位南向立俟火燎半柴乃跪奏具官臣某言禮畢皇帝大次中壝門外奏請大圭皇帝大次初終獻禮畢司徒侍中太祝各升自卯陛太祝胙爼進減天地配位胙肉加于爼皆取前脚第二節又以稷飯共置一籩奉詣司徒侍中北向立俟皇帝飲福太常卿奏請皇帝大圭啐酒司徒進胙皇帝受福奉禮郎贊曰賜胙贊者唱曰再拜在位者皆再拜送神一成皇帝既入大次通天冠絳紗袍升輿齋宫金輅通事舍人門下侍郎前跪奏稱具官臣某請車進發侍臣上馬所乃跪奏具官臣某請車少駐侍臣馬侍中稱制可乃退傳制稱侍臣上馬侍臣上馬畢乃跪奏稱具官臣某請勅車右升千牛將軍升訖跪奏稱具官臣某請車進發車駕動前中後三部鼓吹凡十二隊齊作應行陪從祀官先詣應天門奉迎再拜太樂令先詣應天門外准備奏樂如儀擇日稱賀
樂志郊祀樂歌
 皇帝入中壝宫黄鐘宫昌寧之曲凡步武衮服穆穆臨于中壝瞻言圜壇皇皇后帝禋祀肇稱馨香維德爰暨百神於昭受職
 降神宫縣乾寧之曲仁豐道治之舞圜鐘宫黄鐘為角太蔟為徵姑洗為羽圜鐘三奏黄鐘太蔟姑洗一奏並同我金之興皇天錫羡唯神之休爰兹郊見玉其禮有牲其薦將受厥明來寧來燕
 皇帝盥洗宫縣黄鐘宫昌寧之曲因天事天惇宗將禮爰飭攸司奉時罍洗挹彼注兹陞壇先事而䖍神勞豈弟
 皇帝升壇登歌吕宫昌寧之曲相在國南崇崇其趾烝哉皇王維時涖止至誠通神克禋克祀于萬斯年昊天其子
 昊天上帝玉幣登歌吕宫洪寧之曲穆穆君王嚴有翼珮環鏘然圜壇是陟嘉德升聞馨非黍稷髙明降監百神受職
 皇地祗神寧之曲肅敬明躬行奠贄其贄維何黄琮制幣從祀羣靈咸秩厥位維皇能饗允集熈事配位太祖皇帝永寧之曲肇舉明禋皇天后土祖武元爰作神主功昭耆定歌以大吕綏我思成有秩斯祜
 司徒迎爼宫縣黄鐘宫豐寧之曲穆穆皇天子躬祀羣臣相之罔不敬止爼豆陳物嘉矣馨香始升明神燕喜
 昊天上帝酌獻登歌吕宫嘉寧之曲郊禋展敬昭事上靈太尊在席有酌斯馨酌言獻之靈其醉止福禄來宜以答明祀
 皇地祗泰寧之曲衮服穆穆臨彼泰折於昭神功埋幣瘞血爰稱匏爵斟言薦潔方輿帝業配位太祖皇帝燕寧之曲烝哉髙厚肇廸丕基與天合配天以推薦時清孔肅其儀來寧來燕福禄綏之
 文舞退武舞宫縣黄鐘宫咸寧之曲奉祀郊丘雲門變舞進秉朱干停揮翟羽於昭睿文復肖聖武無疆維烈天子受祜
 亞終獻宫縣黄鐘宫咸寧之曲功成定之掃地南郊天神以竢於皇君在克禋克祀交于神明玄酒陶器誠心純非貴食味
 皇帝飲福登歌吕宫福寧之曲所以承天無過乎質天其祐之維精維一泰尊爰挹馨香德惠無疆子孫千億
 徹豆登歌大吕宫豐寧之曲大禮陳為孔碩肅肅其容於顯百辟皇靈降鑒馨聞在德明禋斯成孚休罔極
 送神宫縣圜鐘乾寧之曲赫赫上帝臨監禋祀居然來歆昭答祖配圜壇四成神安其位升歌贊送天神悦喜
公元1200年
章宗本紀承安五年五月戊午來日重五天服公裳拜禮仍舊便服並用女直
禮志金之拜制先袖手俯身復却左膝左右摇肘若舞蹈狀凡跪摇袖下拂膝上則至左右肩者凡四如此者四跪復以手按右膝單跪左膝成禮國言摇手而拜謂之察楚承安五年五月上諭有司女直漢人拜數可以相從酌中議之禮官奏曰周官九拜一曰稽首拜中至重臣拜君之禮也乞自今凡公服則用漢拜便服則各用本俗之拜主事陳松本朝拜禮其來久矣乃便服之拜也可令公服則朝拜便服則從本朝平章政事張萬公拜禮便所不須改也司空完顔襄曰今諸人袵髪皆從本朝制宜本朝拜禮是也上乃命公裳朝拜諸色便服則皆用本朝
公元1203年
章宗本紀泰和三年五月壬午重五拜天射柳上三登三四品以上侍宴魚藻殿以天氣方暑命兵士甲者釋之
          右金郊禮
公元1464年
元史祭祀志元朔漠代有拜天之禮衣尚質祭器純帝后親之宗戚助祭意幽深玄報本反始出於自然而非强為之也憲宗即位二年秋八月八日始以冕服拜天於日月山十二月又用孔氏子孫元措言合祭昊天后土大合樂作牌位太祖睿宗配享歲甲寅諸王庫庫諾爾之西丁巳秋駐蹕于罕諾爾祭天于其地
公元1290年
世祖本紀至元二十七年正月乙卯祀天幄殿
公元1302年
成宗本紀大德六年三月甲寅合祭昊天上帝皇地祗于南郊中書左丞相達爾罕哈喇哈遜攝事
祭祀大德六年春三月庚戌合祭昊天上帝皇地祗五方帝于南郊左丞相哈喇哈遜攝事為攝祀天之始
輿服大德六年春三月祭天麗正門外丙地命獻官以下執事各具公服行禮是時大都未有郊壇禮用公服自此始
公元1298年
 哈喇哈遜傳大德二年集羣議建南郊一代定制袁桷大德初翰林史院檢閲官時初建南郊十議天無二日天既不得有二五帝不得謂之天作昊天五帝祭天歲或為九或為二作祭天名數圜丘不見五經不見于周官作圜丘非郊議后土社也作后土即社議三歲一郊古也祭天無間歲議燔柴見于古經周官禋祀為大其義各有㫖作燔柴泰壇祭天之牛角繭栗用牲于郊牛二合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊不當從祀議郊質而尊之義也明堂文而親之義也作郊明堂禮儀異制議郊用辛魯禮也卜不得常為辛作郊非辛日議北郊見于三禮尊地而遵北郊鄭玄之説也作北郊議禮推其博多采用之
公元1302年
樂志大德六年合祭天地五方樂章
 降神乾寧之曲六成圜鐘三成皇上帝監德昭明祖考承天治底隆平孝思維則禋祀薦誠神其降格萬福來并黄鐘一成太蔟一成
 姑洗一成(詞並同用)
 初獻盥洗肅寧之曲黄鐘宫明水在上鐘鼓既奏有孚顒陟降左右辟公處止多士祼將吉蠲以祭上帝其饗
 初獻升降肅寧之曲大吕宫禋祀孔肅盥薦初升攝齊恭敬以薦唯馨肅雝多士來格百靈降福受釐萬世其承
 奠玉幣奏大吕宫宗祀配饗肇舉明禋嘉玉既設量幣斯陳唯德格天唯誠感神于萬斯年休命用申迎爼奏豐寧之曲黄鐘宫有碩斯爼有滌斯牲鑾刀屢奏血膋載升禮崇繭栗氣達上腥上帝臨止享于克誠
 酌獻嘉寧之曲大吕宫崇泰畤穆穆昊穹神之格思肹蠁斯通犧尊載列黄流在中酒既和止萬福攸同
 亞獻咸寧之曲黄鐘宫六成既闋二獻云終神其醉止穆穆雍雍和風慶雲賁我郊宫受兹祉福億載無窮終獻(詞同前)
 徹籩豆豐寧之曲大吕宫禋禮既備神具宴娭籩豆有楚廢徹不遲多士駿奔樂且有儀乃錫純嘏永佐丕基
 送神圜鐘殷祀既畢靈馭載旋禮洽和應降福自天動咸若陰陽不愆明明天子億萬斯年
 望燎黄鐘宫享申百禮慶洽百靈奠玉髙壇燔柴廣庭祥光達曙粲若景星神之降福萬國咸寧
公元1305年
成宗本紀大德九年二月庚子中書議行郊祀四月壬辰中書省臣言前代郊祀祖宗配享臣等議今始行郊禮專祀昊天為宜詔依所議行
祭祀九年二月二十四日右丞相哈喇哈遜等言去年地震星變雨澤愆期歲比不登天保民之事有天子親祀者三曰天曰祖宗社稷宗廟社稷歲時攝官行事祭天國之大事陛下未及親祀宜如宗廟社稷遣官攝祭歲用冬至儀物有司預備日期至則以聞制若曰卿言是也預備儀物以待事于是翰林集賢常禮官皆㑹中書集議博士疏曰冬至圜丘唯祀昊天上帝西漢元始間合祭天地東漢至宋千有餘年分祭合祭迄無定論集議曰周禮冬至圜丘禮天夏至方丘禮地時既不同禮樂亦異王莽之制何可法也今當循唐虞三代之典唯祀昊天上帝方丘祭地之禮續議以聞案周禮三成近代増外四成以廣天文從祀之位集議曰依周禮三成之制然周禮疏云每成一尺不見縱廣之度恐壇上陿隘器物難容擬四成内減去一成以合陽竒之數每成八尺一寸以合乾之九九上成縱廣五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二級外設二壝内壝去壇二十五步外壝内壝五十四步壝各四門壇設于丙巳之地以就陽位案古者親祀冕無旒服大裘而加衮臣下從祀冠服厯代所尚其制不同集議曰依宗廟見用冠服制度周禮大司樂云凡樂圜鍾宫黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽雷鼓雷鼗孤竹之管雲和琴瑟雲門之舞冬日至于地上圜丘奏之若樂六變則天皆降可得而禮矣集議曰樂者所以動天地感鬼神為訪深知音律之人審五聲八音以司肄樂夏四月壬辰中書集議博士舊制神位版用木中書議改用蒼玉金字白玉為座博士郊祀尚質依舊制遂用木主二尺五寸一尺二寸上圓下方丹漆金字木用貯以紅漆黄羅帕覆之造畢有司議所以藏議者復謂神主廟則有之今祀于壇對越在上非若他神無所見也所製神主不用七月九日博士言古祀天器用陶匏席用藳鞂自漢甘泉雍畤之祀以迄後漢晉魏南北二朝隋唐其壇壝玉帛禮器儀仗日益繁縟浸失古者尚質之意宋金多循唐制其壇壝禮器考之于經固未能全合其儀法具在當時名儒軰出未嘗不援經而定也酌古今以行禮亦宜焉今檢討唐宋金親祀攝行儀注雅樂節次合從集議太常議曰郊祀之事聖朝平定金宋以來未暇舉行今欲修嚴不能一舉大備然始議之際亦須酌古今之儀垂則後來請從中書翰林集賢禮官及明禮之士講明去取以聞中書集議合行禮儀草創所能備唐宋皆有攝行之禮除從祀受胙一切儀注悉依唐制修之八月十二日太常寺尊祖配天禮儀樂章别有常典若俟至日議之恐匆遽有悞于是中書省臣奏曰自古漢人天下祖宗配天享祭臣等與平章何榮祖宗廟已依時祭享今郊祀祭天制曰可是南郊配位遂省成宗本紀大德九年七月辛亥郊壇于麗正文明門之南丙位設郊祀署令丞各一員太祝三員奉禮郎二員協律郎一員法物庫二員十一月庚午昊天上帝南郊牲用一蒼一羊豕鹿各九其文舞崇德舞武舞曰定功之舞以攝太尉右丞相哈喇
公元1303年
 遜左丞相阿呼台御史大夫特古勒徳爾為三獻官何伯祥子瑋大德七年御史中丞九年有事南郊配享瑋曰嚴父配天萬世不易不果齊履謙大德九年冬始立南郊昊天上帝履謙司天臺官舊制享祀司天雖掌時刻鐘鼓更漏往往至旦行事履謙白宰執請用鐘鼓更漏早晏有節從之
公元1305年
樂志大德九年以後定擬親祀樂章
 皇帝入中黄鍾宫赫赫有臨洋洋在上克配皇祖於穆來饗肇此大禋乾文弘朗被衮圜丘巍巍元象
 皇帝盥洗黄鍾宫翼翼孝思德洽禮功格元穹有光帝始著我精誠潔兹薦洗幣玉攸奠永集嘉祉皇帝升壇(降同)大吕宫天行唯健盛德御天日月龍章筍簴宫縣藁鞂尚明禮璧蒼圜神之格思香升燔煙
 降神天成之曲圜鍾三成烝哉皇元丕承帝眷報本貴誠于郊殷薦藳鞂載陳雲門六變神之格思來處來燕黄鍾一成太蔟一成姑洗一成(詞並同前)
 初獻盥洗奏隆成之曲黄鍾宫肇禋南郊百神受職齊潔唯先匪馨于稷迺沃迺盥祠壇是陟上帝監觀其儀不忒
 初獻升壇(降同)奏隆成之曲大吕宫於穆圜壇陽郊奠位孔惠孔時吉蠲為饎降登祗若百禮既至願言居歆允集熈事
 奠玉幣(正配位同)奏欽成之曲黄鍾宫天葢至誠則格克祀克禋駿奔百辟制幣陳植蒼璧神其降康俾我來益
 司徒捧爼奏寧成之曲黄鍾宫我牲既潔我爼斯實笙鏞克諧籩豆有飶神來宴娭歆茲明德永錫繁禧如幾如式
 昊天上帝酌獻明成之黄鍾宫於昭昊天臨下有赫陶匏薦誠聲聞在德酌言獻之上靈是格降福孔偕時萬時億
 皇地祗位酌獻吕宫至哉坤元與天同德函育羣生玄功莫測合饗圜壇舊典時式申錫無疆聿寧皇國
 太祖酌獻黄鍾宫大報本郊定天位皇皇神祖反始克配至德難名玄功宏濟帝典式敷率育攸暨
 皇帝飲福吕宫特牲享誠備物循質上帝居歆百神受職皇武昭宣孝祀芬苾萬福攸同下民陰隲皇帝出入小次黄鍾宫唯天唯大唯帝饗帝以配祖考肅贊靈祉定極崇功永我昭事升中天象物畢至
 文舞退武舞進奏和成之曲黄鍾宫羽籥既竣載揚玉戚一弛一張匪舒匪棘八音克諧萬舞有奕永觀厥成純嘏是錫
 亞終獻和成之曲黄鍾宫有嚴郊禋恭陳幣玉大糦承載祗載肅上帝居歆馨香既飫惠我無疆介以景福
 徹籩豆寧成之曲大吕宫三獻攸終六樂斯徧既右享之徹其有踐洋洋在上黙黙靈眷明禋告成於皇錫羡
 送神天成之曲圜鍾宫神來歆如在左右神保聿歸靈斿先後恢恢上圓無聲無臭日監孔昭思皇多祐
 望燎奏隆之曲黄鍾宫熈事成禮郁郁紫煙聿升靈光下燭神人樂康永膺戩榖祚我丕平景命有㒒
 皇帝中壝黄鍾宫泰壇承光寥廓玄曖暢我揚明饗儀唯大九服敬宣聲教無外皇拜天祐照臨斯届
公元1309年
宗本至大二年十一月乙酉尚書省太常禮儀院郊祀國之大禮南郊之禮已行而未備北郊之禮尚未舉行今年冬至祀天南郊請以太祖皇帝明年夏至祀地北郊請以世祖皇帝配制
    蕙田本紀是年十一月庚辰朔越六日乙酉祭祀志作十月乙酉誤續通考引志作十二月亦誤
祭祀至大二年十二月甲辰朔尚書太尉右丞相太保左丞相田司徒郝參政等復奏曰南郊祭天圜丘大禮已舉其北郊祭皇地祗于方澤神州地祗五嶽四瀆山林川澤及朝日夕月此有國家所當崇祀者也當聖明御極而弗舉行恐遂廢弛若曰卿議甚是即行
公元1310年
宗本三年十月丙午三寶努及司徒田忠良等言曩奉㫖舉行南郊配位從祀北郊方丘日夕典禮臣等議欲祀北郊必先南郊今歲冬至圜丘太祖皇帝配享來歲夏至方丘世祖皇帝配享春秋日夕月宜合祀典有㫖所用儀物其令有司備之
十一月丙申有事南郊太祖皇帝配享昊天上帝祭祀五方日月星辰從祀
 張養浩傳時武宗親祀南郊不豫大臣代祀風忽大起人多凍死養浩于祀所揚言代祀非人天示之變大違時相意
    蕙田案此郊不知何年若即至大三年則又不云攝祭紀志俱有脱畧
公元1322年
祭祀英宗至治二年九月有㫖議南郊祀事中書平章魯御史中丞曹立禮部尚書張埜學士蔡文淵袁桷鄧文原太常禮儀院使王緯田天澤博士劉致等㑹都堂一曰年分案前代多三年祀天即位已及三年當有㫖欽依二曰神位周禮大宗伯禋祀昊天上帝注謂昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰蒼璧禮天注云此禮天以冬至天皇大帝也在北極謂之北辰又曰北辰天皇耀魄寶也又名昊天上帝又名太乙帝君以其尊大故有數名今案晉書天文中宫勾陳中一星曰天皇大帝其神耀魄寶周禮祀天正言昊天上帝鄭氏以星經推之乃謂即天皇大帝漢魏以來名號亦復不一漢初曰上帝太乙皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝西晉昊天上帝周禮合唐宋以來壇上既設昊天上帝第一等復有天皇大帝五天帝與太一天一等皆不經本朝大德九年中書圓議止依周禮祀昊天上帝至大三年圓議五帝從享依前代通祭三曰配位孝經曰孝莫大嚴父嚴父莫大配天又曰郊祀后稷配天此郊之所以有配漢唐以下莫不皆然至大三年冬十月三日奉㫖十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圓議取㫖四曰告配禮器魯人有事上帝必先有事頖宫注告后稷也告之者將以配天也告用牛一㑹要致齋二日宿廟告配凡遣官犧尊豆籩行一獻禮至大三年十一月二十一日明行初獻太尉太常禮儀院官赴太廟奏告圓議取㫖五曰大裘周禮司裘掌為大裘共王祀天之服鄭司農云黒羊裘服以祀天示質也弁師掌王之五冕冕服有六而言五者大裘之冕葢無旒不聯數也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也祭之日王被衮以象天冕璪十有二旒則天數也陸佃曰禮不盛服不充葢服大裘以衮襲之也謂祀服大裘被之以衮元及寶通鑾駕宫服衮冕大次質明改服大裘冕而出次會要紹興十三年車駕自廟赴青城通天冠絳紗袍日服大裘衮冕圓議用衮冕
公元1305年
六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏象天地之性也注謂陶瓦酌獻開元寶禮皆有匏爵大德九年正配位用匏爵有坫議正位用配位飲福玉爵七曰戒誓唐通典引禮經祭前期十日親戒百官族人太宰總戒羣官唐前祀七日會要十日纂要太尉向司徒終獻一品二品從祀北向行事官以次北向直官誓文授之太尉今天子親行大禮止令禮直局管勾誓文圓議令勾管代太尉讀誓刑部尚書蒞之八曰散齋致齋禮經前期十日唐宋金皆七日散齋四日别殿致齋三日大明殿圓議依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藳鞂之尚注蒲越藳鞂藉神席也漢舊儀髙帝配天紺席祭天用六綺席六重成帝即位丞相御史大夫以為天地尚質宜皆勿修詔從焉唐麟德二年詔曰自處以厚奉天以薄改用裀褥上帝以蒼其餘各視其方色宋以褥加席禮官以為非禮元豐元年奉㫖設國大德九年正位藳鞂配位蒲越冐以青繒至大三年青綾青錦方座圓議合依至大三年席上設褥各依方位十曰犧牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用騮駒漢文帝五帝一牲武帝三年一祀用太牢光武採元始故事天地共犢隋上帝配帝蒼犢唐開元用牛宋正位蒼犢配位太牢一國大德九年蒼犢二羊豕各九至大三年馬純肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圓議依舊神位配位犢外仍用馬其餘並依舊日已行典禮十一曰香鼎大祭有三始煙為歆神始宗廟焫蕭祼鬯所謂臭陽達于牆屋者也後世焚香葢本乎此而非禮經之正至大三年陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圓依舊儀十二曰割牲周禮司士祭祀率其屬而割牲羞爼豆諸子大祭祀正六牲之體禮運云腥其爼熟其殽體其犬豕牛羊注云腥其爼謂豚解而腥之為七體也熟其殽謂體解而爓之為二十一體也體其犬豕牛羊分别骨肉貴賤以為爼也七體謂脊兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膊胳正脊脡脊横脊正脅短脅代脅并腸三胃三拒肺一祭肺三也宋元豐三年詳定禮文言古祭祀用牲有豚解有體豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦熟葢犬豕牛羊分别骨肉貴賤其解之為體則均也皇朝馬牛羊豕鹿並依至大三年牲用國禮圓議依舊儀十三曰大次小次周禮掌次王旅上帝氊案皇邸通典前祀三日尚舍直長大次外壝東門内道北南向宋㑹要前祀三日儀鸞司率其屬設大次外壝東門内道北南小次午階東西曲禮踐阼臨祭正義曰阼主階也天子祭祀履主階行事故云踐阼宋元豐詳定禮文所言周禮宗廟無設小次古者人君位于阼階阼階東階也唯人主得位主階行事國朝太廟儀注大次小次在西國家尚右以西為尊也圓議依祀廟儀注
公元1080年
續具末議一曰禮神周禮大宗伯禋祀昊天上帝注禋之言煙也周人尚臭煙氣之臭聞者積柴實牲體焉或有玉帛正義曰或有玉帛不用玉帛皆不定之詞也崔氏云天自奉玉帛牲體于柴上引詩圭璧既卒是燔牲玉也葢卒者終也謂禮神既終藏之正經即無燔玉明証漢武帝太一胙餘皆燔之無玉晉燔牲幣無玉唐宋乃有之顯慶中許敬宗等修舊禮云郊天之有四圭猶宗廟之有圭瓚並事收藏不在燔列宋政和禮制局言古祭祀無不用玉周官典瑞掌玉器藏葢事已則藏焉有事則出而復用未嘗燔瘞今後大祀禮神之玉時出而用無得燔柴從之葢燔者取其煙氣之臭聞玉既無煙又且無氣祭之日但當奠于神座既卒事則收藏之二曰飲福特牲饋食禮曰尸九飯親嘏主人少牢饋食禮曰尸十一飯尸嘏主人嘏長也大也行禮至此神明已享盛禮俱成故膺受長大之福于祭之末也自漢以來人君一獻纔畢而受嘏唐開元太尉升堂皇帝飲福宋元豐三年改從亞終獻行禮皇帝飲福受胙國朝至治三年親祀儀注亦用一獻飲福三曰升禋禋之言煙也升煙所以報陽也礼天之有煙柴猶祭地瘞血宗廟祼鬯厯代以來或先燔而後祭或先祭而後燔皆為未允祭之日樂六變而燔牲首牲首亦陽也祭終以爵酒饌物及牲體燎于壇天子望燎柴用
 四曰儀注禮經出于秦火之殘缺脱漏所存無幾
公元1305年
至漢諸儒各執所見後人所宗唯鄭康成王子廱而二家自相矛盾唐開元杜佑通典五禮畧完至宋開寶禮并㑹要郊廟奉祀文中講明始備金國大率依唐宋制度聖朝四海一家禮樂之興正在今日天子親行大禮所用儀注必合講求大德九年中書集議合行禮儀依唐制至治元年已有廟祀儀注宜取大德九年至大三年今次新儀與唐制參酌増損修之侍儀司編排鹵簿太祝院俱報星位分獻官員數及行禮并諸執事官合依至大三年儀制終獻官取㫖是歲太皇太后崩有㫖冬至南郊祀事可權
公元1322年
宗本至治二年九月庚申敕停今年冬南郊
王圻通考英宗至治二年九月有㫖議南郊祀事中書平章羅仝等㑹都堂議唐宋以來壇上既設昊天上帝第一等復有天皇大帝五天帝與太一天一等皆不經本朝大德九年中書圓議止依周禮祀昊天上帝至大三年圓議五帝從享依前代通祭
 從祀圜壇第一青帝位寅赤帝位已黄帝位未白帝位申黒帝位亥主皆用素質玄書神籍皆以藳秸黄帝黄琮一青帝青一赤赤璋白帝白琥一黒玄璜一幣皆如其方色太尊一著二尊各設于神座之左而右向皆有坫有勺加冪冪之繒以雲籩豆皆簠一簋一登一爼匏爵一有沙池一幣篚一太尊泛齊尊實醍齊皆有上尊香鼎香合香案綾拜縟各隨其方之色
公元1325年
泰定帝紀三年十二月御史趙師魯親祀郊廟嘉納
 趙師魯泰定中監察御史時大禮未舉師魯天子親祀郊廟所以通精誠逆福釐烝民萬物百王不易之禮也宜鑒成憲講求故事對越以格純嘏嘉納
公元1327年
祭祀泰定四年春正月御史臺臣言自世祖英宗咸未親郊武宗英宗親享太廟陛下宜躬禮郊廟制曰朕當遵世祖舊典其命大臣攝行祀事閏九月甲戌郊祀天地致祭五嶽四瀆名山大川
 
 
 
 五禮通考卷十七