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五礼通考 卷十三 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷十三
          刑部尚書秦蕙田
  吉禮十三
   圜丘祀天
公元1065年
宋史英宗本治平二年十一月壬申有事南郊大赦辛巳加恩百官
 宗晟傳治平將郊而雨或議改祫享英宗諸宗晟對曰陛下初郊見上帝盛禮豈敢改卜至誠感神在陛下精意而已嘉納及郊雨霽
文獻通考英宗治平二年合祭天地南郊以太祖配故事皇帝將就版位祠官囘班向皇帝就位乃復侍臣跪讀冊至御名則興至是詔以尊奉祠勿囘班及興時呂公著太僕卿參乗上言仁宗親祠黄道登虚小次不入上皆循用之
正月上辛祈榖慶厯用犢一羊二豕二其日祀感生帝二豕二正簠簋俎各增為二前一日太祝讀祝祭玉餘如冬至攝事三獻禮生司天監罍洗升詣四方神位上香幣爵并行一獻再拜治平二年禮院言準閤門儀制祀天致齋皇帝遊幸作樂夀聖節在致齋内若用慶厯元年嘉祐七年元㑹例更用中辛當在十六日十四日例詣慈孝等寺集禧觀行禮觀燈作樂遣官攝事無不聽樂元日朝會夀聖節多與上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉㑹合禮不宜徹樂因詔遇元正御殿聖節上夀在上辛祠官致齋日亦用樂大移日或就賜
公元1068年
宋史神宗本紀熈寧元年十一月丙戌朝太廟遂齋郊宮青城後苑丁亥祀天地於圜丘大赦羣臣進秩有差
文獻通考神宗熙寧元年詔令兩制以上臺諫官太常禮院詳定今年冬至當與未當親行郊禮
公元1070年
 翰林學士承㫖王珪上議曰案王制三年不祭祭天社稷越紼行事傳謂不敢以卑廢尊是則居喪而可得見天地也春秋僖公三十三年傳凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟杜預以謂新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自當如舊是則居喪而可得見宗廟也周公稱商髙宗諒闇三年不言張疑之以問仲尼仲尼云何髙宗古之人皆然髙宗云服三年而云諒闇三年杜預又謂古者天子諸侯三年之喪既塟而服除諒闇以居心不與士庶同禮也然則服除之後郊廟之祭可勿舉乎南齊以前人君嗣位仍前郊之年或別自為郊下有司議王儉乃援晉宋以來改元即郊而不用前郊之年自漢文以來即位謁廟唐徳宗以後亦踰年而行郊況本朝景徳二年宗居明徳皇太后之喪既易月服除明年遂享太廟合祀天地圜丘伏請皇帝將來冬至躬行郊廟之禮其服冕車輅儀物音樂神事者皆不可詔恭典禮車服儀物神事外令太常禮院詳定以聞禮院看詳欲乞除郊廟景靈宮禮神用樂外所有鹵簿鼔吹樓前宮架諸軍音樂皆備而不作其遂處警場鳴金鉦鼔角從之
公元1006年
十一月齊於郊宮罷臨觀闕不幸苑囿
 故事車駕青城少休即召從臣後苑閱水嬉復登端門太常警嚴至是帝精意奉祀悉罷逰觀減徹門闕亭苑省草木禽獸千七百餘事至十年罷去寢殿後至寶華花磚砌道著為定制
 司馬光執政河朔旱傷國用不足南郊賜金帛詔學士王珪王安石見光救災節用宜自貴近可聽安石常衮辭堂饌時以為自知不能辭位不當辭禄國用不足當世急務所以不足者以未得善理財者故也争議不已帝曰朕意與同然以不允答之
公元1071年
宋史禮志熙寧四年參知政事王珪南郊乗輿所過必勘箭然後出入此師行之法不可施於郊祀禮院亦言於是車駕出入門皆罷之六年詳定所請又罷太廟宣徳朱雀南薰諸門勘契皇帝自大次至版位内臣二人執翟羽前導號曰拂翟失禮尤甚請除之神宗本紀熈寧六年春正月辛亥復僖祖為太廟始祖以配感生帝
 宋喬年喬年父充國知太常禮院英宗祔廟議者欲祧僖祖藏夾室充國請配感生帝為宋始祖從之
公元1074年
七年十一月己未祀天地于圜丘天下十二月丁卯文武加恩
禮志熙寧七年中書門下參定青城殿宇門名先是每郊撰進至是始定名前門曰泰禋東偏門曰迎禧正東門曰祥曦正西門景曜三門拱極内東側門曰夤明西側門肅成殿曰端誠殿前東西門曰左右嘉徳便殿熙成後園門曰寶華著為定式
 沈括館閣校勘刪定三司條例故事三嵗郊丘之制有司案籍行藏副吏沿以干利壇下張幔距城數里為園囿采木刻鳥綿絡其間將事之夕法駕臨觀御端門仗衞以閱嚴警逰幸登賞類非齋祠所宜乗輿一器百工侍役者六七十輩考禮沿革為書南郊即照㸃檢事務新式從事所省萬計神宗稱善
 文獻通考楊氏曰愚案注疏云齋路寢之室唐禮散齋別殿致齋二日太極殿又一日於行宮國朝祀天太祖皇帝乾徳六年十一月可為後世不易之法其後有司建明非一大概宿齋三日一日大慶殿一日太廟一日青城髙宗中興之後檢㑹熙寧在京青城内殿門名如曰泰禋曰承和之類悉遵舊式其制可謂備矣然令儀鸞司預先體倣青城制度絞縛其行事執事祠官宿齋幕次隨宜絞縛又何其簡略元豐四年十月八日禮官言古王者行則嚴輿衞處則厚宮闕所以示威重備非常也故周王㑹同則為壝宮食息則設帷宮漢祀甘泉有行至於江左亦有瓦殿本朝沿唐舊制親祀南郊行宮獨設青城幔殿宿者有風雨之憂而又無望祭之位且青城之費歲以萬數臣等欲乞倣青城之制創立齋宮一勞而省重費或遇風可以行望祭之詔送太常禮院候脩
 尚書省了日取㫖是神宗皇帝有意乎立齋宮矣但以修尚書省未畢而猶有所待也其後哲宗皇帝既建齋宮臣下三嵗一郊青城之費縑帛三十餘萬工又倍之易以屋室一勞永逸所省多矣又徽宗皇帝修建南北郊齋宿宮殿南郊齋宮北郊帷宮有司請曰事體如一名稱不同並稱齋宮從之祖宗典故粲然考今青城度尚沿襲舊例而未革盍亦推廣祖宗之意立為齋宮無事則嚴其扄鐍以待乗輿致齋之日而居焉暫勞永逸一也宿者無風雨之憂或遇風雨則可以行望祭之二也事有關係甚重循習久斷在所當革而無疑者其此之謂乎
 馬氏㑹要中書門下定南青城内殿門名其事在熙寧七年楊氏所云元豐四年禮官創立齋宮詔候修尚書省了日取㫖則知齋宮元豐時尚未建而熈寧七年所奏定殿宇之名乃幔殿也然神宗即位初郊齋於郊宮罷臨觀闕不幸他苑遂減徹亭苑省草木禽獸千七百餘事以是觀之則知青城行宮苑囿遊觀之所畢備而獨未建齋殿誠為缺典
公元1077年
神宗本紀熙寧十年十一月甲戌祀天地於圜丘天下十二月甲申文武加恩
公元1078年
元豐元年春正月戊午詳定郊廟禮儀九月祀天地及配帝並用特牲
禮志元豐元年二月内壝之外衆星周環二步植一杙繚以青繩以為限域既而詳定奉祀禮文所言周官外祀皆有兆域盖設一位而已後世因之稍增其制
文獻通考東漢壇位天神從祀者甚衆至一千五百一十四神故外設重營以為等限日月在中營内南道北斗在北之西至五星中官宿之屬則其位皆中營二十八宿外官星之屬則其位皆外營然則為重營者所以神位也唐因齊隋之制設為三壝天神列位不出内壝而御位特設於壇下東南若夫公卿分獻文武從祀與夫樂架饌幔則皆在中壝之内而大次之設乃在外壝所以序祀事也葢古者神位寡祀事簡兆守有域以為遮列厲禁而已後世神位既衆祀事亦繁故為三壝以嚴内外之限國朝郊祀壇域率循唐制雖儀注具戴圜丘三壝每壝三十五步而有司乃以青繩内壝不足以等神位序祀事嚴内外之限也伏請除去青繩如儀注為三壝從之
公元1079年
宋史神宗本紀元豐二年秋七月丁亥詳定郊廟禮儀四年夏四月己巳詔罷南郊合祭天地九月詳定郊廟奉祀禮儀
公元1081年
歴代名臣奏議元豐四年詳定郊廟奉祀禮文陸佃上議冕服有六而周官弁師云掌王之五冕大裘與衮同冕矣故禮記曰郊之日王被衮以象天冕璪十有二旒則天數也又曰服之襲也充美也禮不盛服不充大裘不裼此明王大裘衮衣裼之也先儒或謂周祀天地皆服大裘大裘之冕無旒非是矣盖古者不徒服則其上必皆有衣故緇衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘郊祀徒服大裘則是表裘見天地表裘不入公門而乃欲以見天地可乎且先王之服冬裘夏葛以適寒暑未有能易之者郊祀天地有裘無衮則夏祀赤帝夏至日郊祭地示亦將被裘乎然則王者昊天上帝中裘而表衮明矣至於祀天神地示則去裘服衮以順時序周曰凡四時祭祀宜服之明不衣裘也或曰王被衮以象天此魯禮臣以為記曰周之始郊日以至王被衮以象天則豈得以為魯哉或曰祭天尚質故徒服大裘王被衮則非所尚質以為謂之尚質者明有所尚而已不皆用質也如蒼璧以禮天黄琮以禮地旂有十二旒龍章日月此豈用質也哉故曰祭天掃地而祭焉於其質而已牲用騂尚赤也用犢貴誠也王被衮以象天冕璪十有二旒則天數也旂十有二旒龍章而設日月象天也夫理豈一端而已亦各有所當也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其餘祀天及祠地示並請服衮去裘各以其宜服
 石林燕語故事南郊車駕通天冠絳紗袍青城日服靴袍大次臨祭始更服衮冕元豐中詔定奉祀有司建言昊天上帝則服大裘而冕禮記郊祭之日王被衮以象天王肅家語燔祭衮冕盖先衮而後裘因請更製大裘以衮用於祀日大裘用於臨祭議者頗疑家不可據黜之則周官禮記所載相牴牾陸右丞佃知禮院請服大裘被以衮遂為定制大裘黑羔皮為之而縁以黒繒乃唐制也
    蕙田大裘衮冕之說至農師乃定不可易也
公元1083年
宋史神宗本紀元豐六年十一月癸卯上仁英宗丙午昊天上帝圜丘天下
禮志元豐六年十一月四日齋於南郊青城五日冬至昊天上帝圜丘以太祖配是日帝服鞾袍乗輦至大次有司請行禮服大裘衮冕以出至壇中壝門外殿中監大圭帝執以入宮架樂作至午階下版位西向立樂禮儀使贊曰有司謹具請行宮架景安樂文舞作六成止帝再拜罍洗宮架樂作至洗南北樂止帝搢盥帨訖樂作至壇下樂止午階登歌樂作至壇上樂止殿中監進鎮安樂作詣上帝神坐北向跪奠鎮圭繅藉大圭俛伏興搢三上香奠玉幣執圭俛伏再拜内侍鎮圭殿中監樂止廣安樂作詣太祖神坐東向圭幣如上帝儀登歌樂作帝降壇樂止宮架樂作還位西向立樂禮部尚書户部尚書以下奉饌俎宮架豐安樂作奉奠樂止再詣罍洗帝搢大圭盥帨洗爵拭爵訖執大圭宮架樂作至壇下樂止升自午階登歌樂作至壇上樂止登歌安樂作詣上帝神坐前搢跪執爵祭酒三奠執圭俛伏興樂太祝讀冊帝再拜訖樂作次詣太祖神坐前如前儀登歌樂作帝降自午階樂止宮架樂作還位西向立樂文舞退武舞宮架正安之樂作樂亞獻盥帨訖正安作禮樂止終獻行禮如上儀獻畢宮架樂作帝升自午階樂止登歌樂作至飲福樂止安樂作帝再拜受爵祭酒啐酒奠爵受俎奠俎受搏黍豆再受爵飲福訖奠爵執圭俯伏再拜樂作帝降還位如前儀禮部户部尚書徹俎豆禮直官賜胙行事陪祀再拜宮架安樂作一成止宮架樂作帝詣望燎南向立樂止禮直官曰可燎俟火燎柴禮儀使跪奏禮畢宮架樂作帝出中壝殿中監大圭大次樂止有司解嚴乘輿青城百官稱賀端誠殿有司仗衞中嚴外辦帝服通天冠絳紗袍乘輿以出至玉輅侍中請降輿升輅帝升輅門下侍郎奏請進行又奏少駐侍臣乘馬將至宣徳門采齊一曲入門樂止侍中請降輅赴幄次有司解嚴常服乘輿宣徳門肆赦羣臣稱賀常儀
禮部太常寺親祀並如南郊攝事惟改舞名及不備官其籩豆樂架玉幣之數盡如親祀是嵗十一月甲辰冬至昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地祇
文獻通考元豐六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地祇先是樞宻院陳襄詳定郊廟禮文上言曰伏承聖意天地合祭圜丘為非典禮之正詔令更定謹案周禮大司樂圜鐘為宮冬日至於地上圜丘奏之六變祀天神以函鐘為宮夏日至於澤中方丘奏之八變祭地示夫祀必以冬日至者以其陽氣來復上天之始故宮夾鐘於震之宮以其帝出乎也而謂之圜鐘者取其形以象天也三一之變(圜鐘為宮三變黄鐘為角太蔟為徵姑洗為羽各一變)合陽竒之數也祭必以夏日至者以其陰氣潛萌於下地之始故宮林鐘於坤之宮以其萬物致養於坤也而謂之函鐘者取其容以象地也四二之變(函鐘為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽各二變)合陰偶之數也又大宗伯禋祀實柴槱燎祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈薶疈辜祭其在地者而以黄琮禮之皆所以順其隂陽其時位倣其形色二禮不得不異也故求諸天天神降求諸地而地示出得以通精誠而逆福釐以生蒸民以阜萬物百王不易之禮也去周既逺先王之法不行漢元始姦臣妄議不原經意附會周官大合樂之說謂當合平帝從而用之故天地共犢禮之失自此始矣由漢歴唐千有餘年之間而以五月親祠北郊者惟四帝而已魏文帝太和周武帝建徳隋髙祖開皇唐睿宗先天希濶一時之舉也然而隨得隨失卒無所定垂之本朝未遑釐正恭唯陛下五聖述作百王廢墜以為己罷合祭南北二郊自當別祀伏望陛下每遇親祠之嵗先以夏日祭地示於方丘然後冬日至祀昊天圜丘所謂大者正也然議者或謂先王之禮其廢已久不可行古齋居近(古者致齋路寢)儀衞用度賜予寡故雖一嵗徧祀而國不費人不勞今也齋居儀衞繁用度廣賜予多故三嵗一郊而猶或憚之況一嵗二郊乎必不獲已三年而迭祭或如後漢正月上丁南郊禮畢北郊或如南齊以上辛祀昊天而次辛瘞后土不亦可乎臣竊謂不然記曰祭不欲踈踈則怠夫三年迭祭則是昊天大神六年始一親祀無已怠乎記曰大事順天二至之郊周公之制也捨是而從後王之失可謂禮與彼議者徒知苟簡之便而不睹尊奉之嚴也伏惟陛下鑒先王已行之明效曠世不講之大儀諸司儀衞而幸祠宮南郊賜予以給衞士青城不急之務大農無名費使臣得以講求故事參究禮經太常儀注之文以正其訛謬大駕鹵簿之式以裁其繁冗以至恭之對越大祇以迎至和純嘏庶成一代之典以示萬世又曰臣某等恭唯本朝冬至祀天南郊夏至祭地北郊嵗行之皆合於古猶以有司攝事未足盡志於是三年一郊而親行之夫三年一郊而親行之葢所謂因時制宜者也施之於今不可易唯合祭之禮在所正禮魯人有事上帝必先有事泮宮所以然者告祖為配之謂也又曰晉人將有事於河必先有事惡池齊人將有事太山必先有事於配林所以然者先卑後尊之謂也臣等推古以知今諸侯以知天子欲乞每遇親郊七日戒之後三日宿之時宿太廟以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以太廟者告祖為配也所以北郊者先卑後尊也雖然北郊南郊相去為逺則中道不可以無舍請為帷宮而後進如允所奏乞下有施行(禮後漢因祠南郊即祠北郊明堂世祖廟及太廟謂之五供唐因祀南郊即祀太清宮太廟謂之三大禮本朝三嵗郊祀必先景靈宮太廟盖因前制然每嵗夏至北郊自有常祠祀常嵗有司攝事南郊不合祭天地其合祭之意止縁親祀徧及爾若以親祀徧及之則因南郊同時告祭北郊自因舊儀亦不背違禮意近於可行伏乞更賜參酌施行)於是禮官講求翰林學士張璪以為冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月無所據依必不得已宜於郊祀之嵗夏至之日盛禮興樂一如南郊宰攝事而王存曾肇言今北郊常差中書門下冢宰之任樂舞之類亦開元開寶舊禮所載特近世廢缺二者皆有司攝事常行之典未足以代親祀之重恐於父天母地之文有所未順判太常寺薦言議者以天地合祭始於王莽故欲罷之臣按周頌昊天有成命郊祀天地也漢郊祀歌曰唯泰元媪神蕃釐泰元天也媪神地也又曰涓選休成天地並況此天地同祀可以概見非是王莽始也議者又謂方丘之祀盛夏躬行宜選冢宰攝祀亦恐未必合古然終不若天地合祭也乞且循舊制知禮院曾肇言今冬至若罷合祭夏至又使有司行事則於父母天地之義若有隆殺陛下親祀南郊之嵗以夏至日躬款北郊以合先王之制遂詔罷南郊合祭親祀北郊並依南郊不親上公攝事
    蕙田案此元豐一議也陳之言據經考正精確詳明千古定論神宗南郊合祭親祀北郊曠代卓識惜終未之行耳又案陳薦主合祭之議乃引漢郊祀歌泰元媪神之詞為天地同祀之證夫漢南北郊之禮雖未正然甘泉泰畤汾隂后土尚存分祭之意固未嘗合也至於泰元媪神方士亳忌天一地一泰一荒誕不經之舉班志所載即祀三一之樂章祭天何涉以為不亦異乎
公元1078年
元豐元年上命樞宻直學士詳定郊廟奉祀禮文大正歴代典禮之失至是嵗親祀圜丘始用新儀(國朝親郊止服衮冕至是稽古始加大裘而被以衮冕)
 詳定禮文議禮記曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之牛角繭栗配位特牲書曰用牲於郊牛是也宋朝儀注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各設三牲俎非尚質貴誠之義請親祀圜丘方澤正配位皆用犢不設羊豕俎及鼎匕有司攝事亦如之郊之祭也器用陶匏象天地之性樿因白木以素為質郊祀簠簋罇豆皆非陶又用龍杓未合禮意圜丘方澤正配位所設簠簋罇豆改用陶器仍以樿為杓祀天之有禋柴祭地之有瘞血享廟之有祼鬯皆歆神之始非謂於祭之末燔燒胙餘也至後世燔瘞牲幣於祭末而不知致神於其始則是備於後而缺於先也請南北郊先行升煙瘞血禮至薦奠禮畢即如舊儀壇坎燔瘞牲幣北郊皇地祇神州地祇當為瘞埋今乃建壇燔燎祝版先儒所說地祇即無槱燎之文請祭皇地祇祝版牲幣並瘞於埳不設燎壇熈寧祀儀昊天上帝皇地祇髙禖燎瘞犢首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘞牲體不應禮又案周禮羊人祭祀羊牲登其首禮記升首報陽也首為陽則脅與髀為隂可知矣報陽宜以陽報隂宜以隂各從其類也請自今昊天上帝感生帝皆燔牲首以報陽皇地祇神州地祇太社太稷地祇之祭皆瘞牲之左髀以報隂凡薦享太廟升首於室
公元1024年
 又言臣等見親南郊儀注並云祀前三日儀鑾司鋪御座黄道謹案故事郊壇宮廟内壝殿庭天子步武所及皆設黄道壇上立位又施赤黄褥將有事命撤之武徳正觀之制用紫至徳以來黄開元禮寶通郊廟並不設黄道太常因革禮曰舊制皇帝升壇以褥藉地象天黄道太祖命撤之設拜於地和峴宣付史館天聖二年儀注增設郊壇門道御座黄道康定初有司建議配帝褥用緋以示損於天地自小次之前至壇上諸位其道褥以黄葢非典禮是嵗有自小壇下黄道臣等伏詳禮記郊祭之日氾埽反道鄭氏注謂剗令新土在上也其藉神席天地尚質則用蒲越藁鞂宗廟尚文則設莞筵紛純加繅席畫純次席黼純而已天子受胙乃有席周禮几筵所謂胙席是也今來郊壇黄道褥欲更不設
宋史禮志詳定禮文言古祭祀用牲有豚解有體解薦腥則解為十一體今親祠南郊配位之俎不殊左右不分貴賤豚解體解別請郊廟薦腥解其牲兩體兩肩兩脇并脊為七體左右胖俱用其載于俎以兩體左端兩肩兩脇次之居中皆進末薦熟沈肉於湯止用右胖不升前後肱骨離為三曰肩臂臑後髀股骨去體離為二曰肫胳前脊謂之正脊次直謂之脡脊濶於脡脊謂之横脊皆二骨脇骨最後二為短脇旁中二為正脇前二為代脇若升俎則肩臂臑在上端膊賂在下脊脇在中央其左之序則肩臂臑正脊脡脊代脇短脇膊胳凡十一體而骨體升俎進神坐前如少牢禮皆進下其牲體各預以半為腥俎半為熟俎腸胃膚俎亦然又請親祠飲福酒訖倣儀禮佐食搏黍說命太官令于簋搏以授祝祝受以豆以嘏乎皇帝而無嘏辭本朝親祠南郊習儀於壇所明堂習儀大慶殿近於瀆伏請南郊習儀青城明堂習儀尚書省逺神為恭又賜胙師三公侍中中書令門下中書侍郎尚書左右丞樞宻同知院事禮儀儀仗鹵簿頓遞使牛羊豕肩臂臑各五太子三師三少特進文大學士學士御史大夫六尚書金紫銀青光禄大夫節度使資政殿大學士文翰林資政端明龍圖天章文承㫖侍講侍讀學士左右散騎常待尚書曹侍郎龍圖天章寶文直學士光禄正議通議大夫御史中丞太子賓客詹事給事中中書舍人節度觀察留後左右諫議龍圖章寶文待制太中中大夫秘書殿中丞常宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍省押班副都知光禄卿禮官博士牛羊脊脇三太祝奉禮尊彛郊社太廟宮闈令牲牢供應祠事内官羊髀膊胳三應執事職掌樂工門幹宰手馭馬馭車人並均給脾肫觳及腸胃膚之類
公元1067年
    蕙田禮志此條即神宗紀元年九月詔用特牲之事而年月互異必有一誤今姑依次編入
公元1086年
輿服元祐元年禮部元豐所造大裘雖用黑羊皮乃作短袍様襲於衮衣之下仍與衮服同冕未合典禮下禮太常寺共議上官均吳安詩常安民唐老龔原姚勔請依元豐新禮丁隲請循祖宗故事王愈請倣唐制朱光庭周秩請以玄衣襲裘獨禮部員外郎洵直在元豐中嘗預詳定陸佃所議有可疑八案禮節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王太常郊祀裘冕二人既云衮冕云裘冕是衮與裘各有冕乃云裘與衮同冕當以衮襲之裘既無冕又襲於衮中裘而表衮何以裘衮之別哉古人雖質不應以裘為夏服用大當暑則以同色繒為之記曰郊祭之日王被衮以象天若謂裘上被衮以被為襲則家語亦有被裘象天之文諸儒或言臨燔柴脫冕著大裘或云脫裘服衮蓋裘衮無同冕兼服之理今乃以二服合為一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路比是裘之在表者訖曰大裘不裼者曰無別衣以裼之葢他服之裘䙝故表裘不入公門事天報本復始露質見素不為表襮而冕亦無旒何必假他衣以藩飾之乎凡裘上有衣謂之裼裼上有衣謂之襲襲者裘上重二衣大裘本不裼鄭志乃云裘上有玄衣與裘同色葢趙商徒附會為不與經合襲之為義本出重沓一衣古者齋祭異冠齋服降祭服一等昊天上帝五帝裘冕祭則衮冕齋故鄭氏云王齋服衮冕衮冕祀天之齋服也唐開元及開寶禮始以衮冕為齋服裘冕祭服兼與張融臨燔紫脫衮服裘之義合請從唐制兼改製大裘黑繒為之復破其曰夫大裘而冕謂之裘冕大裘而冕謂之衮冕裘冕必服衮衮不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周禮司裘掌為大裘供王祀天之服則祀地不服大裘夏日不可服裘故也今謂大裘當暑以同色繒為之尤不經見兼裼襲一衣而已初無重沓之義被裘而覆之則曰襲袒而露裘之美則曰裼所謂大裘不裼則非衮而何玉藻曰禮不盛服不充大裘不裼則明不裼而襲也充美也鄭氏謂大裘之上有玄衣雖不知覆裘衮然尚知大裘不可徒服必有玄衣以覆之玉藻尸襲之義周禮裘冕云裘冕者從尸服也夫尸服大裘而襲則王服大裘而襲可知且裘不可以徒服故被以衮豈借衮以為飾哉今謂祭天衮冕為齋服裘冕祭服此乃襲先儒謬誤漢顯宗初服日月星辰十二章祀天地自魏以來皆用衮服漢魏祭天嘗服衮矣雖無大裘未能盡合于禮固未嘗表裘而祭者也且裘内服也與同袍褻矣而欲襌以祭天明示質是欲衩衣見上帝洵直復欲為大裘之裳纁色而無章飾夫裘安得有裳哉請從先帝所其後詔如洵直議去黒羊皮而以黑繒製焉
    蕙田陸農師大裘而冕及大裘不裼可稱千古定論洵直不能再置一辭矣惜當日竟從何議遂使元豐盛不久而變惜哉
 
 
 
 五禮通考巻十三