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五礼通考 卷十二 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷十二
          刑部尚書秦惠田撰
  吉禮十二
   圜丘祀天
公元963年
宋史太祖本紀乾德元年十一月甲子有事南郊大赦改元百官奉玉上尊
禮志乾德元年有事南郊五代以來喪亂相繼典章制度多所散逸至是詔有司講求遺逸遵行典故以副寅恭之意是歳十一月十六日合祭天地圜丘初有司議配享請以禧祖升配張昭獻議曰隋唐以前雖追立四廟或六七廟而無徧加帝號文梁南郊祀天皇配以皇考北齊圜丘昊天神武升配隋祀昊天圜丘皇考唐貞觀初髙祖圜丘梁太祖郊天皇考烈祖恭惟宣祖皇帝積累勲伐肇基王業請奉配享從之
南郊壇制梁及後唐郊壇皆在洛陽宋初始作壇於東都南薰門外四成十二陛三壝燎壇内壇外丙地髙一丈二尺皇帝更衣大次東壝東門内道北南
乾德元年八月禮儀使陶榖言饗廟郊天兩日行禮從祀官前七日皆合於尚書省受誓自來一日内受兩處誓戒有虧䖍潔今擬十一月十六日郊禮望依禮文八日先受從享太廟誓戒九日別受郊天誓戒其日請放朝參從自後百官受誓戒於朝堂宗室受於太廟祭之日均用丑時秋夏一刻春冬以七刻前二日遣官奏告配帝之室儀鸞司大次小次文武侍臣蕃客之次太常設樂神位版位等事前一日司尊彛帥其屬以法陳祭器於堂東僕射禮部尚書視滌濯告潔禮部尚書侍郎省牲光禄卿奉牲告充告備禮部尚書鼎鑊禮部侍郎視腥熟之節祭之旦光禄卿率其屬取籩豆簠簋實之及薦腥禮部尚書率其屬薦籩豆簠簋户部兵部工部尚書三牲之腥熟俎禮畢各徹而有司受之以出晡後郊社令帥其屬掃除御史按視之奏中嚴外辦禮部侍郎解嚴禮部郎中贊者設亞終獻位於小次南宗位於其後公卿位於終獻南分官位公卿之後執事者又在其後重行西向北上致福太牢以牛左肩臂臑九箇少牢羊左七箇犆豕以左肩五箇有司攝事進胙皆如禮太尉展視以授使者再拜稽首享大宴號曰飲福宰臣而下應執事樂工車馬人等並均給有差以為定式是歳十一月日至皇帝衮冕執圭合祭天地圜丘還御明徳門肆赦
郊壇雨雪齋宮門望祭殿望拜祭日不設登歌祀官以公服行事中祀以上皆給明衣
凡常祀天宗廟内降御封香仍製漆匱付光禄司農寺祠祭判寺官緘署禮料送祀所凡祈告内出香遂為定制
公元956年
聶崇義吏部尚書張昭奏議曰案崇義祭天蒼璧九寸圓好祭地黄琮八寸無好圭璋琥並長九寸自言周顯徳三年田敏等案周官玉人之職及阮諶鄭玄圖載制度臣等案周禮玉人之職只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羨度尺三寸以為度之文即無蒼璧黄琮之制兼引注爾雅肉倍好之說此即是注璧羨度之文又非蒼璧之制又詳鄭玄自注周禮不載尺寸豈復別作畫違經立異配合羨度肉好之言彊為尺寸古今大禮順非改作於理未通又據尹拙所述禮神六玉稱取桂州刺史崔靈恩所撰三禮義宗昊天五精圭璧琮璜長尺二寸以法十二時祭地十寸傚地之數又引白虎通云方中圓外曰璧圎中方外曰崇義非之以為靈恩周公之才無周公之位一朝撰述便補六玉闕文不合禮臣等以靈恩撰之書聿稽古祭玉以十二為數蓋天有十二次地有十二辰日有十二時封山玉牒十二寸圜丘籩豆十二列天子鎮圭外守宗后大琮内守長尺二寸祼圭尺二王者以祀宗廟若人君親行之郊祭登壇酌獻大裘大圭行稽奠而手秉尺二神獻九寸之璧不及禮宗祼圭之數父天母地情亦奚安則靈恩議論理未為失
公元963年
文獻通考先是詔以冬至有事南郊司言冬至十一月晦前一日皇帝始郊不應近晦乃改用十六日甲子十三日上宿齋于崇元殿翌日通天冠絳紗袍鎮圭玉輅明徳門出羣臣夾侍鹵簿前導太廟五鼓享禮質明乗輅南郊齊于帷宮上初詣太廟玉輅左諫議大夫崔頌太僕上問儀仗名物甚悉應對詳敏上大十六日衮冕執圭合祭天地圜丘皇弟開封尹亞獻興元光美終獻升壇有司黄褥為道上曰朕潔誠事天不必如此命徹之還宮將駕金輅左右曰于典故可乗輦否對以無害乃乗輦壬申以南郊禮大宴廣政殿號曰飲福自是為例
公元976年
五代來宰相大禮使太常卿禮儀使御史中丞儀仗使兵部尚書鹵簿使府尹橋道頓遞使宋制大禮頓遞如舊大禮使或以親王為之又耑以翰林學士禮儀使儀仗鹵簿使或以他官充(是年司徒侍中范質為南郊大禮使翰林學士承㫖禮部尚書陶榖禮儀使刑部尚書張昭鹵簿使御史中丞劉温叟儀仗使皇弟開封尹光義橋道頓遞使)太平興國元年鑄五使印
 石林葉氏曰南郊五使唐制甚詳考會要纔見長慶有以太常卿禮儀使御史中丞大禮使者不知禮儀大禮何以為別也其以宰相大禮使兵部尚書禮儀使御史中丞儀仗使兵部尚書鹵簿使開封尹橋道使者蓋後唐之制故本朝用之但改太常卿禮儀使太常卿不常置而中丞兵部官或缺則例學士及他曹尚書侍郎代之大禮掌贊鹵簿掌儀橋道頓遞禮儀掌禮物儀無正治事督察百司不如禮者而已真宗東封西郊嘗耑用輔臣天禧後罷至元符初始詔並用執政遂著為令
宋史樂志建隆郊祀八曲
 降神髙安在國南方時維就陽以祈帝祉致民豆籩鼎俎金石絲簧禮行樂奏皇祚無疆
 皇帝升降隆安步武舒遲陞壇肅祗其容允若于禮攸宜
 奠玉幣嘉安嘉玉制幣通神明神不享物享于克誠
 奉俎豐安笙鏞備樂繭栗陳牲乃迎芳俎以薦髙明
 酌獻禧安丹雲之爵金龍杓挹尊罍是曰清酌
 飲福禧安潔兹五齊酌彼六尊致誠斯至率禮彌敦以介景福永隆後昆重熙累洽帝道攸尊
 亞獻終獻正安天蓋髙其聽孔卑聞樂歆德介以福禧
 送神髙安倐兮而來忽兮而迴雲杳邈天門洞
    蕙田親郊始于乾德樂章製自建隆故史仍其舊且三年之中或自有遣官之祭亦須奏樂也又案宋志鼔吹樂中別有南郊導引十二時奉禋歌諸樂皆祭事前後所奏然語同詞曲音節靡曼無取焉故不備録
公元963年
 和峴乾德元年十一月甲子有事南郊丁丑冬至有司復請祀昊天上帝議其禮以祭義戒於煩數請罷四年南郊建議望燎位通爟火
公元968年
太祖本紀開寶元年十一月癸卯日南至有事南郊改元大赦十惡殺人官吏受贓者不原十二月甲子行慶開封興元尹宰相樞宻使及諸道蕃侯並加勲爵有差
禮志開寶元年十一月郊以燎壇稍逺不聞告燎之聲始用爟火令光明逺照通于祀所
公元969年
 梁周翰開寳二年郊祀上疏陛下再郊上帝必覃赦宥臣以天下至大其中有慶澤所未及節文所未該者所宜推而廣之方今賦稅所入至多加以科變之物名品非一調供輸不無重困西蜀淮南荆潭廣之地皆以為王土陛下誠能三方所得之利減諸道租賦之入則庶乎徳澤寛民力矣
    蕙田二年不郊當為元年或四年之誤
公元971年
四年十月甲申十月後犯强竊盜郊赦不原十一月己未日南至有事南郊大赦十二月癸亥朔南郊器幣有差丁卯行慶開封尹光義興元光美貴州防禦使徳昭宰相趙普並益食邑己巳内外文武遞進勲爵
玉海開寶四年七月甲子朔冬至郊祀十一月戊午親享太廟始用繡衣鹵簿己未合祭圜丘
公元976年
宋史太祖本紀開寶九年春正月庚辰詔郊西京三月庚寅大雨夏四月己亥雨霽庚子有事圜丘迴御五鳳樓大赦
公元971年
 長編通考曰恭考太祖南郊凡四自後宿齋享儀降赦如初開寶四年始用繡衣鹵簿先是大駕鹵簿衣服旗幟止以五綵繪畫至是盡易以繡九年江表底定方内大同申報謝乃幸西京四月有事南郊時霖彌旬及赴齋宮之日雲物晴霽觀者如堵相謂我輩少逢亂離不圖今日復睹太平天子儀衞相對感泣
 又考鹵簿四等大駕法駕鑾駕黄麾仗大駕郊祀籍田薦獻玉清昭應景靈宮用之
公元908年
 文獻通考梁太祖始建都於汴然郊壇則在洛都開平二年十一月南郊帝自東京洛都行禮石橋備儀仗至郊壇三年正月河南尹張宗奭南郊大禮使後唐莊宗同光二年帝祀南郊均王郊祀洛陽楊劉陷而止其儀物具在至是張全義請上亟幸洛陽謁廟畢即祀南郊從之然則梁唐行郊祀皆在洛陽國初始作郊壇國城南薰門外開寶九年詔曰定鼎洛邑我之西都燔柴太壇國之大事江表底定方内大同祗遹靈用申報乃眷西顧郊兆存焉將飭駕以時巡躬展誠於陽位朕今幸西京四月有事南郊宜令有司各揚所職以是觀之藝祖親郊凡四獨是歲行之于洛陽然凡郊必以陽至之月獨是歲以四月乃是大雩之禮蓋本非彛典帝以洛都元有郊兆是年又有欲徙都于洛之意故西幸而特行其禮云
公元978年
太宗本紀太平興國三年十一月丙申祀天地于圜丘大赦御乾元殿受尊號丙午郊祀中外文武加恩
公元976年
禮志國初以來南郊四祭感生帝皇地祇神州凡七祭並以四祖迭配太祖親郊四並宣祖太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配是歳親享天地始奉太祖升侑
公元981年
太宗本紀六年十一月辛亥祀天地于圜丘大赦尊號内外文武加恩
公元984年
雍熙元年十一月丁巳祀天地于圜丘大赦改元中外文武進秩有差
禮志雍熈元年冬至親郊禮儀使扈蒙之議復以宣祖
公元前1540年
 扈蒙傳初太祖受周禪追尊四廟親郊宣祖配天太宗即位禮官以為郊嚳郊㝠周郊后稷王業所因也若漢髙之太公光武之南頓君雖有帝父之尊而無預配天之祭故自太平興國三年六月再郊並以太祖配於禮為允太宗東封定議曰嚴父莫大配天請以宣祖配天雍熙元年封禪郊祀遂行其禮識者非之
公元987年
雍熈四年正月禮儀使蘇易簡親祀圜丘宣祖配此則符聖人大孝之道成嚴配天之儀太祖皇帝光丕圖恭臨大寶以聖授聖傳於無窮唐永徽中髙祖太宗同配上帝欲望將來親祀郊丘奉宣太祖同配其常祀祈穀神州明堂宣祖崇配圜丘北郊雩祀太祖崇配奏可淳化三年將以冬至郊前十日皇子許王薨有司言王薨在未受誓之前準禮天地社稷之祀不廢詔下尚書省吏部尚書宋琪等奏以許王薨謝郊禮十日又詔輟十一日以後五日朝參至尊成服百僚皆當入慰有司又以十二十三日受誓戒令式受誓戒後不得弔喪問疾今若皇帝輟朝而未成服則爽禮文百僚受誓入奉慰又違令式許王地居藩戚望著親賢昆仲大宗朝廷冢嗣遽兹薨逝朝野同哀伏想聖情豈勝追念愁慘之際行對越之儀臣等實慮上帝之弗歆下民之斯惑況祭天之禮嵗有四焉載於禮經非有差降請以來年正月上辛合祭天地從之
公元992年
文獻通考淳化三年禮儀使皇帝親郊故事在京并去圜丘十里内神祠及所過橋道並差官致祭而獨遺太社太稷文宣武成王等廟今請自出宮前一日遣官致祭從之
公元993年
史太宗本紀淳化四年正月辛卯祀天地于圜丘宣祖太祖大赦
公元996年
真宗本紀至道二年正月辛亥祀天地于圜丘大赦中外文武加恩
公元997年
禮志真宗至道三年十一月司言冬至圜丘孟夏雩祀夏至方丘請奉太宗上辛祈榖季秋明堂太祖上辛感生帝孟冬神州地祇奉宣祖配親郊太祖太宗並配詔可
公元999年
真宗本紀咸平二年十一月丙戌祀天地于圜丘太祖太宗大赦尊號五年十一月壬寅祀天地于圜丘大赦
公元1005年
景德二年十一月丁巳祀天地于圜丘大赦
樂志咸平親郊八首
 降神髙安丘何方在國之陽禮神合祭運啟無疆祖考來格籩豆成行其儀肅肅降福穰穰
 皇帝升降隆安禮備樂成乾健天行帝容有穆佩玉鏘鳴
 奠玉幣嘉安定位毖祀告于神明嘉玉量幣享于克誠
 奉俎豐安有牲斯純有俎斯陳進上帝昭報深仁
 酌獻嘉安大報于帝盛德升聞醴齊潔粢苾芬
 飲福禧安祀帝圜丘九州獻力禮行于郊百神受職靈祇格思享我明徳天監孔章元祉昭錫
 亞獻終獻正安羽籥云罷干戚載揚接神有恪錫羨無疆
 送神髙安神駕來思風舉雲飛神馭歸止天空露晞
公元1006年
禮志景德三年鹵簿使王欽若言漢以五帝天神之佐今在第一天皇大帝第二龕與六甲岳瀆之類接席帝座天市之尊今與二十八宿積薪騰蛇杵臼類同第三龕卑主尊臣甚未便也若以北極帝座本非天帝蓋是天帝所居北極第二帝座第三髙下未等又太微之次少左右執法子星之次少孫星望令司天監參驗乃詔禮儀使太常禮院司天監定之禮儀使趙安仁言案開寶通禮元氣廣大則稱昊天逺視蒼然則稱蒼天人之所尊莫過於託之於天故稱上帝天皇大帝北辰耀魄寶自是星中之尊易曰日月麗乎天百榖草木麗乎土又曰在天成在地成形盖明辰象天草非地是則天以蒼昊為體不入星辰之列又郊祀録壇第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝坐在行位前餘内官諸位五星十二辰河漢都四十九坐齊列俱在十二陛之間唐建中間司天冬官正獻之天皇北極天一太一天寶並合升第一等貞元二年親郊以太常議詔復從開元禮仍為定制郊祀録又云壇第三等有中宮天市坐等十七坐並在前開元禮義羅云有五坐一在紫微宮一在大角一在太微一在一在天市垣即帝坐非直指天也又得判司天監史序天皇大帝一星紫微陳中其神曰耀魄寶天皇是星五帝天帝北極五星紫微垣居中一星北辰第一主月為太子第二主日帝王第三庶子第四為嫡子第五星為天之樞葢北辰所主一又帝座之比太微十星有左右執法上將次將之名不可備陳總名太微星經舊載孫星而壇圖止有子星辯其尊卑不可同位竊惟壇圖舊制有明天神定位難以躋升望依星經悉以舊禮為定欽若復言舊史天文志並北極北辰尊者勾陳一星天皇大帝鄭玄周禮謂禮天者冬至祭天皇於北極也後魏孝文六宗升天五帝上案天文帝坐光而潤則天子吉威令行既名帝坐則為天子所占列于下位未見其可又安仁議以子孫二星不可同位陛下方洽髙禖之慶以廣維城之基苟因前代闕文便為得禮實恐聖朝茂典尤未適中天皇北極升第一龕又設孫星于子星位次帝坐如故欽若又言帝坐止三紫微太微者已列第二等天市一坐第三等案晉志大角心中星但天王坐實帝坐不類詔特升第二龕郊丘神位版皆有司題署欽若改造之至是欽若便殿壇上四位塗以朱漆金字餘皆黑漆第一金字第二黄字第三以降朱字悉貯漆匣覆以黄縑降階觀之即付有司又以新定壇圖五帝五岳中鎮河漢合在第三
公元1156年
四年職方貟外郎判太常禮院孫奭言準禮冬至圜丘有司攝事天神六百九十位從祀今唯有五方上帝五人神十七位天皇大帝以下並不設位太昊勾芒孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀於冬至恐未叶宜翰林學士晁迥等言案開寶通禮圜丘有司攝事昊天配帝五方日月五星外官衆星總六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天五人五官總十七位方丘祭皇地示配帝神州岳鎮海瀆七十一位今司天監所設圜丘雩祀明堂方丘並十七位即是方丘岳瀆從祀圜丘星辰而反以人從祀望如請以通禮神位為定其有增益者如後勅奏可
公元1014年
真宗本紀大中祥符七年二月丙寅天地壇執事輒臨者斬壬申謝天地天禧元年正月辛丑朔改元玉清昭應薦獻玉皇大天寶冊衮服辛亥謝天地南郊大赦御天安殿受冊三年十一月辛未祀天地于圜丘大赦天下
公元1022年
禮志乾興元年真宗崩詔禮官定遷郊祀配帝乃請祈榖及祭神州地祇以太祖配雩祀昊天上帝皇地祇太宗感生帝宣祖明堂真宗親祀郊丘太祖太宗奏可
乾興元年九月太常丞同制禮院謝絳言伏覩本院與崇文院檢討詳定宣祖感生帝竊尋宣祖受命開統義或未安唐武徳初圜丘方丘雩祀並以景帝配祈榖大享並以元太宗奉髙祖配圜丘明堂北郊感生帝髙宗永徽二年髙祖圜丘太宗明堂感生帝作主又以景帝稱祖萬代不遷停配以符古義以為景帝厥初受封為唐始祖葢與宣帝不侔宣祖於唐是為元之比唐有天下裁越三世而景元二祖已停配典有宋受命既自太祖於今四聖宣祖侑祀未停恐非往典之意請依永故事宣祖配仍用太宗故事宗祀真宗明堂感生帝作主若據鄭氏說則五帝迭王王者因所感別祭尊南郊祖配之今若不武德永徽故事請以太祖兼配正符鄭說詳鄭之意非受命始封之祖不得配故引周后稷靈威仰之義為證唯太祖始造基業受符配侑感帝處理甚明如恐祠日相妨當以太宗配祈榖太祖雩祀不失尊嚴之㫖臣以為宣廟非唯不遷迭用配帝於古為疑禮祖有功有徳但非受命祖親盡必毀況配享翰林承㫖李維議案禮祭法正義曰郊為夏正建寅月祭感生帝南郊此則崇祀之文也竊唯感帝比祈榖禮秩差輕宣祖太祖功業有異今以太祖配祈榖宣祖感帝稱情立文於禮斯協詔從所定其祀儀皇帝散齋七日致齋三日太史位於壇上北方南向席以槀秸配帝位於壇上東方西向席以蒲越配位奠幣作皇安之樂酌獻作肅安之樂餘如祈榖祀上帝
    蕙田鄭注以南郊祀感帝後世因之孟春上辛感帝以祈榖唐既祀感帝祈穀圜丘以祈榖與祀感帝二祭故附于圜丘條内不入祈榖
公元1024年
仁宗本紀天聖二年十一月丁酉祀天地于圜丘大赦上尊號賜百官諸軍加等
禮志仁宗天聖二年詔加真宗謚上謂輔臣郊祀重事朕欲就禁中習儀其令禮官草具以聞先郊三日謚冊寶于太廟次日薦享玉清昭應景靈宮宿太廟既享赴青城大次更衣改服衮冕行事
 文獻通考故事三歲親郊不郊輒代以他禮慶賞與郊同而五使輔臣不以官之髙下天聖二年翰林學士儀仗御史中丞鹵簿始用官次
公元1027年
仁宗本紀天聖五年十一月癸丑祀天地于圜丘大赦賀皇太后㑹慶殿丁巳恭謝玉清昭應十二月辛未加恩百官甲戌輔臣南郊恩例更改一子
禮志謝玉昭應禮畢賀皇太后籍田勞酒儀略如元㑹恭謝云臣某䖍遵舊郊祀禮成中外協心不勝懽忭宣答皇帝德備孝恭禮成嚴配萬國稱頌懽豫增深帝再拜還内樞宻使以下賀閤門使宣答樞宻副使升殿侍立百官稱賀三行内殿受命賀司賓殿側幕次内命婦殿庭北向尚儀奏請皇太后御坐賓贊再拜班首升自西階封號妾某氏等言郊祀再舉福祚咸均凡在照臨不勝忻忭降再拜宮承㫖降自東階皇太后聖㫖再拜司賓宣答曰已成鉅禮歡豫良深皆再拜外命婦賀如内命婦儀退皆赴別殿皇帝不致詞不宣答
文獻通考天聖五年十一月癸丑郊以翰林學士宋綬太僕玉輅上問儀物典故占對辯給因使集羣官撰天聖鹵簿圖記上之禮儀使請郊後詣玉清昭應景靈宮詔郊前享景靈近臣奏告玉清昭應擇日謝大禮使王曾請節廟樂帝曰三年一享不敢憚勞三獻終增禮生七人各引本寶太祝升殿徹豆三日齋長春殿謝玉昭應
公元750年
 沈氏筆談親郊冊文皆曰恭薦歳事先景靈宮謂之朝獻太廟謂之朝享末乃事於南郊予集郊式時討論常疑其次若先為尊則郊不應在廟後若後為尊則景靈宮不應太廟之先求其所從來盖有所因案唐故事凡有事於上帝則百神皆預遣使祭告太清宮太廟皇帝親行其冊祝皆曰取某月某日有事於某所不敢不宮廟謂之奏告餘皆謂之祭告惟有事于南郊方為正祠至天寶九載下詔曰告者上告下之詞今後太清宮宜稱朝獻太廟朝饗自此遂失奏告之名冊文皆為正祠
    蕙田案書湯誥云敢昭告上天神后武成云告于皇天后土天寶詔以告為上告下之稱遂易去奏告之名抑惑矣又案筆談此條可補正史之闕
公元1027年
 楊氏復曰愚案卜郊受命祖廟作龜於禰宮疏引禮器魯人有事上帝必先有事頖宮為證禮器注云魯以周公之故得郊于上帝有事頖宮后稷也夫有事告祭也郊事至重又尊祖配天故先告于祖而受命焉乃卜日于禰宮自此以後散齋七日致齋三日齋戒神明其徳將以對越上帝此則古禮然也太祖皇帝乾德六年十一月初行郊祀先是十三日宿齋于崇元殿翌日太廟五鼓享禮質明玉輅南郊齋於帷宮十六日郊祀禮夫五鼓朝享太廟質明乗輅南郊齋于帷宮二日郊祀則不古禮以義起之深得古人告祭太廟意而不失致齋之嚴也其後有司建明或失其中仁宗天聖二年八月太常禮院南郊合行薦告之禮望降所用日詔將來玉清昭應景靈宮太廟同日行禮後五年禮儀使劉筠奏曰天聖二年南郊制度皇帝大安殿一日之内數次展禮萬乗陟降為勞百執駿奔不暇欲乞將來南郊禮畢定日玉清昭應景靈宮行恭謝之禮夫劉筠之請盖欲避一日頻併之勞也然薦告者郊前之禮也恭謝者郊後之禮也劉筠欲易郊前薦告之禮為郊後恭謝之禮盖亦以玉清昭應景靈宮非禮之正不欲指言事故為是婉辭達意景祐五年十月侍講賈昌朝朝廟之禮本告以配天享侑之意合於舊典所宜奉行景靈宮朝謁盖沿唐世太清宮故事違經訓固可改欲望將來廟前未行此禮候郊禮畢詣景靈宮謝成如下元朝謁之儀所冀尊祖事天禮簡誠至賈昌朝之說即劉筠之說也然劉筠之議婉而明不若賈昌朝之言嚴而正
公元1083年
 岳氏愧郯錄珂前辯南北郊妄意以禮之大者常禮折衷古今以俟博識及考元豐六年十月庚辰太常丞呂升卿所奏則先廟後郊當時亦嘗有議之者反覆其論可謂至當而迄不見于用則盖有弗便乎今雖欲力行不可得也珂故因是而發其餘論焉升卿之言曰近以郊祀致齋之内不當景靈宮太廟朝享具奏伏聞止罷景靈宮諸處朝謁天興殿及太廟朝享如故臣伏郊丘之祀國之大事天下者莫重乎享帝臣歴考載籍不聞為祀天致齋乃於其間先享宗廟者也獨有唐天寶之後用田同秀之言立老子廟號太清宮是歳將行郊祀二月辛卯先躬享焉祠用青詞饋用素饌甲午又親享于太廟丙申有事南郊終唐之世奉而行之莫知其非雖論者以為失禮然考其初致齋之日乃辛卯享于太清宮丙申殆且五日乃得雍容休息見上帝也今陛下致齋三日一日大慶殿而用其二日三行禮焉古之大祀未有不齋三日而敢與神明交者故經曰齋三日一日用之猶恐不敬二日伐鼔何居先王之於祭祀齋如此其謹也今陛下行禮天興殿纔齋一日爾其太廟郊宮前祀一日皆嘗用之矣謂之一日之齋尚非全也夫一日之齋以修大祀未見其可況非全日乎於以宗廟則齋之日不足於以事上帝則齋之儀不專陛下嚴寅三歳一修大禮將以受無疆之休其為致齋者乃如此未稱昭事之意也今太廟嵗有五大享皆如古矣又于郊祀復修徧享之禮此為何名乎論者曰宗廟之禮未嘗親行故因郊祀恭展薦獻臣不然唐太宗時馬周言曰陛下踐位宗廟之享未嘗親事唯聖情以乗輿一出所費無藝故忍孝思以便百姓遂俾唐史不書皇帝入廟何以來葉良謂此也且人主宗廟之享自當嵗時躬修其事其不親享者盖後世失禮今日必因郊禮以行之則義尤不可矣夫因者不致專之謂也七世聖神儼在清廟朝不特嵗時親行之禮而因以享之此非臣之所聞臣愚以謂郊禮如故致齋大慶殿二日徑赴行宮宮廟親享並乞寢罷車駕必欲至太廟即乞止告太祖一室侑神作主之意撤去樂舞以盡尊天致齋之義其天興朝享乞更不行請如新朝㫖禮畢恭謝伏請繼今日已往別修太廟躬祀之制嵗五大乗輿親臨其一焉仍望自今嵗臘為首明年行春祠之禮禴與烝嘗次年以叙終之每遇行廟享之時則景靈宮一孟朝謁之禮廟享致齋乞於内殿出入常儀如此祀天享親兩得其當矣珂案先廟後郊蘇文忠軾嘗引書武成證為周禮而珂固疑其即變禮以為常矣升卿謂古之大祀未有不齋三日而敢與神交者考之武成四月丁未祀于周廟越三日庚戌柴望大告武成雖禮之變猶必歴三日而後柴望升卿之言豈非明據然珂謂升卿之論廟享嵗五大享而臨其一乃殺禮也非備禮行廟享之時則景靈宮一孟朝謁之禮廟享既與景靈宮迭用致齋内殿出入常儀常禮也非大禮也夫天地大祭祖宗大祭隆禮備物不可偏廢勢必仁宗祫享之制始合於禮之宜夫嘉祐之行祫也以代三年之郊也輅而齋冕而事門而肆眚皆郊制也前乎元年恭謝大慶後乎七年大享明堂則四年之祫適三年之中也如升卿是以常禮祖宗而以大禮祀天地也若每嵗而入廟又三嵗而出郊禮有隆而殺知其必不能也知乎此又益知南北郊不可以兼舉也分郊而祭舍升卿說則太廟原廟之享不知其存乎否也苟存也則南郊祀之先北郊則祀之祖宗之祭二而天地之祭一祖三嵗而徧天地六嵗而徧以卑踰尊不可也苟廢也則原廟恭謝之制就可如升卿之說而太廟則不可以乏享也享不可殺禮也是於何時增此一郊耶其疏其數將於此乎益無統
 馬氏三嵗親郊而所祭者凡三一日祀原廟二日太廟三日圜丘行禮此禮始于唐而宋因之楊氏所引劉筠賈昌朝說則以為前二日之享廟告祭也岳氏所引呂升卿說則以為前二日之享廟正祭也然以愚觀之以為告祭則其禮太過以為正祭則其禮無名登極太子冊后上祖徽號之類皆典禮重大希罕者若三嵗一郊事天常禮也今登極告祭未嘗親行而獨于三嵗郊祀則親舉告禮此所謂太過春禴夏禘秋嘗冬烝三歲一祫五歲一禘皆歴代相承宗廟大祭今此諸祭未嘗親行而獨于三嵗郊祀之前特剏一祭此所謂無名也盖近代以來天子親祀禮文繁其儀衞盛其賞賚厚故必三嵗始能行之而郊祀所及天地百神與所配之祖而已宗廟無預故必假告祭之說就行親祀宗廟之禮焉于事則簡便矣謂之合禮則未也
    蕙田賈昌朝之言簡而該楊氏稱之甚當呂升卿之說尤為詳核岳氏餘論未見明快唯謂廟享五而臨其一乃殺禮隆禮則所據正大而可補呂氏之闕矣馬氏之說最為透闢
公元1028年
宋史禮志天聖六年始築外壝周以短垣置櫺星門親郊立表青城表三
公元1030年
仁宗本紀天聖八年十一月戊辰祀天地于圜丘大赦賀皇太后㑹慶殿十二月癸未加恩百官
 澠水燕談錄國初南郊青城久占民土妨其耕稼其中暖殿止是構木結綵至尊所御非所以備不虞天聖中餘慶上言優價給值收買民田除放租稅瓦殿七間依奏
公元1034年
景祐元年冬十月乙亥郊廟景安安祐安之曲
公元1035年
景祐二年五月庚子南郊升侑上帝太祖定配二宗迭配十一月乙未祀天地于圜丘大赦
禮志景祐二年郊詔以太祖太宗真宗三廟萬世不遷南郊太祖定配二宗迭配親祀皆侑常祀圜丘皇地祇配以太祖祈榖雩祀神州配以太宗感生帝明堂宣祖真宗如舊
文獻通考景祐二年十一月乙未三聖並侑先是上親製郊廟樂章二十一曲財成頌體告于神明宰臣呂夷簡等分樂章參施羣祀
 禮院周官日祀五帝張大小次說者以為昊天上帝亦然大次壇壝外猶更衣小次壇側今所未行案魏武帝祠廟降神下階就蕞而立須奏樂畢似若不愆烈祖遲祭不速訖也故吾坐俟樂闋送神乃起耳然則武帝坐俟容須別設近次與周義符請設小次於皇版位少東每獻畢降壇若殿就小次終獻徹豆復就版位其後有司又言郊廟罇罍數皆準古而不實三酒五齊水明有司相承名為看器郊廟天地配位唯有祠祭酒分大中祠位二升小祠一升止一罇酌獻一罇飲福宜詔酒官依法制齊酒分實罍有司取明水對明酒實於上罇禮官以為鄭氏注周禮五三酒唯引漢時酒名擬之而無制造法乃仍舊用祠祭酒一等殿上罇罍有司毋設空器並如唐制以井水代明水明酒正配位酌獻飲福舊用酒二升者各增二升從祀神位用舊升數實諸罇罍
公元1083年
 岳氏愧郯錄珂之仕中朝攝官祠祭每見罇彛之設五齊有其名而實無之唯將事取具天府蓋止一色公醖耳聞容臺吏罇冪之下率多唯一罇僅寘杯勺共祭他日又攝光禄丞得先祭贊閱酒饌又攝太官令躬酌酒實爵得窺其中盖皆如言則其初㸃饌之際執事者徒再倡酒齊之目而已於以驗其名殊而實一也嘗讀周禮正義頗疑醖法不明古制難復考之通鑑長編元豐六年十月甲申光祿卿呂嘉問言光祿酒醴祠祭罇罍相承法酒庫三色法酒以代周禮所謂五齊三酒不足以上陛下崇祀之意近於法酒庫内酒坊醖酒法式考之禮經五齊三酒醅酒共齊二十五日春秋十五日十日撥醅瓮而浮蟻湧於面今謂之撥醅豈其所謂泛齊接取撥醅下齊汁與滓相將今謂之醅芽豈其所謂醴齊耶既取醅芽置篘其中其齊白色入焉今謂之帶醅酒豈其所謂盎齊一月春秋二十日十日色變而微赤豈其所謂醍齊三十五日春秋二十五日十五日撥開醅面觀之上清下沈豈其所謂沈齊今朝廷因事而醖造者盖事酒也今踰嵗成熟烝醖者盖昔酒同天節上夀照所供醅酒者皆成盖清酒也此皆酒非所謂齊也是知齊者因自然之齊故稱名酒者成就人功多故享神以齊養人以酒竊恐典禮如此又司罇彛曰醖齊縮酌盎齊涗酌經傳泛齊醴齊事酒和之縮酌盎齊醍齊沈齊則以清酒和之不用縮酌如此所用五齊不多而供具亦甚易盖醖酒料次不一五種者成而皆自然伏望聖斷以今之所造酒與典禮詳審不至差謬乞自今年郊廟共奉上批嘉問論證似有理趣宗廟所實罇彛酒齊且如說用之於理無害然則當時盖嘗施用而又前乎慶厯後乎大觀皆經講明具珂後記彌文祲容交舉並修要必不廢特建炎南渡之後有司失其職耳非故事祖宗毖祀存古之意最為嚴重是說其有稽焉又曰慶厯元年十月十五日同判太常寺呂公綽言案開元崇祀昊天上帝皇地祇六罇太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒皆加明水明酒實於上罇五方北極天皇大帝神州地祇大明夜明太罇實以汎齊五星十二辰河漢象罇實以醍齊中官壺罇五方山林川澤蜃罇並實以沈齊外官概罇五方丘陵墳衍原隰散罇並實以清酒衆星散罇實以㫖酒用明酒各實於上罇宗廟每室設斚彛黄彛著罇之上罇皆實以明水黄彛鬱鬯著罇實以醴齊又司烜氏以鑑取明水於月鄭康成取水者世謂之方諸取月之水欲得隂陽之潔氣也臣謹以古制五齊三酒非難得之將來郊廟祭享宜詔酒官依法制齊酒分罇罍仍命有司取明水對明酒實於上罇隂鑒方諸之類未能猝辨請如唐制以井水代之下博士議而奏曰比郊廟祠祀殿上下所設罇罍酌獻飲福二罇實以祠祭酒餘皆徒設器而不實五齊三酒水明酒誠於缺然五齊三酒鄭康成注周唯引漢時酒名擬之而無制造之法今欲仍舊用祠祭酒一等其壇殿上罇罍有司不得更設空器其明水明酒並以井水代之其正配逐位酌獻飲福舊用酒二升者各增二升從祀神位並用舊升數實罍罇配以明水明酒從之既曰從其請則自慶厯以來雖欲用之而不能詳其法矣此元豐呂嘉問之請所以有為而發也還考元豐元年七月二日詳定郊廟奉祀禮文言古祭祀五齊神以三酒臣其用不同今罇雖具均以法酒之而清濁厚薄之異是名物徒存而亡其實也再詳五齊鄭氏以為醴味酒味異其餘四齊味皆似酒祭祀必用五齊者至恭不尚味而貴多品也若三酒則人所飲也事酒為有事而新作即今卒造之酒昔酒久醖乃熟故名以昔二者色皆白清酒久於昔酒故色清而味厚欲令法酒庫内酒坊以見造到逐色酒實之從之則三酒當時尚未備五齊固可從而知不知公弼之奏已後復曾講明禮文之所言乃在嘉問奏論五年之先則遐想中間酒齊醖法之不講亦云久矣珂前記空罇似出有司之吝考之宣和三年七月二十二日尚書省潭州春秋上下釋奠祭社風雨師等合用罇齊酒醴政和中儀曹曹洪三禮圖罇受五斗之制遂每罇用其數以一歳計之至用酒六百六十八石委是虚費今在京釋奠正配位每罇設酒二升從祀每位五合乞下路州軍依此從之則在承平時已不盈矣慶歴公弼之言有司相承名為看器則雖盡空其罇固無怪宣和有司猶有取於節今祠祭不然罇固皆有酒可實特先期缾缶以均奉祠者臺皁無遺焉是上不以費靳而下迺以私取不可大者
    蕙田案岳氏論酒醴甚確勝于康成多矣
宋史樂志景祐親郊三聖並侑二首
 奠幣廣安千齡啟運二后天嘉壇並侑億萬斯年
 酌獻安皇締構帝祚靈長躬薦鬱鬯子孫保昌
常祀二首
 太祖配位奠幣定安翕受駿命震疊羣方侑祀上帝德厚流光
 酌獻英安誕受靈符肇基丕業配享潔尊永隆萬葉
公元1038年
仁宗本紀寶元元年九月戊申詔應祀事已受誓戒而失䖍恭者毋以赦原十一月戊申朝景靈宮已酉享太廟及奉慈廟庚戌祀天地於圜丘大赦
公元1039年
寶元二年秋七月丁巳宗室南郊乾元節恩許官一子五嵗授官
公元1041年
慶厯元年十一月甲子朝景靈宮乙丑太廟奉慈廟丙寅祀天地於圜丘大赦改元十二月丙子加恩百官
禮志慶厯元年判太常寺呂公綽歴代郊祀配位側向真宗輔臣封禪圖曰嘗見郊祀昊天上帝不以正坐皇地祇次之今修登封上帝宜當子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其後有司不諭先帝告成報功酌宜從變之意每郊儀範既引祥符側置之文又載西向北上之禮臨時擇未嘗考定乃詔南郊祖宗之配並以東方西向為定
 呂公綽傳判太當寺兼提舉修祭公綽郊廟祭器未完制度多違禮請更造又以嵗大中小祠凡六十一禘祫祼獻興俯玉帛尊彛醯醢鍾石歌奏集為郊祀儀上言古天地宗廟日月五方百神之祀咸有尊罍五齊三酒分實其中加明水明以達隂陽之氣今有司徒尊罍而酌用一尊非禮神之意宜案周禮齊酒取火於日取水於月因天地之潔氣又言祖宗配郊正位今側鄉之非所以示尊嚴
公元1043年
禮志慶厯三年禮官余靖言祈榖祀感生帝同日其禮當異不可皆用四圭有邸色尚赤乃定祈榖明堂蒼璧尺二感生帝四圭有邸朝日日圭夕月月圭皆五寸從祀神州無玉報社兩圭有邸祈不用
公元1044年
仁宗本紀慶厯四年春正月辛卯太常禮儀院上新修禮書慶厯祀儀十一月壬午冬至祀天地于圜丘大赦七年十一月戊戌冬至祀天地于圜丘大赦
公元1053年
皇祐五年八月壬戌南郊太祖太宗真宗並配十一月己巳祀天地于圜丘大赦
 王洙皇祐五年有事南郊上用新樂既而議者多非之卒不復用
 胡宿皇祐五年正月靈宮災是嵗冬至郊以二帝並配明年大旱宿五行火禮也去嵗而今又旱其應在禮此殆郊丘並配之失也即建言並配非古宜用迭配如初
公元1062年
嘉祐七年春正月乙亥南郊以太祖配定制
公元1061年
禮志嘉祐六年諌官楊畋水災郊廟未順禮院言對天地無二主唐始用三祖配後遂罷之皇祐初三聖並侑後復迭未㡬復並侑以為定制雖出孝思然頗違經典當時有司失於講求兩制翰林學士王珪等曰推尊以享帝義之至也然尊尊不可以瀆故郊無二主今三后並侑欲以致孝也而適所以瀆乎享帝非所寧神也請如禮官七年正月南郊太祖定配
 王珪先是三聖並侑南郊三后配所以致孝而瀆乎饗帝于是專以太祖侑于郊
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 五禮通考卷十二