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五礼通考 卷九 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷九
          刑部尚書秦蕙田
  吉禮
   圜丘祀天
公元621年
唐書髙祖本紀武德四年十一月甲申有事南郊
    蕙田案此郊舊書不載疑刻本之脫
舊唐書禮儀志武德初定令每歲冬至昊天上帝圜丘景帝配其壇在京城明德門外道二里壇制四成各髙八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成十丈四成五丈每祀則昊天上帝配帝設位于平座藉用槀秸器用陶匏五方上帝日月内官中官外官衆星並皆從祀五方日月七座在壇之第二内官五星以下五十五座在壇之第三二十八宿以下百三十五座在壇之第四等外官百一十二座在壇下外壝之内衆星三百六十座在外壝之外其牲上帝配帝蒼犢二五方日月方色犢各一内官以下加羊豕各九
書禮樂志圜丘北辰北斗天一太一紫微五帝座並差在行位前餘内官諸座及五星十二辰河漢四十九座在第二等十有二陛之間中官市垣帝座七公日星帝座大角攝提太微五帝太子明堂軒轅三台車諸王月星織女建星天紀十七座及二十八宿在前列其餘中官一百四十二座皆在第三等十二陛之間外官一百五在内壝之内衆星三百六十在内壝之外五星三辰以象尊醍齊七宿壺尊實沈齊皆二五星十二辰二十八宿籩豆各二簠簋俎各一四時祭風師雨師靈星司中司命司人司禄八豆八簋一簠一俎一牲少牢席皆以筦
    蕙田冬至圜丘禮至武德乃得其正開國規模邈然逺矣
公元628年
唐書太宗本紀貞觀二年十一月辛酉有事南郊
 裴寂貞觀二年太宗南郊長孫無忌同昇金輅辭讓太宗曰以公有佐命之勲無忌宣力於朕同載參乘非公而誰遂同乘而歸
 劉黒闥傳初秦王天策府弧矢制倍于常後餘大弓一長五藏武庫郊丘重禮必陳于儀物之首以識武功
公元631年
五年十一月丙子有事南郊
禮樂自周禮樂壊於戰國廢絶漢興六經在者皆錯亂散亡雜偽而諸儒方共補緝以意解詁未得其真而讖緯之書出以亂經矣自鄭玄之號稱大儒皆主其說學者由此牽惑沒溺時君不能斷決以為有其舉之莫可廢也由是郊丘明堂之論至于然而莫知所止禮曰以禋祀昊天上帝此天也玄以為天皇大帝北辰耀魄寶也又曰兆五帝四郊五行精氣之神也玄以為青帝靈威仰赤帝赤熛怒黄帝含樞紐白帝白招拒黑帝汁光紀五天由是六天之說後世莫能廢焉唐初貞觀冬至昊天上帝圜丘正月日祀感生帝靈威仰南郊祈穀孟夏雩于南郊季秋大享明堂皆祀五天配神之主貞觀初圜丘明堂北郊髙祖配而玄帝唯配感帝
    蕙田郊丘之論自漢以後紛然矣此志叙述原委簡括詳明是人始知六天之謬而貞觀禮所定冬至圜丘孟春祈穀孟夏雩祀季秋明堂卓然經典儒者之效遂開有唐一代制作厥後開元禮成五典燦然備矣後代禮樂之得其正實貞觀禮為之權輿太宗治所煥然不同也然南郊靈威仰圜丘雩祀明堂皆祀五天尚未能革鄭氏信讖之流弊深哉
舊唐書音樂志冬至昊天圜丘樂章八首(貞觀二年祖孝孫雅樂貞觀六年禇亮虞世南魏徵等作此詞今行用)
 降神豫和上靈睠命兮膺會昌盛德殷薦叶辰景福降兮聖德逺玄化穆天歴
 皇帝行用太和穆穆后道千齡登三大得居貞禮惟崇德樂和聲百神仰止天下文明
 登歌玉帛肅和闓陽播氣甄耀垂明有赫圓宰深仁曲成日嚴蒼璧煙開紫營聿遵虔享式降鴻禎
 迎俎入用雍和欽惟大帝載仰皇穹始命田燭爰啟郊宮雲門駭聽雷鼓鳴空神其介祀景祚斯融
 酌獻飲福夀和八音斯奏三獻畢陳寶祚惟永煇光日新
 送文舞出迎武舞入用舒和疊璧凝影皇壇路編珠流彩帝郊前已奏黄鐘大呂符寶歴祚昌年武舞凱安昔在炎運中華亂無象鄷郊赤烏邙山黑雲大賚下周軍禁暴開殷網幽明叶贊鼎祚天壤
 送神豫和歌奏畢兮禮獻六龍馭兮神將昇明德感兮非黍稷降福簡兮休徵
郊天樂章一首(太樂舊有此辭名不詳所起)
 送神豫和繁禮黍稷微音鳳管彩駐龍旂洪歆式就介福攸歸送樂有闋靈馭遄飛
公元640年
唐書太宗本紀貞觀十四年冬十一月甲子朔日南至有事圜丘十七年十一月己卯有事南郊
公元643年
    蕙田案此二郊舊書並載馬氏通考十七年八月四日脫去十四年但云一闕年月採輯之誤
冊府元龜貞觀十七年十月甲寅詔曰朕聞上靈之應疾於影響茂祉之興積年代嗣膺寶歴君臨區宇宗社介福文武同心時無風塵之警野有京坻積厚降祉貞石來翔營翠色流光素質而成字前紀厥功之德次陳卜年之永後述儲貳之美並名昭然楷則相次曠代之所未聞故老之所未覩自天之祐豈惟一人無疆之福方覃九土自非大報泰壇稽首上帝則靡申奉天之志寧副臨下之心今年冬至有事南郊所司率由舊典十一月己卯有事南郊太宗升壇皇太子從奠於時累日隂雪是旦猶雲霧晦冥太宗升壇烟氛四散風景清朗文物昭映禮畢祝官謝天祝文曰嗣天子世民昭告昊天上帝世民纂成鴻基君臨宇縣夙興旰食無忘于政道導德齊禮良愧于前聖有成表貞瑞石文字昭然歴數惟永既旌髙廟之業又錫眇身之祚逮于皇太子某亦降禎符並具紀姓氏兼列名字仰瞻雲漢實銘大造俯惟寡薄彌增寅懼敢因大禮重薦玉帛上謝明靈之貺以申祗慄之誠皇太子亦恭至泰壇䖍拜于蒼昊庶因眷祐之徳永膺無疆之休初十六年太宗遣刻受命元玉白玉螭首文云皇天景命有德者昌並神筆隸書然後鐫勒是日侍中負之以從
公元651年
唐書髙宗本紀永徽二年冬十一月辛酉有事南郊禮樂髙宗永徽二年太宗配祀明堂有司乃以髙祖五天帝太宗五人太尉長孫無忌等與禮官以謂三代以來漢魏晉宋無父子同配於明堂者祭法曰周人禘嚳而郊稷文王宗武王鄭玄祖宗合為一祭謂祭五帝五神明堂文武共配而王肅駁曰古者祖功宗德自是不毀之名非謂配食明堂春秋傳曰禘郊祖宗報五者國之典祀以此祖宗非一祭于是髙祖配于圜丘太宗配于明堂
    蕙田案自晉宋以後諸人配帝唯此為的當駁鄭氏極是
通典永徽二年太尉長孫無忌奏議曰據祠令及新禮並用鄭玄六天之義圜丘昊天上帝南郊太微感帝明堂太微五天帝臣謹案鄭玄此義唯據緯書所說六天皆為星象昊天上帝不屬穹蒼注月令及周官皆謂圜丘所祭昊天上帝北辰曜魄寶又說孝經郊祀后稷配天明堂嚴父配天皆為太微五帝其所舛謬特深按易云日月麗乎天百穀草木麗乎土又云在天成在地成形足以辰象天草非地毛詩傳云元氣昊大則稱昊天逺視蒼蒼則稱蒼天則天蒼昊為體不入星辰之例且天地一是兩儀天尚無二焉得有六是以王肅羣儒咸駁此義又檢太史圜丘昊天上帝座外別有北辰座與鄭義不同太史令李淳風等狀稱昊天上帝圖位自在壇上北辰自在第二等與北斗並列星官内座之首不同鄭玄緯之說此乃羲和所掌觀象制圖推步有恒相緣不謬又案史記天官書等太微宮有五帝自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房星天王之象豈是天乎周禮云兆五帝四郊又云祀五帝則掌百官誓戒唯稱五帝不言天此自太微之神本非穹昊之祭又孝云郊后稷別無圜丘文王以為郊即圜丘圜丘即郊猶王城京師異名同實符合經典甚明而今從鄭之說分為兩祭圜丘之外別有南郊違棄正經理深未允且檢吏部式唯有南郊陪位更不別載圜丘式文既遵王肅祀令仍行鄭義令式相乖理宜改革又孝嚴父莫大配天下文即云周公宗祀文王明堂以配上帝則是明堂所祀正在配天以為祭星反違明詔從無忌等議存祀太微五帝南郊鄭玄六天
公元657年
    蕙田五帝天郊丘非二所眞如撥雲霧也舊唐書以此顯慶二年上議之人亦作許敬宗等未知孰是然祁公去髙宗時較近今姑從杜
禮部尚書許敬宗又奏稱於新禮祭畢收取玉帛牲體置於柴上然後燔柴燔壇又在神壇左臣謹案祭祀之禮必先降神周人尚臭祭天則燔柴祭地瘞血宗廟焫蕭灌鬯貴氣臭用以降禮經白義釋甚詳燔柴在祭初禮無所是以三禮義宗等並云祭天燔柴為始然後正祭祭地瘞血為先然後正祭又禮說太常賀循上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用左胖漢儀用頭郊天用脇之九介太宰令奉牲脅太祝令珪瓚俱奠燔薪之上即晉代故事亦無祭末之文唯周魏以降妄為損益告廟之幣事畢瘞埋因改燔柴將為祭末事典實禮闕降神燔柴正祭牲玉皆別蒼璧蒼犢之流柴之所用四珪騂犢之屬祝之所須故郊天有四珪猶廟之有珪瓚是以官典瑞文相因並事收藏不在燔柴之例今新禮引蒼璧不顧珪瓚遂亦俱燔義既有乖理難因襲詔從之
    蕙田案祭畢燔柴牲玉同燎非禮違經至是乃革
舊唐書禮儀志敬宗等又議籩豆之數曰案今光禄祭天地日岳鎮海瀆先蠶籩豆四祭宗廟籩豆各十二祭社先農籩豆九祭風師雨師籩豆二尋此式文事乖謬社稷多於天地似不貴多風雨少於日月又不貴少先農先蠶俱為中祭或六或四理不可通又先農之神尊於釋奠籩豆之數先農乃少理既差難以因循謹案禮記郊特牲云籩豆薦水土之品不敢䙝味貴多所以交於神明之義也此即祭祀籩豆以多為貴宗廟之數不可踰郊今請大祀同為十二中祀同為十小祀同為八釋奠中祀自餘從座並請依舊式詔並可之遂附于
公元668年
唐書髙宗本紀總章元年十二月丁卯有事南郊
    蕙田案此郊舊書不載疑刻本脫又案通考十一月疑誤
公元673年
 舊唐書髙宗本紀咸亨四年十一月丙寅上製樂章上元二儀三才四時五行六律七政八風九宮十洲得一慶雲之曲詔有司大祠享即奏之
公元676年
 上元三年十一月丁卯新造上元圜丘方澤太廟用之餘祭則停
 唐書韋萬石上元中太常少卿當時郊廟燕會樂曲萬石太史令姚元辯增損
舊唐書禮儀志乾封初髙宗封迴又詔依舊感帝神州司禮常伯郝處俊等奏曰顯慶新禮廢感帝之祀改為祈穀昊天上帝髙祖太武皇帝配檢舊禮感帝世祖元皇帝配今既奉勅依舊祈穀感帝髙祖太武皇帝配神州又髙祖依新禮見配圓丘昊天上帝方丘皇地祇若更配感帝神州便恐有乖古禮禮記法云有虞氏黄帝郊嚳夏后氏亦禘黄帝郊鯀殷人禘嚳而郊㝠周人禘嚳而郊稷鄭玄注云禘謂祭上帝南郊又案三禮義宗夏正郊天王者各祭所出南郊大傳所謂王者禘其祖之所自出以其祖配是也此則禘須逺祖郊須始祖今若禘郊同用一祖恐於典禮無據
公元667年
乾封二年十二月詔曰昔周京道喪秦室政乖禮淪亡經典殘滅遂使漢朝博士空說六宗之文晉代鴻儒爭成七祀之義或同昊天五帝或分感帝五行自兹遞相祖述紛紜莫定自今以後圜丘方明感帝神州髙祖太武皇帝太宗文武皇帝配仍總祭昊天上帝五帝明堂
公元685年
書禮樂志則天垂拱元年詔有司議卒用元萬頃范履冰之說郊丘諸祠以髙祖太宗髙宗並配
沈伯儀垂拱元年成均助教玄義嚴父莫大配天天於萬物為最大推父偶天孝之大尊之極也易稱先王作樂崇德殷薦上帝以配祖考上帝天也昊天之祭宜祖考並配請以太宗髙宗配上帝圜丘神堯皇帝感帝南郊法祖文王宗武王祖始也宗尊也一名而有二義經稱宗祀文王文王當祖而云宗包武王以言也知明堂祖考配與二經伯儀有虞氏黄帝郊嚳顓頊宗堯夏后氏黄帝郊鯀顓頊宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷文王宗武王鄭玄禘郊祖宗配食也祭昊天圜丘禘祭上帝南郊郊祭五帝五神明堂祖宗此為最詳虞夏退顓頊郊嚳殷捨契郊冥去取違舛唯周得禮之序至明堂兩配文王上配帝武王下配五神父子也經曰嚴父莫太於配天又曰宗祀文王明堂以配上帝不言嚴武王以配天則武王雖在明堂齊於配雖同祭而終為一主也緯曰后稷天地主文王五帝宗若一神兩祭之則薦獻數瀆此神無二主也貞觀永徽禮實專配由顯慶後始兼尊焉今請以髙祖圜丘方澤太宗南北郊髙宗五天鳳閣舍人元萬頃范履冰等議今禮昊天上帝五祀咸奉髙祖太宗兼配以申孝也詩昊天章二后受之易薦上帝祖考兼配髙祖太宗先配五祀如舊請奉髙宗歴配焉自是郊丘三帝並配云
 文獻通考馬氏曰並配之制始於唐自鄭康成六天之說魏晉以來遵用以為曜魄寶亦天也感生帝亦天也均之為天則配天之祖其尊一也至唐人始以為曜魄五帝星象屬當從祀南郊不當事天禮事之善矣然感帝之祠既罷旋復雖復其祠而以為天帝之分尊卑之別遂於郊與明堂所配之祖不無厚薄之疑乃至每祭並配而後得為嚴父之禮然則周公亦豈厚於后稷而薄於文王乎則曷若一遵初議若郊若明堂皆專祀昊天各以一祖配之於禮意人情兩得
公元689年
通典永昌元年九月勅天無二稱帝通名承前諸儒互生同異乃以五方謂為天假經傳互文終是名實未當稱號不別尊卑相渾自今郊祀之禮唯昊天上帝稱天自餘五帝稱帝
公元695年
唐書則天皇后本紀證聖元年九月親祀南郊尊號改元天冊萬歲
禮儀則天革命天冊萬歲元年加號天冊金輪大聖皇帝親享南郊合祭天地以武氏始祖周文王追尊始祖文皇帝后父應國公無上明髙皇帝二祖同配如乾封之禮
書禮樂志古者祭天圜丘在國之南祭地于澤中方丘在國之北所以順隂因髙下而事天地以其類也其方位既別而其燎壇瘞坎樂舞變數亦皆不同而後世有合祭文則天冊萬歲元年親享南郊合祭天地
公元702年
唐書則天皇后本紀長安二年十一月戊子親享南郊大赦天下
通典長安二年九月勅祠明堂圜丘神座並令著牀便為恒式
舊唐書音樂志則天大聖皇后大享昊天樂章十二首(御撰)
 太隂至化貞耀軒儀德邁娥臺敞仁髙姒幄披捫天遂啟極夢日昇曦
 瞻紫極玄穹翹至懇罄深衷聽雖逺誠必通垂厚澤雲宮
 乾儀混成冲邃天道下濟髙明闓陽晨披紫闕太一曉降黄庭圜壇敢申昭報方璧冀展䖍情丹襟式敷衷懇玄鑒庶察微誠
 巍巍叡業廣赫赫基隆菲徳承先顧禎符眇躬銘開武巖側圖薦洛川中微誠詎幽感景物昭融有懐紫極無以謝玄
 朝壇霧巻曙嶺烟沈爰設筐幣表誠心筵輝麗璧樂暢和音仰唯靈鑒俯察翹襟
 昭昭上帝穆穆下臨禮崇備物樂奏鏘金蘭羞委薦桂醑盈斟敢希明徳聿罄莊心
 鐏浮九醞禮備三周陳誠菲奠契福神猷
 奠璧郊壇大禮鏘金拊石䖍誠始奏承雲帝賞歌調露暢韶音
 荷恩承顧執契恭臨撫廟略靜邊荒天兵曜神武有截先化無為遵舊禎符昊穹大業寰宇肅肅祀典邕邕禮秩三獻已周九成斯畢爰撤其俎載遷其實或昇或降唯誠唯質
 禮終肆類樂闋九成仰唯明德敢薦非馨顧慙菲奠久駐雲軿靈澤悚戀兼盈
 式乾路關天扉迴日馭動雲衣金闕紫微望仙駕仰恩徽
公元709年
中宗本紀景龍三年十一月乙丑親祀南郊皇后登壇亞獻左僕射舒國公韋巨源終獻
 蘇瓖傳將拜南郊國子祭酒祝欽明庶人建議皇后亞獻安樂公主終獻瓌深非其議嘗于御前面折欽明雖悟竟從欽明所奏
 禇无量中宗親祀南郊禮官學士修定儀注國子祭酒祝欽明司業郭山惲希㫖請以皇后亞獻无量獨與太常博士唐紹蔣欽緒固爭以為不可旡量建議曰夫郊祀明皇盛事國家大禮行其禮者不可臆斷不可以情求皆上順天心下符人事欽若稽古率由舊章然後可以交神可以福祐禮文雖衆莫如周禮周禮周公太平之書先聖由衷之典法天地而行教辨方位而叙人倫其義可以幽贊神明其文可以經緯邦國備物致用其可忽乎至如冬至圜丘祭中最大皇后内主禮位甚尊若合郊天助祭則當具著禮典編檢周官無此儀制蓋由祭天南郊不以地配唯以始祖為主不以祖妣配天故唯皇帝親行其禮皇后不合預也謹案大宗伯云若不祭祀則攝位注云王有故代行祭祀下文云凡大祭王后不與則攝而薦豆籩徹若皇后助祭承此下文即當云若不祭祀則攝而薦豆籩今於文上更起凡則是別生餘事夫事與上異則别起凡凡者生上起下之名不專繫於本軄周禮一部之内此例極多備在文中不可具錄又王后助祭親薦豆籩不徹九嬪職云凡祭贊后薦徹豆籩注云后進之而不徹則知中徹者為宗伯文若宗伯攝祭則宗伯親徹不別使人又案外宗宗廟之祀王后不與則贊宗伯一文上相何以明之案外宗唯掌宗廟祭祀不掌郊天足明此文是宗廟祭也案王后行事在内宰職中檢其職文唯云大祭祀后祼獻則贊瑤爵亦如之鄭注云謂祭宗廟所以知者文云祼獻祭天無祼以此得知祭天之器則用陶匏亦無瑤爵以此得知宗廟也又内司服掌王后六服祭天之服而巾車職掌王后五輅亦無后祭之輅祭天七獻無后亞獻以此諸文參之故知后不合助祭也唯漢書郊祀志則有天地合祭皇后享之事此則西漢末代强臣擅朝悖亂彛倫黷神諂祭不經典事涉誣神故易傳曰誣神者殃及三代太誓曰正稽古立功立事可以永年承天大律史策之良誡豈可不知今南郊禮儀不稽古忝守經不敢黙然請旁詢碩儒俯摭舊典曲臺故事圓丘正儀使聖朝昭曠之塗下知文物之盛豈不幸甚左僕射韋巨源等阿㫖叶同欽明之議竟不從无量所奏
 蔣欽緒中宗親郊國子祭酒祝欽明言皇后亞獻欲以媚韋氏天子疑之詔禮官衆曲阿徇欽緒抗言不可諸儒壯其
 祝欽明傳入國子祭酒景龍三年中宗親祀南郊欽明國子司業郭山惲二人言皇后亦合助祭建議謹案周禮天神曰祀地祇曰祭宗廟曰享大宗伯職曰祀大神祭大祇享大鬼理其大禮若王有故不預攝位大祭王后不預則設而薦豆籩徹又追師職掌王后首服以待祭祀内司服職王后六服祭祀供后之衣服九嬪大祭祀后祼獻則贊瑤爵亦如之據此諸文即皇后合助皇帝祀天祭地祇明矣故鄭玄内司云闕狄皇后助王祭羣小祀之服然則小祀尚助王祭中大推理可知闕狄上猶兩服第一褘衣第二搖狄第三闕狄此三狄皆助祭之服闕狄助祭小祀即知搖狄助祭中祀褘衣助祭大祀鄭舉一隅不委說唯祭宗廟周禮王有兩服先王衮冕先公鷩冕鄭玄因此以后助祭宗廟分兩服云褘衣助祭先王搖狄助祭先公不言助祭天地社稷自宜三隅反且禮正文凡祭王后不預既不專言宗廟即知兼祀天地故云凡也又春秋外傳禘郊事天子親射其牲王后親舂其粢故代婦職但云詔王后禮事主言宗廟也若專主宗廟者則内宗外宗職皆言掌宗廟祭祀此皆禮文分明不合疑惑舊說以子父天母地兄日姊月所以祀天南郊祭地北郊朝日東門之外以昭事訓人事君必躬親禮文有故然後使攝此其義也禮記祭統曰夫祭也者夫婦親之所以内外之官備則具備哀公問於孔子曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷主君何謂已重焉又漢書郊祀云天合祭先祖配天先妣配地天地精夫判合祭天南郊則以地配一體之義也據此諸文即知皇后助祭望請別修助祭儀注同進帝頗以為疑召禮官親問太常博士唐紹蔣欽緒對曰皇后南郊助祭於禮不合但欽明所執是祭宗廟禮非祭天地禮謹案魏晉宋及齊梁周隋等歴代史籍至於郊天祀地並無皇后助祭之事帝令宰相兩家狀對定欽緒與唐太常博士彭景直又奏議曰周禮凡言祭祀享三者皆祭之互名本無定義何以明之案周禮典瑞職云兩珪有邸以祀地則祭地亦稱祀也又司筵云設祀先王胙席則祭宗廟亦稱祀也又内宗職云掌宗廟祭祀此又非獨稱祀地稱祭也又案禮記唯聖為能享帝此即祀天帝亦言享也又案孝經云春秋祭祀以時思之此即宗廟亦言祭祀經典此文不可備數據此欽明所執曰祀地曰祭廟曰享未得為定明矣又周禮凡言大祭祀者祭天宗廟總名不獨天地大祭何以明之案鬱人職云大祭祀與量人授舉斚之卒爵尸與斚皆宗廟之事則宗廟亦稱大祭祀又欽明狀引九嬪大祭祀后祼獻則贊瑤爵祭天無祼亦無瑤爵此乃宗廟大祭祀之明文欽明所執大祭祀即為祭天地未得為定明矣又周禮大宗伯職云凡大祭王后有故不預則攝而薦豆籩欽明唯執此文以為王后祭天地之禮欽緒據此乃是王后宗廟之禮非祭天地之事何以明之案此文凡祀大神祭大祇享大鬼帥執事卜日宿視滌濯涖玉鬯省牲奉玉齍制大號理其大禮相王大禮若王不與祭祀攝位此已上一凡直是王兼祭天宗廟事故通言大神大祇大鬼之祭也已下文云凡大祭王后不與則攝而薦豆籩徹此一凡直是王后祭廟之事故唯言大祭祀也若云王后助祭天地不應重起凡大祭祀之文也為嫌王后祭天地之疑故重起後凡以別之耳王后祭廟自是大祭何故取上凡相王之禮以混下凡王后宗廟之文此是本經科段明白又案周禮外宗宗廟祭祀王后玉豆凡后之獻亦如之王后有故不預宗伯攝而薦豆籩外宗無佐祭天地之禮但天地尚質宗廟尚文玉豆宗廟之器初非祭天所設請問欽明王后助祭天地周禮使何人贊佐宗伯攝后薦豆祭又合何人贊佐並請明徵禮文即知攝薦是宗廟禮明矣案周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕享先王則衮冕内司服掌王后祭服王后祭天之服案三禮義宗王后六服褘衣搖翟闕翟鞠衣展衣褖衣褘衣從王祭先王則服之搖翟先公及饗諸侯服之鞠衣採桑服之展衣以禮見王及見賓客服之褖衣燕居服之王后助祭天地之服但自先王以下三禮義宗三夫人之服云后不助祭地五岳故無助地四望之服案此王后祭天之服明矣三禮義宗王后五輅重翟厭翟安車翟車輦車重翟后從王祭先王先公所乗也厭翟后從王饗諸侯所乘也安車后宮中朝見於王所乘也翟車者后求乘也輦車者后遊宴乘也案此王后祭天之車明矣又禮記郊特牲義贊云祭天無祼鄭玄注云唯人道宗廟有祼地大至尊不祼圜丘之祭與宗廟不同朝踐王酌泛齊以獻是一獻后祭天之事大宗伯酌醴齊以獻是為二獻案此圜丘大宗伯次王為獻非攝王后之事欽明王后有故不預宗伯攝薦豆籩更明攝王后宗廟之薦非攝天地之祀明矣欽明建議引禮記祭統曰夫祭也者夫婦親之案此是王與后祭宗廟之禮非關祀天地之義案漢魏晉宋後魏齊梁周陳隋等歴代史籍興王令主郊天地代有其禮史不闕書並不見往代皇后助祭之事又髙祖神堯皇帝太宗武聖皇帝南郊祀天無皇后助祭髙宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉有事南郊總章元年十二月丁卯親拜南郊亦並無皇后助祭處又案大唐禮無皇后助祭南郊欽緒幸忝官親聖問竭盡聞見不敢依隨伏以主上稽古遵舊助祭實無尚書左僕射韋巨源希㫖協同欽明之議上納其言竟以后亞獻仍補大臣李嶠等女為齋娘以執籩豆禮畢特詔齋娘夫壻者咸為改官景雲初侍御史倪若水劾奏欽明郭山惲欽明等本是腐儒素無行崇班列爵實為叨忝涓塵莫効諂佞為能遂使曲臺圜丘之制百王故事一朝墜失所謂亂常改作希㫖君人不才至於此今聖朝馭歴賢良入用唯兹小人猶在朝列臣並從黜放以肅周行於是左授欽明饒州刺史
 唐書祝欽明欽明國子司業郭山惲隂迎韋后意謬立議帝雖不睿猶疑之召質問左僕射韋巨源后掎掣帝奪政事即傅欽明議帝果用其言以皇后亞獻
 通典欽明又請以安樂公主終獻唐紹蔣欽緒固爭乃止
    蕙田皇后助祭南郊非典禮然其端起于合祭天地既已同牢夫婦何妨並薦殉葬之禍由于作俑信然蔣欽緒奮然爭之考証確實辨駁明暢洵為快矣然卒不行邪見之難黜如是欽明諂媚究歸黜放宜哉
舊唐書音樂志景龍三年中宗親祀昊天上帝樂章十首
 降神豫和天之歴數歸睿唐顧唯菲德欽昊蒼吉日兮表殷薦神鑒兮降闓陽
 皇帝行用太和(圜鐘宮)恭臨寶位肅奉瑤圖恒思解網每軫泣辜德慙巢燧化劣唐虞期我良弼式贊嘉謨
 告謝(圜鐘宮)得一元澤通三紫宸逺叶千齡運遐銷九域塵絶瑞駢闐殊祥絡繹年登西畝稔歲賀盈囷
 登歌肅和(無射均之林鐘羽)悠哉廣覆大矣曲成九元著象七曜甄明珪璧是奠醞酎斯盈作樂崇德爰暢咸英
 迎俎用雍和(圜鐘均之黄鐘羽)郊壇展敬嚴配因心孤竹簫管空桑瑟琴肅穆大禮鏗鏘八音恭惟上帝降靈
 酌獻福和(圜鐘宮)九成爰奏三獻式陳欽承景福恭託明禋
 中宮助祭昇壇用(函鐘宮)坤元光至德柔訓皇風芣苡芳聲螽斯化隆範超千載嘉猷六宮肅恭盛典欽若禋宗
 亞獻用(函鐘宮)三靈降饗三后配神䖍敷奠敬郊禋
 送文舞出迎武舞入用舒和(圜鐘均之中呂商)已陳粢盛敷嚴祀更奏笙鏞雅聲琁圖寶歴寧謐宴俗淳風太平
 武舞作用凱安(圜鐘均之無射徵)堂堂聖祖赫赫昌基戎車盟津玉帛塗山會舜日啟祥輝雲卷征斾風猷有截聲教無外
公元710年
通典景雲元年十一月十三日乙丑冬至圜丘隂陽人盧雅侯藝等奏請冬至十二日甲子以為吉會右臺侍御史唐紹奏曰禮所以冬至圜丘南郊夏至方澤北郊者以其日行躔次極於南北之際也日北極當晷度半日南極晷度環周是日一陽爻生為天地交際之始故易曰復其見天地之心乎即冬至卦象一歲之内吉莫大焉甲子但為六旬之首一年之内隔月常遇既非大會晷運未周唯總六甲之辰助四時成歳今欲避圜丘以取甲子是背大吉而就小吉也竟依
公元709年
    蕙田案此郊新舊唐書本紀俱不載馬氏通考不數舊書即叙景龍三年之下而十二甲子十三乙丑通典是則當為杜氏之誤然杜述本朝何至析一為二姑之而闕其疑
公元712年
唐書睿宗本紀先天元年正月辛巳有事南郊己丑大赦改元曰太極(舊書景雲三年)
通典太極元年正月初將有事南郊時有司議唯祭昊天上帝而不設皇地祇諫議大夫賈曾上表謹案禮祭法曰有虞氏黄帝郊嚳大傳大祭曰禘然則郊之與廟俱有禘名禘廟則祖宗之主俱合於太祖之廟禘郊則地羣望合於圜丘始祖配享皆有事而大祭異於常祀之義三輔故事漢祭圜丘上帝位正南面后土位亦南面而少東又東觀漢記云光武於洛陽城南圜壇天地位其上皆南面西上兩漢時自有后土北郊而此已於圜丘地位明是禘祭之儀今之南郊正當禘禮固宜合配天地咸秩百神備設皇地祇并從祀等座則禮得稽古合緣情時又將親享北郊竟寢
    蕙田案此條新舊唐書詳略懸殊通典適中故存此去彼
 唐書賈曾天子親郊司議不設皇地祇請合享天地古制并從祀等座睿宗宰相禮官議皆如
    蕙田是年正月南郊改元太極五月北郊改元延和舊書景雲三年新書又作先天元年一年四號自古無之又案通典言表是不合祭也新書傳言請又似改為合祭矣然此年五月戊寅有事北郊新書禮樂志又云是睿宗將祭地于北郊之議寢據此是賈傳誤也
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 五禮通考巻九