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五礼通考 卷四
五礼通考 卷四 第 1a 页 WYG0135-0182a.png
钦定四库全书
 五礼通考卷四
           刑部尚书秦蕙田撰
  吉礼四
   圜丘祀天
礼记王制有虞氏皇而祭(陆德明释文作䍿/音皇本又作皇)夏后氏收
而祭殷人冔而祭周人冕而祭(注皇冕属也画羽饰也/凡冕属其服皆玄上纁)
(下有疏皇与下冕相对故为冕属案周礼有设皇邸又/云 皇舞皆为凤凰之字凤羽五采故云画羽饰之)
五礼通考 卷四 第 1b 页 WYG0135-0182b.png
周礼天官内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以
为祭服(注蚕于北郊妇人以纯阴为尊郊必有公桑蚕/室焉 疏仲春二月告后帅领外命妇诸臣之)
(妻内命妇三夫人已下始蚕北郊蚕事既毕遂朱绿之/玄黄之以为祭服也案月令三月后妃亲东乡躬桑此)
(二月始蚕者亦谓浴种至三月临生蚕/之时又浴种乃生之故设文有异也)
礼记祭统王后蚕于北郊以供纯服(注纯服亦冕服也/互言之尔纯以见)
(缯色冕以著祭服子疏天子云纯诸侯云冕冕祭服故/知纯亦是祭服天 有衣色诸侯亦有衣色是其互也)
(郑氏之意凡言纯者其义有二一丝傍才是古之缁字/一丝傍屯是纯字但书文相乱虽是缁字并皆作纯)
月令季春之月后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省
五礼通考 卷四 第 2a 页 WYG0135-0182c.png
妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之
服无有敢惰(注后妃亲采桑示率先天/下也东乡者乡时气也)
孟夏之月蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱
长幼如一以给郊庙之服(注后妃献茧者内命妇献茧/于后妃收茧税者收于外命)
(妇/)
季夏之月令妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷
以给郊庙祭祀之服(注妇官染人也黑疏染五色之采/白与黑谓之黼 与青谓之黻青)
(与赤谓之文赤与白谓之章然必/有旧法故事无得有参差贷变)
五礼通考 卷四 第 2b 页 WYG0135-0182d.png
周礼天官典丝凡祭祀共黼画组就之物(注以给衣服/冕旒及依盥)
(巾之属白与黑谓之黼采色一成曰就之疏言凡祭祀/天地宗庙社稷山川之等故言凡以广 云共黼画者)
(凡祭服皆画衣绣裳但裳绣须丝衣画不须丝而言共/丝者大夫以上裳皆先染丝则玄衣亦须丝为之乃画)
(故兼衣画而言之也组就者谓以组为冕旒之/就故组就连言之云之物者谓丝之物色共之)
夏官弁师掌王之五冕皆玄冕朱里延纽五采缫十有
二就皆五采玉十有二玉笄朱纮(注冕服有六而言五/冕者大裘之冕盖无)
(旒不联/数也)
    蕙田案郊特牲王被衮以象天戴冕璪十有
五礼通考 卷四 第 3a 页 WYG0135-0183a.png
    二旒是大裘之冕即五冕之衮冕非别有一
    冕也郑氏误谓大裘不被衮又泥于大裘而
    冕之文不得已为有冕无旒之说不知有冕
    无旒玄冕也元冕祭群小祀之服今乃服以
    祀天不亦悖乎
礼记玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭(注/祭)
(先王之/服也)
 (马氏晞孟曰冕之为物后方而前圆后仰而前俛有/延在上有旒在下视之则延长察之则深邃冕止于)
五礼通考 卷四 第 3b 页 WYG0135-0183b.png
 (五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加/冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用)
 (衮可知也记于龙衮言以祭不/言所祭则昊天先王可知也)
    蕙田案马氏谓龙卷以祭兼昊天先王极是
    可正郑氏之谬
周礼天官司裘掌为大裘以共王祀天之服(注郑司农/云大裘黑)
(羔裘服以祀天示质侈疏言大者以其祭天地之服故/以大言之非谓裘体 大则义同于大射也先郑知大)
(裘黑羔裘者祭服皆玄上纁下明此裘亦羔裘之黑者/故知大裘黑羔裘又云服以祀天示质者以其衮已下)
(皆有采章为此大裘更无采章故云质案郑志/大裘之上又有玄衣与裘同色亦是无文采)
五礼通考 卷四 第 4a 页 WYG0135-0183c.png
 (郑氏锷曰掌为大裘以祀天与特牲之文不协然记/礼之言衣裘皆为有衣以为裼裼覆也为其亵故必)
 (覆之其说以为表裘不入公门入公门尚不敢况敢/表裘以祀天乎冬至之祀以寒故服裘于裘之上则)
 (被衮衣裘被衮则同一冕故司服掌王之服六而冕/有五然则特牲言被裘周礼言大裘虽若不协其实)
 (一也记礼者有不敢服裘而被冕之义则大裘/不裼之文又有大裘冕无旒之论皆不足据也)
 (方氏苞曰他职曰祀五帝旅上帝独此云祀天者明/此服本共圜丘之祭非四郊所通用也夏秋迎气无)
 (服裘之理况方泽乎自公彦引孝经纬钩命诀谓祭/地亦服大裘历代难之议礼者莫能辨不知此公彦)
 (之臆说耳孝经纬钩命诀亦无是也彼称祭地之礼/与天同谓其尊同牲玉之数拜献之节不异耳玉币)
 (以阴阳异色则裘服亦以寒暑异施可知矣且舍大/裘其馀冕服皆同亦不害其为衣服之同也屦人职)
五礼通考 卷四 第 4b 页 WYG0135-0183d.png
 (凡四时之祭祀以/宜服之况裘冕乎)
    蕙田案中庸齐明盛服以承祭祀盛服谓冕
    服也春官司服掌五冕自衮以下公侯至卿
    大夫以次服之宁有助祭者服衮冕而主祭
    之天子服玄冕乎大裘而冕者祭莫大于昊
    天先王而宗庙时享在四仲之月禘以孟夏
    祫以孟冬大飨在季秋祈在春夏祭地在夏
    至祀五帝以迎气时皆非严寒不必用裘惟
五礼通考 卷四 第 5a 页 WYG0135-0184a.png
    圜丘祀昊天上帝在冬至之日诗所称一之
    日觱发者也周之都在西北圜丘之坛在南
    郊祭之时在平旦其霜风凛冽较之祭于屋
    下为更甚故司裘特制大裘以为祀天之服
    盖专为冬至南郊设而他祭不用也云大裘
    而冕见虽服大裘而必戴冕冕与衮相称王
    之冕以衮为盛戴冕则被衮可知礼意甚明
    若冕而不衮成何体制岂所谓盛服者耶康
五礼通考 卷四 第 5b 页 WYG0135-0184b.png
    成拘泥裘冕衮冕句法遂创为有冕无旒裘
    上有玄衣之说后世难以信从异说纷起踵
    讹袭缪至有盛暑服裘必不可行而废亲祀
    者惟宋陆农师谓礼不盛服不充故大裘袭
    可知王被衮以象天则大裘袭衮可知大裘
    袭衮则戴冕缫十有二旒可知说最直截而
    郑刚中陈用之阐发详尽可以正注疏之谬
    而为千万世之准绳也
五礼通考 卷四 第 6a 页 WYG0135-0184c.png
    又案郑氏谓大裘之上有玄衣夫玄衣乃无
    旒玄冕之衣康成误看大裘而冕似裘之外
    更无衣而但有冕遂用无旒之玄冕以附会
    于尚质之说今有因无旒之冕即是玄冕遂
    并玄衣而附会之以加于大裘之上不知其
    已同于卿大夫助祭之服也夫裘之外有衣
    则郊特牲之说信矣既知裘之外必有衣则
    奚为不被衮戴冕而凭臆穿凿至是耶
五礼通考 卷四 第 6b 页 WYG0135-0184d.png
春官司服祀昊天上帝则服大裘而冕(注郑司农云大/裘羔裘也六服)
(同冕者首饰尊也亦疏冕/名虽同其旒数则 有异)
    蕙田案疏冕名虽同旒数有异其说甚详见
    后
 (郑氏锷曰羔裘无经纬之文而有纯一之质无绣绘/之巧而有自然之体谓之大者惟天体为甚大故以)
 (名祀天之裘惟大裘之上袭之以衮故记衮谓之被/言被之于其上祀天宜尚质反被以衮者盖陶匏槁)
 (秸圜丘埽地虽主乎质镇圭之缫以藉龙旗之日月/四圭之邸六变之乐又主乎文内尽质外尽文以尽)
 (事天之道凡冕之制版广八寸长倍之前圆后方后/仰前俛饰之布上玄下朱圆其前而俛之向明与物)
五礼通考 卷四 第 7a 页 WYG0135-0185a.png
 (交之义方其后而仰之向晦与物藏之义上玄以象/天道之升下纁以象地道之降名之曰冕言当俛以)
 (致敬/之义)
 (蔡氏德晋曰冕冠也古者衣冠相配故衣与冕同称/也大裘而冕者服大裘衮衣袭而不裼而首则戴冕)
 (缫十有二旒也十二章者虞书日一月二星辰三山/四龙五华虫六皆绘于衣宗彝七藻八火九粉米十)
 (黼十一黻十二皆绣于裳祀天于冬至服大裘其祀/五帝惟立春为然馀则但服大裘外之衮衣而已至)
 (夏秋则其衣亦当以纱为/之但仍备十二章之制也)
礼记郊特牲王被衮以象天(注谓有日月星辰之章此/鲁礼也周礼昊天上帝则)
(大裘/而冕)戴冕璪十有二旒则数也(天之大数/不过十二)
五礼通考 卷四 第 7b 页 WYG0135-0185b.png
家语郊问天子大裘以黼之被裘象天服衮戴冕璪十
有二旒则天数也(注大裘为黼文也言被之大裘有象/天之文故被之道路至太坛而脱之)
 陈氏礼书周官司裘掌为大裘以共王祀天之服司
 服祀昊天上帝则服大裘而冕礼记曰郊之祭王被
 衮以象天然则合周官礼记而言之王之祀天内服大
 裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美
 也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭
 衮可知也议者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言
五礼通考 卷四 第 8a 页 WYG0135-0185c.png
 大裘而冕祀昊天上帝在衮冕之上又节服氏衮冕六
 人维王之大常裘冕二人执戈送逆尸是衮冕与裘冕
 不同谓之大裘而冕则不加衮是不知先王祀天以冬
 至之日为正而裘又服之本也故取大裘以名之犹之
 朝服缁衣羔裘而诗独称羔裘如濡羔裘豹祛羔裘逍
 遥燕服元端蜡服黄衣皆狐裘而诗独称狐裘以朝狐
 裘蒙茸狐裘黄黄则裘之上未尝无衣也裘之上未尝
 无衣而衣之下有不用裘故屦人曰凡四时之祭祀以
五礼通考 卷四 第 8b 页 WYG0135-0185d.png
 宜服之则凡春夏秋之祀不必服裘所以适时之宜而
 已由是观之衮冕以维太常者不必有裘裘冕以送逆
 尸者必有衣也记曰尸袭而不裼送逆尸者象之则裘
 冕加衮又可知也古者犬羊之裘不裼必袭之也表裘
 不入公门必裼之也是裘有裼之而不袭有袭之而不
 裼未有表之而不裼袭者则徒服大裘而无袭非礼意
 也郑志谓大裘之上又有玄衣此尤无据也夫先王祀
 天有文以示外心之勤有质以示外心之敬故因丘埽
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 地陶匏槁秸疏鼏椫杓素杓素车之类此因其自然
 以示内心之敬者也执镇圭缫藉五采五就旂龙章
 而设日月四圭有邸八变之音黄钟大吕之钧此致
 其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其
 自然外被龙衮戴冕璪以致其文饰不以内心废外
 心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣
 (杨氏复曰司服王祀昊天上帝则大裘而冕先郑后/郑注皆云大裘之上又有元衣何也玉藻曰君衣狐)
 (白裘锦衣以裼之君子羔裘豹袖缁衣以裼之狐裘/黄衣以裼之论语曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘)
五礼通考 卷四 第 9b 页 WYG0135-0186b.png
 (裘之上未尝无衣裘而无衣则近于亵矣凡衣必象/裘色凡冕服皆元上纁下大裘者黑羊裘也元衣之)
 (下用黑羊裘取其同色也凡冕服皆元上纁下何也/易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤乾为)
 (天其色元坤为地其色黄但土旺于季夏南方属火/其色赤黄而兼赤为纁故裳用纁也玉藻曰衣正色)
 (裳间色郑注云谓冕服元上纁下是也自黄帝始备/衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于)
 (衣绣宗彝藻火粉米黼黼于裳凡十二章历代皆然至周/而又备缫旒之数郊特牲曰祭之日王被衮以象天)
 (戴冕缫十有二旒则天数也自衮冕而下享先公则/鷩冕者不敢以天子之服临先公也祀四望山川则)
 (毳冕祭社稷五祀则絺冕不/敢以至尊之服施于所卑也)
周礼春官司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之
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服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯
伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服
自玄冕而下如孤之服凡大祭祀共其衣服而奉之(注/自)
(公之衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘天/子及助祭之服杂记云大夫冕而祭于公)
 郑氏锷曰上公九命服衮其章九王亦被衮何为公
 与王同余谓学经者当因经文求先王之制不当信
 传注以害先王之制日月星辰登于旌旗王与公同
 服九章之衮者其说出于郑康成六经无见也自后
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 诸儒莫能辨正今以此经文质之其理自明且子男
 之服自三章之毳冕而下如侯伯则上不服鷩冕可
 知侯伯之服自五章之鷩冕而下如公则上不服衮
 服可知公之服自衮冕而下如王则其上不服日月
 星辰可知经文谓自衮冕而下如王之服则衮服而
 上之章非日月星辰而何有日月星辰则王服十二
 章明矣若夫同服九章非唯君臣无别又且与经文
 之言不合
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 (聂氏三礼图大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸上/玄下纁以綎覆饰之其板侧则不用金饰有纽玉簪)
 (导以组为缨色如绶衣服令云大裘以黑羔皮为之/玄领褾缘朱裳白纱中单皂领青褾襈裾革带玉钩)
 (䚢大带黻鹿卢玉具剑火珠镖首白玉双佩玄组双/大绶六采玄黄赤白缥缘纯玄质长二丈四尺五寸)
 (首广一尺朱袜赤舄/祀天神地祗则服之)
 (陈氏礼书梁五经博士陆纬等大裘之制宜以黑缯/为之其制或如裘其裳以纁皆无文绣冕则无旒隋)
 (始诏虞世基等宪章古制定舆乘服合八等案周礼/大裘之冕无旒其服羔裘也准礼阙以羔正黑者为)
 (之取同色缯以为领袖其裳用纁而无章饰绛袜赤/舄祀圜丘感帝封禅五郊明堂雩祀皆服之今文大)
 (裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸深青表纁里金饰/玉簪导以组为缨色如其绶裘以黑羔皮为之黑领)
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 (褾缘/朱裳)
    蕙田案自梁及隋唐后皆服黑羔裘无衣玄
    冕无旒仍注疏之谬也至宋神宗从陆佃之
    议服裘被衮而后先王之制度复明甚矣议
    礼之难而儒者考订之功不可忽也
 附辨郑氏王服九章
 (周礼春官司服郑注古天子冕服十二章至周而以/日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕)
 (服九章衮五章裳四章凡九鷩衣三章裳四章凡七/毳衣三章裳二章凡五希衣一章裳二章凡三玄衣)
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 (无文裳刺黼而已章礼记王制有虞氏皇而祭注有/虞氏十二章周九 夏殷未闻 三公一命卷注虞)
 (夏之制天子服有日月星辰周礼曰/诸公之服自衮冕而下如王之服)
 杨氏复曰先儒谓大裘之上有玄衣玄衣之上有十
 二章周止九章其说皆非是愚即司服经文孰读而
 详玩之则知有虞氏十二章周亦十二章昭然甚明
 公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下夫衮冕
 九章鷩冕七章公之服自衮冕而下推而上之则天
 子之服有日月星辰之章可知公之服九章则天子
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 之服十二章可知此不待旁引别证而知郑说之非
 矣舜曰余欲观古人之象盖十二章自日月星辰而
 下从古而然矣孰谓礼乐大备于周而独不然乎郊
 所以明天道取象非一端也冬至圜丘大裘而冕则
 天之时也席用槁秸器用陶匏则天之质也服有日
 月星辰之章则天之明也璪有十二旒则天之数也
 郑氏乃谓有虞十二章至周而以日月星辰画于旌
 旗冕服唯有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而
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 下君臣同冕略无区别必无是理贾公彦疏云郑氏
 九章此无正文并郑以意解之则疏家已知其非而
 不信之矣唯其并以意解故后世遵用其说始有悟
 其上下之亡等尊卑之失次者魏明帝以公卿衮衣
 黼黻之制疑于至尊遂制天子服绣衣公卿服织文
 矣唐长孙无忌以帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日
 月服玄冕三旒衣无章而三公亚献服衮孤卿服毳
 鷩贵贱无分而天子遂止于服衮他冕尽废者矣先
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 王制礼必本天理人情之公自上古至于周天子仰
 则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫
 十二旒而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星
 辰画于旌旗故冕止九章不知龙登于旂山登于俎
 黼登于扆九章亦可损乎前乎康成如汉明帝用欧
 阳说义天子备十二章三公诸侯用山龙九章九卿
 以下用华虫七章其说犹用周制也自郑氏以意解
 经九章之说于是乎始故行之后世卒有不厌于人
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 心并与古制而去之者可胜叹哉
 林氏之奇曰夫子于四代礼乐特曰服周之冕取其
 文之备尊卑之有辨也何得至周反去三辰之饰盖
 不过据左氏三辰旂旗之文左氏谓旗有三辰何尝
 谓衣无三辰耶又谓上公九章而王亦九章将何所
 别周公制礼防乱万世乃至于无别与郊特牲云祭
 之日王被衮以象天则十二章备郑氏谓有日月星
 辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制固然也何鲁
五礼通考 卷四 第 14b 页 WYG0135-0188d.png
 之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二之理乎
 刘氏执中曰书称舜曰予欲观古人之象日月星辰
 山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采彰
 施于五色作服汝明舜而欲观乎古则衣裳之章十
 有二其来远矣周之礼乐因于虞夏者众矣郑康成
 见司常之职云日月为常则谓周人以日月星辰画
 于旌旗而冕服九章登龙于山登火于宗彝非也且
 交茏为旂周之衣不去其龙矣熊虎为旗周之裳不
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 去其虎蜼矣何独日月为常而去衣章日月星辰乎
 案周礼典命之职上公九命为伯其国家宫室车旗
 衣服礼仪皆以九为节则其衣裳九章推而上之天
 子衮冕十有二章明矣
    蕙田案诸家破郑氏周衮九章之说当矣衮
    既十二章差次以降则鷩当九章毳当七章
    絺当五章玄当三章其诸侯于天子降杀以
    两上公虽与天子同衮冕而服止九章冕止
五礼通考 卷四 第 15b 页 WYG0135-0189b.png
    九旒以此推之则侯伯鷩冕者服七章冕七
    旒子男毳冕者服五章冕五旒孤絺冕者服
    三章冕三旒卿大夫玄冕者服一章冕无旒
    即弁师所谓诸侯及孤卿大夫之冕各以其
    等为之是也
 附辨注疏诸家冕旒玉数
 (夏官弁师郑注冕服有六而言五/冕者大裘之冕盖无旒不联数也)
 郑氏锷曰王之吉服六服每一冕则宜六冕今止五
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 冕者礼图以大裘之冕无旒陆佃云大裘袭衮则戴
 冕缫十有二旒大裘与衮同一冕故服六而冕五此
 说得之
 马氏睎孟曰记言龙衮以祭不言所祭则昊天先王
 可知也先儒有云大裘无衮而其冕无旒不知何据
 (陆氏佃曰诸侯九斿/则上公十二斿可知)
 弁师贾疏经云九就当上公以九为节故知是公
    蕙田案弁师诸侯之缫斿九就注云侯当为
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    公缘下文别见诸侯故此当为公山阴乃因
    诸侯九斿之文谓上公应十二斿误矣上公
    亦人臣何得与天子无区别耶
 (郑氏锷曰凡冕天子皆十二旒诸侯皆九旒故记曰/天子十有二旒诸侯九而弁师云诸侯九就诸侯盖)
 (通/称)
    蕙田案如郑刚中说则五冕同旒毫无分别
    实止一冕耳周礼何以称五冕耶此不足信
 (弁师郑注孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就/用玉十八再命之大夫缫再就用玉八 王昭明冕)
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 (斿命数图曰王五冕并十二旒二王后王朝三公加/为二伯九命衮冕九旒侯伯加为九州牧王朝三公)
 (八命山八旒侯伯七命鷩冕七旒王朝之卿六命火/六旒子男五命毳冕五旒附庸王朝大夫及大国之)
 (孤四命藻四旒王朝上士大国次国之卿三命希冕/三旒王朝中士大国次国大夫再命玄冕二旒○又)
 (曰旧说鷩冕九旒毳冕七旒/絺冕五旒玄冕三旒非也)
 蔡氏德晋曰案诸侯之服其章数皆依命数而侯国
 诸臣之服不随命数为章数故孤四命而希冕三章
 卿大夫有三命再命之异而玄冕无服则同服也再
 命乃受服子男之大夫一命其士不命公侯伯之士
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 皆一命俱未受冕服而服皮弁其色如爵所谓爵弁
 也然则王朝诸臣之服经虽不见以义推之其出封
 皆加一等以四命之服而服三章之希冕例推之则
 王之三公八命必服七章之鷩冕卿六命服五章之
 毳冕大夫四命服三章之希冕士之三命再命同服
 无章之玄冕可知也一命之士未受服则但服爵弁
 矣而郑康成王昭明乃为八旒六旒四旒二旒诸服
 之说不亦凿乎
五礼通考 卷四 第 18a 页 WYG0135-0190c.png
    蕙田案礼数降杀皆以两则章数旒数依先
    儒阳数之说为是王昭明非之误矣且如图
    说有所谓山八旒火六旒藻四旒者则通大
    裘之冕共为九冕而周礼五冕之说亦不行
    矣敬斋驳之甚当其说不可易
 (王氏应电曰经文五采缫十有二就是五冕之缫其/数无不同也又云皆五采玉十有二是五冕之玉皆)
 (一百四十四枚矣诸公之缫斿九就珉玉三采所异/者此耳继之云其馀如王之事则每旒玉十二并无)
 (九玉之说盖冠之长尺玉之间十有二玉为尺有二/寸故能垂之以蔽目少短则不足以蔽目矣此正如)
五礼通考 卷四 第 18b 页 WYG0135-0190d.png
 (乐舞之数以其每佾八人故佾之字从八乃谓每佾/人数如其佾数士之四人岂足以成乐舞乎故侯伯)
 (之缫斿七就其馀如公之事亦每旒玉十有二子男/缫斿五就其馀如侯之事孤缫斿四就卿三就大夫)
 (再就小国之卿再就其每旒亦皆十有二旒为目/而设止有前旒惟延则有前后玉藻之文可见)
    蕙田案天子五冕旒数减而玉数不减诸侯
    五冕旒数减而玉数亦减天子虽有九旒七
    旒五旒三旒之别而每旒之玉皆十二诸侯
    以下之冕则九旒者九玉七旒者七玉五旒
    者五玉而玉又用珉也王昭明旒必十二玉
五礼通考 卷四 第 19a 页 WYG0135-0191a.png
    之说非是又据玉藻之文而谓旒有前无后
    亦拘而凿陈用之曰汉制天子缫旒前长后
    短诸臣缫旒有前无后非古也
          右服冕
周礼春官巾车一曰玉路锡樊缨十有再就建大常十
有二斿以祀(注王在焉曰路以玉饰诸末锡马而当卢/刻金为之所谓镂锡樊读如鞶带之鞶谓)
(今马大带也郑司农云缨谓当胸士丧礼下篇曰马缨/三就礼家说曰缨当胸以削革为之三就三重三匝也)
(玄谓缨今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二/就就成也太常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉)
五礼通考 卷四 第 19b 页 WYG0135-0191b.png
(事疏云以祀者以下诸路皆非祭祀之/ 外内大小祭祀皆用此一路而已)
 (郑氏锷曰玉者阳精之纯可以交三灵故以玉饰路/所驾之马锡以昭其声樊缨十有再就以昭其文所)
 (建者太常象天之明斿十二合天之/之大数祀天则乘所以极其尊也)
 (陈氏礼书司常日月为常觐礼天子乘龙载大旗象/日月升龙降龙郊特牲旂十有二旒龙章而设日月)
 (左传曰三辰旂旗昭其明也然则常有三辰升龙降/龙设崇牙备弧矢饰之以旄垂之以铃人臣有功则)
 (书于其上左传曰锡鸾和铃尔雅曰有铃曰旂书/曰厥有成绩纪于太常观此则太常之制可知矣)
 (方氏苞曰此职及司常大司马皆曰王建太常则诸/侯以下不得建明矣而大行人九斿七斿五斿皆曰)
 (建常何也旗常者徽帜之通称也故司常掌九旗之/物名而统之曰常春秋传三辰旂旗昭其明也太常)
五礼通考 卷四 第 20a 页 WYG0135-0191c.png
 (而外无画三辰者而统之曰旗则知旗/常可互称而太常则唯天子建之矣)
    蕙田案五路所建旂亦以大概差等言之其
    实天子五路皆得建太常也观治兵大阅王
    乘戎路而建太常可见
    又案礼记载鲁君祀帝于郊有日月之章盖
    僭礼也三辰惟画于太常又唯天子得用之
    耳天子五路虽俱得建太常而以祀事为重
    故秦以下掌祭祀者曰太常卿亦以见掌天
五礼通考 卷四 第 20b 页 WYG0135-0191d.png
    子祀事之意
礼记礼器大路繁缨一就(注殷祭天之车也雕疏殷犹/质以木为车无别 饰乘以)
(祭天谓之大路也繁谓马腹带也缨鞅也染丝而织之/曰罽五色一匝曰就就成也言五色匝一成车既朴素)
(故马亦少饰/止一就也)
大路素(注明堂位曰/大路殷路也)
郊特牲乘素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月
以象天也(注设日月画于旂上素车殷路也变疏旂十/有二旒象天数十二也龙为阳气 化日月)
(以光照下皆/是象天也)
五礼通考 卷四 第 21a 页 WYG0135-0192a.png
卷冕路车可陈也而不可好也(注衮冕路车尊严不可/寻常乘服以为荣好也)
丹漆雕几之美素车之乘尊其朴也(注雕为刻镂几谓/沂鄂言寻常车以)
(丹漆雕饰之以为沂鄂而祭/天以素车之乘者尊其朴素)
 (周氏谞曰乘素车者言殷之郊礼也/先儒以为鲁公之郊用殷礼则非也)
 (方氏悫曰此与周礼不同/者容泛记前代之礼耳)
 (杨氏复曰案巾车一曰玉辂以祀郊特牲曰乘素车/礼器曰大路素而越席二说不同夫子答颜渊曰乘)
 (殷之辂盖素车者殷辂也饰以金玉者周制郊特牲/礼器疏以素车为殷辂其言盖有所据使周亦乘素)
 (车则孔子不曰/乘殷之辂矣)
五礼通考 卷四 第 21b 页 WYG0135-0192b.png
 陆氏佃曰周礼祭天王乘玉辂建太常郊特牲祭天
 王乘素车建大旂则祭天之礼有两旂两车也盖乘
 玉辂建太常者即道之车也祭之日驭以适郊乘素
 车建大旂者即事之车也祭之时驭以赴坛何以知
 其然也曰巾车王之玉辂锡樊缨十有再就建太常
 十有二斿以祀则凡王之祭祀无所不乘矣祭天者
 礼之至也而乘汎祭之玉辂以祭之以物则非文以
 志则非敬非礼意故知乘素车建大旂以祀之而玉
五礼通考 卷四 第 22a 页 WYG0135-0192c.png
 辂者乘之以适郊固有两车也虽然车旂之有两非
 特祭天也四时之田王乘戎路建太常而巾车之职
 曰木路前樊鹄缨建大麾以田则田之车旂亦以两
 盖乘木路建大麾者即道之车也与王乘玉路建太
 常同意乘戎路建太常者即事之车也与王乘素车
 建大旂同意郊特牲言乘素车在被衮之后则所谓
 乘素车建大旂以即坛明矣凡此皆周制也
 陈氏礼书礼言玉路以祀又言素车之乘盖王之祀
五礼通考 卷四 第 22b 页 WYG0135-0192d.png
 天自国至大次则乘玉路自大次以升坛则乘素车
 犹之听祭报以皮弁及祭则服大裘冕也
    蕙田案诸家论祭天车旂不同当以陆氏陈
    氏之说为是周氏杨氏以为殷礼则郊特牲
    上文明以周贯下何缘此处忽入殷礼云使
    周亦乘素车则孔子不曰乘殷之辂夫三正
    通于民间则周亦有夏时子在齐闻韶则周
    亦有韶舞特未广于天下耳周有殷辂似不
五礼通考 卷四 第 23a 页 WYG0135-0193a.png
    足疑况祭天尚质素车安知非陶匏槁秸之
    意乎至郑氏以为鲁礼则鲁无称王之事孔
    氏乃谓鲁用王礼亦得称王斯益悖矣
          右车旗
礼记郊特牲卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考
之义也(注受命谓告之退而卜如疏郊祀既尊不敢专/辄故先告祖后乃卜郊 受命也故礼器云鲁)
(人将有事于上帝必先有事于頖宫是也作灼/也祢宫祢庙也先告祖受命又至祢庙卜之也)
 (方氏悫曰卜郊盖指用辛之郊耳以其有上辛中辛/下辛故周郊以日至而大宰于祀大神示言卜日者)
五礼通考 卷四 第 23b 页 WYG0135-0193b.png
 (崔氏谓卜日以至为主不/吉乃用他日理或然也)
    蕙田案郊用冬至无庸卜日此所言亦鲁礼
    耳然告庙择士天子亦当有之姑存其说至
    周礼所云卜日皆兼他祭为文原不专指郊
    天言
周礼春官肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼(注宿/先卜)
(祭之夕齐疏言凡祭祀之卜日谓天地宗庙之等将祭/前有散 七日致齐三日十日矣若然卜日吉则齐今)
(云祭祀之卜日宿为期则是卜前之夕与卜者及诸执/事者以明旦为期也云诏相其礼者谓肆师诏告相助)
五礼通考 卷四 第 24a 页 WYG0135-0193c.png
(其卜之威仪/及齐戒之礼)
天官大宰前期十日帅执事而卜日(注执事宗伯大卜/之属 疏大宰率)
(宗伯大卜之属执事之人而卜日四时迎气冬至夏至/郊天等虽有常时常日犹须审慎仍卜日故表记云不)
(犯日月不违卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所/不违者日与牲尸也假令不吉改卜后日故箴膏肓云)
(天子郊以夏正上旬之日鲁之卜三正/下旬之日是虽有常时常日犹卜日也)
春官大宗伯凡祀大神率执事而卜日(疏祭前十日大/宗伯先帅执事)
(有事于祭者共/卜取吉日乃齐)
大史大祭祀与执事卜日(注执事大卜之属/与之者当视墨)
五礼通考 卷四 第 24b 页 WYG0135-0193d.png
大卜大祭祀则视高命龟(注命龟告龟/以下卜之事)
龟人祭祀先卜(注祭祀先卜者卜其日与其牲元谓先/卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之)
(也祭疏天称禋祀地称/血 是天地称祭祀)
礼记表记昔三代明王皆事天地之神明无非卜筮之
用不敢以其私亵事上帝是故不犯日月不违卜筮(注/日)
(月谓冬夏至正月及四时/也所不违者日与牲尸也)
          右告庙卜
周礼天官冢宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修前
五礼通考 卷四 第 25a 页 WYG0135-0194a.png
期十日帅执事而卜日遂戒祀大神示亦如之(注既卜/又戒百)
(官以始齐大神示谓天地神疏遂戒者谓祭前十日遂/戒百官使散齐致齐祀大 谓冬至祭天于圜丘此天)
(谓大天对五/帝为小天也)
 (刘氏迎曰誓戒者誓其所当戒者也具修者特具之/所当修使无阙事也如所谓视涤濯赞牲事赞玉币)
 (爵之事皆百/官所当修具)
 (方氏苞曰冢宰司徒所涖祀事皆首五帝者四时迎/气之祀且涖则昊天上帝不必言矣知然者宗伯以)
 (吉礼祀邦国之鬼神示首曰以禋祀祀昊天上帝小/宗伯兆五帝于四郊司服职祀昊天上帝则服大裘)
 (而冕祀五帝亦如之参/互其文则其义显然矣)
五礼通考 卷四 第 25b 页 WYG0135-0194b.png
    蕙田案经文明言大神示亦如之大神示即
    圜丘方泽也
秋官大司寇若禋祀则戒之日涖誓百官戒于百族(疏/云)
(戒之日者谓前期十日卜吉即戒之使散齐云涖誓百/官者谓馀官誓百官之时大司寇则临之云戒于百族)
(者大司寇亲自戒之其百官所戒者当太宰为之是以/太宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒故知太)
(宰戒百官也若然太宰云祀五帝则掌百官之誓戒太/宰虽云掌百官誓戒戒则亲为之誓则掌之而不亲誓)
(何者此司寇卑于太宰此云涖誓百官岂司寇得临/太宰乎故知太宰掌之馀小官誓之司寇临之也)
地官遂师凡国祭祀审其戒誓
五礼通考 卷四 第 26a 页 WYG0135-0194c.png
春官太史戒及宿之日与群执事读礼书而协事
秋官条狼氏凡誓执鞭以趋于前且命之
礼记明堂位各扬其职百官废职服大刑
周礼秋官司士凡祭祀掌士之戒令诏相其法事
礼记射义天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也
已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不
得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有
庆益以地进爵绌地是也 古者天子诸侯岁献贡士
五礼通考 卷四 第 26b 页 WYG0135-0194d.png
于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐
而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐
而中少者不得与于祭
 通典祭前期十日王亲戒百官及族人太宰又总戒
 群官乃习射于泽宫选可与祭者
礼器举贤而置之聚众而誓之
郊特牲卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也(注/泽)
(泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀/者同誓敕之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之)
五礼通考 卷四 第 27a 页 WYG0135-0195a.png
(是也呼疏泽泽宫也王在于泽宫中于其宫以射择士/故因 为泽宫也王卜已吉又至泽宫射以择贤者为)
(助祭之人故云王立于泽也礼器云举贤而置之是也/然王者猎在囿而主皮射亦在泽故郑注乡射记引尚)
(书传主皮射陈于泽然后卿大夫相与射也又云向之/取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取)
(也泽习礼之处亲听誓命者因于泽宫中又使有司誓/敕旧章齐戒之礼王又亲听受命故礼器云聚众而誓)
(之是/也)
    蕙田案泽宫陆农师以为学宫是也此王立
    于泽宫亲听誓命正礼器鲁人将有事于上
    帝必先有事于頖宫之谓也
五礼通考 卷四 第 27b 页 WYG0135-0195b.png
献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也(注王自/泽宫而)
(还以誓命重相申敕也库门在雉门之外入库门则至/庙门外矣太庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲)
(也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为厩百/疏王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命)
(官之事王乃于库门之内戒百官太庙之内戒百姓百/官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在太庙而重)
(戒之又曰以上有百官之文故以百姓为王之亲也王/亲谓之百姓也者皇氏云姓者生也并是王之先祖所)
(生云王自此还齐路寝之室者卜法必在祭前十日祭/义云散齐七日致齐三日又云七日戒三日齐郑既云)
(王自此还齐路寝之堂则此经戒百官百姓则/祭前三日欲致齐之时以誓命重相申敕也)
 陈氏礼书戒者敕以事誓者告以言士师五戒而誓
五礼通考 卷四 第 28a 页 WYG0135-0195c.png
 居其一则戒之中有誓而誓则明其戒而已周礼百
 族郊特牲百姓仪礼所谓子姓兄弟之类是也泽郊
 学也誓于泽即其所择而誓也库门象法之所在戒
 百官于此所以谨之也太庙先祖之所在戒百姓于
 此所以亲之也掌之以太宰重其事也协之以太史
 正其礼也涖之以司寇肃其职也然古者用刑之法
 常恕以宽誓人之词常严以峻故军旅之誓曰孥戮
 汝无馀刑祭祀之誓曰服大刑明堂位之所言者誓
五礼通考 卷四 第 28b 页 WYG0135-0195d.png
 百官之词也条狼氏所谓杀轘鞭墨者誓其属之辞
 也凡欲齐庄谨肃而已孰谓其法太苛哉考之月令
 教习田猎整设于屏外司徒搢扑北面誓之聘礼誓
 于其境宾南面上介西面众介北面史读书司马执
 策立于其后郑氏曰史于众介之前北面读誓以敕
 告士众然则祭祀之誓亦应如此古之读誓者史官
 耳太史戒及宿之日读礼书而协事是也唐制太尉
 读誓非古也今犹袭之
五礼通考 卷四 第 29a 页 WYG0135-0196a.png
          右誓戒择士
周礼天官膳夫王齐日三举(疏齐谓散齐致齐齐必变/食故加牲体至三太牢)
 (史氏浩曰当不饮酒不茹荤之时惧其日力之不足/则不能胜祭事故三举以助之非谓盛杀而供也)
 (王氏应电曰齐之日宜冲淡以养其精诚故不饮酒/不茹荤不听乐举则酒侑食故齐则不举与下文类)
 (相/从)
 (姜氏兆锡曰王齐则不举但不杀牲盛馔/用乐耳非必断膳素食如后世之为也)
    蕙田案疏谓日用三太牢侈靡非齐所宜王
    昭明姜上均移改经文终觉未安史氏之说
五礼通考 卷四 第 29b 页 WYG0135-0196b.png
    近是
玉府王齐则供食玉(注玉食阳精之纯者食之以禦/水气郑司农云王齐当食玉屑)
春官鬯人凡王齐共其秬鬯(注给洗浴浴疏郑知王齐/以鬯为洗 以其鬯酒非)
(如三酒可饮之物明此亦/给王洗浴使之香美也)
礼记祭统及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐
以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不
齐不齐则于物无防也耆欲无止也及其将齐也防其
邪物讫其耆欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散
五礼通考 卷四 第 30a 页 WYG0135-0196c.png
其志也心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼是
故君子之齐也专致其精明之德也故散齐七日以定
之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然
后可以交于神明也
春秋成十七年谷梁传宫室不设不可以祭(疏宫室谓/郊之齐宫)
 荀子端衣玄裳絻而乘路志不在于食荤
 陈氏礼书周官司服其齐服有玄端记曰齐之玄也
 以阴幽思也又曰玄冕齐戒鬼神阴阳也又曰太古
五礼通考 卷四 第 30b 页 WYG0135-0196d.png
 冠布齐则缁之盖太古之齐冠以缁后世齐冠以玄
 天子齐则玄冕玄端所谓端衣玄裳絻而乘路是也
          右齐
周礼春官太史大祭祀戒及宿之日与群执事读礼书
而协事(注协合也合谓习录所当共之事也之疏戒谓/散齐七日宿谓致齐三日当此二日 时与群)
(执事预祭之宫读礼书而协事/恐事有失错物有不供故也)
天官小宰以法掌祭祀之戒具(注法谓其礼法也戒具/戒官有事者所当供)
宰夫以式法掌祭祀之戒具(疏言式法者祭祀大小皆/有旧法式依而戒饬使共)
五礼通考 卷四 第 31a 页 WYG0135-0197a.png
(具/之)
掌次掌王次之法以待张事王大旅上帝则张毡案设
皇邸(注法大小丈尺大旅上帝祭天于圜丘国有故而/祭亦曰旅此以旅见祀也张毡案以毡为床于幄)
(巾郑司农云皇羽覆上邸后版也元谓/后版屏风与染羽象凤皇羽色以为之)
 陈氏礼书案所据之案邸所宿之邸次毡与皇羽者
 皇德之象德不称此不足以格上帝也
 (魏氏校曰经文百职多互举/言有故祭则常祭可知也)
 通典掌次于丘东门外道北设大次小次(次谓帷幄/初往所止)
五礼通考 卷四 第 31b 页 WYG0135-0197b.png
 (居小幄接祭/退俟之处)
 (祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰/能支之是以有退俟与诸臣代有事焉)
幕人凡祭事共其帷幕幄帟绶(注皆以布为之四合象宫/室曰幄王所居之帐皆)
(以缯为之凡四物者以绶连系焉共之者掌次当以张/ 疏帷在傍施之象土壁也幕则帐上张之象屋舍也)
(幄则帷幕之内设之帟者/在幄之内承尘绶绦也)
掌次凡祭祀张其旅幕张尸次(注旅众也公卿以下即/位所祭祀之门外以待)
(事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所/居更衣帐 疏祭祀言凡者天地宗庙外内祭祀皆有)
(群臣助祭其臣既多不可人人独设故张旅幕旅众也/谓众人共幕诸祭皆有尸尸尊故别张尸次郑云即位)
五礼通考 卷四 第 32a 页 WYG0135-0197c.png
(所祭祀之门外以待事者若宗庙自有庙门之外若外/神于郊则亦有壝宫之门门外并有立位司农云更衣)
(帐者未祭则常衣至祭所乃更/去常服服祭服也故言更衣)
春官大司乐大祭祀宿县(疏举大祭祀而言其实中祭/祀亦宿县也宿县者皆于前)
(宿预/县之)遂以声展之(注叩听其声/以知完不)
大胥凡祭祀之用乐者以鼓徵学士(疏祭祀言凡者则/天地宗庙之祀用)
(乐舞之处以鼓召学士/选之当舞者往舞焉)
地官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其纼共其水
(注饰谓刷治洁清之也郑司农云楅衡所以楅持牛/也纼著牛鼻绳所以牵牛者今时谓之雉与者名同)
五礼通考 卷四 第 32b 页 WYG0135-0197d.png
(皆谓夕牲时也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触/人元谓楅设于角衡设于鼻如椵状也水槁给杀时洗)
(荐牲也一疏言凡祭祀谓王之天地宗庙先大次小之/祭祀非 故云凡以广之云饰其牛牲者祭祀尚洁净)
(故饰治使净也设其楅衡者恐抵触人故须设楅于角/牵时须易制故设衡于鼻置纼当牵行故亦置之于鼻)
(也须洗荐牲体/故共其水槁也)
 陈氏礼书封人饰牛牲小子凡沈辜侯禳饰其牲羊
 人凡祭祀饰羔校人饰币马凡将事于四海山川饰
 黄驹曲礼曰饰羔雁者以缋庄周曰牺牛衣以文绣
 汉仪夕牲被以绛然则羊人饰羔曲礼所谓饰以缋
五礼通考 卷四 第 33a 页 WYG0135-0198a.png
 也校人饰黄驹犹传所谓文马也则凡牲无不饰矣
 郑氏以饰为刷治洁清之然则刷治洁清之非所谓
 饰封人非掌牛而饰牛者牛土畜也使饰土畜因其
 类也
 又曰诗曰秋而载尝夏而楅衡毛氏曰楅持牛也纼
 著牛鼻以牵者郑康成曰楅设于角衡设于鼻又曰
 楅衡其牛角为其触抵人也盖楅衡以木为之横设
 于角则楅幅其角犹射以楅幅其矢也纼则少仪祭
五礼通考 卷四 第 33b 页 WYG0135-0198b.png
 统所谓纼也康成于诗合楅衡以为一于礼离楅衡
 以为二是自惑也
牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事(注盆簝/皆器名)
(盆所以盛血簝受肉笼也互若今屠家悬肉格得疏始/杀解体未荐之时且悬于互待解讫乃荐之故 有互)
(以悬/肉也)
 陈氏礼书郑司农谓互楅衡之属郑康成谓互若今
 悬肉格楚茨诗曰或剥或亨或肆或将毛氏曰或陈
 于牙或齐于肉盖互牙古字通用掌舍设梐枑条闾
五礼通考 卷四 第 34a 页 WYG0135-0198c.png
 氏掌比国中宿互者互行马也肉格谓之互盖其制
 类此郑司农以为楅衡之属非是
          右戒具陈设
周礼天官太宰及执事视涤濯(注执事初为祭事前祭/日之夕涤濯谓溉祭器)
(及甑甗之属祭疏及犹至也谓致祭前日太宰视涤濯/案小宗伯大 祀视涤濯大宗伯亦云宿视涤濯彼二)
(官亲视涤濯大/宰尊亲往涖之)
    蕙田案及犹与也谓祭前一夕与执事之人
    视涤濯耳执事指宗伯宰夫等言
五礼通考 卷四 第 34b 页 WYG0135-0198d.png
宰夫从大宰而视涤濯
春官大宗伯凡祀大神宿视涤濯涖玉鬯诏大号治其
大礼诏相王之大礼(注涤濯溉祭器也玉礼神之玉也/大号六号之大者以诏大祝以为)
(祝辞治犹简习也预简习大礼至祭当以诏相王清疏/云宿视涤濯者谓祭前一宿视所涤濯祭器看洁 与)
(否诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大礼/者谓天地人之鬼神祭礼王亲行之为大礼对下小宗)
(伯治小礼为小也诏相王之大礼者谓未至之时诏告/之及其行事则又相之云涤濯溉祭器也者此涤濯是)
(荡涤以少牢有摡祭器故据而言之概即拭也云玉礼/神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭)
(之类皆是礼神置于神坐也案九嫔职云赞玉齍注云/玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉齍即非玉敦)
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(所饰注不同者彼九嫔所赞赞后设之据宗庙宗庙无/礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有)
(礼神玉故与齍别释也涖临视也直视看而已下云奉/据手执授王故云祭又奉之云大号六号之大者谓若)
(大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲/号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏)
(大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨/六号故知所诏是诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞是)
(也/)
小宗伯大祭祀省牲视涤濯(疏与大宗伯文同谓佐大/宗伯省牲者察其不如法)
地官充人展牲则告牷(注郑司农云展其也具牲若今/时选牲也元谓展牲若今夕牲)
(也亦疏宗人视牲告/充 谓祭前之夕)
五礼通考 卷四 第 35b 页 WYG0135-0199b.png
春官肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼视涤濯亦
如之(疏视涤濯亦如之者谓祭前之夕视/涤濯祭器亦诏相其礼故云亦如之)
            右省视
 
 
 
 
 五礼通考卷四