书名或作者
正文关键词
声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
五礼通考 卷二
五礼通考 卷二 第 1a 页 WYG0135-0151a.png
钦定四库全书
 五礼通考卷二
          刑部尚书秦蕙田撰
  吉礼二
   圜丘祀天
周礼春官大司乐冬日至于地上之圜丘奏之(疏言圜/丘者按)
(尔雅土之高者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取/丘之自然则未必要在郊无问东西与南北方皆可)
    蕙田案贾分丘与郊为二故云未必要在郊
五礼通考 卷二 第 1b 页 WYG0135-0151b.png
    无问东西南北方皆可斯谬甚矣
礼记祭法燔柴于泰坛祭天也(注坛封土为祭处坛之/言坦也坦明貌也 疏)
(此祭感生之帝于南郊按礼器云至敬不坛/此云燔柴于泰坛者谓燔柴在坛设馔在地)
郊特牲兆于南郊就阳位也
 (方氏悫曰兆则为之分域如龟兆之可别也既曰兆/于南郊矣又曰扫地而祭者盖筑坛谓之兆若兆五)
 (帝于四郊是矣扫地亦/谓之兆若此所言是矣)
礼器因吉土以飨帝于郊
 (马氏晞孟曰天者高之极者也故为高必因丘陵因/高而事之所谓因天事天也因吉土以享帝于郊因)
五礼通考 卷二 第 2a 页 WYG0135-0151c.png
 (天之/事也)
 (陆氏佃曰因天事天因地事地燔柴瘗/埋于此盖有奥旨存焉而昧者不知也)
至敬不坛扫地而祭(注燔柴讫于坛下地/而设正祭此周法也)
郊特牲祭天扫地而祭焉于其质而已矣
逸周书作雒乃设兆于南郊祀以上帝
尔雅非人为谓之丘
广雅圜丘太坛祭天也
礼记外传王者冬至之日祭昊天上帝于圜丘诸侯不
五礼通考 卷二 第 2b 页 WYG0135-0151d.png
祭天
 通典坛名泰坛在国南五十里(司马法百里为远/郊近郊五十里)
 陈氏礼书祀天于南郊地上之圜丘祭地于北郊泽
 中之方丘泰坛自然之丘泰折人为之坎坛设于圜
 丘之南坎设于方丘之北古者郊祀如此更秦则兴
 鄜密上下之四畤以祀五帝至汉则增之以北畤以
 祠五帝秦之祀天不于圜丘谓天好阴而兆于高山
 之下其祠地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜
五礼通考 卷二 第 3a 页 WYG0135-0152a.png
 丘汉之祠天不于南郊而于甘泉其祀地不于北郊
 而于汾阴河东以至坛有八觚席有六采乐有玉女
 车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪
 正异同之论蜂起一时元始之间谬戾尤甚春秋则
 天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊先王之
 礼隳废殆尽良可悼也
 附诸儒辨郑氏郊丘不同
 (周礼春官大宗伯以禋祀祀昊天上帝郑注冬至于/圜丘所祀天皇大帝 礼记大传不王不禘郑注大)
五礼通考 卷二 第 3b 页 WYG0135-0152b.png
 (祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感大/微五帝之精以生皆用正岁之正月郊祭之 祭法)
 (有虞氏禘黄帝郑注此禘谓祭昊天于圜丘也祭上/帝于南郊曰郊 燔柴于泰坛孔疏此祭感生之帝)
 (于南郊一大司乐贾疏礼天神必于冬至者以天是/阳冬至 阳生还于阳生之日祭之也至于郊天必)
 (于建寅者以其郊所感帝以祈榖实取三阳爻生之/日万物出地之时 郊特牲孔疏其祭天之处冬至)
 (则祭于圜丘圜丘所在虽无正文应从阳位当在国/南故魏氏之有天下营委粟山为圜丘在洛阳南二)
 (十里然则周家亦在国南但不知远近者其五时迎/气则在四郊故小宗伯云兆五帝于四郊郑云春迎)
 (青帝于东郊夏迎赤帝于南郊季夏迎黄帝亦于南/郊秋迎白帝于西郊冬迎黑帝于北郊司马法百里)
 (远郊郑注书序云近郊半远郊去国五十里谓今河/南洛阳相去则然是天之郊去国皆五十里也其夏)
五礼通考 卷二 第 4a 页 WYG0135-0152c.png
 (正祭感生之帝亦于南郊知者孝经纬云祭帝于南/郊就阳位是也其雩祭五天帝亦于国城南故郑注)
 (论语云沂水在鲁城南雩坛在其上是也其九月大/享五帝则在明堂郑驳异义云明堂在国之南丙巳)
 (之地三里之外七里之内其圜丘之祭崔氏云其初/先燔柴及牲玉于丘讫次乃埽丘下而设正祭若夏)
 (正及五郊初则燔柴及牲玉于坛故祭法云燔柴于/泰坛祭天也次则于坛下埽地而设正祭故礼器云)
 (至敬不坛扫地而祭是也苍王肃以郊丘是一而郑/氏以为二者案大宗伯云 璧礼天典瑞又云四圭)
 (有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之/色则牲用苍也祭法又云燔柴于大坛用骍犊是牲)
 (不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟/为徵姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六)
 (变则天神皆降上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以/祀天神是乐不同也故郑以云苍璧苍犊圜钟之等)
五礼通考 卷二 第 4b 页 WYG0135-0152d.png
 (为祭圜丘所用以四圭有邸骍犊及奏/黄钟之等以为祭五帝及郊天所用)
 王氏肃曰郊即圜丘圜丘即郊所在言之则谓之郊
 所祭言之则谓之圜丘于郊筑泰坛象圜丘之形以
 丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圜
 丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天
 于圜丘知圜丘与郊是一也 又曰郊与圜丘是一
 郊即圜丘也犹王城与京师异名而同处
 马氏晞孟曰郊者圜丘之地而圜丘者郊之坛康成
五礼通考 卷二 第 5a 页 WYG0135-0153a.png
 以圜丘祭天而郊祭感生帝非也
 陈氏礼书郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏
 至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬至日礼
 天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄宝也五
 帝大微之帝也分郊与丘以异祀别四帝与感帝以
 异其礼王肃尝攻之矣
    蕙田案郊丘非二地无二祭王肃谓郊即圜
    丘圜丘即郊马氏谓郊者圜丘之地圜丘者
五礼通考 卷二 第 5b 页 WYG0135-0153b.png
    郊之坛盖王者于国之南郊因吉土以筑坛
    郭璞曰地有吉气土随而起礼器云因吉土
    以享帝于郊是也尔雅非人为谓之丘吉土
    必高故曰丘筑坛象天之圜故曰圜丘亦曰
    泰坛泰坛即圜丘圜丘即吉土故曰至敬不
    坛盖以自然之丘为坛为高必因丘陵而非
    谓祭天无坛也记曰于郊故谓之郊则举一
    郊而圜丘泰坛统之是无二地矣周礼冬日
五礼通考 卷二 第 6a 页 WYG0135-0153c.png
    至祭天于圜丘郊特牲周之始郊日以至则
    非二祭矣乃注疏于大宗伯大传祭法郊特
    牲大司乐误以郊丘为二地二祭于是所祀
    之帝则有天皇大帝及感生帝之异岂知天
    一而已无二天安有二帝至感生帝之说尤
    属不经王肃已非之所配之帝遂有帝喾后
    稷分配之异夫大传所云禘也宗庙之大祭
    非祭天也乃郑氏误以禘为郊天于是遂有
五礼通考 卷二 第 6b 页 WYG0135-0153d.png
    帝喾配天之说不知郊是祭天配者稷也非
    喾也然郑氏所以分郊丘为二地二祭者孔
    疏大宗伯云苍璧礼天典瑞云四圭有邸以
    祀天是玉不同考苍璧四圭非两玉也苍言
    其色璧言其质四圭言其制四圭四面各一
    圭苍以象天之色璧以象天之圆四圭以象
    天之四时尺有二寸以象天之十有二月圭
    之本著于一璧亦以象乾元统天也本不必
五礼通考 卷二 第 7a 页 WYG0135-0154a.png
    分为二玉又何缘为两祭之證耶又徐邈曰
    璧以礼神圭以自执故曰植璧秉圭非圜丘
    与郊各有所执杨信斋曰于苍璧言礼于四
    圭有邸言祀说者谓礼神在求神之初祀神
    在荐献之初盖一祭而两用即如是说则亦
    足以破郑氏两祀之谬矣孔疏又云大宗伯
    牲币各放其器之色则牲用苍祭法云用骍
    犊是牲不同杨信斋曰天道浑全阴阳五行
五礼通考 卷二 第 7b 页 WYG0135-0154b.png
    具备不比五方偏主一色远望则其色苍纯
    阳则其色赤故说卦曰乾为大赤周为赤色
    用骍犊又何以苍璧为疑夫玉以礼天至敬
    也故取象天之色牲则各从所尚如玄牡白
    牡之类若玉必用赤则且混于赤璋之色矣
    何玉与牲必同色耶孔疏又云冬日至圜钟
    为宫祀天神乃奏黄钟歌大吕是乐不同陆
    佃曰圜钟降神之乐也故曰凡乐圜钟为宫
五礼通考 卷二 第 8a 页 WYG0135-0154c.png
    冬日至于圜丘奏之天神皆降黄钟祀神之
    乐也故曰乃奏黄钟以祀天神所用之乐虽
    不同不害其为同祭斯亦理之可信者据此
    则郑注之所拘泥者可以尽破而帝天之殊
    号配祭之异帝尤为惑于谶纬而不足辨者
    矣
          右郊坛
易豫卦象上传雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之
五礼通考 卷二 第 8b 页 WYG0135-0154d.png
上帝以配祖考
礼记祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后
亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖
契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王
 陈氏礼书禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤远
 故也祖宗非皆祀明堂而文在郊下者以其祖有功
 宗有德而庙不迁故也虞夏商以质而亲亲故郊其
 近而祖其远周以文而尊尊故郊其远而祖其近郑
五礼通考 卷二 第 9a 页 WYG0135-0155a.png
 康成谓虞夏宜郊颛顼商宜郊契其说非也
国语鲁语展禽曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗
舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘舜而
祖契郊冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王
 陈氏礼书言虞氏郊宗异于祭法者贾氏曰虞氏之
 后在夏商为二王后有郊禘祖宗之礼是也由是推
 之国语言商人禘舜亦异于祭法者盖宋礼与
 附辨注疏诸家禘郊祖宗皆配天喾稷分配圜丘郊
五礼通考 卷二 第 9b 页 WYG0135-0155b.png
 圜丘郊名禘祭
 (礼记祭法有虞氏禘黄帝郑注禘郊祖宗谓祭祀以/配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰)
 (郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘/郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月)
 (令春曰其帝太昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝/融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神)
 (蓐收冬曰其帝颛顼其神玄冥有虞氏以上尚德禘/郊祖宗配用有德者而已自夏以下稍用其姓氏之)
 (先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷宜郊契孔疏/此一经论有虞氏以下四代禘郊宗祖所配之人经)
 (传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春/秋禘于太庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其)
 (祖之所自出大传云礼不王不禘谓祭感生帝于南/郊也此禘郑谓祭昊天于圜丘者以文在于郊祭之)
五礼通考 卷二 第 10a 页 WYG0135-0155c.png
 (上郊前之祭惟圜丘尔尔雅释天云禘大祭比馀处/为大祭故总得称禘也按圣證论以此禘黄帝是宗)
 (庙五年祭之名虞氏之祖出自黄帝颛顼是虞帝七/世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其)
 (祖配之非郑义也郑云祭五帝五神于明堂曰祖宗/者以明堂月令五时皆有帝及神又月令季秋大享)
 (帝故知明堂之祭有五人帝及五天帝也孝经云宗/祀文王于明堂以配上帝故知于明堂也孝经云宗)
 (祀文王此云祖文王宗武王故知祖宗通言也此祖/宗祭五帝郊特牲祭一帝而在祖宗上者以其感生)
 (之帝特尊之虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之亲是/尚德也夏之郊用鲧是稍用其姓代之但不尽用己)
 (姓故云稍也云先后之次虞夏宜郊颛顼殷人宜郊/契者今虞先云郊喾后云祖颛顼夏先云郊鲧后云)
 (祖颛顼殷先云郊冥后云祖契是在前者居后在后/者居前故云宜也 周礼大司乐郑注祭法曰周人)
五礼通考 卷二 第 10b 页 WYG0135-0155d.png
 (禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之孝礼记大传/郑注大祭其先祖所由生谓郊祀天也 经曰郊祀)
 (后稷以配天配灵威仰也圜郊特牲孔疏王肃以郊/特牲周之始郊日以至与 丘同配以后稷郑必以)
 (为异圜丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁/礼故注郊特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因)
 (推鲁礼以言周事郑必知是鲁礼非周郊者以宣三/年正月郊牛之口伤是鲁郊用日至之月案周郊祭)
 (天大裘而冕郊特牲云王被衮戴冕璪十有二旒故/知是鲁礼非周郊也又知圜丘配以帝喾者案祭法)
 (云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾以/明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘)
 (故以圜丘为禘也圜丘比郊则圜丘为大祭法云禘/喾是也若以郊对五时之迎气则郊为大故大传云)
 (王者禘其祖之所自出故郊亦称禘其宗庙五年一/祭比每岁常祭为大故亦称禘也以尔雅惟云禘为)
五礼通考 卷二 第 11a 页 WYG0135-0156a.png
 (大祭是文各有所对也后稷配天见于周颂故思文/云思文后稷克配彼天周若以喾配圜丘诗颂不载)
 (者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有勤功/用故诗人颂之喾是周之远祖为周无功徒以远祖)
 (之尊以配远尊天帝故诗无歌颂或曰诗本亦有也/但后来遗落故正考甫得商之遗颂十二篇至孔子)
 (之时唯五篇而已以此言之明诗有遗落也其所配/之人虞夏商周用人各异文具祭法圜丘之祭周人)
 (则以喾配之祭法禘喾是也其感生之帝则以后稷/配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大)
 (享五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝/则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗崔氏云皆在)
 (明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王称祖孝/经云宗祀文王于明堂是文王称宗文王既尔则武)
 (王亦有祖宗之号/故云祖宗通言)
五礼通考 卷二 第 11b 页 WYG0135-0156b.png
 赵氏匡采曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则
 所谓禘其祖之所自出也郊喾者帝王郊天当以始
 祖配天则舜合以颛顼配天也为身继尧绪不可舍
 唐之祖故推喾以配天而舜之世系出自颛顼故以
 为始祖情礼之至也舜宗尧当禹身亦宗舜凡祖者
 创业传世之所出也宗者德高而可尊其庙不迁也
 夏后氏禘黄帝义同舜也郊鲧者禹尊父且以有水
 土之功故以配天祖颛顼者禹世系亦出于颛顼也
五礼通考 卷二 第 12a 页 WYG0135-0156c.png
 宗禹者当禹身亦宗舜子孙乃宗禹也殷祖契出自
 喾故禘喾冥有水功故郊冥以配天汤出契后故祖
 契宗汤者当汤身未有宗也周禘喾义与殷同稷有
 播植之功且为始祖故郊稷当武王身亦未有宗
 杨氏复曰尝以大戴礼帝系及司马史记考之乃知
 赵伯循之言确乎不可易也祭法有虞氏禘黄帝夏
 后氏亦禘黄帝殷人禘喾周人禘喾者黄帝生昌意
 昌意生帝颛顼颛顼生穷蝉穷蝉至瞽瞍皆微为庶
五礼通考 卷二 第 12b 页 WYG0135-0156d.png
 人舜嗣帝位以帝颛顼为祖庙黄帝者帝颛顼之所
 自出也故禘黄帝于帝颛顼之庙而以帝颛顼配之
 也昌意生帝颛顼颛顼生鲧鲧生禹禹者黄帝之元
 孙而帝颛顼之孙也故夏后氏亦禘黄帝于帝颛顼
 之庙而以帝颛顼配之也殷祖于契契母曰简狄有
 娀氏之女为帝喾次妃吞玄鸟而生契帝喾者契之
 所自出故殷人禘喾于契之庙而以契配之也周祖
 于稷稷之母姜嫄为帝喾元妃姜嫄出郊见巨人迹
五礼通考 卷二 第 13a 页 WYG0135-0157a.png
 践之而生稷帝喾者稷之所自出故周亦禘喾于后
 稷之庙而以稷配之也祭法有虞氏郊喾夏后氏郊
 鲧殷人郊冥周人郊稷者黄帝生元嚣元嚣生蟜极
 蟜极生高辛是为帝喾帝喾生尧帝喾即尧之父也
 帝颛顼则舜之祖也有虞氏当以帝颛顼配天为身
 嗣尧位故推帝喾以配天而以帝颛顼为祖仁之至
 义之尽也祭法曰禹能修鲧之功夫鲧治水九载非
 无功也但以蔽于自用而绩用弗成禹能修鲧之功
五礼通考 卷二 第 13b 页 WYG0135-0157b.png
 则前日未成之功至是成矣故夏后以鲧配天也冥
 者契六世孙也冥勤其官而水死祭法推其功烈至
 与先圣并称故殷人以冥配天也礼以祖配天后稷
 周之太祖克配彼天此则无可疑也有虞氏祖颛顼
 而宗尧夏后氏祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周
 人祖文王而宗武王者帝颛顼者有虞氏异代之祖
 以功德而祖之也有虞氏宗尧亦以功德而宗之也
 国语注曰虞以上尚德是也夏后氏之祖颛顼犹有
五礼通考 卷二 第 14a 页 WYG0135-0157c.png
 虞氏也禹启夏祚既以颛顼为祖故夏后氏祖颛顼
 而宗禹至其后世子孙乃以禹为受命之祖书曰明
 明我祖是也汤革夏命为殷之祖然殷之功始于契
 故殷人祖契而宗汤后世子孙乃以汤为受命之祖
 诗曰衎我烈祖是也又其后殷有三宗祖甲曰太宗
 太戊曰中宗武丁曰高宗亦有德而可宗周公作无
 逸举殷三宗以戒成王然则三宗亦为不毁之庙也
 武王革殷命为周之祖然武王之功起于后稷故周
五礼通考 卷二 第 14b 页 WYG0135-0157d.png
 以后稷为太祖不言周人祖稷者周人郊稷以祖配
 天则祖稷不言可知矣文王受命作周故以文王为
 受命之祖所谓文世室是也文王为祖故武王为宗
 当武王之身亦未有宗后世始立武王之庙为宗所
 谓武世室是也凡此皆赵伯循己开其端特从而推
 明之尔
 马氏晞孟曰禘者三年一祫五年一禘之禘郊者祭
 天于圜丘之郊祖者所以祖有功宗者所以宗有德
五礼通考 卷二 第 15a 页 WYG0135-0158a.png
 先王四时之祭则有常礼以常礼为未足以极其追
 远之意而又为禘以祭则及其所出之祖先王宗庙
 之制则有常数以常数为未足尽祭享之意而又立
 庙以尊之则及于所祖宗之庙礼不王不禘王者禘
 其祖之所自出以传考之虞夏者黄帝之所自出也
 故虞夏禘黄帝商周者喾之所自出也故商周禘帝
 喾
 王氏肃曰郑玄以祭法禘黄帝及喾为配圜丘之祀
五礼通考 卷二 第 15b 页 WYG0135-0158b.png
 祭法说禘无圜丘之名周官圜丘不名为禘是禘非
 圜丘之祭也玄既以祭法禘喾为圜丘又大传王者
 禘其祖之所自出而玄又施之于郊祭后稷是乱礼
 之名实也案尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙
 之名则禘是五年大祭先祖非圜丘及郊也周立后
 稷庙而喾无庙故知周人尊喾不若后稷之庙重而
 玄说圜丘祭天祀大者仲尼当称昔者周公禘祀喾
 圜丘以配天今无此言知禘配圜丘非也又诗思文
五礼通考 卷二 第 16a 页 WYG0135-0158c.png
 后稷配天之颂无帝喾配圜丘之文知郊即圜丘圜
 丘即郊
 赵氏匡采曰禘之所及者最远故先言之耳岂关圜
 丘哉祖之所自出郑云谓感生帝灵威仰也此何妖
 妄之甚
 杨氏复曰案天子七庙左昭右穆世满而迭毁惟禘
 郊祖宗四条乃宗庙之大祭世世不绝不可以宗庙
 之常礼论也禘者禘其祖之所自出而以其祖配之
五礼通考 卷二 第 16b 页 WYG0135-0158d.png
 也郊者郊天以祖配食也祖者祖有功宗者宗有德
 祖宗之庙世世不毁也禘礼见于大传小记子夏传
 郊礼见于孝经大雅周颂祖有功宗有德见于王肃
 贾谊刘歆韦玄成盖禘与祖宗三条皆宗庙之祭无
 与乎祀天唯郊一条为配天之祭经传昭然不可诬
 也祭法禘在郊上者谓郊以祖配天禘上及其祖之
 所自出禘远而祖近故禘在郊上也郑氏见禘在郊
 上便谓禘大于郊遂强分圜丘与郊为二以禘为冬
五礼通考 卷二 第 17a 页 WYG0135-0159a.png
 至日祀昊天上帝于圜丘而以喾配之以郊为祭感
 生帝于南郊而以稷配之既谓禘郊皆为配天矣遂
 并以祖宗为祀五帝于明堂而以祖宗配之轻肆臆
 说附经而行居之不疑王肃诸儒力诋其非不能胜
 也此无他王肃诸儒之说正矣又以禘为五年殷祭
 之名其择犹未精其义犹未彰也唐赵伯循生于二
 千岁之后独得其说于祭法大传小记子夏传之中
 于是禘郊祖宗之义焕然而大明言虽简约而义己
五礼通考 卷二 第 17b 页 WYG0135-0159b.png
 该备故朱子深有取焉
 又曰大司乐冬至圜丘一章与禘祭绝不相关而注
 妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明说宗庙之祭
 惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天大
 传礼不王不禘一章言王者禘其祖之所自出诸侯
 只及其太祖大夫惟有功始祫其高祖所论宗庙之
 祭降杀远近尔于祀天乎何与而注妄指为祀感生
 帝窃尝疑郑康成博洽大儒解释他经最为有功及
五礼通考 卷二 第 18a 页 WYG0135-0159c.png
 注此三章则同归于误其病果安在乎盖读祭法不
 熟而失之也夫祭法历叙四代禘郊祖宗之礼禘文
 皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及
 者最远故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于
 是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘
 为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与
 大传之禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强
 析之而为祀天两义遂分圜丘与郊为两处昊天上
五礼通考 卷二 第 18b 页 WYG0135-0159d.png
 帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意
 穿凿展转枝蔓何其谬耶
 文献通考马氏曰祀天莫大于郊祀祖莫大于配天
 四代之郊见于祭法经文简略后之学者莫不求之
 郑注而注之丛杂牴牾如此先儒谓其读祭法不熟
 见序禘于郊之上于是意禘之所祀者亦天也故尽
 以为祀天然康成汉人也西汉之所谓郊祀盖袭秦
 之制而杂以方士之说曰太一曰五帝丛杂而祀之
五礼通考 卷二 第 19a 页 WYG0135-0160a.png
 皆谓之郊天太史公作封禅书所序者秦汉间不经
 之祠而必以舜类上帝三代郊祀之礼先之至班孟
 坚则直名其书曰郊祀志盖汉世以三代之所谓郊
 祀者祀太一五帝于是以天为有六以祀六帝为郊
 自迁固以来议论相袭而然矣康成注二礼凡祀天
 处必指以为所祀者某帝其所谓天者非一帝故其
 所谓配天者亦非一祖于是释禘郊祖宗以为或祀
 一帝或祀五帝各配以一祖其病盖在于取谶纬之
五礼通考 卷二 第 19b 页 WYG0135-0160b.png
 书解经以秦汉之事为三代之事然六天之祀汉人
 崇之六天之说迁固志之则其谬亦非始于康成也
 蔡氏德晋曰禘与祖宗非祭天之名帝喾及武王于
 周未尝有配天之事不得谓冬至圜丘为禘以喾配
 季秋明堂为祖宗以文武并配也祭法之禘与大传
 小记之禘其义则一不得以祭法之禘为祀天圜丘
 以大传小记之禘为正月祀感生帝于郊也大雩大
 享并非祀五帝不得配以五人帝遍及五人臣又不
五礼通考 卷二 第 20a 页 WYG0135-0160c.png
 得于大享时抗五神于五帝之列而以文武并配也
    蕙田案祭有郊有宗庙周礼大宗伯禋祀昊
    天上帝于圜丘月令天子元日祈谷于上帝
    左传郊祀后稷以祈农事月令大雩帝左传
    龙见而雩圜丘以冬至祈谷以孟春雩以仲
    夏三者皆郊祭天也禘以祭始祖所自出之
    帝祫以合祭毁庙未毁庙之主祠礿尝烝谓
    之时享皆宗庙之祭也二者固截然矣乃郑
五礼通考 卷二 第 20b 页 WYG0135-0160d.png
    康成注大司乐冬日至圜丘奏之曰此禘大
    祭也是以圜丘为禘也注祭法有虞氏禘黄
    帝曰此禘谓祭昊天于圜丘是以禘为圜丘
    也注大传禘其祖之所自出曰谓郊祀天也
    孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也是又
    以郊为禘也既分郊丘为二祭又合郊丘为
    禘祭惑误滋甚王肃发其端赵氏杨氏详其
    辨诸家从而引伸之可谓廓如矣
五礼通考 卷二 第 21a 页 WYG0135-0161a.png
孝经昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以
配上帝
 (吕氏大临曰郊者推其祖之功德可以配天者祀天/于郊以所配者配之故曰郊宗者以功德可宗祀帝)
 (于明堂则以/其宗配之)
 (周氏谞曰孔子曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明/堂以配上帝今以周人禘郊祖宗之法推之则有虞)
 (氏郊喾夏后氏郊鲧殷人郊冥皆为配天于圜丘而/祖颛顼与契之类疑为配帝于明堂然昊天尊于五)
 (帝而后稷先于文王则后稷配天文王配帝可也而/颛顼则先于帝喾与鲧而契又先于冥今帝喾与冥)
 (反配天于圜丘而颛顼与契反配帝于明堂何也记/曰礼虽先王未之有而可以义起盖明堂之礼唯见)
五礼通考 卷二 第 21b 页 WYG0135-0161b.png
 (于序周颂者之与孝经是明堂之礼虞舜夏殷之世/未之有而唯起于周公则由殷而上所谓祖者固未)
 (尝配祭于帝也又虞夏殷之世其礼犹质而不若周/之文故所谓祖者即大祖也而为大祖者其庙不毁)
 (于万世而其祭尝行于四时则尊而且亲所谓郊者/其庙不免于毁而又止配祭于圜丘而已则尊而不)
 (亲此虞舜夏殷之世所以用其先而尊者为祖后而/卑者为郊至周则有祖有宗而复有大祖故后稷为)
 (大祖而配天于圜丘文王复为祖而/配帝于明堂盖文之极于周也如此)
 (陈氏祥道曰天之精气则一而吾之祖考不可以同/配故或郊之以配于圜丘或祖宗之以配于明堂所)
 (谓祖宗者盖离而贰之则有祖有宗合而一之则皆/谓之宗故此以文王为祖而孝经又以文王为宗也)
 (然则孝经以明堂始于周公则虞夏殷之祀祖宗其/亦有明堂乎盖明堂之名虽始于周公而夏虞之祀)
五礼通考 卷二 第 22a 页 WYG0135-0161c.png
 (祖宗未必非/明堂之类也)
 程子曰天与帝一也天言其体也帝言其主也在郊
 则言天以其冬至物生之始故祭于圜丘而配以祖
 陶匏藁秸埽地而祭宗祀言上帝以季秋物成之时
 故祭以明堂而配以父以宗庙之礼享之
 杨氏复曰郑以祀五帝五神于明堂而以文王武王
 配之谓之祖宗夫孝经所云宗祀文王于明堂以配
 上帝此严父之义也抗五神于五帝之列而以文武
五礼通考 卷二 第 22b 页 WYG0135-0161d.png
 并配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配
 食明堂何关焉
家语郊问定公问曰古之帝王必郊祀其祖以配天何
也孔子对曰万物本乎天人本乎祖郊之祭也大报本
返始也故以配上帝
大戴礼朝事篇祀天于南郊配以先祖所以教民报德
不忘本也
春秋定三年公羊传郊则曷为必祭稷王者必以其祖
五礼通考 卷二 第 23a 页 WYG0135-0162a.png
(注祖谓/后稷)王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不
行自外至者无主不止(注匹合也无所与/会合则不能行)
诗周颂思文序曰思文后稷配天也(疏后稷/配南郊)
          右配帝
礼记郊特牲郊之祭也大报天而主日也(注大犹遍也/天之神日为)
(尊者疏遍报天之一切神而天之诸神唯日为尊故此/祭 日为诸神之主故云主日也不用所出之帝为主)
(而主日者所出尊不与诸神为宾主也犹如/君燕群臣使膳宰为主人不以君为主也)
 (陆氏佃曰礼务质略是之谓大报若社不美不足为/报也故曰内之为尊外之为乐少之为贵多之为美)
五礼通考 卷二 第 23b 页 WYG0135-0162b.png
 (马氏晞孟曰郊者所以祀天昊天上帝者天之贵神/也神不得见故大报天而以日为主祭于坛而列于)
 (众星之上盖日者阳之精也祭义言大报天而/主日配以月而于此不言配以月者文略也)
祭义郊之祭大报天而主日配以月(注主日者以其光/明天之神可见者)
(莫著焉报疏郊之祭者谓夏正郊天大报天者谓于此/郊时大 天之众星虽是春祈天生养之功大故称大)
(报天而主日配以月者谓天无形体县象著明不过日/月故以日为百神之主配之以月自日以下皆祭特言)
(月者但月为重以对日耳盖天帝独为坛其日/月及天神等共为一坛故日得为众神之主也)
 (周氏谞曰大报天当以昊/天为主此言主日误矣)
 杨氏复曰礼家或谓郊祀上帝则百神从祀然乎曰
五礼通考 卷二 第 24a 页 WYG0135-0162c.png
 郊之祭也大报天而主日配以月传记屡言之窃意
 垂象著明莫大乎日月日月之明即天之明也故祭
 天而主日配以月非必百神悉从祀也月令仲夏大
 雩帝大雩之后乃命百县雩祀百辟卿士季秋大飨
 帝大飨之后乃使有司尝群神告备于天子先后轻
 重固有节文矣以此类推之祀天之后乃祭百神盖
 可知也莫尊于天莫重于郊祀精一以飨唯恐诚意
 之不至岂容溷以百神之祀乎舜之嗣位也肆类于
五礼通考 卷二 第 24b 页 WYG0135-0162d.png
 上帝而后禋于六宗望于山川遍于群神非类于上
 帝之时合祀六宗百神也告祭之礼简矣犹有先后
 之序况郊祀大礼乎大司乐言乐六变则天神皆降
 者至和感召融液贯通上帝降鉴而百神皆降犹銮
 舆顺动而千官景从者理也禋祀则专主乎昊天上
 帝不容溷也案三正记曰郊后必有望又凡以神仕
 者以冬至日祭天神人鬼注云致人鬼于祖庙盖用
 祭天之明日恐百神亦然也后之言礼者失于讲明
五礼通考 卷二 第 25a 页 WYG0135-0163a.png
 后汉建武元年采用前汉元始中合祭天地六宗群
 神从祀二年正月制郊兆于雒阳城南七里泰坛之
 上至一千五百一十四神不亦亵乎晋贺循已疑其
 非古人埽地而祭之意此固君子之所不取也
 蔡氏德晋曰鲁无朝日夕月之坛故即于郊之日附
 祭日月于坛上
    蕙田案周礼大宗伯以实柴祀日月掌次朝
    日则张大次小次典瑞圭璧以祀日月祭法
五礼通考 卷二 第 25b 页 WYG0135-0163b.png
    王宫祭日夜明祭月祭日于坛祭月于坎祭
    日于东祭月于西则日月固有正祭矣而礼
    又云大报天而主日配以月何也孔疏遍报
    天之一切神而天之诸神唯日为尊故日为
    诸神之主犹如君燕群臣以膳宰为主人也
    配之以月自月以下皆祭盖天帝独为坛日
    月及天神等共为一坛杨信斋谓祭天而主
    日配月非必百神从祀也莫尊于天莫重于
五礼通考 卷二 第 26a 页 WYG0135-0163c.png
    郊祀岂容溷以百神之祀乎三正记曰郊后
    必有望盖用祭天之明日恐百神亦然蔡德
    晋从之又曰鲁无朝日夕月之坛故即于郊
    之日附祭于坛上数说不同今案上帝为祭
    主日月为从祀于义无伤乃曰遍报天之一
    切神夫冬至郊天本属正祭亦可称报祭然
    所报者天也天至尊故曰大非以报一切神
    为大也今乃云自日以下皆祭至另为一坛
五礼通考 卷二 第 26b 页 WYG0135-0163d.png
    夫圜丘泰坛止一坛耳安得别有一坛耶杨
    信斋谓非必百神从祀似为近之但据三正
    记云郊后必有望而谓郊之明日祭之恐亦
    未必然何也望祭专主山川不得兼日月也
    春官宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之
    乃概言诸祭而非指郊后之祭言即书称禋
    六宗望山川遍群神亦是各为一祭而非专
    指类上帝之明日则其说亦未的蔡氏云鲁
五礼通考 卷二 第 27a 页 WYG0135-0164a.png
    无朝日夕月之坛故即于郊之日附祭日月
    于坛上则此条专就鲁郊而言似为有理然
    尚须考
          右日月从祀
 
 
 
 
五礼通考 卷二 第 27b 页 WYG0135-0164b.png
 
 
 
 
 
 
 
 五礼通考卷二