钦定四库全书
大易择言卷十二
上元程廷祚撰
䷔(震下离上)
噬嗑亨利用狱
(正义)资州李氏曰颐中有物曰噬嗑谓九四也四在颐中
齧而后亨故利用狱也(此以噬嗑俱为齧义说胜后儒)
伊川程子曰噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后

合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口
之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口
中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为
噬嗑噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得
亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而
嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以去
之不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利
于察狱也狱者所以究治情伪得其情则知为间

之道然后可以设防与致刑也
紫阳朱子曰噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也
为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于
其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者
有间故不通齧之而合则亨通矣又三阴三阳刚
柔中半下动上明下雷上电柔上行以至于五而
得其中虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与
明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其

占也
(辨正)愚案噬者齿之自上而下嗑者齿之自下而上二用
全而口乃能以齧物噬嗑之义齧尽之矣且独言
噬而嗑亦在其中故爻辞言噬而不言嗑也后之
解者泥于序卦传动曰嗑而合之以噬为齧以嗑
为齧之而得其合其说虽无害于大义而颇觉支
离
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电

合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
(正义)山阳王氏曰凡言上行皆所之在贵也
崔氏(憬)曰物在颐中隔其上下因齧而合乃得其亨
焉以喻人于上下之间有乱群者当用刑去之故
言利用狱
伊川程子曰有物间于颐中则为害噬而嗑之乃亨
通也故云噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章
以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂

为明辨之象明辨察狱之本也下震上离其动而
明也雷震而电耀相须并见合而章也照与威并
行用狱之道也能照则无所隐情有威则莫敢不
畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之
意上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五而利于
用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于
宽纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之
宜也

愚案颐中有物则顽梗未化而不得其亨矣于是威
断之用行而刑罚之事起所谓噬嗑而亨也刚柔
分动而明下震上离各著其能此以卦体之分而
言也雷电合而章内动外明相济为用此以卦象
之合而言也(分合对言宜如此看)柔得中而上行谓离体在
上光明而位乎尊也震而在下离而在上非刚柔
之定体所宜故谓之不当位虽不当位以柔而得
中故利用狱也噬嗑晋睽鼎四卦皆言柔之上行

亦皆离也而噬嗑独言不当位其指刚上柔下之
定体而论无疑犹未济之不当位也若晋睽鼎则
上下俱柔卦矣
(通论)徂徕石氏曰大凡柔则言上行刚则言来柔下刚上
定体也刚来如讼无妄涣等刚体本在上而来下
上行如晋睽鼎噬嗑等柔体本在下今居五位为
上行(此说论上行则是论来则未必然)
问易中言刚柔分两处一是噬嗑一是节此颇难解

朱子曰据某所见只是一卦三阴三阳谓之刚柔
分分犹均也又问易中三阴三阳卦多独于此言
之何也曰偶于此言之其他卦别有义又曰刚柔
分语意与日夜分同(案下刚上柔或上刚下柔之卦皆可谓之刚柔分)
(馀论)汉上朱氏曰六五柔中不当位也施于用狱无若柔
中之为利盖人君止于仁不以明断称以皋陶宁
失不经曾子哀矜而勿喜之言观之则不在明断
审矣

象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
(正义)南阳宋氏曰用刑之道威明相兼若威而不明恐致
淫滥明而无威不能伏物故须雷电并合而噬嗑
备
侯氏(行果)曰雷所以动物电所以照物雷电震照则
万物不能怀邪故先王则之明罚敕法以示万物
也
伊川程子曰电明而雷威先王观雷电之象法其明

与威以明其刑罚敕其法令明事理而为之防者
也
(辨正)中溪张氏曰蔡邕石经本作电雷
(通论)进斋徐氏曰明罚者所以示民而使之知所避敕法
者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也
未至折狱致刑处故与丰象异
敬轩薛氏曰噬嗑贲丰旅四卦论用刑皆离火之用
以是见用法贵乎明噬嗑丰以火雷雷火交互为

体用法贵乎威明并济贲旅以山火火山交互为
体用法贵乎明慎并用
虚斋蔡氏曰先王以明罚敕法此以立法言故曰先
王若丰折狱致刑以用法言则曰君子矣
初九屦校灭趾无咎
(正义)山阳王氏曰居无位之地以处刑初受刑而非治刑
者也凡过之所始必始于微而后至于著罚之所
始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾

桎其行也足惩而已故不重也过而不改乃谓之
过小惩大诫乃得其福故无咎也
紫阳朱子曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑
之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭
趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也
石涧俞氏曰校狱具也初在下趾象也灭没而不见
也以刚物加于著屦之足而没其趾故曰屦校灭
趾惩之于小戒之于初则不进于恶故无咎(案孔氏颖)

(达亦训灭为没)
凤阿姜氏曰灭没也言屦校于足而遮没其趾非伤
灭其趾之谓也
象曰屦校灭趾不行也
(正义)山阳王氏曰过止于此
伊川程子曰屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长
其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖
取禁止其行使不进于恶也

六二噬肤灭鼻无咎
(辨正)愚案肤者浮软之物以喻恶之未实者噬肤而至于
灭鼻恐恶之藏伏于隐微而深入以穷其所起之
端不欲使其复萌也如此则用狱之道得矣故无
咎旧说似失其旨且于象传之乘刚亦多不得其
解
(存疑)衡水孔氏曰六二处中得位是用刑者肤是柔脆之
物以喻服罪受刑之人也乘刚而刑未尽顺噬过

其分故至灭鼻言用刑太深也刑中其理故无咎
伊川程子曰二居中得正是用刑得其中正也用刑
得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象灭没也
深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘
初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛
故至灭鼻而无咎也
紫阳朱子曰祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六
二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽

甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也
象曰噬肤灭鼻乘刚也
(辨正)愚案刚为天德柔出其上谓之乘刚多于震之中爻
发之者以震初爻得乾之最先尤为天德之至者
也此传言六二噬肤灭鼻不肯约略治之而必深
求焉者以其人之乘刚而不知有天德故也旧说
误矣(前已见屯二)
(存疑)衡水孔氏曰乘刚者释噬肤灭鼻之义以其乘刚故

用刑深也
伊川程子曰乘刚乃用刑于刚强之人不得不深严
也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
(正义)山阳王氏曰噬喻刑人腊喻不服毒喻怨生
伊川程子曰三居下之上用刑者也六三处不当位
而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧乾腊
坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人

不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时用刑
非为不当也故虽可吝而亦小噬而嗑之非有咎
也
紫阳朱子曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之
物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之
象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也
象曰遇毒位不当也
(辨正)

折中曰案此亦借爻位之不当以明其所处之难尔非
其所行有不当也若所行有不当则施之刑狱其失
大矣安得无咎又岂独小吝而已乎
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
(正义)吴郡陆氏曰金矢者刚直也噬胏虽难终得申其刚
直也
伊川程子曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四
已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬乾胏

胏肉之有联骨者乾肉而兼骨至坚难噬者也噬
至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德为得刚
直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其
守则吉也九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于
果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而
不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为
善
(通论)龟山杨氏曰九四合一卦言之则为间者以爻言则

居近君之位任除间之责者也易之取象不同类
如此
童溪王氏曰以一卦言之则九四颐中之物也所以
为强梗者也以六爻言之则九四刚直之才也所
以去强梗者也肉之附骨者谓之胏而又乾焉亦
最难噬者也然三之于腊肉则遇毒而四之于乾
胏则无是患者刚柔之才异也
建安丘氏曰噬嗑惟四五两爻能尽治狱之道彖以

五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当位利用
狱也利用之言独归之五而他爻不与焉爻以四
之刚为主故曰噬乾胏得金矢利艰贞吉吉之言
独归之四而他爻谓之无咎也主柔而言以仁为
治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其
哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施治狱之
道得矣
(存疑)紫阳朱子曰周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四

以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而
得听讼之宜也(金矢解与诸家异)
象曰利艰贞吉未光也
(正义)伊川程子曰凡言未光其道未光大也戒于利艰贞
盖其所不足也不得中正故也
愚案四初交离体而阻于群阴之间故言未光得金
矢而利艰贞也
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎

(正义)紫阳朱子曰噬乾肉难于肤而易于腊胏者也六五
柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此
象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也
愚案乾肉以喻狱之已成者黄金以喻中实之情治
狱而获其情五之明为之也然有明而恃之亦非
尽善之道故又曰贞厉无咎程传以得黄金为得
九四之刚以为助恐未必然
(通论)语类问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧

之意故皆为戒占者之辞朱子曰亦是爻中原自
有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故
虽是时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处
之
(馀论)西溪李氏曰九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有
司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也
谷氏拙侯曰四先艰而后贞者先以艰难存心而后
出入罔不得其正此狱未成之前详审之法人臣

以执法为道也五先贞而后厉者虽出入无不得
正而犹以危厉惕其心此狱既成之后钦恤之仁
人君以好生为德也
象曰贞厉无咎得当也
(正义)伊川程子曰所以能无咎者以所为得其当也所谓
当居中用刚而能守正虑危也
汴水赵氏曰释彖言不当位此言得当者释彖以位
言此以事言六五以柔用狱行以正厉其无咎者

得用狱之当者也
上九何校灭耳凶
(正义)伊川程子曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居
卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不
可掩罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可
知矣何负也谓在颈也
紫阳朱子曰何负也过极之阳在卦之上恶极罪大
凶之道也故其象占如此

(辨正)白云郭氏曰初上灭字或以为刑独孔氏训没屦校
桎其足桎大而灭趾何校械其首械大而没耳也
或以灭耳为刵灭鼻为劓灭趾为剕书注劓刵轻
刑吕刑剕辟为重故汉斩趾同于弃市方初九小
刑固不当断趾上九罪大复不当轻刑以是知三
者言灭皆非刑也
象曰何校灭耳聪不明也
(正义)伊川程子曰人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古

人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成
其恶故以校而灭伤其耳诫聪之不明也
紫阳朱子曰灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而
早图之则无此凶矣
次崖林氏曰聪字单言则包明与明并言则聪又为
体而明为用
䷕(离下艮上)
贲亨小利有攸往

(正义)伊川程子曰贲者饰也为卦山下有火山者草木百
物之所聚也下有火则照见其上草木品汇皆被
其光彩有贲饰之象故为贲也有饰而后能亨故
曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣
文饰之道可增其光彩故能小利于进也
紫阳朱子曰贲饰也卦内离而外艮有文明而各得
其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助
而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外

故小利有攸往
秋山王氏曰徒质则不能亨质而有文以加饰之则
可亨故曰贲亨然文盛则实必衰苟专尚文以往
则流故曰小利有攸往小者谓不可太过以灭其
质也
石门梁氏曰贲者文饰之道也有质而加之文斯可
亨矣朝廷文之以仪制而亨焉宾主文之以礼貌
而亨焉家人文之以伦序而亨焉官府文之以教

令而亨焉推之事物凡有质者无不待于文也文
则无不亨也然既亨矣而曰小利有攸往何也文
饰之道但加之文采耳非欲变其实也故文之过
盛非所利也但小利于有往而已矣世之不知本
者或忘其当务之急而屑屑焉于文饰虽欲其亨
亦安得而亨乎
张氏彦陵曰离德文明莫掩则无径情直行之弊行
之可通故亨艮德止而不过又有不尽饰之象焉

故用文者亦但可少有所饰不可务为尽饰以戕
其本真故曰小利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观
乎人文以化成天下
(正义)新蔡干氏曰四时之变悬乎日月圣人之化成乎文
章观日月而要其会通观文明而化成天下
伊川程子曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相

为文饰也下体本乾柔来文其中而为离上体本
坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明
而成贲也天下之事无饰不行柔来而文刚故亨
实由饰而能亨也分刚上而文柔贲饰之道非能
增其实也但加之文彩耳故小利有攸往亨者亨
通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言
上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小
进也天文也文明以止人文也此承上文言阴阳

刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也天
文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之大变观其运
行以察四时之迁改也人文人理之伦序观人文
以教化天下成其礼俗乃圣人用贲之道也
紫阳朱子曰卦名下亨字疑衍刚柔之交自然之象
故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理
或然也止谓各得其分
潜斋胡氏曰君臣父子兄弟夫妇朋友粲然有礼以

相接者文之明也截然有分以相守者文之止也
是以卦中离明而艮止者也
云峰胡氏曰柔来而文刚是以刚为主也刚往文柔
必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也故本义于
柔文刚则曰阳得阴助于刚文柔而不曰阴得阳
助盖一阴下而为离则阴为阳之助而明于内一
阳上而为艮则阳为阴之主而止于外是知皆以
刚为主也

张氏彦陵曰柔来文刚是当质胜之馀而以文济之
刚上文柔是当文胜之后而以质救之二者皆以
质为主
何氏玄子曰刚为质柔为文柔来文刚是本先立矣
而文行焉故亨分刚上而文柔者非以刚为文也
分刚画居上而柔始得成其文不然无质之文非
文已
折中曰案亨与小利有攸往皆指文而言之故柔来而

文刚者见刚当以文济之而后可通也刚上文柔者
见柔当以刚节之而柔之道不可纯用以行也何氏
张氏质文之说极明○又案刚上文柔而曰分者本
于内之诚实以为节文之则乃是由中而分出者故
曰分也
愚案无本不立无文不行内卦以刚为本而柔文之
此有忠信之心而行礼也外卦以柔为本而刚文
之此礼既行而犹归之于忠信也以刚为本故言

亨以柔为本故言小利有攸往此谓本之当重而
文之不可徒行也体象以回环见意○分字之说
折中不可易矣
(辨正)伊川程子曰刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下
损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也
如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五
者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进
而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先

儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又
由泰而变之理下离本乾中爻变而成离上艮本
坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云
刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重
而为六十四皆由乾坤之变也
东坡苏氏曰易有刚柔往来上下相易之说而其最
著者贲之彖传也故学者沿是争推其所从变曰
泰变为贲此大惑也凡易之所谓刚柔往来相易

者皆本诸乾坤也乾施一阳于坤以化其一阴而
生三子凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而
乾来化之坤施一阴于乾以化其一阳而生三女
凡三女之卦有言柔来者明此本乾也而坤来化
之非是卦也则无是言也
童溪王氏曰夫贲之所以亨者以六二之柔来而文
初九九三之刚故也离本乾体也坤再索于乾以
成离故曰柔来而文刚此非世儒所谓坤之上六

来居二位也所谓小利有攸往者分上九之刚上
而文六四六五之柔故也艮本坤体也乾三索于
坤以成艮故曰分刚上而文柔此非世儒所谓乾
之九二之刚往居上位也
息斋余氏曰本义说卦变专取两爻相比而相易故
多失正意贲与涣其最著者要当随地而观耳至
于损益亦是卦变以其不可用相比相易之例遂
止曰卦体疑皆未当也

愚案内卦离本刚体柔来而文其中爻外卦艮本柔
体刚分而文其上爻此皆据成卦之象而言非其
固有则谓之来不必言来自外卦亦不必言来自
坤也由此而去则谓之分不必言分自内卦亦不
必言分自乾也自荀虞诸先儒求柔来刚上之义
而不得始谓泰变为贲初无义理程子以下以刚
柔专主乾坤稍为近正至本义又为自损与既济
而来之说余氏议之当矣

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
(正义)山阳王氏曰处贲之时止物以文明不可以威刑故
君子以明庶政而无敢折狱
伊川程子曰山者草木百物之所聚生也火在其下
而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观
山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治
而无敢果于折狱也折狱者人君之所致慎也岂
可恃其明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深

矣象之所取惟以山下有火明照庶物以用明为
戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实
有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也
紫阳朱子曰山下有火明不及远明庶政事之小者
折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此
节斋蔡氏曰有山之材而照之以火则光彩外著贲
之象也明庶政离明象政者治之具所当文饰也
无敢折狱艮止象折狱贵乎情实贲则文饰而没

其情矣
(通论)紫阳朱子曰此与旅卦都说刑狱事但争艮与离之
在内外故其说相反止在外明在内故明政而不
敢折狱止在内明在外故明谨用刑而不敢留狱
如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此
而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱
尚书要囚至于旬时他须有许多时日与周礼秋
官同意

何氏玄子曰吕刑曰非佞折狱惟良折狱苟恃其明
察而缘饰以没其情民且有含冤矣故言刻覈者
曰深文言锻鍊者曰文致法曰文网弄法者曰舞
文治狱之多冤未有不起于文者此皆敢心误之
也
初九贲其趾舍车而徒
(正义)伊川程子曰初九以刚阳居明体而处下君子有刚
明之德而在下者也君子在无位之地无所施于

天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行
也君子修饰之道正其所行守节处义其行不苟
义或不当则舍车舆而宁徒行众人之所羞而君
子以为贲也
紫阳朱子曰刚德明体自贲于下为舍非道之车而
安于徒步之象占者自处当如是也
象曰舍车而徒义弗乘也
(正义)紫阳朱子曰君子之取舍决于义而已

六二贲其须
(正义)汉上朱氏曰毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三至
上有颐体二在颐下须之象二三刚柔相贲贲其
须也夫文不虚生须生于颐须所以贲其颐也
紫阳朱子曰二以阴柔居中正以阳刚而得正皆无
应与故二附三而动有贲之象占者宜从上之阳
刚而动也
石涧俞氏曰二三相贲柔来文刚故亨文当从质非

质则不能自饰阴必从阳非阳则不能自进六二
纯柔必待九三之动而后动故曰贲其须
蒋氏仁敬曰六以二居中故有贲须之象须于人身
无损益于躯体但可为仪表之饰周旋揖让进退
低昂皆随面貌而动使人仪举者文采容止可观
故象曰与上兴也
何氏玄子曰须阴血之形而柔所以文刚者然阴柔
不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于颐

也大抵刚为质柔为文文不附质焉得为文故二
必贲其须以从三五必贲于丘园以从上圣人右
质左文之意于此可见
(存疑)兼山郭氏曰安定先生谓须待也君子之道不可以
躁进也盖上下相文之时六二以文明而丽乎下
柔顺中正无私无应静而有待物必有致饰者夫
待而后应与上同兴夫何咎焉不曰吉凶初无失
得故也

象曰贲其须与上兴也
(正义)侯氏(行果)曰自三至上有颐之象二在颐下须之象
也上承于三与之同德可相与而兴起也
(通论)梅岩袁氏曰阴不能以自明也得阳而后明柔不能
以自立也得刚而后立下不能以自兴也得上而
后兴
九三贲如濡如永贞吉
(正义)紫阳朱子曰一阳居二阴之间得其贲而润泽者也

然不可溺于所安故有永贞之戒
石涧俞氏曰九三处六二六四之间故曰贲如濡如
文过则质丧质丧则文弊要当永久以刚正之德
固守则吉
雪松潘氏曰三本刚正特虑其为二阴所陷溺未免
有灭质之患故有永贞之戒
何氏玄子曰以一刚介二柔之间贲之盛者也曰濡
如者犹诗言六辔如濡谓所饰之文采鲜泽也然

受物之饰恐为物溺故戒之曰永贞吉长守其阳
刚之正而不为阴柔所溺则不至以文灭质矣
愚案九三居离体之极戒以永贞防其文胜也诸家
谓恐为二阴所陷溺意指稍晦其所由来盖自互
坎之说矣
(馀论)伊川程子曰三处文明之极与二四二阴间处相贲
贲之盛者也故云贲如如释助也贲饰之盛光彩
润泽故云濡如永贞吉三与二四非正应相比而

成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难
乎常也故永贞则吉
象曰永贞之吉终莫之陵也
(辨正)愚案陵者胜也言九三不使文胜于质故文亦终不
得而胜之此其所以吉也以为陵侮之陵未敢谓
然
(存疑)伊川程子曰饰而不常且非正人所陵侮也故戒能
永贞则吉也其贲既常而正谁能陵之乎

节斋蔡氏曰陵侮也三能永贞则二柔虽比已而濡
如然终莫之陵侮而不至陷溺也
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
(正义)紫阳朱子曰六四白马翰如言此爻无所贲饰其马
亦白也言无饰之象如此
石涧俞氏曰发白为皤马白为翰礼记云商人尚白
戎事乘翰郑氏注云翰马白色也四当贲道之变
文返于质故其象如此

石门梁氏曰六四在离明之外为艮止之始乃贲之
盛极而当反质素之时也故云贲如皤如夫初之
舍车为在下而无所乘故也四在九三之上则有
所乘矣故云白马翰如人既质素则马亦白也
折中曰案程传沿注疏之说本义又沿程传之说皆以
为初四相贲而为三所隔故未得其贲而皤然也然
朱子语类以无饰言之则已自改其说矣故以后诸
儒皆以皤白为崇素返质之义实于卦意为合

(通论)愚案外卦以艮止为德大槩主于崇素返质之意然
四五上三爻亦各有其义蕴不得漫然而皆以为
白贲以为无饰也盖九三文胜于质而六四则质
胜于文质胜者见为朴略闇淡则可而岂得谓之
无饰乎皤如翰如皆言其有饰而若无也六五为
用俭而得其中上则惟存忠信诚悫之心以为文
饰之本而已此三爻之别也○易言匪寇婚媾者
三各有其义屯之六二言不可安于非类而当求

其嘉耦也睽之上九言喜惧疑信之莫定也此爻
之义盖以文少质多人所难近然能相与以笃实
则非所以为害匪寇也且中心相好之至婚媾也
宜如是解然旧说无及此者姑以待学者之审择
焉
(存疑)山阳王氏曰有应在初而阂于三为已寇虽二志相
感不获通亨欲静则疑初之应欲进则惧三之难
故或饰或素内怀疑惧也

伊川程子曰四与初为正应相贲者也本当贲如而
为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也
马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应
之志如飞故云翰如匪为九三之寇雠所隔则婚
媾遂其相亲矣己之所乘与动于下者马之象也
初四正应终必获亲第始为其间隔耳
紫阳朱子曰皤白也马人所乘人白则马亦白矣四
与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而

其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇
者也乃求婚媾耳故其象如此
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
(存疑)伊川程子曰四与初相远而三介于其间是所当之
位为可疑也虽为三寇雠所隔未得亲于婚媾然
其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨
也终得相贲故无怨尤也
汉上朱氏曰纯白无伪谁能间之始疑而终合故曰

终无尤也
紫阳朱子曰当位疑谓所间之位可疑也终无尤谓
若守正而不与亦无他患也
愚案不言皤如翰如而特目六四者盖卦至此爻乃
天下尚文之时而四独崇质其曰当位疑者疑其
不合于时宜也犹言居今之世而为此事也然而
四之所执则是故以终无尤明之旧解似误
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

(正义)紫阳朱子曰六五柔中为贲之主敦本上实得贲之
道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之
象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝
然礼奢宁俭故得终吉
云峰胡氏曰不贲于市朝而贲于丘园敦本也束帛
戋戋尚实也
(辨正)语类问贲于丘园安定作敦本说朱子曰某之意正
要如此或以戋戋为盛多之貌非也戋戋者浅小

之意所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却
吉
又曰贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭
小不足之意以字义考之从水则为浅从贝则为
贱从金则为钱六五居尊位却如此敦本尚俭便
似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲
卦有反本之意
(存疑)颍川荀氏曰贲饰丘陵以为园圃隐士之象也五为

王位体中履和勤贤之主尊道之君也故曰贲于
丘园束帛戋戋君臣失正故吝能以中和饰上成
功故终吉而有喜也
(存异)伊川程子曰丘园谓在外而近者指上九也六五虽
居君位而阴柔之才不足自守与上之刚阳相比
而志从焉贲于丘园也戋戋剪裁分裂之状帛未
用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分
裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而

成用也
愚案先儒解此爻多以为礼贤聘士之义如荀氏之
说是也自辅嗣注易不用此说故孔仲达谓爻象
无待士之文此乃普论为国之道不尚华侈而贵
俭约此安定之说之所本也外卦以艮止为德而
在于贲自宜以返本崇俭为正义王孔以前之解
可不必用至程传尤为艰曲朱子驳之当矣
象曰六五之吉有喜也

(正义)方氏孟旋曰于文胜之时而为丘园之贲岂不甚可
喜乎非自喜也为世道喜也
(通论)
折中曰案传于五位多言有庆庆大而喜小也此爻居
尊而返朴崇俭亦可以易俗移风而但曰有喜者且
就一身无过言尔如无妄五损四兑四之例皆以无
疾为喜若推其用则化成天下庆在其中矣
上九白贲无咎

(正义)紫阳朱子曰贲极反本复于无色善补过矣故其象
占如此
秋山王氏曰上以阳刚为成卦之主居艮止之极当
贲道之终止文之流于终终则返而质矣故贲道
成而无弊无弊故无咎
梅边熊氏曰白贲云者终归于无所饰也贲之取义
始则因天下之质而饰之以文终则反天下之文
而归之于质

(通论)语类问如本义说六五上九两爻却是贲极反本之
意朱子曰六五已有反本之渐故曰贲于丘园束
帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆
贲极之象也(案外卦三爻皆主返本而有浅深非至六五始返本也)
进斋徐氏曰内三爻离体以文明为贲初贲其趾二
贲其须三濡如皆有所设饰也外三爻艮体以笃
实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外
饰故曰贲无色也

云峰胡氏曰贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲
杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣
象曰白贲无咎上得志也
(通论)平庵项氏曰六二柔来而文刚主内卦之文者也内
卦以文为文故曰贲其须须之丽于身最为虚文
也然阳气不盛不足以贲其须故曰与上兴也上
九分刚上而文柔主外卦之文者也外卦以质为
文故曰白贲白本非所以文也然文之初兴必自

质始则白固在众采之先文之既极必以质终则
白又在众采之后是以白者贲之所成终而所成
始也故曰上得志也以其在卦之终主贲之成是
以得遂其笃实之志深明质之与文未尝相悖故
言无咎盖行与时违疑于有咎也
愚案得志之说项氏得之
大易择言卷十二