钦定四库全书
　厚斋易学卷十五　　　　宋　冯椅　撰
易辑传第十一
经上篇(剥复无妄/)
䷖(坤下/艮上)
剥
　赞曰剥剥也柔变刚也
　杂卦曰剥烂也

　　朱子曰五阴在下浸长一阳在上将尽阴盛长而
　　阳消落九月之卦也
　　案卦以五阴击一阳为义读如八月剥枣之剥正与
　　夬对也爻以阴之割刻为义言其消阳之渐以使
　　知戒惧也凡卦五阴一阳者一阳为之主而五阴
　　应之此孔子之例也至剥复二卦则此例变矣是
　　知易无达例与春秋同也乃若卦气比类六阴六
　　阳之消息盈虚则七月当否八月当观九月当剥

　　十月坤矣然天地之间初无纯阴无阳之理亦无
　　纯阳无阴之理以一阴一阳方生言之则气当为
　　遘复此建午建子之月也以三阴三阳适停言之
　　则气当为否泰此春分秋分之月也然则九月之
　　气为观十月之气为剥剥穷上反下则为复矣尝
　　试以是观之
　　朱子发曰柔剥乎刚下剥乎上回邪剥正道小人
　　剥君子

　　李子思曰太极肇判之初阴阳之气均布于天地
　　之间造物不能使两间无阴及阴阳之气钟而为
　　人而圣人亦不能使世间无小人圣人所以处君
　　子小人者特于气运阴长之时委曲为君子之谋
　　而使小人无得以肆害而已当群阴卦中独论一
　　阳作易者未尝一日而忘君子盖如此
　　都圣与曰君子之盛也欲化小人而使之改然中
　　人以下不可化也于是乎去之而有夬决之事焉

　　小人之盛也亦欲彊君子而使之从然中人以上
　　不可彊也于是乎挤之而有剥丧之事焉此盖治
　　乱之极也
　　　右明卦义
　象赞曰山附于地剥上以厚下安宅
　　案以上下厚薄取象而不以阴阳消长为义此圣人
　　用卦之微权也
　　　右明卦用

　序卦曰贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥
　　林黄中曰剥之成卦贲之变也自贲之剥上艮不
　　动离变为坤易其二刚而成剥也夫所以为贲者
　　离与艮也离为火艮为土火熄而为土则尽矣是
　　以谓之剥也
　　案剥非训尽卦止一阳剥去之则尽矣
　　林黄中又曰作易者爱君子之至忧小人之深爱
　　之至则畀以周身之防忧之深则开其为善之利

　　至于转祸为福拨乱为治则圣人之本心也夫复
　　临泰壮夬者五阳之序也姤遁否观剥者五阴之
　　序也而易之序则不然阳先退而后进故自泰而
　　之临自临而之复然后继之以壮夬者所以成其
　　治也阴先进而后退故自否而之观自观而之剥
　　然后反之以遁姤者所以止其乱也以为治乱皆
　　任之自然则人事废矣是故六十四卦之辞吉多
　　而凶少至于否剥犹有吉亨无不利之辞焉

　　案卦序似非自然之次而阴阳进退恐亦自然之数
　　圣人序易或亦有微旨焉林之说未可废也
　　　右明卦序
不利有攸往
　赞曰小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚
　天行也
　　都圣与曰五柔而一刚于卦为剥而其事则柔变
　　刚也而未已君子仁足以救乱知足以全身使犯

　　难而可救犹欲为也至于小人众多视君子十九
　　而势犹未艾则杀身不足以成仁尚可往乎哉
　　杨廷秀曰此君子处剥之道也然则其遂听天下
　　之自乱乎孔子固曰顺而止之止乱以顺止小人
　　以顺不逆而激之此君子治剥之道也
　　案阴长至五则人主柔懦不能自立而群小人得志
　　矣独上九君子密辅人主而无位无位则无权其
　　如众阴何往则杀身而已矣固不利也唯辅导君

　　德变柔为刚变闇为明则上九密运帷幄不动声
　　色转危而安易乱而治而成大观之治也不然殆
　　矣
　　程可久曰坤道先迷至于剥而极故不利有攸往
　　袁氏曰易于复之刚长则言利有攸往则剥之小
　　人长不利有攸往固其理也
　　林黄中曰方贲之时小利有攸往而已况于剥乎
　　五为主而一阳为客小人盛而君子微矣故其卦

　　为剥其彖曰不利有攸往凡此皆为君子言之也
　　案夬以阳决阴故主君子剥以阴剥阳故当主小
　　人今不利有攸往之辞与夬同则易为君子而作
　　可知矣
　　　右明卦占　此彖无象
初六剥床以足蔑贞凶
　赞曰剥床以足以灭下也
　　林黄中曰床上实下虚有剥之象

　　兰惠卿曰一阳在上五阴载之有床之象
　　李季辨曰君子在上处床也小人自下剥之渐而
　　毁也
　　毛伯玉曰天下之势犹床也古者席地而坐唯长
　　民者坐于床示不挠也今也初剥其足离其民也
　　二剥其辨黜其臣也小人亡人之国必先去其臣
　　与民而后及其君此五之所以受其剥也
　　张知常曰凡剥皆小人剥君子故每进而益凶终

　　于自剥其庐焉
　　袁氏曰夫剥始于姤而终于剥始于一阴而成于
　　五阴故其卦以灭下为剥以厚下为无剥
　　案取象子床林说犹观之象亦一义也兰说则与上
　　九得车剥庐之象同及观爻义则又不然下卦三
　　阴为床犹坤之称舆也六四为肤六五君位即身
　　矣一阳在上犹庐也坤载于下而艮止于上床之
　　象也

　　　右明象
　　耿睎道曰于是时上有以正之则不能驯致而为
　　剥矣唯上无阳应故凶由此而起(都圣/与同)
　　　右明占
　　李子思曰阴爻凡五唯三舍群阴以应上九之阳
　　故无咎五以宫人之宠待群阴而杀其势故无不
　　利乃若初二与四则居剥之世而专以阴剥阳者
　　故皆因剥床而得凶则是圣人于阴类当长之时

　　犹不许小人之害君子其戒益昭然也
　　　右明爻义
六二剥床以辨蔑贞凶
　赞曰剥床以辨未有与也
　　袁氏曰言剥床皆所以危之也而有远近之殊故
　　莫甚于剥床以肤远于肤者为足近于肤者为辨
　　剥床而至于辨其势已殆矣然犹可为也使有以
　　正之未必凶也

　　胡翼之曰初民之象故曰足四切近于君故曰肤
　　二居肤足之间是上下分辨之际则人臣之位也
　　始剥于民又剥于臣矣
　　　右明象占
　　林黄中曰凡卦六二多吉者以中且正也然如剥
　　之为卦有与则为正无与则为邪今远无所应近
　　无所承陷于群阴之中是以为剥床之象也若有
　　应则为观矣有承则为艮矣何遽凶哉

　　　右明爻义
六三剥之无咎
　赞曰失上下也
　　兰惠卿曰处群小之中而不与之为党以害君子
　　所以无咎然不言吉盖君子道消之时无咎足矣
　　胡翼之曰于小人中独不为小人之行虽在剥时
　　得无咎也
　　程可久曰失上下而无咎犹坤丧朋而乃终有庆

　　　(李子/思同)
　　程正叔曰不言吉何也三虽从正其势孤弱所应
　　在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉言无咎
　　所以劝也
　　杨廷秀曰内则失上下群阴之心外亦未能为一
　　君子之助然许其无咎者劝之之辞也
　　李季辨曰圣人未尝不开小人为善之门
　　案卦体为剥其占为无咎不与群小人为党而志

　　在君子一君子处世之穷虽不能独立于上要非
　　三之所能助然使在下者皆存心如三则君子虽
　　穷不至为群小所逐矣以阴剥阳本有凶也而不
　　为剥阳之事志在从善虽失群阴亦不得而咎之
　　也夫观之阴爻以近为贵故六二正应仅可窥观
　　剥之六三圣人乃取之何也观与剥之时物不同
　　也
　　　右明占　此爻无象

　　袁氏曰剥虽小人之事以近阳为善以有应于阳
　　次之近阳者六五是也故可以治剥有应者本爻
　　是也故不为剥
　　案初剥床以足二以辨本爻当以笫四乃以肤今
　　本爻不言笫而无象则以应上而不为剥故不言
　　也
　　　右明爻义
六四剥床以肤凶

　赞曰剥床以肤切近灾也
　　张舜元曰艮为肤噬嗑六二噬肤互体亦艮
　　毛伯玉曰四属上体故曰肤一阳与四同为艮体
　　初剥及艮阳之肤也五则祸及身矣圣人不言之
　　耳
　　　右明象
　　朱子曰阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也
　　朱子发曰剥阳至四而乾毁其凶可知

　　张舜文曰治生于君子而小人蒙其利乱生于小
　　人而君子被其害
　　林黄中曰譬之于床先剥其足次剥其辨又及其
　　肤然且熟寐而不之觉此其所以凶也所谓厝火
　　积薪之下而寝其上火未及然因谓之安者也
　　　右明占
　　李子思曰进而伤体此君子之身受剥者也唯六
　　五之主不以大权假之其祸仅至于肤而止比之

　　大过诸卦自足止至顶耳者有间也
　　案以卦之序言岂无顶耳之象特圣人示天下以
　　转祸为福之道故不言尔
　　　右明爻义
六五贯鱼以宫人宠无不利
　赞曰以宫人宠终无尤也
　　朱子曰五为众阴之长当率其类受制于一阳故
　　有此象

　　程可久曰贯鱼者众阴次序之象以顺承上而不
　　剥上也
　　林黄中曰一阳贯鱼之象也
　　　右明象
　　张舜元曰柔得尊位而众阴以次相传有后以宫
　　人备数进御于君之象
　　冯当可曰五阴剥阳意极不善至是乃肯为宫人
　　之宠何也以五也阴本柔顺而五得中以率其下

　　必能不为剥灭之道夫时非自剥人事使然也乾
　　亢矣用九乃吉坤战矣用六乃吉顾在人者如何
　　耳时则剥矣而下有为善之道上有取吉之理下
　　可为善本爻是也上可取吉上九是也
　　　此以虚象言也
　　杨中立曰先王之时六宫各帅其属以时御于王
　　所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌之而嫔御
　　之职皆列于天官大宰涖之则燕好嬖昵之私不

　　得干其上矣贯鱼之象也夫女子与小人之难养
　　一也先王所以处之无二道焉以宫人宠之则无
　　不利矣是亦顺而止之之道也若夫付之以心膂
　　之寄借之以威福之重而遽绝之则肘腋之变不
　　可测矣可不戒哉
　　都圣与曰天下之乱多生乎小人女子易故深探
　　剥之所由生而为人君言之也
　　毛伯玉曰四剥肤则及于五矣五能御之则为观

　　不能御则为剥五之受其剥也其祸已成故置而
　　不论独原所以致剥者盖五实使之也小人而不
　　得君何剥之有是故嬖宠之家不及以政使令之
　　人不出房闼如是则未尝无小人而天下不知有
　　小人也
　　　右明占
　　郑舜举曰五君位也不当例以小人之进为言故
　　告以处小人之道

　　袁氏曰上承一阳而下据四阴治剥而不为剥者
　　也
　　赵氏曰居剥之极而不言剥者以剥及君位难于
　　有言故但言人主所以待群阴之道
　　　此以君位言之亦或可取以为义也
　　张敬夫曰五虽君位而卦有阴为主者不取君义
　　坤也剥也遁也明夷也归妹也旅也非人君所处
　　故亦无君义

　　　此不以君义言之
　　张子厚曰异于六三者以居尊制裁为卦之主故
　　不云剥也阴阳近必相比本爻能上傅于阳反制
　　群阴不使进偪方得处剥之善下无剥之之过上
　　得阳功之庇故曰无不利
　　刘长民曰居君位故不言剥然体未异群阴总凑
　　于己故称贯鱼
　　程正叔曰剥及君位其凶可知故不言剥而别设

　　义以开小人迁善之门圣人之意深切之至也
　　林黄中曰剥至五凶之极也圣人谓其无应而承
　　于上九故别设义以救之五阴贯鱼以承上九以
　　宫人之宠宠之斯为善矣非柔变刚之义也故曰
　　无不利本爻之不言剥以居君位隐之也然为剥
　　之主群阴宗焉如贯鱼以进于上本爻但以宫人
　　宠之则群阴受蓄而上九无剥庐之患矣无不利
　　云者施之四阴则四阴有受蓄之利施之一阳则

　　一阳有得车之利也五有其位又有其权故作易
　　者教之如此一君子无位而在外何自而激其变
　　耶
　　　右明爻义
上九硕果不食君子得车小人剥庐
　赞曰君子得车民所载也小人剥庐终不可用也
　　张舜元曰艮为果蓏此卦自乾而变木果乾也下
　　应六三之坤不为所剥故不食

　　兰惠卿曰居无位之地不为时君所任有硕果不
　　食之象亦犹井九三之井渫不食鼎九三之雉膏
　　不食也然在剥之时小人亦不能尽剥君子犹有
　　在上者亦硕果不食之象
　　李季辨曰人之食果必留其硕大者以为种子生
　　意已存于不食之中矣
　　案凡众小人击一君子其道浸盛而君子犹得以
　　安其身者亦必有阴为之助不深击者也在它卦

　　五阴一阳则五阴皆归之矣在剥复夬遘则论阴
　　阳消息盈虚之理然阴阳之情岂能泯灭剥之上
　　九六三正应故失上下六五近而相得故无不利
　　盖六三居群阴之中而为之解六五握群阴之权
　　而为之平则硕果不食于时固硕果之不得位而
　　硕果不食于群阴亦硕果之得所助也阳为大故
　　果为硕果之不食以其硕也夫有一大阳在上则
　　天下未至于纯阴生意有望焉有一大人在上则

　　天下未至于全乱生民有望焉此易之旨也
　　　右明象
　　李去非曰君子以小人为车小人以君子为庐上
　　所以庇下下所以载上也
　　杨廷秀曰五阴载一阳车之象一阳庇五阴庐之
　　象也
　　兰惠卿曰自上观之譬之君子之乘车则下为庶
　　民之所载自下观之譬之小人之剥庐则将无以

　　自庇其身矣
　　程子曰九非小人但言剥极之时小人如是也
　　案圣人设卦观象立象尽意原无所不通初不可
　　以一说定也剥之时一阳在上危如累卯不能以
　　一日安也明矣易乃取硕果不食之象又取君子
　　得车之象正犹观之四阴而有取于门阙观瞻也
　　然剥之终终归于剥于是乃言剥庐之象以晓之
　　使小人知世无君子则将无以庇其身矣然九君

　　子之象非小人之象若使六处此位则剥纯阴耳
　　使九常居之则庐亦不可剥也车庐皆因床生象
　　众阴承载之义坤之为大车亦以此也
　　　右明占
　　石守道曰床足至肤独有屋庐可以庇也若更为
　　小人上进并庐而剥去之民何所安卦存此一爻
　　所以庇民也
　　王景孟曰君子存则小人安君子去则小人祸然

　　则君子亦何负于小人而小人亦何利于剥君子
　　也
　　都圣与曰五阳为夬五阴为剥夬之终犹欲进君
　　子剥之终己欲退小人则以君子之道宜进小人
　　之道宜退乃天下之常理人情之公愿而自然之
　　分故也
　　李季辨曰小人极盛然后知君子为民所属望祸
　　乱既极然后知小人之不可用也

　　李去非曰天下未有必无君子之理亦无尽绝小
　　人之理硕果之不食蔓草之难图此天理也
　　李氏曰立卦之义在于柔变刚则受剥正在上九
　　而乃言硕果不食者圣人探消息之理有剥必有
　　复存阳也
　　胡翼之曰君子守正执节明哲保身不为小人所
　　害至此将复其位而得行其道也
　　毛伯玉曰三阴为否四阴为观犹可及也有九五

　　以为阳之主也故否之大人则休否观之君子则
　　无咎至于剥则遂无君矣势穷理尽必将有一人
　　焉徐起而妆之甚矣爻象之微且密也天生圣人
　　将以靖乱孰得而灭之故汤文不死于桀纣乃硕
　　果不食之象也
　　冯当可曰观此一爻得车剥庐之异象则剥与不
　　剥岂不在人圣人明言君子小人于一爻之中其
　　义著矣

　　朱子曰取象既明而君子小人其占不同圣人之
　　情益可见矣
　　　右明爻义
　　都圣与曰否与剥皆主阴长成卦而六爻所言皆
　　主君子者彖言成卦之本爻效天下之动圣人作
　　易与民同患则欲为君子者可以预知小人之情
　　状也小人何与焉传曰易不可占险盖谓是也
　　袁氏曰以阳化阴其势甚易诗之雨雪瀌瀌见晛

　　曰消此剥之诸爻以近阳有应为善也(谓三/五)
　　案六位以床之象言则初足二辨三笫四肤五身
　　体也而三不言笫以有应于上不剥之也五不言
　　身者五剥之主治剥者也而笫与身之序默藏乎
　　其中矣
　　　右明六爻
䷗(震下/坤上)
复

　杂卦曰复反也
　说卦曰复德之本也　又曰复小而辨于物　又曰
　复以自知
　　王辅嗣曰复者反本之谓也
　　郭立之曰易以乾坤言形以天地言气以阴阳言
　　故乾坤之理天地之运阴阳之会无不反其始而
　　后行故乾之初九复于甲子岁功之出起于冬至
　　之夜半七政之行复于牵牛之初以至律历之纪

　　四时之序无不反于此者所以黄钟为万事根本
　　此之谓也
　　袁氏曰复以五阴乘一阳阳位乎下阴位乎上疑
　　若处非其所然而阳体动以居内阴体顺以居外
　　阳方升而进乎上阴方降而退乎下由是而复其
　　所矣此卦之所以为复也
　　朱子曰剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于
　　下矣积之踰月然后一阳之体始成而来复故十

　　一月卦为复
　　　此以阴阳言之
　　程正叔曰阳君子之道阳消极而复生君子之道
　　消极而复长故为反善之义
　　程可久曰不极其往而还曰复春秋书公孙敖如
　　京师不至而复公如晋至河乃复迁善欲蚤故以
　　不极其往者言之
　　　此以人道言之

　　案复有二义有往复之复有复其所之复易以内为
　　主外为客夫阳向也往于外而今复于内此以往
　　复为义泰之无往不复是也上者阳之所下者阴
　　之所阳今在下自此日复于上此以复其所为义
　　小畜之复自道牵复是也卦之彖以复其所为义
　　而爻以复于内为义是各一道也
　　李子思曰老子万物并作吾以观其复夫物芸芸
　　各归其根曰静静曰复命复命曰常以静为复者

　　也老氏盖知易之体而不知易之用
　　案老氏归根复命之复天地之贞也易言一阳来
　　复之复天地之元也意各有在不可以一说律之
　　也
　　　右明卦义
　象赞曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后
　不省方
　　案此以冬至应卦气彼历家谓六日七分以应七

　　日来复之义冬至起中孚者傅会之说非易之旨
　　也
　　　右明卦用
　序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　　程正叔曰物无剥尽之理故剥极则复来阴极则
　　阳生阳剥于上而复生于下复所以次剥也
　　　右明卦序
亨

　赞曰刚反
　　程可久曰阳复于内有应在外故亨
　　李子思曰阳反而复生生之气自此萌动故曰复
　　亨
　　都圣与曰阳宜主乎内阴宜宾乎外阳宜进而上
　　阴宜退而下此理分之常也而内外上下之不常
　　者时也时方在午则阴主乎内而阴乃往焉阴进
　　乎上而阳退下焉其渐至于闭塞而成冬则非所

　　以亨也至于时运乎子则阴极而阳萌于是为主
　　于内而渐进乎上复其理分之当然而亨矣
　　王景孟曰剥之上九虽居五阴之上其势往而屈
　　也此一阳之穷也复之初九虽居五阴之下其势
　　来而信也此一阳之亨也
　　　右明卦象
出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　赞曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎

　　杨中立曰动而以顺行故出入无疾出入无疾故
　　朋来无咎夫四时之变浸而为寒暑固非一日之
　　积也天且不能暴为之而况于人乎
　　朱子发曰复本坤而乾交之剥极成坤阳降而入
　　坤极而动阳升而出群阴莫能害之之谓无疾言
　　刚反而得位也
　　李氏曰无疾者莫为之害也无咎者适当其可也
　　李子思曰震初动而坤顺从之阴阳不相攻害故

　　曰无疾
　　李氏曰一阳方动众阳从之以类而升何咎之有
　　郭子和曰疾犹不疾而速之疾阴阳消长有渐
　　　此说亦通
　赞曰反复其道七日来复天行也
　　侯氏曰七日七月也豳诗一之日二之日三之日
　　四之日皆月也
　　袁氏曰或曰年或曰岁或曰日或曰月盖年与岁

　　则有久近之意月与日则有阴阳之殊唯其当而
　　已
　　朱子曰七日者所占来复之期也
　　都圣与曰反以其道原其始也复以其道要其终
　　也
　　李子思曰历剥之六爻至复之初爻凡七爻而一
　　阳来复阴阳之数自午至子数不过七一辰是为
　　一日自剥至复爻亦如之一变而为七岁月日时

　　之运皆然而易爻象之故画六而止至七则变此
　　古圣人作易之成说也
　　林黄中曰日阳物也月阴物也七阳数也八阴数
　　也举日称七故于一阳言之举月称八故于二阴
　　言之圣人因象以寓辞因辞以寓意八月有凶七
　　日来复盖有喜惧之辞焉
　　案天地之道有反则有复阳道之来复盖历七日
　　此天道然也非人之所能为也复曰七日临曰八

　　月阴阳之义也故曰阴阳之义配日月
　赞又曰利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　案刚浸长故自一阳之复以往二阳为临三阳为
　　泰以至于大壮与夬无不利也易之诸卦占辞未
　　有详于复者喜之也
　　　右明卦占
初九不远复无祗悔元吉
　赞曰不远之复以修身也

　说卦子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知
　知之未尝复行也
　　案六二赞曰下仁而此又引颜子窃谓孔门告颜
　　子以克己复礼为仁应此爻之义也
　　朱子发曰外为远内为近九自外来内不远也失
　　而后复不失而无复矣
　　李子思曰承剥之后而一阳来复乃生生之本也
　　天地之运一息不留剥终复始不容少缓若少迟

　　不反则生理息矣
　　李季辨曰一阳在内天地之心性善之端也故六
　　爻以复善为义初复之始始而知复不至于悔
　　案一阳来复于内而以复名卦至爻则自内而之
　　外每爻以至此始复为义初言复于初也一步之
　　始即知其非而亟反如所谓违道不远施诸己而
　　不愿则勿施诸人者也故无适悔而大善而吉也
六二休复吉

　赞曰休复之吉以下仁也
　　张敬夫曰上无系应能休泰而复
　　林黄中曰是以其心休休然无入而不自得也
　　案需二曰衍在中二位乎内卦之中宽裕和平去
　　阳最近其复也易故为休复之吉
　　　右明象占
　　　诸说纡浅皆不足据
　　石守道曰六爻唯初九是阳六二以其近之六四

　　以其应之故二休复吉而四中行独复
　　　右明爻义
六三频复厉无咎
　赞曰频复之厉义无咎也
　　朱子发曰厥初妄动自厓而反则频复也频者危
　　道故曰厉
　　袁氏曰动而过中则其初失于不能复矣处下体
　　之穷则其终不可以不复唯初不能复故厉唯不

　　可以不复故无咎
　　杨廷秀曰圣人危其频过故曰厉以儆之开其频
　　复故曰无咎以劝之易于三每以下卦之终为义
　　巽至三则滨上体矣故曰频巽复至三则滨坤矣
　　故曰频复频于外而能复者以众阴皆趣于初其
　　势可复也复贵蚤不贵迟贵于内不贵于外故复
　　于初则过形于心而即复也此复之至善者也故
　　曰元吉复于二则平居豫暇之时有过则复不待

　　事作物交而有过然后复也此复之次者也故亦
　　曰吉至于三则已频于外卦矣过形于外则不可
　　妆矣故频于外而不得不复此危道也此迫而后
　　复者也故曰厉无咎盖庶几于补过云尔圣人开
　　天下之复于善如此
　　　右明象占
　　李子思曰复之所以为复者初九一爻也而诸爻
　　皆以复称盖因托之人事以尽复之义也

　　　右明爻义
六四中行独复
　赞曰以从道也
　　王辅嗣曰上下各有二阴而处厥中履得其位而
　　应于初独得所复
　　张子厚曰柔危之世以中道合正应故不与群爻
　　同
　　朱子发曰五阴冥行去道日远四行于五阴之中

　　独反而复下从于初
　　郭子和曰舍其类而独行其志者也
　　虞仲翔曰四在外体不在二五何得称中夫中无
　　一定之中自初至三以二为中自四至上以五为
　　中复卦五阴自二至上则四为中康成谓爻处五
　　阴之中是也
　　程可久曰本爻当位初未有失故不言吉
　　朱子曰当此之时阳气甚微未足以有为故不言

　　吉理所当然吉凶非所论也
　　　右明象占
　　冯当可曰犹夬之九三于众阳中独应上六为独
　　行遇雨
　　郭子和曰剥之六三与复之六四反对其义相类
　　故在剥取于失上下以应乎阳在复则取其独复
　　以从道
　　王景孟曰此二爻者其可以阴柔少之乎君子之

　　在天下无往而不可贵剥之上九处一卦之外宜
　　若失位也复之初九在一卦之下宜若甚微也而
　　六三六四应之诚以道之所在可从不可违如此
　　　右明爻义
六五敦复无悔
　赞曰中以自考也
　　林黄中曰敦厚也益也艮之九三既为艮矣故上
　　九谓之敦艮又从而益之也临之六五正应九二

　　则上六为敦临复之六四正应初九则六五为敦
　　复
　　案敦之为言厚之至也下有一艮山矣而上又为艮
　　故曰敦艮三阴为坤厚矣而积为四阴故临之上
　　复之五皆曰敦谓此象也
　　　右明象
　　闾丘逄辰曰五远于初而下又无应但能无悔而
　　已

　　　右明占
　　李子思曰阳长之卦凡遇阴柔之主则未尝不顺
　　之无所于逆故复临泰壮六五之爻皆以下顺阳
　　刚而得居上之体作易者以此垂训要所以为君
　　子之地也
　　郑舜举曰六五未必皆善唯坤体则无不善此黄
　　中之理唯知易者识之
　　　右明爻义

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征
　赞曰迷复之凶反君道也
　　左氏子太叔曰楚子不修其政德而贪昧于诸侯
　　以逞其愿欲久得乎周易有之在复之颐曰迷复
　　凶其楚子之谓乎欲复其愿而弃其本复归无所
　　是谓迷复能无凶乎复上六变而得颐
　　吕与叔曰处卦之终最远于阳迷而不反者也

　　冯当可曰至是而不复可谓迷矣
　　郭子和曰或谓迷而后复非也苟能复矣虽迷何
　　凶太甲是也
　　张舜元曰以坤居上先迷者也
　　王辅嗣曰比复好先而坤曰先迷何也顺爻之序
　　以观之则初先而上后也故复好先谓不远而复
　　也衡爻之序以观之则上在前初在后也先迷谓
　　先人以行前则迷也上六是也阴昏闇去阳明最

　　远故迷于所复犹蒙之困也
　　　右明象
　　朱子发曰上穷矣不可动动则降初成坎坎灾眚
　　也卦成师用行师也
　　林黄中曰谓之灾则有人为之咎焉谓之眚则有
　　天降之罚焉虽有圣贤不能为之谋矣
　　杨廷秀曰国君者六五也
　　李去非曰尽坤土之数而尤不克征也盖迷而求

　　复之为难如此
　　毛伯玉曰十年不克征绝之之辞也
　　李子思曰以天理论人事亦可以为从物流转久
　　而不复以致颠沛流离者之戒
　　案复次剥者也五阴剥一阳极则上反而下成复
　　以此例之则一阳上复至五成夬其极则上反而
　　下成师而下卦则坎也易穷则变迷复而不知所
　　以变则穷上而反下如此故灾眚之象则坎也用

　　行师之象则师也终有大败以其国君凶者上反
　　下则六五上穷矣反下为坎大败之象也六五上
　　穷则以其国君凶之象也十年坤土之数上反下
　　而六五犹为四阴则历坤之三阴犹未能变不克
　　征之象也然而圣人序卦则坤全变而为乾然后
　　无迷复之祸此圣人静观造化之运变而通之之
　　神也
　　　右明占

　　张敬夫曰易之爻辞鲜有如是之详其凶鲜有如
　　是之极者而独于复之上六言之盖自古亡家覆
　　国反道败德无所不至者其源尽起于一念之微
　　不能制遏之耳夫以阴柔之材去本之远所谓人
　　欲肆而天理蔑者故有大败终凶之义
　　　右明爻义
　　案初复不远至四则为独复以应初也二复休裕至
　　五则为敦复以得中也三频厓而复至上则迷以

　　不蚤辨也
　　　右明六爻
䷘(震下/乾上)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
初九无妄往吉
六二不耕穫不菑畬则利有攸往
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
九四可贞无咎

九五无妄之疾勿药有喜
上九无妄行有眚无攸利