江左先生文集卷之七

　頌

　　

世子嘉禮頌

　　　丁未九月二十有九日。王世子行嘉禮。小臣從淸塗之外。獲覩盛禮。不勝區區慶祝之忱。謹爲此頌。竊附里巷歌謠之末云爾。

世子仁明。國之元良。昔肅考末年。夢發其祥。有龍蹌蹌。降于明堂。太宗告王。太祖之業。其永祚昌。世子仁明。其容又夙成。豐如嶷如。如月如星。圓首脩眦。人中孔長。壽考必無疆。福祿必無央。宗社永康。世子仁明。儼然天成。其未十載。如十五成童。口無妄言。足無妄動。心無妄念。惟日夜敬恐。

王眷乃成。責世子成人。加以冠冕。議厥嘉姻。命擇佳嬪。

命擇佳嬪。對我元良人。卿士大夫。勿閟名媛。齋服潔盥。竢王之揀。

王揀以敬。三簡乃定。惟豐壤大姓。太師趙孟裔孫。文命有女。其德吉正。宜配元良。以主我七鬯。

爰命太史。簡月之良。視日在房。視月會藏。惟是月壬午。是惟吉臧。

壬午之辰。世子出門。朱輦文文。寶翣飜飜。彩旗延延。黼乘閒閒。枚士蹁蹁。宰樞虔虔。分司反反。生鴈左首。宗伯以前。

世子之車。其來徐徐。和鑾之音。以節以齊。枚士跚跚。運趾勿遽。都人士女。衆企以佇。烏冕玄衮。世子端御。帟帟雲幕。孝宗之邸。

世子至止。以俟于陛。淑嬪齊莊。敬竢以禮。世子奠厥贄。授綏結縭。升車以行。賢嬪隨之。

賢嬪之車。如雲如日。玄紱文綺。鳥茀承屋。婢媵姆史。左叉右籥。匪幣伊食。朱紼玄牀。以輦以櫝。玉冊誥命。命器命服。

世子旣反。世嬪隨之。誰其送之。趙氏諸姬。壬午之晡。世子同牢。其敬其愼。合巹以厚。其酳(缺缺)。其餉孔阜。允矣世嬪。世子佳耦。吾王冢婦。

世子旣酳隷以禮。祗見吾王以喜。后妃以囅冢婦。禮眷眷以寶玉。飮食衣服。祝以介福。世嬪拜受慶膺王之祝。萬福伊始。子孫千億。

江左先生文集卷之七

　箋

　　

進近思錄箋

　　　通訓大夫兵曹正郞臣萬。誠惶誠恐。頓首頓

首。臣於八月二十三日初昏。猥奉宣召之旨。謹隨史官之後。趨詣天陛。聖上首詢故參判贈大冢宰臣金家藏神皇時所賜大學衍義書有無。

臣萬謹對訖。

敢賺奏安東校藏襴衫幞頭事。

因方兢惶俟罪。

汗浹衣背。

旋又伏蒙聖上詢及臣先祖忠定公臣橃所藏近思錄事。

謂此書曾經中廟大王睿覽。

事係先朝。

合有進御之擧。

臣祇奉聖敎。

有不敢秘私者。

謹差人趲程。

取家藏近思書四冊。

以本月初五日午刻。

雙擎詣閤。

祗授司謁。

投進宸嚴之中。

臣萬誠惶誠恐。

私自伏念。

臣以蟣蝨之微。

因先祖古事。

猥登筵帷。

致勤睿咨。

已非冗司賤臣所敢承當者。

又伏念近思書藏弆家篋數百年。

經八世十朝。

乃今重登御筵。

再回天矚。

其事有不偶然者。

而我聖上追遠率舊之盛。

崇文重道之懿。

實光簡策。

猗歟休哉。

雖然。

玆書之索。

盖不但爲一時把玩之資。

將以討論講習。

爲反身受用之具。

臣聞恭禧大王於正德戊寅六月。

不時召對。

先祖臣橃以左

副承旨。與同副承旨朴英進講近思錄。十月。又不時召對。先祖臣橃與右副承旨金正國，經筵官趙光祖。進講近思錄。相與討論經理。中廟大王與之終日論辨。亹亹不厭。間以談笑。如朋友講劘之爲。我聖祖典學崇儒之盛。猶可像想欽慕於百載之下。臣愚死罪。敢以中廟懿烈。有望於今日。謹誦前聞如此。臣以微末小官。出位唐突。極知僭妄。無所逃罪。鈇鉞之誅。臣方竦息而待之矣。臣萬誠惶誠恐。頓首頓首。伏以

宸情遠溯。往事興感於丙宵。明命遐宣。舊書登覽於辰極。事罕前古。榮極明幽。竊惟近思錄一書。實是先祖時舊帙。通編濂，洛，關四名儒之語。於講習此爲階梯。歷事中，仁，明三聖王之朝。雖直省不離懷袖。屬當日侍宴宸苑。而玆書墮在禁扃。百僚春醉花前。何等昭代勝事。中官夜送院裏。眞是不世恩光。太平餘痕。今經數百年未沫。書香遺澤。相傳六七世猶新。常恐龍樓登御之餘。難免蠧篋傷汚之歎。何知陳聞於上聰。忽蒙宣索於中宵。玉音丁寧。像想得聖代君臣際。威顔密邇。唯諾如家

人父子間。是何嵌竇巾衍中書。至勤筵帷宣御之命。盖聖念終始典學。恒加緝煕之工。謂是錄切近治心。庸降投進之旨。極知盛意之有在。豈曰秘閣之無存。肆將四冊之珍藏。再陳九重之淸覽。看花天遠。幾回恭僖後丙寅。燒香晝熏。恍是嘉靖間庚子。摩挲古帙。奚但興慕於宸心。玩索名言。益知有補於聖學。念玆編重經睿矚。而舊事追想先朝。時則有若趙朴金諸臣。一時登對。相與參考周程張微旨。終日討論。惟先臣同升講筵。至今日傳爲美事。如欲紹述。是在聖明。玆盖伏遇主上殿下。挺上聖姿撫中興運。體報壇之遺烈。命進萬曆間襴衫。諷下泉之餘音。宣覽神皇時衍義。遂推異數。遍及私家。臣敢不感激鴻私。策勵駑質。還珠賣櫝。學術縱愧於前人。綻襪補裳。愚衷庶效於他日。

江左先生文集卷之七

　狀

　　

通信使到界狀

奉鸞誥而辭鰲禁。呂雲擁出國門。仗龍節而涉鯨波。缶星流照江戶。三千鳥道。九萬鵬程。伏惟通使相公閤下。達去如斯造次必是。啣綸音而出境。身寄貫月之槎。仗王靈而交隣。津通出日之木。而臣節燥濕

不憚。雖巒邦忠信可行。仗念萬夙仰下風。忝守南邑。緬往躅於堤上。州號歃良。挹遺烈於圃翁。事在洪武。玆當行人諭志之日。竊效仁者贈言之規。

方伯到界狀

恩誥遙臨。交竹符於邊徼。惠澤新布。弭玉節於藩營。一路福星。三春膏雨。伏惟閤下地望素著。天眷彌隆。羽翰排風。來從九萬里溟海。旗纛翳日。去鎭七十州山河。分陝之初。賑絳是望。伏念萬三載糜廩。一味妨賢。哀生民之積痛。摩手無策。拭棠陰之淸化。仰首以鳴。

江左先生文集卷之七

　雜著

　　

倡義時檄道內文

夫天地未墜。君臣之分義不可干。日月高懸。鬼魅之情狀無所遁。是以凡有逆亂不軌之賊。皆懷憤嫉必討之心。安兒起而魯公慚。蘇峻叛而溫生怒。何蕃叱六舘之從亂。河東倡三州之勤王。是皆伸大義於一時。莫不垂令名於千古。今當凶逆輩之致討。願與忠烈士而同聲。洪惟我國家。聖繼神承。天覆海納。好生惡殺之德已洽。民心胥欣。恢公抑私之旨丁寧。朝著相勸。庶幾王化協于下。無有邪氣干其間。豈知別

種妖惡之類。遽生一朝簒逆之志。譸張不道之說。掛書國門。嘯聚無賴之徒。匿影山藪。締結連帥。交通縣官。遂提弄池之兵。敢生射天之計。竊據我重鎭。戕害我元戎。妖氛漲兩湖之間。是何怪變。凶檄飛一道之內。無非矯誣。惡極罪盈。天驚鬼怒。何幸王師奏捷於竹府。賊酋梟首於藳街。亂領妖腰。次第伏法。醜類奸黨。散落逃生。謂巢窟之已平。庶邦域之無事。誰知遺蘖未殄。一支猶存。乃以亡神奪魄之餘。潛伏嶺嶠之外。復合假氣遊魂之輩。跳躑居安之交。山南尙義之鄕。遽有此變。海東有國之後。曾所未聞。尙忍言哉。噫乎痛矣。惟彼汝立，夢鶴稱亂之地。尙駭逆竪之復生。是何南冥，桐溪播馥之區。反見賊子之近出。七十州縫掖之士。懷一魚混川之羞。數百年禮義之風。有三綱掃地之歎。此賊不滅。何能自立於世間。義旅不興。無以有辭於天下。某等生長鄒魯。講習詩書。白面迂儒。雖未學軍旅之事。靑氊舊業。尙不墜忠孝之傳。念九重之隱憂。涕泗交集。耻一天之共戴。心膽欲摧。肆於聞變之初。爰發倡義之擧。武夫勇士。東西南北之自來。世族名家。父子兄弟之偕作。發舊藏於鄕校。弓矢刀鎗旗幟之俱存。考遺條於壬辰。參謀書記都揔

之皆備。想先輩之餘烈。凜如隔晨。誓衆士而直前。功可指日。張空弮而有冒刃之志。望賊窟而忘荷戈之勞。咨我同志之人。盍思共誅之策。糾率徒旅。與吾儕而周旋。把截險要。爲官軍之聲援。挽東洛而洗倻山之穢氣。鼓南風而掃淸郊之餘氛。湔衣冠汚衊之羞。答祖宗休養之澤。是所望也。豈不快哉。况今哀痛惻怛之敎新頒。安撫號召之使相望。德意下究。堪涕興元之悍夫。風聲遠彰。足慴淮右之殘孽。可不思奮。宜各效忠。噫。郭忘憂紅衣之大名。軒動宇宙。趙大笑黃石之卓節。昭回日星。勖哉諸公。無俾專美。

嗚呼。昔我伯父雪齋公平生。未嘗有獨善自私之心。接引後生。相與作成。雖遠宗姪孫異姓子弟。皆欲其成就。晩暮之年。猶不懈收敎。而精力有所不逮。敎授有所不及。則又設冬春講誦之規。定出訓長。朔望受講。必欲振勵陶鑄。無墜祖先文學之敎。其意誠勤矣。而家禍罔極。變故相隨。使我承學諸君。遽抱不卒業之痛。此豈但吾家一門之無祿。抑亦洞中諸學子之不幸也。萬之不肖。何足以當訓長之任。而輪例受差。不敢規辭。况今秋序已盡。講期且迫。而前年會講之

地。便成滄桑。霜露旣降。草木搖落。瞻架軸之宛然。已音容之邈爾。我懷之悲。曷有其極。仍竊惟念媚學諸君子。思當日勸勉之切。念昔年課受之勤。亦必惕然愴怛。思所以體承遵行。不以人事之變遷而少或怠忽。萬雖無狀。不忍遺意之廢棄。敢欲仍任勿遞。與諸君終始勉焉。但此偶占東試。將赴南省。開朔之會。似不得身親周旋。而同任洪兄想必擧職受講。且兩丙辰。洪公勸講之誠。伯父之所歎賞。講誦之日。想亦樂臨。諸君如欲仰體先輩之美意。勿替會講之前期。則不佞雖遠出。何患無受講者乎。幸諸君及時誦習。趁開月初吉。齊會于酉谷宗堂。相揖背誦。如前冬已行之規。而又相與敦行孝悌。去爾童心。毋止口耳誦讀之末而已。則非惟於諸君有多少利益。我伯父必悅豫騭佑於冥冥之中。而忝居受講之任者。亦與有光榮矣。嗚呼。耆德凋零。文采蕭條。後生晩出。考德無地。萬之無狀。竊不勝其感慨痛苦之至。謹以此奉請。非萬之言。實我伯父之言。惟諸君念之哉。

　朱夫子於韋齋葬後。卽請學於師門。以此言之。李秀才雖在衰服之中。亦宜勤讀。以朔望進講於外門諸舅。恐未爲不可。講徒中朞服之人。亦於葬後

講讀於訓長之前。勿以重制自解也。遵父兄之敎。誦聖賢之書。非等閒遊嬉之事。似不必以大功許誦之義槩之也。

戒四弟

昔我宗父荷塘公。克仁克睦。以處宗族。故終荷塘之世。權氏無二言。嗚呼。去祖旣遠。分族旣繁。品性又不齊。又安得無言。雖或有言。勿與之校。愈加親厚。凡百患難。盡力相救。凡有過失。戒勿峻攻。己無所失。而宗人誚之。雖無所失。反而自省。自省無失。憂而勿怒。嗚呼。使己誠盡於處族。雖有宗人億萬。其或我誚。嗚呼。允能睦祖宗。降之以福。

李甥世學名解

吾甥世學。退陶雲仍。肆我伯父。錫以是名。先生之學。爾惟世之。伯父之意。爾惟體之。勿汲汲於科名。勿數數於世情。非聖之書勿讀。非法之言勿聽。一乃心定乃志。弘爾量正爾氣。謙恭退讓。雖知猶抑。克修乃德。世爾家學。

易說

　　　萬少時讀易至坎離。遇疾而止。咸恒以下。時一披覽。其讀者且不能領會。况披覽者哉。甲

子春。觀河圖洛書圖先天後天二卦圖。心欣然若有契於羲文之奧。遂從訥隱丈席。請手書古文易小冊。伏而讀之。觀全卦。究文王之辭。觀上下二體。玩周公之辭。然後取朱義程傳。以證吾說之得失。其得者盖寡。第錄其說。竢一分之進。改正之未晩也。甲子秋夕書。

　　　古文易。但書文王卦下彖及周公六爻之彖。其孔彖與象。皆歸之於翼。盖訥翁依孔氏之舊書之也。鄙說多取䪨會書。說文所釋。間從古文。(篆也)凡經傳訛處。在篆隷駁換之際。此學者所宜致意者也。東國音讀亦精。往往與傳義相盭者有之。其飜解間有失其本旨者。其釐改之責。在經帷進講之人。然承用旣久。恐不可輕議也。

　　卦名說

說者曰。六十四卦。伏羲已重之而命之名。愚竊以爲不然。伏羲時未有文字。八卦只是畫而已。未有其名。况重而名之哉。何則。八卦者書畫之祖也。造書者觀☰之畫作。

古文之天也。

(字書曰。

三畫微曲者。

象天覆之狀。

後人長其三畫作非。

)觀☷之畫作。

古文之坤也。

觀☲之畫作。

古文

之火也。觀☵之畫作。

其橫者古文之川也。

其縱者古文之水也。

自三十八軆作而六書(象形，指事，會意，諧聲，轉註，假借爲六書。

)之法晦。

其山澤風雷古文之樣。

今不可攷。

然以天坤水火四字推之。

皆依伏羲之畫而爲之。

所謂象形也。

若其☰不曰天而曰𨺩。

(古文乾字。

)☲不曰火而曰離。

☵不曰川而曰坎者。

亦六書所謂會意而成者也。

然則乾坎離震兌艮巽之文。

不生於象形之初亦明矣。

文之未形。

名安從生哉。

不然。

夏人何故不呼☶爲艮而曰連山。

商人何故不呼☷爲坤而曰歸藏也哉。

先儒曰。

文王演易於羑里。

演云者。

因約而敷之之謂也。

伏羲有畫而無辭。

文王何敷焉。

是文王因八卦之約而演成六十四卦也。

且夫前聖尙簡。

後聖尙蔓。

堯一言。

舜三言。

以易經言之。

文簡於周。

周簡於孔。

伏羲只是大頭顱。

若又重之。

非伏羲也。

或曰。古之草作艸者。從水雷屯句曲之象。則屯獨不爲伏羲之畫歟。曰。秦以前。皆用古文。字之作。非盡出於蒼史。恐不可以此而拘之也。且屯象草。非草象屯者乎。又曰。乾古者從陽從建者。已有健意。天與乾之音。有從淸從羣之異。然天竺之天。身毒之身。字異而音近。(竺，興，毒。亦字異音同。毒一作篤。)則安知古字天與乾不同歟。

䷀乾。乾籀作𠄃。又作𠄃。或作𨺩。華音껸。東音건。

乾元，亨，利，貞。

元亨利貞。朱子不以四德言之。而以大亨而利於貞立義。謂占辭如此。然孔子已分作四德。程子從之。盖乾無他占辭者。文王但見天德至大。乾象至健。無所不包。有元亨利貞之周而復始而已。故以四字作乾之占辭。而孔子仍之。孔子何嘗不以易爲占書哉。○乾卦全體是純陽。而以第二爻陰位。第六爻極而變者言之。似革卦象。以初三五陽位。以二四六陰位觀之。已凾得旣濟。旣濟與未濟互相易之。以旣未濟終其貞元之妙乎。䷀上下皆乾。乾古作𨺩。𨺩有健意。物之周轉不息者莫如天。故取天之義。以乾字說䷀之義。乾雖卦名。實狀䷀之德。是知☰之德乾。䷀之德乾乾。乾而又乾也。愚意以䷀乾別行書之者。恐合在乾元亨利貞之上。讀曰䷀은乾이니乾元亨코利貞니라。如此則兩乾字連書作乾乾。讀時雖有句讀於兩乾字之間。而其爲乾乾之象自著矣。以下七卦皆如此也。如屯蒙旣未濟之間。許多卦雖無重疊取象之義。亦自成一義。如䷂卦。讀曰䷂屯이니屯은元亨코利貞니勿用有攸往이오利建侯니라。如

此讀之。亦有義意矣。愚讀履之彖辭。常訝其無頭。今若依此例讀之曰䷉은履니履虎尾云云。則爲有頭矣。○古文天字作。

是乾三畫之微曲。

象覆下之形也。

然不曰乾而曰天者。

非遇王次仲，程邈。

不可究詰。

姑闕之。

(王，程變篆作隷者也。

)○元亨利貞。

左傳。

穆姜已分作四德。

孔子仍之。

然文王之意。

以大亨利於貞立義。

觀他卦。

無單擧元字。

作善字義爲辭者。

可見其爲大字義也。

然易之辭曲暢旁通。

各成義理。

作大亨利貞看亦可。

作善通宜正看亦可也。

○乾之道。

兼晝夜四時。

轉運不已。

無一息之或間。

而明暗寒溫。

其變无窮。

分作四德。

以貞則復元。

證周而復始之義。

何不可之有。

文王之後。

惟孔子最近。

讀者以孔子爲正可也。

初九潛龍勿用者。周公觀䷀之象。逐爻發明其義者。而初爻以地則潛。以象則龍。初是潛。九是龍。○易本於河圖。乾之初奇之潛。卽潛於水。陽畫之以水擬象者。未始不本於天一之象。而其時則當黃鍾子位之半。則所謂潛卽地中之水。龍處潛中。是陽動地底。極穉而微動則妄耳。故戒以勿用也。勿禁之之辭。奇之畫。有劃定限截之象。勿義似之。○大抵易爻辭。字字取象。學者不可泛看。然勿字亦有心看。易歸穿鑿。此

等字義。雖處以無心有心之間。亦可也。○古人於文字皆押䪨。潛龍勿用。龍用是韻。用或作庸。義與韻各諧。考之䪨會。可知也。○潛似有氣。見似無氣。

九二見龍在田。利見大人。二雖陰位。而爻才爲奇。故亦謂之龍。見著見也。二陽比初浸長。不至於微且穉。而二位又離潛近陸。故曰見。見從目從人。人目所及之地。故曰在田。曰利見。(周禮職方氏。澤藪曰圃田。田恐指澤藪。雖謂之田而與平陸有間也。)○利以四序言之則屬陰。二是陰位。故下卦之第二爻。上卦之第二爻。皆曰利見。○見有似無氣二故也。○陰小陽大。二是人位。故九二之奇爲大人。

九三終日乾乾。夕惕若厲无咎。奇爻爲陽。有日象。三爻爲下卦之終。故曰終日。合下卦三畫觀之。初爻似朝。二爻似午。三爻似夕。○第三爻當下乾之終。上承上乾。故曰乾乾。○惕從心從易。古作惖。易平常之心而作兢畏之心者。是惕又惕。懼者有斂翕之象。故屬夕作惕若。若語助也。或夕惕爲句。若屬厲字作若厲。亦可耶。○厲。危也嚴也。三以剛才而處剛位。以象則太嚴厲。以位則太危厲。知其過於嚴厲。而有危厲之戒。則无咎也。○字書。岸危處謂之厲。乾之三陽皆水也。而中爻似中央。初爻三爻似兩岸。故戒乾三之危。

必下厲字者也。易下厲字。大抵皆初與三而四與上。又上軆之兩邊。故亦有厲義。○咎從人各。人各爲心是咎。三陽同德同心故无咎。○乾三爻當大簇三陽之寅月。人位也。○九而遇三。多少大有氣。却欠雍容故厲。

九四或躍在淵无咎。四離下體。在上卦之初故躍。而龍之性常在於淵。淵指初一潛處而言。初四之應爻也。○古文淵作▼(片+爿)。左右象岸。中象水。乾初二五上似兩岸。三四似水中。在淵云者。指九四本爻而言。不必指初爲淵歟。字書管子曰。水出不流曰淵。則初謂之淵。亦無不可。大抵以學者之事言之。或躍。有進取之義。在淵。有居業溫舊之象。龍至靈者也。雖有登玄間興雲作雨之具。而相時而動。不妄不躁。故到得時時施用有力。其躍而還潛。何各之有。故无咎。○四處近五之地。不待時至而凌節驟進。則非遠嫌之道也。○九故躍。四故在淵。

九五飛龍在天。利見大人。凡物陽物飛陰物走。龍雖陰物而其鱗八十一。有九九之數。又能天飛。故稱陽物。是龍具陰陽之德。與乾之兼坤象者類。故以龍擬九象。且龍字從肉從飛。本是飛肉。又龍之有翼者爲

應龍。九五是應龍也。其得謂應龍者。以九五與九二爲正應。而爲飛龍。故後人取其義。有應龍之名歟。○五處地高而又陽位。故曰在天。爲上體之第二爻。亦稱人位。故曰利見大人。○九而又五故飛。

上九亢龍有悔。亢高之極也。九極於上。龍之亢者也。內三已不中。而外三則非特不中而已故亢。初不悟而後悟者爲悔。

用九見羣龍無首吉。此言聖人用易之道。剛中用柔爲言。剛而不能濟以柔。則非用易之道也。用九。用九之道也。羣龍。羣陽也。見羣龍。言衆九之幷進。如羣龍之齊作。見羣龍云者。有嘉喜之意。然旣喜之。又却有過剛之憂。以无爲首爲心則吉。无爲首者。變剛而柔之也。首者。衆陽所聚之會。故凡物之進。首先於身。无爲首則其變剛而爲柔可知也。陽極則變爲陰。陰極則又變爲陽。乾而不知變。則獨陽過剛。何以化生。故貴无首。○用九之道。王霸之分係焉。聖人用九。過者裁之。不及者輔之。裁成輔相之宜。王道也。老子用九。爲占便自私之術。覇道也。

䷁坤。坤古文作쿤。

坤元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得。主利。西

南得朋。東北喪朋。安貞吉。䷁上下皆坤。坤順也。物有連則有坼。連者奇畫。坼者耦畫。奇者圓而動。耦者方而靜。靜則順而有持載之量。物之靜順而能持載者。莫如坤☷之德。坤䷁之德。坤而又坤。取䷁坤。置坤元亨利牝馬之貞之上。讀曰䷁은坤이니坤은元亨고利牝馬之貞이니君子ㅣ有攸往이니라先면迷고後면得리니主利니라西南得朋이오東北은喪朋이니安貞면吉리라○乾生物故大亨。坤成物故亦大亨。牝馬子育。而其行又甚强力。故曰利曰貞。○坤上下兩軆。洞無碍障。有坦坦之象。故君子用坤道而往。何往而不可。然坤女道也。先倡則失道。故曰迷。待陽唱而後應之則有得也。○坤生物无窮故主利。以德言則乾陽屬仁。坤陰屬利。○西南陰方。故得朋類。東北陽方。故喪朋。○未申之間。爲後天坤位。則坤是陰之本宮。不但得朋而已。意者文王因先天卦義立說曰。西南爲巽位。坤道向西南。則得長女之朋類。故曰得。向東北則是長男位。非陰非朋類。故曰喪。○坤地道也。貴在安靜。女道也。貴在貞正。如是則吉。

初六履霜면堅氷이至니라履在足底。初在

六爻之底者。似乎履霜。陰氣之始凝者。初六陰之始生者似之。履言初。霜言六。○初六只是履霜而已。而霜之始凝。已有堅冰之慮。此聖人憂小人之遠慮也。初陽位。故陰有用事之兆。而不過霜之微凝而已。初之應爲六四。六四以陰才居陰位則純陰也。故爲堅氷。氷水凝者也。霜殺物者而亦能成物。坤之陰亦然。履霜非專屬不好底。君子旣喜其成物而旋慮其殺物。其慮患遠矣哉。

六二不習。習重也。乾之盛德在五。重而後乾體立。坤之盛德在二。不待重卦而已利。坤而重則五居陽位。非純也。程傳朱義。皆以訓習學習爲訓何也。

䷂屯屯古文作준。

䷃蒙뭉

　上九擊蒙。毄。勤苦用功曰毄。

䷄需슈

䷅訟訟古文作䛦쓩。

䷆師師古文作𩇱시。

䷇比삐

䷈小畜셤○츄

䷉履려

　

九四愬或作虩。亦作覤。

䷊泰태

䷋否삐

䷌同人뚱인

䷍大有때

䷎謙켬

䷏豫유

䷐隨쒸

䷑蠱구

䷒臨古作▼(目+(勿覘))림

䷓觀古作권

䷔噬嗑씨

䷕賁삥。韻會斑字注。斑駮文。本作辮。王制雜色曰班。古作賁。易有賁封。陸氏釋文曰古斑字。

䷖剝

䷗復

䷘无妄무

䷙大畜때추

䷚頤古作𦣝이

　六四虎視耽耽。䪨會。虎視眈眈。下視貌。陸云威而

不猛。今本從耳作耽。傳寫之誤也。○其欲逐逐。䪨會注。篤實也。一曰馳貌。錫字類。逐逐。蘇林音。廸逐。或作浟浟。浟欲利貌。

䷛大過때궈

䷜坎캄

䷝離례

䷞咸

　上六咸其輔。䪨會云。古文易咸其䩉。今文作輔。

䷟恒古作

䷠遯뚠

䷡大壯때장

䷢晉진

䷣明夷멍이

　六二用拯馬。拯本作抍。古易抍馬吉。

䷤家人갸인

䷥睽퀴

　六三掣。古文易作觢。或作。

音치。

劓作㓷。

音이。

天刑名。

刺鑿其額曰天剠也。

䷦蹇견

䷧解上聲

䷨損순上聲

䷩益

䷪夬괘

䷫姤虩

䷬萃쮜

䷭升싱

䷮困쿤去聲

　困古文作𣏔。取止于木之義。故有困株木蒺藜葛藟等象。

困亨。貞大人吉。无咎()有言不信。

初六三歲。恐無吐。初六四歲方遇。九四但當曰三歲不覿。

九二朱紱方來。紱古作市。朱紱朱裳也。古者朱裳畫作。

卽古紱字也。

相背。

有不合之象。

九二九五皆陽也。

故其不合。

有類之不合者。

然之中畫。

作陰畫十字樣。

其心相孚。

且其字樣。

齊整端一。

有似中正。

其體狀又甚剛方。

故取象歟。

韻會釋字曰兩己相背形。

周禮司服注䟽。

取臣民背惡向善。

亦取君臣有合離之意。

去就之理。

朱與赤。

取君與大夫之義。

六三據于蒺藜。古作蔾。

九四金革。指九二。來徐徐。言初六之來。徐徐者。私附於所近之九二也。

上六臲卼。臲與臬通。又作槷。盖植表之木。卼搖動也。古文作倪㐾。

䷯井징上聲

井은改邑호대不改井이니无喪이면无得이니往來예井이井이라卦自泰來。坤邑象。坤之中爻。下居於初。故改邑。乾之初爻。上居於五。故不改井。坎之中爻爲井水也。且初與五往來爲井。上軆爲水。而初四之間。亦有水象。亦所謂不改井也。初往五來。彼亦井此亦井。故曰往來井井也。○无喪无得。猶言不有所廢。其何以興。使乾初不喪一陽爲巽。則坤五何以得一陽成坎乎。喪者乾也。得者坤也。不可互言。○繘古作𦇹。易繘井注。已至而未出井也。

䷰革。革古文作莗。音긔。本作𠦶。卅年爲一世而道更也。

䷱鼎딩上聲

　九四餗。古作鬻。剭京云刑在頄。

　

九五鉉。周禮作鼏。鼏以木橫貫鼎耳擧之。亦謂之扃。一曰覆鼎者。

䷲震진去聲

䷳艮古作근。

去聲。

　六二拯。或作𢮋。古文易作不𢮋其隨。

䷴漸쪔

　漸鴻之進。自干至陸用足。自木至陵則不專用足。而其羽乍動。至逵然後乃用羽。故曰其羽可用儀。學者進學如此。則無凌躐之失。上九是化之之神歟。

䷵歸妹귀뮈卦自泰來

䷶豐古作𧯮

　九三沬。古文易作昧。

䷷旅류上聲

䷸巽순去聲

䷹兌뛰去聲

䷺渙훤去聲

　假。古文易王徦有廟。

　初六拯。本作抍。古易抍馬壯吉。

䷻節져

䷼中孚즁

䷽小過귀

䷾旣濟계졔

　六二茀。與芾同。紱也。亦作韍。

　六四袽。說文作䋈。絜縕也。引易需有衣䋈。古文易作茹。京房作䘫。

䷷未濟졔

　汔傳作얼

　　彖上傳

乾資始。始古作兘。說文曰。從女從台。坤母道也。

　

雨施。施古作。

平聲。

　保合大和。古褓合大和。

　　彖下傳

咸者。少男少女之卦。男女感也。○卦本否。故曰柔上而剛下。謂三與六變。否之三柔上而六剛下也。○二氣。指少男少女也。感應。言三與六爲應爻而相感也。相與。言此往彼來。柔變剛而剛變柔。是相與也。與如與隣之與。○止而說。言成卦上下兩體。男下女。言男在下而下於女。下禮下也。三六爲相應之爻。而少男以艮體止。有進意而不妄進。少女與

九五相比而待三之來求。是女之貞者也。○艮止。猶爲人君止於仁之義。男下女。猶君下臣。君止於仁而臣下咸悅。故天下和平。○少男亦有六二之比近而不爲二牽。亦止於義之男也。男女相感故亨。男易爲二牽。女易爲五誘。故曰利貞。言貞則利也。○女貞不爲比五之所誘。取如此之女。何不吉之有。○卦本天地否。故曰天地感。言三六相感也。○萬物化生。坤有萬物之象。聖人。指九五。人心。指下位二陰。二非萬物而陰有多底象。天下。亦指下體而言。艮止有君君臣臣父父子子夫夫婦婦之象。而各止其止。自然有和平之象。且其止其說。見感萬物之情也。○咸天地化生。恒聖人化成。

恒。久也。恒卦卽咸卦之倒看者。咸爲少男女。而恒爲長男女。自少爲長。有久義。卦本地天泰。而初陽上爲四。四陰下爲初。故剛上而柔下。○以成卦觀之。則震之長男爲剛。巽之長女爲柔。故剛上而柔下。以變卦釋之。則當曰剛이上고柔ᅵ下고以成卦釋之。則當曰剛이上이오柔ᅵ下라○相與之義見上。○剛柔皆應。恒六爻。爻爻皆應。他卦之應。重在二五。而咸，恒二卦。似當以變卦之爻爲重。

○由咸爲恒。由少爲長。爲久之道。○風以履之。雷以動之。爲化成之妙。觀夏月則可知。○以二五陰陽爻言之。則咸之二陰五陽。得位之正。恒之二陽五陰。失內外之位。恒但以長女在內。長男在外看。不可以一例膠故无咎。男女陰陽相感之久。其亨可知。故曰无咎。○風與雷皆動。物動則易於失正。故戒以利貞。不已。合咸，恒二卦通言之。風雷皆動。故曰往終始。以三終四始言之耶。○日月四時聖人之久。盛言恒道之大。然震爲日月所出之位。成卦震巽之際爲乾天。故借用得天字。先天西南之巽。爲後天東南位。四時變化。亦可推知。聖人以用言。若以軆象言之則錯矣。○化成。不但感之和平而已久故也。

遯之二五。不可以君臣看。但以君子小人看。○下體少男。上軆父。父生少男則已老矣。老則止。人道也。然非剛果則當止而不能止。遯之五與二陰爲應。觀下二陰之漸長而斷然勇止。與時行云者。非與時偕進而行也。當止而止。以止道行之也。

大壯乾父長男之卦。陽剛之盛大者盛壯。以盛而動。戒在以正。故曰利貞。

晉但以成卦論。恐無變卦可言。○柔進而上行。坤之二本暗。而上爲五之明。故曰麗乎大明。○晉有建侯象。康侯猶寧侯。坤牝馬。牝馬爲子畜之物。故曰蕃庶。離爲晝爲日。三接。指下三陰。

明夷。晉倒爲明夷。進其可恃乎。晉與明夷上下體之際。皆有坎水橫截。三接之際。宜思蒙大難之慮。○艱指坎。貞指五陰之中也。內難之內。恐作納何也。以卦內外之內言之。則內卦明。不可謂之難也。離納於坤也。

家人中女長女之卦。不可以男女言。而其曰男正位女正位。特就二五陰陽畫言之也。其曰父母亦然。

睽少女中女之卦。故曰二女同居。男在內女在外。位已睽矣。○睽上火下澤之象。其志。言火之志上升。澤之志下趨。上女之志。不欲與九二正應相交而上比於上九。下女之志。不欲與上九正應相應而下比於九二。安能不睽乎。○其志不同行。以火澤性情言。其志同。以二五正應言。○說而麗明。柔進上行。得中應剛。就成卦之象言之。○天地男女。非以離澤言之也。但以上下體泛論之也。强言之則火爲天澤爲地。二爲男五爲女。萬物資水火而成

卦。有此象。

蹇利西南。往得中。言二陰往外卦。遇九五爲應。故爲往爲得中也。○不利東北。其道窮。艮爲後天東北位。而陽居下體之上而止。爲窮也。更思之。此卦本自坤來。坤居西南。東北陽方。不利於坤。故曰道窮。○利見大人往有功。言六二往外。見九五大人也。○當位貞吉。言九五當君位。以正邦也。六二處下爻得位。助五而正邦也。然蹇之九五。處坎之中。爲亂世賢君。六二居艮之中。爲守正不輕進之賢臣。昭烈，武侯似之歟。

解不曰險而動。而曰動而免乎險。三雷在上離坎故也。○卦本自地澤臨來。坤爲後天西南位。故曰西南利。言成卦九二得九五故利。○得衆。坤有衆象。而初九之陽。往居于四。爲得衆也。○來。自外反內之稱。以正應言之。則六五下就九二有來象。復。地雷之象。解卦上軆本坤地。而下就九二時。有地雷之象。故曰來復。復則吉可知也。○夙早也。九二處坎險之中。若遲留則不免於險。以剛中德。勇斷趨外。以就六五之應。則有康濟之功也。○解以反對言則爲水山。而以上下軆言則又爲水雷之易。故

有雷雨滿盈之象。草木甲坼之象也。草句曲方生之狀。

損自泰來。損下軆九三。上爲上九。故曰損下上行。自二至上爲中虛。似中孚象。故曰有孚。○二簋。指成卦上下體。周禮旊人。爲簋實一觳。豆實三而成觳。注曰。簋外圓而內方。損卦上下陽畫象天圓。中三陰爻象地方。是外圓內方也。中三陰。又象豆實三。而下軆一豆。上體二豆。三非六陰。則非豆象。四五非六陰。則非豆象也。三豆盛在上下體之間。而上多下少者。自下享上也。又有益上之象。○二簋應有時。初九應於六四。九二應於六五。六三應於上九。此重在應而時在其中。損剛益柔有時。若本卦爲泰而不肯損三益上。則是不知時象也。今此卦損乾之剛而益坤之柔。是有時也。且天地和泰之時。萬物豐足。而君上有不足之歎。故損下而益之。若君上無不足之歎。時又不能豊亨。而損下而益之則非時也。此所謂損益盈虛。與時偕行也。○享者。自下餽上之辭。更思之。損剛益柔。別有卦外之義。言下能自損以益其上。則上又損己益下。會有其時。此言剛柔以成卦。言艮剛而兌柔也。故揔以

括之曰。損益盈虛云云。

益自否來。損乾之四。益坤之初。故曰損上益下。巽倒看則兌。是乾倒澤下施也。故下說字曰民說。无疆。卽德合无疆之无疆。坤德合乾。謂之无彊。而此卦有乾坤相合之象。而其所以合德者。在損上益下。故民說无疆。大光字。亦從含弘光大點化來。民說上澤。何往不利。中正。指二五之應。有慶。亦從乃終有慶而來。○木道乃行。巽軆爲木。而反之則爲兌澤。此兼二義言之。看易不可柅固。反復深識。皆有意義。○動而巽指上下兩軆而動。而巽則不妄進。日進於无疆也。下日字者。初與五之間。有離象()動則進()乾()是无疆。○天施地生。乾損其四而益下之初。爲施與之象。坤得初陽爲生。○其益无方。言損上益下與損下益上。事軆不同。種種損之。未見其爲失德。故曰无方。

夬健而說()决而和()此言夬五陽並進。决去一陰。宜若有剛柔太快之象。而下健上說。兩情相安。故决之者。不至於過剛。見决者。亦無怨尤故和也。此吐以健而說()决而和()讀之亦可也。○揚于王庭。柔乘五剛也。一陰有方决之勢。小人之情。宜若

有戚戚之意。而以陰陽相慕之道言之。則一陰爲五陽之所慕。故猶翺翔于外。有婆娑宛丘之象。揚有揚揚自得之意。○孚號有厲。其危乃光。孚信也。無應則無孚。而上六與九三爲正應。是雖在逐中而尙有內應。故恃三而號。望其有援也。兌有口象。而上爻之坼爲口。故於上六言號。厲。易解皆以惕慮憂厲爲辭。然以象言之。則厲爲水濱。凡三畫卦。初爲厲三爲厲。此曰有厲。言有下軆九陽之厲也。其危。言九三介在羣陽之中。內懷應上之心。而外示逐陰之形。至上六孚號而後。危厲之本情乃光。光猶章也彰也。○告自邑。不利卽戎。所尙乃窮也。此言告其垂亡之狀。只當於見在之位爲之。邑在外者而上六在外。是在邑也。不宜往卽九三。九三過剛而不中。有戎兵之象。故曰卽戎。盖垂盡之陰。勢窮情蹙。不得不號且告。而只得自告其邑。爲自謀之圖而已。若恃九三而告於九三。則無益而爲尙口。乃窮之歸也。九三雖有救上九之隱情。而人言可畏。必不樂爲之應援。故上六之告。爲不利也。○利有攸往。剛長乃終也。言上六知其道窮而勿與陽抗。浩然而去可也。剛之長。乃陰之終也。復淹

留兮焉求。上六利往。无恡情去留之意。亦達理也。况消於夬而長於姤耶。

姤女壯。一陰初生。弱而非壯。而聖人以壯戒之。亦坤初堅冰之義。○勿用取女。不可與長也。姤雖一陰初生。而有寢長之勢。遇姤取女。其能久長乎。姤猶坤之履。姤初猶坤初之霜。故聖人便有勿取之戒。且一陰自何方來干於衆陽之底。是女干男陰先倡之象。取之無生育之利。且姤非剛遇柔。乃柔遇剛。是女干男陰倡陽。○天地相遇。以陰陽言。○品物咸章。陰陽相遇。品物化生。故曰咸章。以平說陰陽之遇。非戒之也。却贊之也。聖人憂陰之得志。而與陰陽之相合。憂喜至公。不以一事而廢全卦如此。姤爲五月卦。中夏爲萬物章美之時。故曰咸章。○剛遇中正。天下大行。以卦軆言。乾九五之剛。遇巽九二之中正。猶聖君遇賢臣。故可大行於天下也。且易之辭。皆曲有字義。風是行物。而在乾天之下。故曰天下。○以乾遇巽。是月窟卦。巽是乾軆。而風有迅疾之象。巽陰之生。不寖而疾。尤可懼也。

萃聚也。順以說。剛中而應。故聚也。下體坤。坤順也。上體澤。澤說也。物情柔順說喜然後萃聚也。剛中指

九五。應指六二也。柔順說喜。雖是萃聚之道。而必有剛健中正之人在上。然後方可以服衆心而爲衆人之主。若徒剛而不中則反是。○王假有廟。致孝享也。上六爲宗廟位。處地尊而爻才爲陰。是宗廟也。○利見大人亨。聚以正也。利見。六二爲坤之主。而利見九五之大人故亨。所以亨者。以正道相聚也。六二九五爲正應。故見大人而亨。若非義相聚則亂矣。何亨之有。○用大牲吉。利有攸往。順天命也。坤爲牛。大牢謂之大牲也。用。九五大人用之於宗廟也。此卦土氣上升。而兌又是乾體。有氣升上天之象。故曰利有攸往。亦曰順天命也。且澤下滋於土。爲祖先德澤下及衆孫之象。此所謂子孫保宗廟享之者也。用牲利往之義。自著於卦軆之中。明言則近於穿鑿。善讀者可意會也。兌爲口而以乾體居上。有命令之象。順。坤順之也。假至也。有往字義。○觀其所聚。而天地萬物之情可見矣。觀此卦之象。則以正聚。以不正聚。吉凶禍福類應之情。可知矣。亂臣賊子。宜有以知懼。

升。柔以時升。升卦繼革卦者也。坤德本宜在下者。而萃聚之時。坤氣上應兌五而升。故曰以時升。其升

也。以陽倡而升。爲得時中之義。巽是乾軆。卦象有泰之象。有似乎正月卦。是陰陽升降交泰之時。故曰時。大亨。恐元亨。諺釋亦作元亨。元者生物之本。故元亨。卦之時爲春。漸長而爲夏。所以亨也。○用見大人。六五與九二大人爲正應。是柔順之君。得剛中大人用之。勿恤。言勿憂。有慶。言陰陽上遇。有生生之理。慶莫大也。然巽之九二。居下而氣升。於是坤之六五。應之而用見。是陽倡而陰和。故爲有慶。巽處東南。坤處西南。巽氣向坤。必取路於離午。故曰南征。志行。言巽木之志得行也。巽木也。與卯木志同。木是東方之氣。東方是生物之本。巽志卽天地生物之志。自東徂南。時當春夏。其志之行。行得時也。

困剛揜也。下軆則九二一陽。揜於二陰之間。上體則四五二陽。揜於三上二陰之間。故曰剛揜也。○險以悅。困而不失所亨。其唯君子乎。坎險而兌說。險故困。說故不失所亨。處困愈亨。非君子而能之乎。○九二九五。皆有剛中之德。剛故貞。中故吉。○有言不信。尙口乃窮。此言上六有言而六三不信也。兌之終爲口象。是有言也。六三乘陽。承陽爲互離

之象。有水火不濟之形。且陰陽相應而後爲信。而此卦上陰而三亦陰。下卦本是坎水。而六三乘承皆水。爲不相入之象。故不信。君子遇困之時。其道不見信於上。只得默默無言。兌口是小人之象。兒女之象。故有言。可耻之甚也。

井。巽乎水而上水井。井養而不窮也。卦本兌而變而爲巽。由初爻之變陰。初爻不坼則乾也。非巽也。巽之爲巽。由於初爻而成卦之軆。初與四之間。有坎水象。上體則又是坎軆也。故曰巽乎水而上水。○井滿則羣飮而不窮。爲養不窮也。坎爲水。坎北方。爲陰方。然天一之陽。遇地六而成水。巽長女也。乾索成巽。故爲水。是巽水資於乾陽也。此卦當以陰陽相感成水之義觀之則幾矣。養字有生養之義。生養是巽女事。水是血。下軆是水生木。上體水在上。猶血上成乳。巽字爲兩巳共。有乳象。巳火。火有升上之象。然此是思索過處。人必笑之矣。(萬讀易。姑置程傳本義。只靠上下卦體及諺解句讀飜釋者讀之。於此卦終有所未達者。反復百回。怳然有悟。於卦下彖辭。巳以巳意解。改邑不改井以下象義。玆略之。)○卦本地天泰。而坤之中爻。下於乾初而爲巽。乾之初爻。上於坤中而爲坎。上軆則是坎水。下軆則自初至四。其間爲坎象。