答李景文(象靖)书(己未)
冬初。闻左右作邮湖西。虽在流落中。犹为之柏悦。腊里。令伯季氏垂问。而美名不在其中。则又恨音驿稍远。动静难承。即于匪意。乃蒙记存。千里送使。辱书以问。凡所以悯恤警诲者。无非爱我深望我厚之意。况其种种馈惠。又有恋恋故人之情者乎。奉承以还。感戢无量。仍审彼时。仕学俱优。起居珍卫。且知趋庭有日。伏惟即此新春。承欢迓吉。喜庆盈溢。区区远诚。岂胜慰祝。但未探车马之已还官次与否。是为瞻郁。累人。六朔注泄。殆无苏意。幸自冬末。稍得少歇。而祸厄未殄。去至月奄遭姑氏丧。客里悲恸。当复如何。且得罪来已涉三载。亲年益高。归日无期。逢新怀绪。自尔难聊。此际又闻亲候。宁日常少。而近复有避痘之挠。人子情理。痛迫尤岂可堪忍耶。出处之道。高明精义已审。颠沛之人。何敢容议。然即今时义。似不得不僶俛。何必太存形迹耶。鄙作何从而远浼高眼也。素养全乏。而所遭情地。又非寻常罪斥者比。故自不能不发于诗句之间。岂其中不然。而强作穷愁语耶。自此谨当铭佩来诲。然每诵古人日迫西山之语。辄不觉心肠摧断。有抑遏不得者。奈何奈何。左右若细谅。当不暇规责。而为之酸噎矣。到此后。身病既苦。且遭

服制。绝不复吟咏。顷因一家老兄之来访。略有所酬和。其中。有追和雪翁之所进于先师者数篇。盖师门遗躅。在累人所住一洞内。当时雪翁以掘土官。来谒而赋呈矣。别纸写呈。览后。即付丙勿烦。千万切仰。
答李景文书(壬戌)
昨岁还配之路。未得攀奉之叹。至今犹未已也。厥后因家便。知罢官欢侍于家。而其起居况味之详。则无由承闻。徒自耿耿而已。豚儿之行。历宿高斋。为传閒居味道讲授有乐。已令人耸然歆想。既而。得奉所惠长笺。备审侍奉吉庆。动止佳迪。千里消息。何慰如之。罪人。前冬以来。避痘逼疠。经历无限忧窘。而南土炎瘴。今夏特甚。旧證新恙。迭相侵毒。以元来残败气力言之。则理宜不敌。而犹且廑廑支过。喘息犹存。可谓命之顽矣。自离几筵。日月如流。既经练变于此。此岁又将暮矣。二十五月之期。只隔两朔。而归望已绝。将复在此除丧。不孝之罪。罔极之痛。世岂复有如此者耶。只自北望哀号而已。所示与权正郎往复书及与光天侄论王霸书。奉读再三。不觉心开目明。敛衽叹服也。自锦水寂寞之后。此学绝讲。侪友之间。气宇厌厌。未闻以如许议论。敢开口辨说者。况此瘴海荒僻之陬。又非北方之比乎。无聊中窃自慨然。恐不得复闻法门之馀论。以警发此颓惰之气也。今何幸得之于贤者也。王霸之辨。自孟，程，朱氏以来。所论

说。不啻白黑之分。光天之论。固为谬矣。贤者之辨斥。无复可议。至如权公。则彼以文章自任者。文章家例多俯视儒家文字。彼之作此见解。亦无足怪。但不知孔圣辞达之训。实为文章之至诀。朱文即文辞之至达者。为文若此。亦可谓至矣。况欲究义理者。尤莫先于朱书。假令有害于文章。苟知轻重本末之分者。亦不肯舍之而不读。况义理文章俱备而无憾乎。罪人窃以为以朱书为文章之禁者。不知文章者也。然此则以文辞言尔。陶山节要之意。本欲学者终身讲读。以为受用之地。不必待晚暮而后读也。六经岂不是义理本原。先正之眷眷于朱书者。盖为其最切于学者故也。不学则已。如有志于学。则其可不汲汲于此乎。贤者所执。虽使权公有贲育之力。恐不可夺也。甚尚甚尚。罪人已矣。五十年光阴。徒于醉梦中过了。时一点捡平生。往往有大可羞愧者。今虽欲自奋于桑榆之境。疾病垂死。志气已颓。呻吟之暇。漫看书册。于古人学问蹊径。或不无一斑之窥。而其如鼎器之已弊。何哉。惟愿贤者。益加懋勉。潜心大业。使锦水渊源。有赖而不绝。则实斯文之幸也。承以念晦间戒西辕。光尘益远。不胜瞻怅。且恐鄙疏不及于启行之前。则尤可缺恨也。
答李景文书(癸亥)
乃者。闻车马西上。寻复受由归觐。欲以一书。奉问起居

而未果也。家累之行。过贵县也。从者委辱出问。又赐远存于穷荒寂寞之滨。眷厚之意。何以报谢也。感叹感叹。就审彼时侍省外。道味佳迪。尤慰千里倾仰之忱。信后阳复。谨问承欢动止复何如。瞻溯不已。累人。衰病如昨。而居然之顷。雠月又临近。天涯摧陨之痛。一倍罔极。奈何奈何。承与一甫。作旬日之会。酬酢上下之际。必多好说话。而恨不得参听绪馀耳。夏间。渠以所尝辨争于左右者。移兵问罪于我。极其张皇震耀。孤军弱卒。非不知不敢抗正正堂堂之势。而惟恃大国之馀威。悉索敝赋以从之尔。岂有毫发相助之力。承谕。不胜愧汗。然窃以为以义理言之。则六经与程朱书一也。但六经深奥而难穷。程朱书明白而易晓。学者。不求义理则已。如求之。则六经固当诵读。而欲求六经之旨者。非程朱书。则何以得义理之归趣。学问之路径也。高明所执。确乎其不可易也。而一甫见处。每以文辞古今之高下为主。故其相持不相合如此。诚未可知也。然彼既以六经立帜。有挟天子之势。恐难以一时之辨。拔其墨守。且此辨异于儒佛同异之论。不必苦口纷纭。以相角胜。亦恐不知者。或因此有疑于贤者。辞气之间。英锐大过。则似不无累于谦晦逊让之道。讷翁之欲令两家相和者。其意无亦出于此耶。愿贤者。姑且韬兵敛锷。益加闇然自修之工。以待翕然归顺之日。如何如何。末俗嚣嚣。往往以论辨

之不合。失其和气者有之。怯懒之见。不无过虑。故敢此云云。未知高明以为如何。比来残悴益甚。精神都丧。一二旧闻。亦皆忘失。宁复有一分新得。恨不得直谅多闻如吾友者。以为收拾桑榆之地耳。光天许往复书所论。极正大。无复容议。累人虽鄙劣。何敢有外于相爱之间。而假饰虚辞以谀之耶。既承推索。本藁所当依还。而适在深藏中。未果觅出。后便当完璧。幸勿虑其遗失也。
答李景文书(甲子)
家儿至。得奉左右正月所惠长笺。且审彼时起居。感慰无量。而书发已更两朔。不审春暖。侍省凡百。复如何。想惟趋庭之暇。讲学益笃。道味益深矣。累人异域残喘。又当周甲之年。孤露之感。衰迟之叹。已无可言。而疾病弥苦。神气日耗。僵卧床席。生意全没。自知非久于人世者。造化之所使然。固无可奈何。而但念过去五六十年事。无异昏昏一醉梦。而前头日月窄迫如此。气力摧残又如此。虽欲自奋于桑榆之景。以为补复万一之地。何可得也。方此寤寐悼叹。茫然不知所以自免于小人。而来书中称道太过。至以道体斯文等语。枉相假借之。此何异勒加巍巍之称于一蚁垤耶。君子之知与不知。在于一言之得失。以贤者为非君子则不可。然于此恐未免失言不知之责也。千万奉告。自今惟以直谅忠告为务。勿学俗人中实不然而阳浮慕之之为。如何如何。前日

鄙书所云。非有他意。窃观贤者之论。主于义理。一甫之说。主于文章。夫义理文章。本末轻重之辨。三尺之童。亦知之。以一甫之才识。夫岂不知。特以所主而立论者。在于文章。而以后世儒家文字。平铺冗蔓。不如六经之古奥简严。故欲贤者。姑舍朱书。而熟读三代以上之文。使之刊落枝叶。从事古雅。此盖自许眉翁以来。已有此论。程朱经书训解。以为非古文而不肯读。一甫之论。盖亦有所来历。然要之非根本之论。其是非亦不难辨。而张皇累牍。盛气争执。邂逅措辞之间。不觉其有所激触。则左右之于一甫。行辈稍异。一甫长者。虽使贤者。终日正言。或不介意也。傥不令其子弟若他观听者。有不察而讶惑者乎。两家文字。已播行于世。此亦足使有识者。正其是非。而决后生之趣舍。何必顿兵坚城之下。相持不决哉。鄙言盖亦伯益赞禹之意。而来谕乃以拥兵逗挠。议其罪。且恐自陷于收司连坐之科。奉读以还。不胜悚惕。近世文章之弊。不下于释氏。所论固然。然其弊易见。不如释氏之难辨也。若其假托义理。如五霸之为者。亦至论。然以此律之。则韩，欧以下文章家。皆不出此涂辙。如欲辨斥。以究其本末华实之分。则朱夫子读唐书一篇足矣。恐不须多费辞气也。愚见如此。恐于贤者高明之意。有所不概。则移兵之举。正所不免。然区区非墨守。何敢固必于浅虑也。惟再烦镌谕。是仰是仰。一甫所著

四七理气说。前此未尝闻。况得见乎。纵使得见。如我昏谬。何敢与议于其间乎。且愚意尝以为此是儒家大议论。先哲大儒。犹或不免立说之差互。知见之出入。后生末学。岂可容易矢口耶。自陶山。至于我老先生。其所剖释辨明。殆无馀蕴。且当就此玩绎。期于有契而已。恐未易以年岁工夫。率然立论也。未知于盛意。以为如何。然此为世之不自知量而主张己见。轻著文字者云尔。若于讲究理会之际。有所悟解。则亦不妨劄录。以资同志间讲说。贤者所见。必有自得之妙。未可录示后便耶。但恐矇暗。不足以为反复承教之资也。道味二字。何撝谦不居之至此也。区区于贤者。直以此道相期。不如贤者拟人不以其伦也。幸愿谅此意也。匹马远访。岂敢望乎。惟冀时赐德音。慰此寂寞万万。才经吐泻。昏惫益甚。挂漏不宣。
答李景文书
家便中。得拜惠书。具审炎暑。侍省外道味超胜。又承与儿子做一夕款。且有山寺会晤之约。且感且慰。若将与同其讲讨之乐者。颓懒之气。伊郁之思。不觉耸然鼓起也。既复自悲槛中之猿。笼里之鸟。虽欲奋迅而不可得。则又为之北望怅然者弥日矣。信后已浃数旬。不审承欢起居复如何。累人三月中。两次吐泄。残悴气力。越加损陷。加以齿痛。不得吃物。腰疼不得久坐。意绪忽忽无

聊。日僵卧昏睡而已。受天地之中。为万物之灵。而环顾平生所为。大恐小惭。其异于禽兽之蠢顽者无几。及此榆景未尽之前。窃欲收拾填补。不复作大恶业以终焉。而志力不强。旧习缠绕。直谅多闻之益。又邈然不可得。一日之间。理欲交战。或鼓或罢。卒未能有以自立。此累人比来实状。而有时抚枕长叹者也。乃景文欲以千万不近似之称。强加而谬尊之。岂非可笑之甚乎。此不过景文见爱太过。而不察其无状之至于此也。自此切愿以忠信相与。勿以表襮相待。若以其一日之长。而不欲太简其礼。则世俗书牍之间。不患无称谓之常例。何必苟为假借。使人羞愧。欲遁而不得乎。若夫累人之于吾景文。则有不然者。累人自省事以来。见学者亦多矣。以足下年纪。而学问见识之高明。未见有如足下者。中心窃自叹服。以为师门道学之传。庶其在此矣。此非谀悦阿私之言。实出于衷诚敬爱之至。则安得不以此道相期。而望其自任之重耶。足下若避小嫌。而以苟让为事。则未知吾党中。复有任此责者否。累人非不知足下撝谦不敢居之意。而所以必以此加之者。诚愿足下之以斯文自任。而使锦水渊源。有所赖而不绝也。足下以为如何。使累人。年力之富。志气之盛。如足下。则虽不足以追蹑超逸之步骤。其亦或者策驽磨钝。不至为小人之归。而今则已矣。无复可论于此学之万一矣。来谕之下。

虽欲强颜承当。何可得乎。由中之言。幸须谅察。酉岭往复之论。足下所执。固不可夺。且义理讲说之际。虽于年尊位重之人。必务道之见。而不避其言之劲直。先哲亦多有如此者。累人非不知此。而特恐往复之间。或有见碍于门生子弟之眼目。则始乎和平者。卒于乖隔。亦不可知。彼此各呈所见。是非较然。而犹有不相合之叹。则莫如阁笔卷舌。默然独守吾太玄之为愈。故前书敢有所云云。不意足下过自引咎。有若不当言而妄论。不当辨而妄争者然。至推前书于日月已远之后。此则累人之过。而足下于鄙书之意。看见亦太过也。一甫以此。深致怪讶于累人。而且以盛札中虑患忧谗之语。为累人书所道。此则一甫亦不谅累人之本意也。至于理气说。以为传者之孟浪而固讳之。盖于累人。其有所惩而不肯披露无隐者。有由然矣。累人踪迹畏约。虽在同人知爱间。不当有涉于论议之绪馀。而不自揣量。率尔发口。使贤者无过而自讼。一甫疑怒而见责。言之不可不慎也如此。驷不及舌。悚恨奈何。儿子果与之相聚否。渠之见识文雅。有何足烦齿牙馀润者。但得胜己者。有丽泽之益。则或不至为庸下人物。而七八年来。患难奔走。不但放废书册。其志气亦凋丧无馀。虽有彊辅之助。恐未易扶树得出也。所谓超诣可畏者。岂于讲说之际。见解有过当不切者乎。左提右挈。忠告善导之义。深有望于

景文也。千里命驾之难。固已料之。岂敢以食言为责耶。惟于南雁之来。频惠德音。以慰愁寂。四七说。亦望商榷归正之后。一赐投示。千万千万。正夏方热。惟冀侍欢之馀。益加崇德进学之功。
答李景文，休文(光靖)书。
月前家便。获拜六月廿六日所惠书。谨审徂玆炎潦。侍学珍胜。感慰无已。信后秋月再彀。远惟承欢之馀。联床讲道之乐益深。千里向往。不任区区。顷者龟潭之会。殆比来侪友间所不能办者。闻来为之艳叹。而家儿积年颓废之中。得蒙不鄙。而与之提挈。讲闻妙论之绪馀。此又私幸之甚也。但书中所推借过分。非渠所敢承当。以儿书所告。则佥兄卓越之见。精到之论。有非今世学者所易及。前书奉勉相期之语。实出赤心。幸勿以过谦为事。毅然以此学自任。使师门一脉。不至断绝。则岂不为吾党之光幸耶。累人已矣。无复可道矣。不胜穷途老大之悲。发此妄言。偃然若先进之勉后生者然。其亦愚且僭矣。倘可谅恕否。心经疑难数处。儿子果有所报。而非昏谬所敢与议。以父子间无嫌愧。故随浅见所及。略有所条答。早晚与儿子相对。可试叩之。其纰谬处。因书示及。则岂非赐耶。儿书。亟称令再从仲则之英达。德门何多贤若是。可敬可贺。儿子偶得此平生之幸。不数日而以故罢归。此似关系渠身数也。可叹可叹。

答李景文书(乙丑)
乃者。儿子行过贵里。与左右相见云。而悤遽之间。乃辱手书。远存累人甚勤。有是哉。左右之眷眷于故旧也。感叹感叹。信后已过两月。不审承欢起居更复如何。閒居玩索。造诣日益崇深。钦想高风。不任倾溯之忱。累人今年来衰悴益甚。须发半白。腰脚常疼痛。而最苦者目视渐昏。寻常展卷以消日者。亦不得任意。以此心绪忽忽若无所聊赖。驯致颓塌放倒。不能自收拾。即今残龄望七。疾病如此。非久寄于人世者。而回顾平生。其所以异于禽兽者几何。方此惘然自愧。不胜其童习白纷之叹。而每得贤者书。以其有一日之长。不量其实状而推借之太过。至欲以经传之训义理之说。往复而上下之。在累人固愧赧。欲遁之不暇。而于贤者知人之明责人之道。亦不瑕其为累乎。然贤者之于累人。相知非一日。而其所以见待者。非若他人之苟为阿徇。而阳浮慕之者也。其意盖出于引诱扶持。欲其同归于善。而不忍以其衰朽枯落而弃遗之也。则是可感也。累虽已矣。无能为矣。其敢不强颜忘惭。披心效愚。以答辱爱之厚眷乎。与豚儿往还别纸。奉览久矣。其末又有贬订于鄙说者。所当即为更禀。以求开晓之益。而近来神气之凋瘁如右所陈。不能自力致思。因循以至于今矣。玆承责谕。益愧其不敏也。今始杜撰条列。以听裁酌。其间妄谬处。必不止

一二。然心有所疑。不敢不尽。幸望因后便一一回教。其纰缪舛错之病。痛加指斥。使老而昏昏者。得以发蒙而有所闻。如李初平之于周先生。则岂非贤者终始之赐耶。累人虽鄙劣。亦知阿好之可耻。而区区所望于贤者。未尝不以师门道学之传相期。幸愿及此富有之年。益懋博约之工。使忝在游从之末者。与有光焉。千万千万。昏惫潦草。不究所怀。
　　别纸(心经疑义)
　来教所谓存养。专言则该动静。对省察则属之静。此语与鄙意同。而但所谓虽不见闻。亦不敢忽。实属静一边。此句窃听莹看虽字亦字。则其语意正谓常存敬畏之心。虽此不见闻无紧要处。亦不敢萌易慢之心云尔。此实兼包动静而言。恐不可专属之静也。
戒惧一段。朱子固以为大纲说。又以为统体工夫。则其所以无时无处无动无静。常存敬畏而不敢忽者。固子思朱子之正意。然既曰不睹不闻。则所谓不睹不闻者。非静而何。其意盖曰。道不可须臾离。故君子持养之工。未尝少懈。至于耳目所不及。思虑所未发之前。而亦莫不戒慎恐惧。不待其耳闻目见。然后用其力云尔。则其谓之静时工夫也。何害之有。盖专论此一段。则固是大纲说。固是兼动静。而以戒慎不睹。恐惧不闻。对下文慎独而言。则岂不为静时存养之工乎。来谕亦云。对慎独

则属静工夫。而末乃以鄙说所谓虽不见闻。亦不敢忽属静一边者为非。无乃自相牴牾乎。若以不睹不闻之地。不可属之静。则高明所谓静工夫者。指何者而云也。章句中虽字亦字。固如高明所论。然以鄙见。则此乃君子平常持守之工。不但于日用动作处。虽无形无声。至静至寂之中。亦不敢忽耳。即此二字。尤见其为静工夫也。故或问以戒惧慎独两节为两事。而又以卒章潜虽伏矣。属慎独。不愧屋漏。属戒惧。至于章句分章之下。亦曰次言存养省察之要。则朱子之意。亦未尝不以戒慎以下属之静也。夫所谓统体工夫者。自道不可离以下而统言之尔。非以不睹不闻之处。戒慎恐惧者。为包动静也。儿子所论单言戒惧。则包动静。而赚言不睹不闻。则为静工夫者。恐未为大谬也。如何如何。
　西山所谓仁义礼智之理。根于性者。为未安。
西山。非不知仁义礼智即性之四德。而观其语意。以仁义礼智之理。为道心。声色臭味之欲。为人心。而所谓根于性者。即朱子所谓原于性命之意也。以此活看。则其语虽若未安。而意实无可疑矣。朱子说。一时偶尔揣想。有若与此相似者。故有所云云。此则妄率之罪也。然近见性理大全中有答或人之问口。有些道理。根于一性。浑然至善。故见于发用者。无非善底道理。以此准之。则西山语未见其为不是。而与朱子行状中语。亦未知其

为异也。如何如何。
　天理人情。同行异情。观知言本意。则与上款语。皆就一人性情体用上说。
一人之心。固有发于天理者。亦有发于人欲者。然以同行异情四字观之。则须就二人上说。方为明白。何者。好货好色之心。圣贤与众人同也。而圣贤则一循天理之公。众人则每徇人欲之私。此其所以异情也。若以一人之心言。则其发也非天理即人欲。何以比并而见其同见其异乎。故孟子好货好色章下小注。辅庆源胡云峰说。及心经附注朱子说下小注。潜室陈氏说。亦皆以圣贤与众人。相对为言。盖以如此。然后同行异情之义。分明可见故也。朱子说中。引五峰此说者。盖谓人心之知觉一而已矣。而毫忽之间。从这边去。则为天理。从那边去。则为人欲。其分界之处。正学者所当剖析。而必循天理无徇人欲云尔。未必以五峰之言。为只就一人之心言之也。偶阅性理大全。其中有一条朱子答人问五峰此言曰。同行异情者。如饥食渴饮等事。在圣贤皆天理。在小人皆人欲。所谓同行异情者如此。则朱子亦以二人言之矣。
　腔子外。是满腔子物事。
此一条。推说甚好。但语脉之间。似有丛杂之累。如血气灌注。而无毫发之空隙。脉息关通。而无顷刻之停歇。二

句虽就程子认得为己之言形容说出。然上文方言恻隐之心。无内外无限量。而忽然以人身血脉周流之语。不作譬喻。而直接其下。意虽相通。而语不相贴。其下所谓病风患痹之人。以人之手足痿痹者为言。而继之曰。一膜之外。便成胡越。则又似以忍心不仁之人言之矣。一语之间。上下血脉不属。且一膜之外。气已不贯。亦似不成语。若非高明偶失照管。则愚见有不逮而然。幸望后书。明以回教。
　心无出入
此既有退溪先生说。而西厓，愚伏之言亦然。则固非末学浅见所敢容喙。然区区妄意。窃以为心之神明。虽变化不测。而其实不离乎方寸之内也。所谓出者。非真逐物而走出于外也。所谓入者。非真自外而还入于内也。譬之铜镜在此。而光明之中。物象自来照尔。范淳夫之女。所谓心岂有出入者。恐不过如此。如老先生所言。则特因此推说。以明心体之广大无外耳。非谓淳夫女所见果出于此也。且所谓一人之心。即天地之心。充满天地之间。其言大。范女虽明慧过人。其识恐不及此也。朱子曰。此女当是实不劳攘。故云无出入。而不知人有出入。即此观之。又似此女但据己心之安静不放逸者。而认以为无出入尔。岂可遽谓其能识心体如许广大。而有此言乎。谬见如此。不觉其僭。而敢以贡疑。来说中自

孟子出入二字以下。至不害其为出也一段。精切明白。令人叹服。但其下云云。若泛论心体。则语意固好。而于心无出入之义。不甚著紧。恐推说太过。未免汎滥之疵耳。如何。
　敬义斋记中贯一之义
儿子所论。本出于老物之妄见。今见所谕。始觉其拘局不活。甚愧甚愧。盖天下理一而已。大易之训。曾思之传。太极之论。虽其立说各异。而其理未尝不相贯。朱子所以因此而悟夫天下之理。虽有幽明钜细远近浅深之不同。而其实一贯。而未始有异者也。因明者之开示。得有所发。岂非赐耶。感拜感拜。
　
敬静合一
主静。有两说。濂溪所谓主静。是君子修之以上事。故曰无欲故静。夫无欲而静。非圣人。不能也。如明道，延平所谓静坐及朱，张诸先生所谓主静。方是学者事。然偏于求静。则恐陷于坐禅摄念之失。故伊川提出敬之一字。以为教。其实主静。便是持敬工夫。高明所谓主静之外。非别有持敬之工者。是也。但其下又谓敬则便静。只是一事。若谓敬而后能静。则成两截云云。而以程子敬则自虚静之说为證。此则愚不能无疑焉。夫敬者。工夫也。虚静者。敬之效验也。以持敬与主静为一事。则可谓敬则便静。只是一事。则是并工夫效验而一之也。工夫所

到。必有其效。则固不可分而二之。然以为一事。则恐为下语之病耳。且敬则便静。语伤急迫。夫以常人纷乱之心。而一下持敬工夫。便望其虚静无欲之效。岂不难哉。必须工夫积累。涵养纯熟。然后始可到虚静地位。则所谓敬而后能静者。愚则未见其为病。而反觉意味之平实也。如何如何。
　理气无限量
鄙意以为理则固无限量之可论。若气则谓之无限。可也。谓之有限。亦可也。何者。以阴阳往来消息。历千万古。而无一刻停息。则可谓之无限量。而但其所以既往而复来。既消而复息者。乃生生之理。自然不穷而然也。非既屈之气。复为方伸之气也。以呼吸言。则呼之气。非吸之馀气也。以潮汐言。则方涨之潮。非既退之潮也。草木荣悴。人物生死。至于天地之终始。莫不皆然。则谓之有限量。不亦可乎。勉斋所谓理无际而气有限者。岂无所见而云尔哉。但以横看地头言。则诚未知其有所穷极。朱子所谓论其极。将何处做极者。岂亦以地头而言耶。浅见必谬。更赐指谕为仰。
答金圣兼(德五)书(丙辰)
经年违拜。望风驰慕也深矣。不意玆者。委惠手翰。教告谆悉。奉领镌感。不容言谢。就审即日霜寒。静候珍福。又有池园花竹之乐。足以颐神养性。世间芬华荣辱。不得

为灵台之累。慰沃欣畅之馀。恨不能从游其间。豁此满襟尘土也。圣铎奉亲之下。粗此遣免。而一绊名缰。便作触藩之羝羊。　误恩仍叠。进退狼狈。虚声惹灾。谤议溢世。毕竟恐不免为亲旧之忧。自叹奈何。贵编期注演法。奉借数年。尚未完璧。其不敏诚为可愧。但历数之学。非钝根昏鉴所可容易窥测。况高明之说张皇幽眇。独观造化之原。往往与先儒定论。较其是非得失于千载之下。则其间设或有过推之病。牴牾之失。使他人之素不知门户者观之。实有望洋无穷之叹。窃不自量其衰钝闇劣。敢欲不限年时。留置尘案。时时翻阅究索。从头彻尾。庶几积功之馀。或有管蠡之见。则不但于蒙陋有益。其于高明一大事业。亦似不无毫发补助。此所以屡被责还。而至今淹留者也。今书中。深以示朴自悔阅历人眼。罪圣铎。区区于此。不胜悚汗之至。不敢更乞仍留。谨此奉还。自此些少理会觑得者。无复可据以推广。终于茫昧而已。正所谓如入阿闪国者。恨叹奈何。然鄙意窃以为老兄既于此事。用功深得力多。不可中道而辍。必须更攀年岁。工夫于已思索处。益致其精核于已论著处。益加其修润。使古今历家之法。前后儒贤之论。是非得失了然。各有著落。然后乃为成书而无瑕隙之可议矣。如何如何。敢恃知爱之意。妄言及此。罪悚罪悚。谬索数行语。固不敢辞。但未及窥一斑。而册子已去手。虽欲

承命。将何所揣测以为言耶。傥于他日。为完整不刊之编。然后又不鄙而见借。则敢不忘陋效一语耶。赵令丈就理不多日。即蒙　恩宥而还。何莫非　圣上仁明之德耶。且闻其气力神观。不以寒程撼顿有所变改。伟哉。足令士类增气也。
答河晋叔(大明)书(己未)
即玆匪意。忽承委伻书问。满幅见念之眷良厚。何感如之。第伏审色忧尚尔。又有膝下忧患。为之仰虑满万。累人。宿證近来似渐差可。而积惫未易苏。跬步动作。辄觉损陷。此固残瘁者常例。然亦一苦闵处。奈何。谦斋先生遗集。删定则何敢。惟以一二妄见。略有标识处。而其中大家合商量者。在于年谱。不敢以矇眛之识。独自下手初头数章外。更未得勘详。欲待早晚与老兄若宽夫兄相面时。为贡愚计。而久留尘案。迁就时日。为未安耳。谬属文字。前既吐尽情实。以老兄之鉴裁。何其不谅人一至于此。设令累人或可以承当此役。方在罪囚中。世所嫌忌。且因乡书。闻京洛论议尚峻。　大霈之下。亦难冀幸云。如此踪迹。何敢偃然自同平人。贻辱于先贤莫重文卷乎。其为可羞。不但所谓佛头之粪而已。幸老兄俯谅此汉私悃。不但由于自量已分。而实有所不得已者也。无已则有一焉。且待此汉得比平人。而赖天之灵。或有所进于他日。然后强而责之。则虽不敢当。其敢不承。

但恐俟河之清。未易其期。而重大文字。有后时之悔也。如何。游山录。病中才得数巡阅览。卧游之趣。似有胜于穿弊筇屐者之劳倦也。兄之为赐可谓厚矣。且文字看看可爱。玆敢不谅陋拙。谨依前命。有所云云。而兄曾有更游蟾江之意。欲待其时觌面亲呈。今不敢奉还。幸勿咎也。
答道林书院长贰书
累人负罪流窜。为世所摈斥。平生旧故之外。罕有以书问相及者。累人于佥执事。以同道之故。因士友间。讲服声华而已。曾未有一日倾盖之分。而乃今不远数百里。辱书以存之。此岂意念所尝到者。披奉感叹。不知所喻。且发使垂馈。出于公所。尤非私分所敢当。愧悚愧悚。就审履玆春和。佥体动静康吉。区区不任慰仰之忱。累人罪大命穷。重罹酷罚。遭人世所未有之至痛。三霜服制。于此阕免。而喘息尚延。又见岁时之屡迁。此何人哉。此何人哉。只愿溘死而不可得。奈何奈何。罪逐畏约之中。虽亲旧相资之物。亦有所不安于心。况此见惠。非寻常私馈之比。岂敢晏然承拜。以重冒昧无耻之罪。而但念专人委问。仪物兼至。周穷恤急。义非无处。故谨依数拜领。仰承厚意耳。拘囚之踪。既无脱出之望。念佥执事。或在尊年。或牵忧病。又不可冀幸于远顾。生并一世。居在一路。而恐终为不识面之人。瞻望慨叹。何可极耶。

与河千期(必清)书(壬戌)
姜居士匪意来访。自云从足下于落水书斋。奉谈宴甚稳。仍叩得足下近况及落水泉石之胜颇详。甚慰悬仰。足下虽枳于世。局迹林野中。然得此佳胜静僻处。为藏修游息之所。而又将聚乡里子弟。教育而作兴之。此其为乐。岂傥来轩冕之荣所可拟哉。天之所以饷吾人者。亦不薄矣。良贺良贺。仍窃妄念贵乡。自冥翁门下诸贤以下。至五六十年前。文学行谊之盛。非他州可比。以今观之。文词才俊之士。固不乏。然律之以先辈风猷。则似少衰矣。足下盍亦思所以振之也。足下年尚彊。天禀之懿。志尚之洁。无远之不可到。及此閒放时日。大覃思于经籍。以古君子事业自期。而不止为文人名士之伦而已者。寔区区之望也。未知足下以为如何。不勉己而勉人。固可笑。然如累人之枯落衰病者。虽欲自强。何可得耶。幸勿以是罪之也。累人病瘁日甚。又有儿少之忧。比来益愦愦尔。居士尽奇矣。见其装中诗轴。盛诗皆好。序文尤佳。可知足下于文辞。用功不浅。叹服叹服。居士欲得拙语甚勤。不得已牵率以副之。足令观者冷齿。渠或欲移录于卷末。则切禁之如何。奉际无期。向风悒悒。
答河千期书(乙丑)
改岁以来。久不承动静。日者。仁川金君见过。叩审閒中日用大略。又知落水所筑已完。规模稍备。怀仰高风。引

领东望。屡日而不已也。今于匪意。乃辱专人惠书。存问甚至。奉读再三。感叹弥襟。且审春寒。承欢起居有相。尤不任慰仰之忱。累人疾病呻喟。比前似减。而暮途添齿。衰悴益甚。两子前月北归。姑未下来。寥寥独居。愁郁不自遣。苦叹奈何。书中缕缕之谕。陈义高远。足见贤者志业之懿。叹服叹服。但推借鄙人。太不近似。足下庄士。必不肯为浮辞以调戏人。得无知人之明或有所蔽而然耶。抑亦以见爱深。故忘其恶也。读未及半。愧汗竟趾。累人虽甚陋劣。少从师友间。有一二感发。非全然无意趣者。顾以平生为名利所汨没。败坏其心术。无异醉梦中人。及此罪废流落。穷厄备至。志气销落。而年纪又从而颓暮。精神筋力。逐岁减耗。虽欲自强如下濑之舟。势不可挽而回之。朝昼思虑云为之间。鄙吝山积。自知与鸟兽之降渍同归。有时抚枕自悼。当食忘箸。若无以自比于人人。于是而幸得遇足下。目击耳剽之馀。因以窥测其所存。知其有高世俗之趣。故私窃敬爱。欲一布其中心所藏者。而未及也。顷因姜居士之归。乃始略陈其衷。诚不勉己而勉人之讥。有不暇顾也。不谓足下之自卑而尊人。一至于此也。此固足下谦谦虚中之盛意。自鄙拙言之。岂不令人代羞哉。然足下年尚彊。才资意尚。又无远之不可到。而今又得静僻处。以为藏修之所。此殆若天所畀焉。敢复忘僭奉勉。愿足下无以所已得者自

昼。趁此閒退之日。益究心大业。使知见日博。德器日就。出而为当世用。入而为一方所矜式。则其视累人抱穷途枯落之悲而噬脐无及者。岂止壤虫黄鹄之比而已耶。足下勉之勉之。嗟乎。累人虽已矣。傥得从足下游居。食息于泉声岳色中。以资其观善丽泽之益。则桑榆分寸之效。或可庶几焉。而奈此拘系。欲从而末由焉。何哉。感足下眷眷之诲。信笔及此。亦可谓不知量也。幸足下閟之。勿挂人眼也。恐为有识者嗤骂也。
与李休彦(万容)，仁仲(万宏)书。(己未)
久不奉书。瞻叹徒切。日昨家便。因儿书。知禫制已阕。不胜怆然。伏惟佥孝思不以外除而有匮。哀慕莫追之痛。何以堪处。即日炎暑渐进。不审大夫人气体如何。侍下佥履亦何似。遥切慕虑。不任区区。累人病状。比前稍胜。而穷途百艰。转益难聊。奈何。惟以乡信之来。得闻老人平报为慰。然三岁闾望之苦。又不得少慰于　大霈之辰。为子不孝。一至于此。只自痛心而已。累人自三十一岁。猥辱先尊丈知遇之恩。首尾二十馀年间。眷爱之心。有加无衰。而私心向慕之诚。亦未尝一日而有间也。岂料三霜之内。终不得一酹于筵几之下。而漠然若平生疏逖之人哉。世间事有出于情理意虑之表者。往往如此。嗟乎悲哉。春半以后。乡便久断。替慰之忱。亦未克遂。佥兄岂或俯谅而矜恕也耶。八朔呻吟。形身俱瘁。发白

齿堕。全没好况。乃知涪髭胜昔。诚大贤事。非末学所敢妄希而勉及也。还可笑叹。
答黄尔直(后干)书(甲寅)
圣铎拜复。往岁左顾。厚意难忘。客冬惠书。尤感不遗。即玆新春。远惟侍省学履纳祐增胜。区区瞻向之馀。曷任慰祝。圣铎将老饯迎。喜惧交切。又自近日忧病丛集。挠恼百端。奈何奈何。始者见贤者之面。听贤者之言。知贤者资禀志尚之懿。爱敬之心。固已深矣。乃今书辞陈义又高。将欲从事于主敬致知之训。以无负师门手札相勉之意。不胜叹尚。贤者既有其质。又有其志。又得闻为学旨诀如此。循是以往。勉勉不已。则贤者之进于道也。夫孰能御之。设于慎言慎行之间。或有疑殆。而不安于心者。亦不出家庭。而可以朝夕取正。乃犹以为未也。而不惮驰书于五六百里之远。求助于空空无闻之人。贤者之意则盛矣。顾此愚陋其何以承当耶。圣铎于贤者。既有倾盖之雅。以贤者之明。其犹有未悉者存乎。圣铎自少不无所闻于父兄师友间者。而立志不笃。悠泛自废。奄过了五十光阴。虽虚声误播。上欺　朝廷。至有今日不敢当之　恩命。而其实则一黔州驴耳。方且杜门山樊。敛迹守拙。以求自免于欺天欺人之罪而不可得不谓贤者。又从而枉加推借。有若以闻道之先后相处者然。是贤者过于爱人。而使圣铎益重其盗名之耻也。

悚蹙之至。汗下竟趾。然朋友讲磨之道。所由来尚矣。不可以己之不敢而自绝于相长之地。故敢因来教。窃效区区。夫为学之道。固不出来书所谓主敬致知四字。而主敬之要。心经尽之矣。致知之方。大学第五章或问。详之矣。学者苟能主敬以立其本。致知以博其用。则希圣希贤之功。不待他求。而即在是矣。惟愿贤者。以实心加实工。勿以世俗毁誉荣辱。动其心。又勿为异众惊世之行。以自标置。密密自修。寸寸向前。使敬至于专一。知极于贯通。则学之能事毕矣。而充实光辉之域。可驯致也。鄙人道听途说。无一实得。而妄率及此。真所谓能言之鹦鹉。不足道也。惟贤者勿以人废其言也。书面称谓。是何名也。愧骇之甚。欲持书还纳而不能。果此后如有不遐之意。切勿以此更施。以供傍观者之嗤笑。不者。自今以后。不敢复通侍史之问矣。千万谅察。辱询诸条。尤非愚昧所及。别纸录呈。求教。未安处反复幸甚。
　　别纸
　谨按。心经人心惟危(止)允执厥中。舜之说。人心道心。皆就已发处言(止)而不及静时存养之工欤。
来谕固然。然子思子于中庸首章。以戒慎不睹恐惧不闻。为未发时存养工夫。盖存养于未发之前者愈密。则省察于已发之后者愈精。此意不可不知也。
　朱子曰。或生于形气之私。形是耳目口鼻四肢之属。

而释义云。形。形质。质字之义。未晓。
质字。有两义。曰资质之质。曰形质之质。资质之质。以人之所禀粹驳而言也。形质之质。即来谕所谓耳目口鼻之属也。
　西山真氏曰。仁义礼智之理。皆根于性。所谓道心也。仁义礼智。只是性也。(止)若以道心直以为仁义礼智之性。则必不曰原于性命。
看得甚精。可尚可尚。但真西山。亦岂不知仁义礼智之为性也。特主道心而言。以明其为仁义礼智之心耳。孟子曰。恻隐之心。仁也。(止)是非之心。智也。仁义礼智。性也。四端。情也。而孟子以四端之心。为仁义礼智者。是岂不知性情之分哉。盖圣贤之言各有地头。不可立定一例而疑之也。如何。
　程子曰。主一则既不之东(止)只是内。此言主一则心不走作在中在内之意欤。又曰。将敬以直内。涵养此意。此意未晓。
中字之义。以不偏倚而言。内字之义。以不走作而言。此意盖指敬以直内而言。当时语录。多有如此者。非谓将敬以直内。而涵养此心也。
　伊川先生曰。天地储精。得五行之秀者为人。只言储精。而不言无极之真者。何也。释义所谓言精而无极之真在其中者。未详。

圣贤立言。各有地头。程子只就人生禀受处说起。异于濂溪之论理气大源头处。故不言无极。然为人之下。即曰其本也真而静。所谓真者。岂非人心所具无极之真欤。且有气必有理。则言精而无极之真在其中者。何疑之有。
　天命之谓性章。朱子曰。人虽不知止而过于此者。己独知之而著见明显。若是其甚者。何欤。
己之所知。与人之所知。无彼此之别。己既知之。则人虽不知。而一念善恶之机。岂不昭然明甚乎。况以琴中杀声等事验之。则隐微幽暗中所为之事。实有著见而不可掩者。甚可畏也。
　
朱子又曰。既常戒惧而于此尤加谨焉。观常字尤字之义。则戒慎恐惧。非但静时存养之工。似乎通贯动静。
戒慎恐惧为统体工夫。已见于朱子答胡季随书矣。
　朱子曰。善观者。却于已发之际观之。未知观其甚么之谓欤。
未发之前。不容寻觅。必须于已发之际观之。然后可以审其善恶之几。而加精一之工矣。
　祭时羹。以何物为之欤。今礼多以素羹。未知是否。
古之祭也。有大羹，铏羹。大羹。太古之羹。湆煮肉汁不和。铏羹。肉汁之有菜和者也。今礼之有素羹。疑或罗，丽间

斋食之遗俗。然举一国好礼之家。未闻废而不用。从俗用之。何害于礼。
　礼。男子斩衰。括发以麻。齐衰。免以布。则妇人齐衰。亦当以布为髽。而家礼。只言髽麻者。何欤。
按。仪礼经传通解续第十卷。丧服制度。引小记男子免而妇人髽条下疏曰。男子免。对妇人髽。男子免。既用布。则妇人髽。不容用麻。是知男子为毋免。则妇人布髽云云。以此观之。则妇人齐衰。布髽明矣。而家礼。只言髽麻者。岂犹有未备而然欤。
　首绖。本象缁布冠之頍项。则妇人及童子。似当皆无首绖。而妇人之绖。礼有明文。童子之绖不现。当如之何。
男子冠而妇人笄。则男子之冠者。妇人之笄者。固宜有绖。童子不冠。则无绖似宜。但今俗或有童子而绖者。是则未可详也。
　仪礼。要绖自斩衰至大功。皆散垂于初丧。据此齐衰三月。在大功之上。亦当散垂否。
齐衰既在大功之上。则虽三月之服。似亦当散垂。仪礼丧服图式中。可考也。
　仪礼大功章。女子子嫁者未嫁者。为世叔父母姑姊妹嫁者降一等。自是常法。而未嫁者。亦降一等。何义。
按。本章传下注疏。所谓未嫁者。乃是女子十五已后许

嫁。而笄为成人者。有出嫁之道。故虽未出。即逆降世父以下傍亲。又女子年十九。后年二月当嫁。今年遭此世父以下之丧。若依本服服期。则过后年二月。不得及时。故逆降在大功。大功之末。可以嫁娶。则于二月得及时而嫁也云云。盖古者女子十五以后。则有许嫁而笄之礼。故如此。今则此礼废而不行。至嫁之日始笄。恐难直据仪礼。而使未嫁者。逆降世叔父母以下之亲也。如何。
　沙溪曰。衰负版辟领。杨氏虽有旁亲不用之言。当从家礼本注。大功始去之为是。此言如何。
杨氏既曰。亲见先生家所行之礼。旁亲。不用衰负版辟领云。则家礼本注。恐是未定之论。而沙溪之说。亦必有考。浅见何敢容喙于其间。惟在好礼者详考而行之之如何耳。
　承重孙。遭祖父母丧及曾祖考丧。其妻若其母及祖母在。则谁服三年欤。先儒议论多端。未知折衷如之何。
沙溪虽有承重孙之妇。从夫服之言。然此中士大夫家多从退溪之说。亡者之妻及子之妇服三年外。虽承重者之妻。皆依本服服之。未知果孰为得也。
　有人无子而死。若立后于练后。(止)丧尽之后。不彻几筵。祥禫。一如三年内欤。撤几筵。只行心丧否。
此等变礼。尤不敢轻为之说。然尝闻通典中。庾蔚之之

论。先儒多以为是云。且既为之追服。则不撤几筵。行祥禫。固当一如三年之内矣。
　子丧中。父母死则子丧虽葬。父母葬前。当设素于子之几筵否。
来示似然。然亦不敢质言。
　今礼葬时题主者。有题毕再拜之礼。未知何据。且丧主拜谢题主者。亦有古据否。
题主者。题毕再拜。恐近于非礼之礼。而神主题毕。丧主方行奠酹。亦恐有所未遑于拜谢之礼。家礼。无此一节。古据有无。愚不能知也。
　家礼曰。凡重丧(止)而哭之。又曰。其除之也。亦服轻也。据此则重丧在身。虽遭功缌之服。亦当制其服而哭之欤。且除丧(止)易以何服而入哭欤。
礼说既如此。则虽功缌之服。岂可以重服在身。而不制其服乎。其除之也。既除轻服。则似当反重服而入哭。未知知礼者。以为如何。
　礼云。过时不禫。虽过一二月。当为过时否。
正月当行大祥。则三月为禫月。正月有故。不得行祥。追行于三月。则不禫为是。或退行于二月。则逾月而禫。此有先辈定论。而适无书册考验。更问于知礼者。如何。
凡此条答。既无实见。又无博考之證。直以一时浅虑。杜撰为说。诚为僭率。且于礼学。尤所昧昧。必有乖错妄谬

之失。汰哉之诮。岂可逃乎。幸乞独览而裁节焉。切勿烦人眼目。以为嗤笑之资也。千万千万。鄙陋于此。又有所怀而不敢隐。未知高明。不以为罪耶。窃观古人往复论难之语。大抵博考参验。烂熳思量。而犹有所未通。然后就朋友而讲论焉。故有愤悱启悟之益。而无閒漫口耳之疵。今此辱询诸条。固皆所当讲而辨者。然前后儒贤所论。不止一二。而高明亦既涉猎而知其取舍矣。就此玩索。积久不已。则以高明之聪明。不待问人而自得之。如是而或有一二未尽了然者。则正好与人商量。退溪集中答李叔献，赵起伯问目末端。皆以此为戒。葛庵先生答横溪二郑问目。亦有此说。而鄙生亦尝于密翁门下以问目之不紧。被警责之言。此实学者所当省念处也。仆非敢以贤者之问难为不可。或恐如鄙人往时之所为。有害于切问近思之工。故敢云云。贤者以为如何。
答黄尔直书
前书裁谢将封之际。又承惠问。眷意弥重。感荷益深。第于其时。贱疾方苦。不能特修谢仪。但以承拜之由。略及纸末。至今悚恨无已。即日春序欲半。风气渐和。远惟承欢懋学。况味益胜。区区瞻慰。岂容言喻。圣铎末疾偶尔。遂至沈淹。坐卧行履。尚不得任意。苦闵奈何。独幸老人姑免大段愆节尔。书中病痛之示。足见贤者省身欲寡之意。甚善甚善。但前此。窃覸贤者。气质温雅。辞色恭逊。

如所谓轻躁忿懥。错谬暴乱等过失。似无可忧。今乃自讼若此。令人不觉怃然骇叹。岂自治密切。以少差失。为大尤悔。而常自视欿然故云尔耶。然以仆推之。贤者之言。非特出于退托之过甚。而或者于此。盖亦未免有近似者何也。仆禀性柔懦。出外对人。辑颜逊辞。不敢作轻俊态。人之见者。或认以为温和平顺底人。而其实则居常应物之际。忿戾躁迫之咎。十常八九。其于家人仆御狎昵卑下处尤甚。未尝不自知其为病。而既悔复然。至老依旧。今贤者虽不至如仆之甚。闺门之内细微之事。人情所易忽处。安保其无喜怒之过中。酬酢之失宜。以至于拂乱懊悔之境者乎。然则仆之所尝窃覸于左右者。无亦近乎人之谬认于仆者乎。人之患。在不知其过。知而不改。又患之大者。贤者既自知之。则盍亦痛惩亟改。拔去根株。使不复萌芽于日用间耶。若其治病之方。仆方坐在里许。不能自救。何敢为贤者谋耶。且贤者既以师门主敬致知之训。为真切有味。而又方读心经。以仆所闻。敬者。实治心养气之要法。而其详具载于心经。其中所引损益二象。尤为今日对病之药。贤者苟欲医治得这个證情。则恐不可外此而别求方法。今乃日讲乎此。而犹若不知所以治之者。何也。愿贤者之加之意也。既知心经为治病之方。而不知自勉。反为贤者勉焉。其舍己田耘人之田甚矣。诚亦可愧也已。然贤者傥能

从事于斯。深潜积久。涵养体验。使气质偏处。消融化革于不知不觉之中。既又以方法次第功效本末。施及不佞。使之亦有以知警补过。则又岂非衰晚之一大幸耶。是仰是仰。询目。重孤好问之意。又此杜撰以对。僭率益甚。其差谬处。幸乞因便回教。
　　别纸
　心经序曰云云。以敬抵敌人欲。如障川之柱者。然矣。所以为指南之车烛幽之鉴。何也。
敬然后心存。心存然后可以应事接物。而不迷于所向。此非指南之车乎。敬然后心不昏昧。而明于善利之分。察于几微之际。岂非烛幽之鉴乎。
　
人心惟危章注。朱子曰。大凡徇人欲自是危险云云。人心易流于人欲。故曰危。而此似以人心。作人欲看。无乃朱子初年议论欤。
朱子固以陆子静所谓人心非全不好者为是。然人欲之欲字。说得亦有轻重。如目之欲色。耳之欲声。口之欲食之类。岂必皆不善哉。惟纵情不节。然后为恶尔。然则人心亦岂不可谓之人欲耶。但恐学者将人心。作不善底人欲看。故不得已而为人心非人欲之说。其实非有异也。先师葛庵先生。与申明仲往复书中。论此甚详。
　上帝临汝章附注。程子曰。无不敬。可以对越上帝。朱子敬斋箴。潜心以居。对越上帝。朱子专言静时。而程

子兼动静言欤。对越上帝。言心身肃然。如对上帝欤。抑敬以直内。无一毫人欲。则可以合于天理。故云然欤。
朱子专言静时。而程子兼言动静者。来谕得之。对越上帝之义。以程子说。可以二字观之。来谕后说。恐近是。盖身心肃然。无私欲之累。则可以配对上帝而无愧也。
　易乾之九二章附注。动容貌整思虑。则自然生敬。敬只是主一。坤之六二章小注。或问敬何以用工。曰。莫如主一。以主一。或谓持敬之极功。或谓致敬之道者何欤。主一恐或为敬之始终欤。先儒论敬云云。四者亦有先后终始欤。
所谓只是主一。所谓莫如主一。未见其有异义。而来谕疑之何也。主一之外。更无持敬之道。表里终始如此而已。整齐严肃。则自然主一无适。自然常惺惺。自然其心收敛。又未有常惺惺。而不能主一无适。不能整齐严肃。其心不能收敛者。朱子所谓从一方入。则三方入处。皆在其中者。是也。岂有先后终始之异欤。但朱子以整齐严肃一段。尤谓之切至工夫。其意云何。所当深思体验也。
　大学诚意章注。赵氏问于朱子曰。诚无为。几善恶。止此明人心未发之体云云。人心未发之体。不论贤愚。而皆谓之诚欤。下文又曰。此亦诚之动。恶之所以为

诚之动者。可得闻欤。
人心之未动也。其真静之体。岂有贤愚之间。但众人少静而多动。其本体之存者寡矣。其中动而七情出。于是乎有善恶之分焉。非动。岂有恶乎。由动而有恶。则恶亦非诚之动乎。比如一泓。止水固澹然清净。然及其动也。或为清澜。或为浊流。其浊者固非清净之本体。然不动。岂有浊乎。然则浊流。亦岂非止水之动乎。
　仁人心章附注。朱子曰。所谓放心者。不是走作向别处去。瞬目间。便不见。(止)且去提撕。便见得。便不见。便见得。皆言心欤。此等语。似于以心观心如何。
人心出入无时。莫知其乡。顷刻之间。乍明乍昏。乍存乍亡。其昏而亡也。便不见心之所在。明而存也。便觉得心在此。此乃自然而然。非用意看觑之比与。所谓以心观心者。似同而实不同。
答黄尔直别纸
　谨按。别纸下诲曰。朱子以整齐严肃一段。尤谓之切至工夫。其意云何。所当深思体验也。后干窃尝思之。主一无适。常惺惺。其心收敛。固皆持敬之要。而独于整齐严肃。谓之切至工夫者。盖心兮本虚。慌惚难状。有些不操。则有天飞渊沦之患。用力把持。则有揠苗助长之病。其操之之道。不可他求。惟当制之于外。以养其中。所谓整齐严肃。是个制外养中之法也。学者

苟能整齐严肃。俨然若君父之临其前。随时随处。无少间断。则此心自然生敬。不昏昧。不怠慢。直上直下。便无东西走作之患。如此则可以主一无适。可以常惺惺。可以其心收敛。要放下不得。此所谓切至工夫欤。不能深思体验妄率言之。悚仄悚仄。
见得极是。推说甚好。叹服叹服。
　恶亦诚之动。后干承诲。更思之。人心之未发也。实理浑然有善无恶。而及其动也。七情出而善恶分焉。恶虽非实理中固有底。然因其有实理之动而流之。有差。便成恶焉。若无实理之动。恶亦何从而生乎。是以云恶亦诚之动欤。因下诲。若有所开悟。而犹恐下语之际。有差谬。敢复仰禀。伏乞明教。
说得大槩亦是。但所谓因其有实理之动云云。若无实理之动云云等语。微似未安。非谓其义不然。恐下语之际。少失斟酌耳。如何。
　旁亲。不用衰，负版，辟领。既得闻命矣。若高曾祖及祖父母。皆是直先。且妻之服最重。与父在母丧同。此等处。当如何。但父母用之。而他皆不用否。为长子斩衰者。亦如何。
衰，负版，辟领。惟于父母丧用之。旁亲则不用。实杨氏复说。今不可更议。然沙溪号为知礼。而从家礼本文。不从杨氏说者。亦必有所见。愚何容喙。高曾祖祖父母服。恐

当用之。长子斩衰。亦不可不用。而妻服。亦莫重之服。依家礼用之。何不可之有。然素昧礼说。不敢臆断。更考知礼者。勿以鄙说为可信也。汰哉之诮。甚可惧也。
答黄尔直书(丙寅)
匪意获奉惠札。满幅缕缕。无异觌面披怀。披复数四。岂胜惊叹。信后开春。远惟侍省之下。彩欢增胜矣。遥为之祝贺无已。累人入岛来。姑免大惫。风土民俗。未觉甚恶。当初不复为海外棘囚。而又得此以处。此莫非　天覆之盛德也。感泣之外。复何恨哉。前此知贤者。颇不免屈首于公车业。以为此是前古大贤所尝屑为之者。虽或妨工。而不至于夺志。则亦无伤也。今乃有回头住脚之意。左右虽向衰。方在侍下。不知何遽尔耶。若庭命如此。则是为善尔。伤急之示。累人平生常患。此病至今白首。犹未能袪。其何能为左右发药耶。然朱子答门人之问曰。头痛灸头。脚痛灸脚。此谓就病处治其病耳。是在左右。他人何与焉。累人年来。颓惰益甚。尤悔山积。而又落在海中。绝无人士相从者。又无书册可借处。日夕偃息。无所猷为。虽欲收桑榆万一之功。以为晚闻之计。何可得耶。以此益思得与贤者相从。庶几扶策衰懒之气。而左右虽有春间枉顾之谕。调养中。岂可远涉长途耶。是固不敢望。而此身出岛。未卜迟速。衰病已甚。此生相逢不可必。临书惘然。无以为怀也。惟愿左右。药饵之暇。益

留意远大之业。以副区区期爱之诚也。知方看节要书。甚善。惟潜心玩索。至于烂熟无可看。则何患无所得耶。躬所未能。聊复为贤者云云。亦可愧也。幸谅之也。
答宋定夫(命基)书(甲寅)
意外。宠问远及。披读数四。如对真面。况审比来暵炎。侍履万珍。区区慰畅。又岂寻常比耶。圣铎近来老人少宁。日孥眷忧病。随属不绝。闵叹可胜。令孙秀才。才性颖敏。志尚甚嘉。但家庭之下。自足濡染典训。否则得人为依归。以达材成器。而顾此庸陋所先者年纪而已。乃不远数百里而来。以质疑问文字为事。愚汉之不量抗颜。固不足道。其于贤父兄为子弟之道。岂非谬计耶。以此愧惧。不知所以仰承盛意也。
答卢圣用(穳)书(戊午)
乃者不远数百里。问平生所不识之穷累。留连信宿。礼勤意厚。中心感叹。实不知其所以为谢也。奉别之后。欲一书以道此怀。而恨未得其便也。近因河兄家便。伏承惠翰。辞意既挚。其所种种周馈。又出望外。尤不胜衔戢之至。信后多日。谨问腊寒。向来触寒愆度。已收勿药之喜否。圣铎病状。比似少减。且因乡亲来至。得闻老母平信。稍慰愁郁。书中再枉之谕。实所欣企。然五六舍之间。一之为已勤。况敢望更赐贲然乎。见念至此。尤感尤感。