星湖先生全集附錄卷之一

　家狀

　　

家狀[從子秉休]

先生姓李氏。諱瀷字子新。居廣州之瞻星。故自號星湖。本驪州人也。八世祖諱繼孫。以文學起家。仕至兵曹判書。贈左參贊諡敬憲。嘗著文翁之敎於北道。北人爲建書院。祀以先師之禮焉。曾祖諱尙毅。議政府左贊成。贈領議政諡翼獻。祖諱志安。司憲府持平。贈吏曹參判。考諱夏鎭。司憲府大司憲。當肅廟朝。力扶淸議。請留許文正公穆之去國。以此出補晉州牧使。繼値時論大變。攟摭微事。謫雲山郡而卒。前妣贈貞夫人龍仁李氏。留守後山之女。繼妣貞夫人安東權氏。大後之女。先生權夫人所生也。肅廟八年辛酉十月十八日。先生生於大憲公謫所雲山郡。翌年壬戌。大憲公卽世。先生旣早孤。且淸羸多疾。權太夫人常身佩藥囊而餌之。由是未嘗就傅受書。然生有異質。穎悟絶人。稍長從仲兄剡溪公學。則自奮刻意讀書。羣居講業。衆皆喧笑嬉戲。而獨默坐手卷。終日不輟。太夫人窺見喜曰是兒不待課督而嗜學如此。吾無憂矣。旣而博覽羣書。強記前言往行。又善屬文。作詩多驚人語。同學諸人皆自以爲莫及焉。性至孝。每事必順適太夫人之心。無所違拂。又自幼時。不喜華美。太夫人強令著新衣則雖不

敢違。而輒羞赧若無所容。蓋其資性近道。固已如此也。乙酉朝家設增廣科。先生以策發解。因試所錄名違式。不赴會試。明年丙戌仲兄遭禍。自是無意於世。遂棄擧子業。復從第三兄玉洞先生及從兄素隱先生遊。慨然有求道之志。奉太夫人在家。朝夕定省之外。危坐一室。卽取聖經賢傳及有宋程朱之書及我國退溪之文。俯讀仰思。反覆參考。蓋其明叡所照。精神所存。無奧不透。無微不釋。雖一字之訛。一義之舛。無不明辨詳識。用功精敏。前儒罕及。平居絶無矯異之行近名之事。惟以自修力踐爲務。律己旣嚴。刑家以正。接人有禮。處鄕有道。士林之間。已翕然推重焉。乙未遭太夫人喪。毁容叶禮。三年之內。只食疏飯苦鹽。不近滋味。縗絰未嘗去身也。服闋遠近從學之士漸衆。先生爲之各隨其才而施敎。是以居門下者。雖其所得之淺深不同。而莫不有蛾述之效。今上丁未。朝廷聞先生名。除繕工監假監役。先生爲一謝恩命至京。則監吏告無謝恩例。當投刺於本監提調。先生曰今來只爲謝恩。旣無仕進之意則何投刺爲也。卽日棄歸。因而終老於星湖莊。踐履益純。造詣益深。討論經傳。著書滿家。若擧其大要則其於經學。由集註以溯六經之旨。而間多先儒之所未發。皆出於深思自得也。其論禮。必棄奢而從儉。其論經濟。

必損上而益下。皆探本挈要。各有科條。可擧而措。異乎世儒陳腐無用之空言也。癸未先生年八十有三。適値國家擧優老例典。陞資授僉知中樞府事。其年十二月十七日。以微疾啓手足於寢室。襲用常服。斂用紙衾。銘旌嘗有親書星湖徵士驪州李公之柩十字於紙者。用鋪柩上。棺不用漆。塗以松脂。屬纊後卽設餘閣奠。殯前不廢朝夕饋。此皆先生平日所定也。成服之日。門弟子皆弔服加麻。諸族人雖在袒絻之外。皆布巾布帶。旣葬而除之。先生稟賦旣正。氣淸而神朗。性峻而貌潔。眼視瞭然。英彩射人。天之篤生。固異於衆矣。加以涵揉之深。修省之篤。工夫眞積。德性純固。不見一毫矜持之迹。而齊莊中正。動合矩繩。言笑衎衎。不至太拘。威儀簡重。便如天成。其成德之容有如此也。先生孝友根於性。生纔二歲。大憲公不諱。常以不識先考面爲至慟。後遇大憲公不諱之歲。欲行追服。與門人商論其義。終以非先王之制而不果行。然哀毁之容。無異持縗者。事太夫人盡其孝敬。當其病劇。割指出血。滴瀝口中。得少延。雖在衰老之後。語及大憲公及太夫人。未嘗不慽然垂淚。咽不成聲。又慟念仲兄之無嗣。爲之置後。其庶出子孫亦皆爲之收養嫁娶。第四兄早卒。有孤兒數人。攜置家中。敎養無異己子。或有疾病。爲之尋醫求藥。不避晨夜

風雪。第五姊早寡無子。爲之憫念。邀置太夫人側。恩愛曲至。待其家立後而歸之。至於宗族之疏遠。常加軫念。其貧弊孤弱婚嫁失時者。或主其婚。或助其具。無異家內事。其飢餓者必探其急而饋之。其疾病者必診問之。其死葬者必賻弔之。不計家之窘絶。不卹身之勤勞也。其於故舊。不以其在患難竆厄而貳其心。不顧時諱。曲意周恤。以見平昔之義也。其奉先也則家距小宗之廟稍遠。而遠諱之祭。朔節薦享。非甚病必躳往將事。雖疾風猛雨。未嘗或廢。又曾祖以下墓各異處。或在三數百里外。而辦裝往省。甚老以前未之廢焉。又十一世祖以下高祖以上墓皆不遠。而近代有墓田者外。多不能祭。先生謂其在子孫追遠之情。或祭或不祭。甚不安。又遠代外祖墓與先兆相近。先生謂若以祖先之心推之。不可獨闕。於是方便鳩財。各置墓田。令每歲十月上丁。逐位行事焉。又以大憲公遺意。家奉叔父曁叔母吳氏之祀。殫誠虔奉。一如爲後者。其次則姊有殤死者。忌祭墓祭。未嘗或闕。又其次則庶母有無後而外孫奉祀者墓祭時或不來。則亦令分饌祭之。又高祖側室墓歲久崩頹不可識。增築封塋。訪其墓田而託宗人。俾不絶香火。又乳母有死而無子者。築壇屋側而祭之。因令歲一奠巵。此蓋孝思之所推而旁及遍逮者也。其居家嚴而

有法。每日晨興盥漱。整齊冠服。謁于家廟。退與諸生課授如例。食時必以長少序坐。甚謹無敢有匙筯聲。又出入以度。使外內知懼。雖子姓親屬。不得無故入內。閨門之內斬如也。又子弟弟子之經宿私次者。必令拜見。雖少出必拜辭。返必拜見。宗族親友之鎭日相見者。無得相揖。亦令各伸拜禮曰。拜爲禮之始。何憚而不爲。是故居門下者習於拜禮。如朝廷官府之間。其出而與人交際亦然。雖未曾相識者遇之。已知其爲先生門人子弟也。下至婢僕之賤。俾不得以醜言相加。其於鄕閭。如有鬪鬨者。亦必正辭而禁其非。人皆敬憚。又居常斥遠博奕雜戲之具曰。孔子甚斥晝寢。而謂博奕者猶賢。是必有爲而發。以今觀之則一入博奕之場者。耗神惑志。蕩而不返。其害十倍於晝寢。斷然不可爲。又今俗重煙茶。擧世同嗜。而先生則曰日以毒煙熏神明之舍非宜。亦斷然可廢。是故遊其門者。未有識博奕近煙茶也。其治家儉而有制。世業甚薄。而就其中自有規模。擇蒼頭一人任田畝之事。旣穫付諸內庭。以供數口之養。種桑種棉。以供衣著之資。又種果樹。以供祭祀之需。而大要主於節損儉約。食取充肚。而禁其奢。衣取掩身而禁其華。祭取芳潔而不要其豐。又朝夕饌羞有定數。自奉旣約。待人亦然。不以貴客而有加。不以卑賤而或降。又無

故未嘗殺雞犬。其佗苟可以已者無所費。故雖無別般調度。而歲計粗足。時或有贏而周竆。終無不給而干人。嘗撰入儉說。諷世之好羞闇飾。每謂救飢莫過於豆。歲荒則必煑豆爲粥。以賠其乏。嘗設豆粥一杅豆醬一桮黃卷葅一盌。與族人終夕驩讌。名曰三豆會。又作半菽歌以自娛。子孟休嘗爲南縣宰。以邑物送餉。先生卻之。寄書戒之曰凡斂於民者。八九是非理。以此奉親可乎。吾留吾廬。時穡吾田。足以救飢免凍。鶃鶃之肉。當出而哇之。此可以見先生之志矣。其於經學則志學之初。先讀孟子。是歲子正郞生。命名曰孟休。以志喜。因撰孟子疾書。次讀大學次讀小學次讀論語次讀中庸次讀近思錄及心經。次讀易次讀書次讀詩。各撰疾書。而易與詩。晩年棄其前本而改撰。家禮疾書。隨閱輒錄。積十數年而成。其曰疾書者。取橫渠畫像贊妙契疾書之義也。先生之學。不喜依樣。要以自得。經文注說之間。有疑必思。思而得之則疾書之。不得則後復思之。必得乃已。故疾書中槩多前儒未發之旨。撮其大者。略爲附見其論。三代井地則謂自五十而變爲七十。自七十而變爲百畝者。疑若易其經界。故古人亦有廢壞成法。煩擾衆民之疑。然余則曰不須易也。竊意田字像形。古之田必似之。我國平壤尙有箕子遺制。田皆四區。同溝如田字

樣。其必古制如此。蓋以九百畝畫爲一井。井爲九田。田方百畝。一田四區。區方五十步。夏時一夫受一區。所謂夏后氏五十者是也。殷時一夫增授二區。長百步廣五十步。開方得七十步零若干。所謂殷人七十者是也。周時一夫增受四區。長百步廣百步。所謂周人百畝者是也。如是則不必廢壞成法。煩擾衆民。而一擧可辦。孟子豈無所據而云爾耶。其論管仲不死則謂聖人旣云溝瀆之經。則彼死者卽不過守咫尺之小信。可以無死而死者也。然則管仲之不死。不但無愧於召忽。召忽之處義。猶有未盡也。當亂亡之際。宗祧將絶。無論公子之孰兄孰弟。各自奉出。以待事功之立。未爲不是。及君弑而賊不討。則諸公子在外者。固當乘機返國。圖存舊業。此實被髮纓冠之急。奚暇論其長少哉。縱使糾兄而桓弟。當時國無主已半歲。而小白先入。名位已定。則糾不過諸公子。豈可以年紀稍長之故。而輒去爭國耶。况桓公以兄先入。則國有主矣。事亦定矣。於是而自靖勿與之爭。此天地之大經而不可易者也。其中鉤一事。卽仲之專於所事。而麤心肆行。其罪不可掩。過而改之。君子所取。豈可因其始之不是故。終亦遂非而同死乎。其論衛輒拒父則謂胡氏雖云輒辭其位以避父則衛之臣子拒聵而輔之。輒利位而拒父則衛之臣子捨爵祿而

去之。此說未可曉。使輒眞有避父之心。而羣臣拒其父以輔之。則輒也其可從乎。如是而從之則便是眞無是心者也。安有父來爭國。而子居宮中。任羣下之拒父哉。按喪服爲君之父母祖父母期。先儒以爲或繼體之君。其父若祖有廢疾不得立。今君受國於曾祖也。其卒。君爲之服斬。而羣臣從服期。彼靈公逐其子而立孫。則是孫受國於祖也。蒯聵而在。宜與廢疾同科。夫子爲政。使輒克盡子道。迎其父入。遜讓而不受。然後祇栗承奉。務殫其驩心。亦曉告於聵。安享君國之養。而息爭位之志。則君臣父子之間。庶幾兩得其道。所謂正名者必指此也。然夫子此言。其在輒之新立之際耶。至世子入戚。石曼姑圍之。則聖人亦無柰何矣。其論王風則謂自鄭玄諸儒。皆以爲東遷以後。王室卑弱。與諸矦等。故不爲雅而爲風。然風與雅。體裁自別。不繫於興衰。周業方隆。亦有風。二南是也。諸矦之微而亦有雅。抑詩是也。且王澤渴而變雅作。平王縱卑弱。獨不得廁於變雅之末乎。諸儒說殆非也。東都者王城也。爲天子朝諸矦之所。後乃遷居焉。凡於大都會民風可觀處。莫不有詩。故前焉則豳周有風。後焉則王城有風。推之於勝社則三衛有風。其例同也。王風云者。不過謂王城之風。非直爲平王設也。孟子曰微子微仲王子比干箕子膠鬲。以箕微之

例推之。王之爲國名可知。安知王城非本爲比干之所封。而周公營之耶。其論鄭風則謂集傳多釋以淫奔之詩。以應鄭聲淫之文。然聖人深惡其亂雅而必欲放之。又何存之而使人誦說之也。說者曰存之。欲令人懲創也。是未可終信。季子觀樂。謂鄭其細已甚。未見一毫及此。以是知周樂本無淫女自作之章也。記曰鄭衛之音。亂世之音也。桑間濮上之音。亡國之音也。此指音也。非指詩也。鄭伯如晉。子展賦將仲子。鄭伯享趙孟子。大叔賦野有蔓草。鄭六卿餞韓宣子。子齹賦野有蔓草。子大叔賦褰裳。子游賦風雨。子旗賦有女同車。子柳賦籜兮。此皆所謂淫奔之人所作。而見善於叔向。趙武韓起不聞被譏。則其非淫奔者之所自作定矣。然則褰裳風雨之類。其義不過小序所指惡惡美刺之正俗也。其論河洛先後天之義。則謂伏羲之畫卦也。河圖應時而出。若合符節。所謂先天而天不違也。夏后得洛書而作範。所謂後天而奉天時也。孔子又表出天一地二一節。此又河圖之本源。而若先後天及洛書三者。皆總括於河圖中也。河圖之數。其以奇偶者爲先天圖。其以配合者爲後天圖。其以生成者爲洛書。洛書演而洪範作。其二五事之肅乂哲謀聖與入庶徵之肅乂哲謀聖相符合。天人感通之理。的然可見。而洛書中二八兩數。分明交

換。箕子豈欺我哉。此其大槩。其詳則在易經疾書可考。以上諸說。古未之有。發自先生。而其中管仲衛輒二條。辨嫌疑扶倫綱。大有裨於世敎。尤不可以不表著者也。其佗性命之理。學問之道。發揮傳註之意。而正其訛誤者。未暇錄焉。其在我東先賢。謂退溪之學。獨傳朱子之道而最盛。尊慕退溪。無異於朱子。其日用踐履之際。倣而行之者居多。旣取其言行之見於遺集及其門人所記者。編輯如近思錄之例。名曰李子粹語。使後學得而誦法。又於遺集中抄出論禮書札。分類編摩。名曰李先生禮說。使行禮者有所考据。又退門羣弟子事蹟多逸。爲之博考。各立小傳。俾不湮沒。此可見衛道之意也。又如四七理氣之說。見於朱子語類。而中國之人未聞有疑之者。至我東退溪。取其語載於鄭秋巒之雲天命圖。奇高峯始疑之曰四七之分屬理氣者非是。與退溪往復難辨。其說許多。末乃悟其說之非而歸一。其後李栗谷則爲說益浩汗。而大要與高峯之初見無異。於是主退溪者謂栗谷有理氣爲一之病。主栗谷者謂退溪有理氣互發之差。兩相詆議。未有定案。先生謂今之所爭者。皆非朱子之意也。朱子嘗註大禹謨曰道心發於義理。人心發於形氣。又於語類曰四端理之發。七情氣之發。與禹謨註同一語脈。則其言理之發氣之發者。猶

曰義理之發。形氣之發云爾。其義本無可疑也。栗谷不察乎此。乃云發者氣也。所以發者理也。此只以方寸間發動之理與氣言。其與語類理發氣發之義。有何交涉耶。又云四端卽七情之善一邊。若然則四在七之中。此豈語類四理七氣之本旨耶。遂撰四七新編。發揮晦菴之旨。而羽翼退溪之說。逮其晩年。復與門人講求新編之餘意。竆盡底蘊。尤爲詳備。其說俱在集中。此不煩錄。其於禮則常謂朱子家禮。便是一王之制。今之行禮者。所當必遵。然其古今異宜。貴賤殊分者。又不容不變。故乃撰家祭法喪威前後錄。俾爲一家之禮。其言曰國制六品以上祭三代。先儒如穌齋栗谷從之。不用文公家禮。又七品以下祭二代。庶人只祭考妣。商其意六品以上用大夫之禮。七品以下用士禮也。今人不論官品高下。以家禮爲諉。通用四世之規。而至於無官匹庶。皆效顰爲之。寧有是理。且大夫三世有兩說。祭法及於曾祖。王制一昭一穆與始祖爲三。商其義王制爲得也。今制別子之外。有功勳者又許立宗而不祧其主。則有始祖矣。恐不可祭始祖。而又添曾祖一位也。家禮雖許四世。此不過當時不立始祖之廟故也。若祭始祖。與公矦何別。然朱子已自道其僭。又况朱子登朝顯仕之身。居喪時作家禮。其意豈並與無位之士通言也耶。七品

以下三世。國制之所不許。况敢四世乎。然今士之無官者。恐與庶人有別。按喪服傳大夫與學士知尊祖矣。疏云學士謂庠序及國之大學小學之士。雖未有官爵。得與大夫同。此猶可以援例。惟庠序之士祀及祖禰。不爲無考。或後陞爲六品大夫。方從時制。及其曾祖可也。又曰長房之例。自家禮始。今大夫士家疑義難處者。太半在此。恐不可以不變也。朱子之論。亦有可證。大全答李堯卿曰此事只合謹守禮文。未可遽以義起。答胡伯量曰雖覺人情不安。別未有以處。此兩條不知與家禮孰爲先後。語類答沈僴曰也只得如此。聖人立法一定而不可易。考之目錄。此爲戊午以後所聞。而朱子易簀於庚申。則豈非最後之定論耶。惟答包揚曰大宗法旣立不得。亦當立小宗法。祭自高祖以下。親盡則請出高祖。就伯叔位服未盡者祭之。此則與家禮同。然國無大宗法然後方許如此。非可與論於大宗法立之後也。今之禮。乃守家禮之文。而失朱子之心者也。然則宜以後定之論爲主。宗子親盡之後。則長房依伊川說只以紙榜行事於其家可矣。其定饋羞之數則悉依家禮。而參以俗制。斟酌損益。定爲六籩六豆三鉶。又羞豆二品。卽今俗所謂肝南也。與餠麵飯羹酒炙共爲二十三品。而曰家禮十九品。而朱子後乃謂溫公十五品。費錢難

辦。余之爲此。不啻過矣。惟懼不稱貧家。後若凋落益甚。只用四籩四豆一鉶。又去羞豆。則與溫公禮合矣。其記身後定禮則不用大斂布。不用柩衣。繃用稿索。窆用葛茀。又衾旌之外。亦多以紙爲之曰。東京以前無紙。故禮無所見。人卻賤之。其實可貴。斂以紙衾何害。昔周太祖命世宗曰斂以紙被。不然吾不福汝矣。今俗生不崇養。而死必飾葬。甚可惡也。凡此訓辭。不知者或疑其過儉難行。然此習俗之見也。孔子之答子游曰有毋過禮。苟亡矣。斂手足形還葬。縣棺而封。人豈有非之者。朱子之作家禮也。曰略浮文敷本實。竊附於從先進之意。彼豈知先生之訓。深得孔朱之心也哉。噫。先生之爲此。豈但爲一家發也。今俗之奢僭日甚。無位匹庶。慕效貴勢。繁文縟儀。恥或不及。滔滔一轍。莫知攸屆。此由於國無定制故。又曰有王者作。必損益節中。別爲庶人家禮一篇。俾不得踰分。然後化行而俗美矣。其眷眷乎憂患斯世之意。使人三歎也。又以其創制於一門者言之。則我朝宗法不明。公子勳臣外。無百世不遷之宗。故庶姓大族。散無統屬。先生據王制疏異姓爲大夫者亦得爲太祖之文。謂我八世祖敬憲公。宜爲始基之祖。立祠于宗子之家。置祭田若干。爲享祀之需。帥諸宗人歲一祭之。於是士大夫間聞風而從之者頗衆。先是族人之

在鄕者。族旣疎遠。無異路人。其在京者。宗議攜異。或失和平。先生謂立宗。將以合族也。又置宗田若干。爲燕會之費。先會在京族人於小宗舊第。使之敦親崇好。次會在鄕族人於大宗之家。俾知尊祖敬宗。至今諸族之修睦不替。皆先生之敎也。又近世先儒所撰喪禮。其中不無錯誤者。而循用旣久。便成通行之典。先生憂之。博考源委。折衷禮意。遂撰父爲適居喪而亡。子不可代受重議。承重者之妻姑在不服祖說及禫不計閏。爲妻不練等說以曉之。於是士友之間。覺其誤而從先生之說者漸衆矣。其於經濟則雖身處畎畝之中。而未嘗不以斯世爲己憂。嘗謂易稱思不出位者。欲其安分守常也。若曰事之當爲者。諉以非位而不思則未然也。聖人戒不在其位不謀其政者。謀是干與也。匹夫而干國政。固爲罪矣。若平日邈然不思則授之以政。將何以處之。觀於孔孟可見。是以自爲學之初。留心世務。凡於國政之弊壞。民事之艱難。默究弊原。咸思捄策。乃撰藿憂錄。及其晩年。憂時念國。眷眷不忘。其見於雜著及與朋友門人書札者極多。而大要在於端本澄源。節用裕民。不迂不苟。必可行而無疑也。又嘗慨然發歎曰世道之不復治。由於三孼。尊君抑臣。自嬴政治。漢不能革也。用人尙閥。自魏瞞始。晉不能革也。文辭科試。自楊廣始。唐不能

革也。三孼不去。不足以言治矣。三者之中。科擧尤害。若曰彼善於此則唐之楊綰所論孝廉科近之。國朝趙靜菴先生賢良科抑其次也。于今國是大定。趙先生之尊上配聖廟。而無一人擧而行之何也。噫。彼三者卽世所謂爲治之良法。而先生則深惡而痛絶之。斥以爲世道之災孼。至哉言乎。苟能如是。三代之治。庶可復見矣。其云彼善於此者。蓋出於不得已而勉俗之語。非其本意也。先生遭時屯蹇。竆而在下。使其言不少施。事業不著於邦國。功澤不被於百姓。此雖當時之不幸。而百載之下。若有願治之君。必將取而爲法。其遇之早晩。又何足計也。又於讀書應事之暇。或得於見聞。或得於思索。則輒隨而記之。積絫成帙。名曰僿說。其中有經說有史說有樂說有象數之說有經綸之說。上自天地。下至萬物。遠自邃古。近至昭代。內自中華。外至夷狄。無所不該。無所不論。而擧皆有考有徵。有裨有用。蓋有漫錄以來無此比也。又嘗病東國史書。如東國通鑑麗史提綱之類。鹵莽紕繆。思欲下手而未果。見門人安鼎福有此意。寄書勸之曰凡事之當爲者。非甲爲則乙爲。何別於古與今人與己耶。後復書牘往復。多所訂授。卒成東史一書。今其書中規模義例。蓋出於先生所定。如馬韓爲正統。又如馬韓將周勤及麗朝趙位寵之忠節表章特

書者。卽其一二也。又其晩年。遠方之士。重趼踵門。持其先代行錄。以不朽見託者甚衆。先生謂眉叟記言以後。文獻無徵。當今立言之責。有不可辭。故勉而應之。苟其人之言行可以裨世敎。事業足以載國乘者。必表而特書。要爲後人之考信。至於眉叟許文正穆，南坡洪判書宇遠，孤山尹參議善道，愚潭丁進善時翰諸君子。則或修其年譜。或撰碣文遺事之類。有不待其後孫之請。而自求爲之。以效慕賢之誠。夫以韋布之士。而所撰墓文之盛。未有如先生者也。凡先生所撰著。有諸經疾書。文集有詩集。有四七新編。有喪威前後錄。有藿憂錄。有僿說。此外又有自卜編，觀物編，百諺解，海東樂府等書。又所編輯有李子粹語，李先生禮說。共爲百餘卷。藏於家。秉休嘗侍於先生。竊見先生若聞人之擇善獨行則必喜見於面。咨嗟稱歎。或聞人之趨時饕利則必義形於色。若將凂己。又若見人之憂患困厄則必惻然哀矜。思所以救之。或見傍人喧笑作俚語則輒默然不應若不聞也。於此知其性情之正也。又居處端肅。聲氣莊厲。立必竦直。行必齊遬。衣帶必飭。几案必正。盥頮處不見點滴。杖屨有定所。動止有常度。於此知其自修之嚴也。又逐日課授羣學子書。延接賓客門生之往來者。無不曲當。又於其暇。讀書箚疑。又有暇則輒酬書札及其佗

文字之役。雖卑幼有故必問。有書必答。罔或有遺。夜必篝燈對卷。分夜方寢。晨朝卽起。其間不過一二時。若遇門人弟子。與之講論經旨。則或至終夕不輟。達宵不睡者。絫日而未見疲憊之色。於此復知其精力之過人也。又嘗言牖蒙之道。當先正其句讀。乃以▣▣方言爲式。名曰句讀指南。使學子考而讀之。曰得其句讀則義可通矣。又嘗誦管子思之思之。又重思之。思之不得。鬼神或通之之語。告學子曰思之之久。忽然有悟者。便是鬼神通之。必待其自究不得。然後方以數語諭之。無不曉。是以受書於先生者。數月輒有效。又先生敎人。火力較多。一入爐鞴。莫不速化。此則有非區區課式之所可致也。又先生於書。無所不讀。六經子史之外。雖小編漫錄。苟有可採。必得而閱之。然如佛氏異端術家小技稗官雜說。則未嘗寓目曰。余平生所厭惡者。惟此三書也。又嘗謂家子姪曰。吾腹中有多少記識。但恨無沃心法。不得傳與君輩矣。此類雖若微鎖。無關於大體。而其於先生之德行言議。亦有可以彷彿像想者。故不敢遺也。蓋先生以上智之資。兼至誠之學。凡性分之所固有者。無一理之不究。職分之所當爲者。無一事之不修。行可以通神明而其原出於戒懼愼獨。道可以貫天人而其基始於銖絫寸積。若語其範圍之大則地載海涵也。語

其分數之密則蠶絲牛毛也。語其操履之嚴則規圓矩方也。語其資性之美則玉色金聲也。體用兼該。表裏洞徹。醇乎醇也。又以其緖餘則經綸足以挽回邃古。文章足以黼黻一世也。總而論之。其心則學朱而其詣則希聖也。盛矣至矣。以余之所見。自有東國以來。一人而已。我東自退溪以後。非無儒賢之繼作。然至先生而大備。有如有宋兩程夫子之後。有晦翁之大成也。非余一人之私言。後之學者。苟求於先生之文則可知矣。秉休少長先生之門。厚被敎育之恩。欲報其德則昊天罔極。而無所用誠。謹據家庭舊聞。參以得於親炙者。乃敢撰次狀文如右。而知識昏愚。文辭陋拙。不能形容我先生道德光輝之萬一。惟是愧懼。然秉休於此。亦盡心焉。寧略而不敢衍。寧拙而不敢辯。一字不敢苟。一辭不敢溢。倘蒙當世大人君子肯惠墓道之文。庶或可以有採於斯焉。前配高靈申氏。正言必淸之女。無子。後配泗川睦氏。天健之女。夫人亦貞順無違。謹修壼政。先先生卒。生一男一女。男卽孟休官正郞。克傳家學。早卒未究。女適判官李克誠。正郞娶參判蔡彭胤女。生一男九煥判官。生一女幼。九煥娶權世檍女。生二男二女皆幼。甲申二月二十七日。合葬于瞻星里壬坐之原後配睦氏夫人之墓。又遷前配申氏夫人之柩祔焉。

星湖先生全集附錄卷之一

　行狀

　　

行狀[門人尹東奎]

先生姓李氏。諱瀷字子新。居廣州先墓下瞻星里。故自號星湖。其先驪興人。八世祖兵曹判書贈左參贊諡敬憲公諱繼孫。以文學起家。嘗爲北伯。有文翁之敎。北人至今建院祀以先師云。曾祖諱尙毅。議政府左贊成贈領議政諡翼獻公。當宣廟朝。以謹緩持重。有名公卿間。祖諱志安。司憲府持平贈吏曹參判。考諱夏鎭。司憲府大司憲。在肅廟時以文章節行。力扶淸議。請留許文正穆。不容於朝。左遷晉州牧。繼黨事起。用事者必欲致重典。攟摭無所得。竟以微事誣捏。謫雲山郡而卒。妣龍仁李氏。留守諱後山之女。贈貞夫人。妣貞夫人安東權氏。諱大後之女。先生大憲公之季子。權夫人之所生也。先生以我肅宗八年辛酉十月十八日。生於大憲公謫所雲山郡。其明年壬戌大憲公棄世。先生生纔二歲。淸弱多疾。權夫人甚愛重。常自囊藥餌。隨而調護。以是不許早就傅受書。然先生自幼天資穎悟。挺拔絶人。稍長知學。不待課督。刻意自奮。羣居講學。衆或在傍喧戲。而常默坐手卷。終日不撤。權夫人嘗窺見喜甚曰吾兒能如此。吾無憂矣。旣而文辭大進。乙酉以策發解而因錄名違規。不赴會試。丙戌仲兄罹世禍。畏約屛居。無意世事。遂棄擧業。遊第三兄玉洞先生

從兄素隱先生之門。習聞爲學之方。朝夕定省之外。危坐一室。日取聖賢書。俯讀仰思。有得必書焉。性至孝。每順適大夫人之意。無所違拂。家用貧乏。親自營辦。不令大夫人憂。乙未遭內艱。居喪盡禮。不脫絰帶。未葬食粥。旣葬疏食苦鹽。不使有薑桂之滋。旣服闋。臧獲什器之物。一無所留。盡籍歸宗家。生計旁落。而處之晏如。立約家中。不許稱貸求覓。惟以耕作所穫。排日自給。委任幹奴。御之有法。幹奴亦盡力效勞。晩歲調用。亦賴此稍裕。今上丁未。朝廷聞先生名。有繕工監役之除。先生欲一謝恩命上京。以前例無謝恩。卽日棄歸。癸未國家有慶頒錫老之典。先生時年八十三。例授僉知中樞之銜。是年冬十一月感微疾。十二月十七日考終于寢室。襲用紙衾。去握手履。設飯含。不用平生落髮爲枕。剪爪以實棺角。皆紙包有銘。又以紙親書星湖徵士驪州李公之柩十字。幎巾魂帛。亦以紙爲之。而幎巾染黑。棺厚二寸許。溶松脂以代㯃。遷尸奠用餘閣。殯前朝夕之饋亦不廢。及葬贈玄黃而以紙代絹。不用柩衣功翣等。綳用藁索。皆平昔所定也。門人受業及族在袒免之外者。或白布巾帶。或弔服加麻。及葬而除。或有素帶而終期者。其明年甲申二月二十七日。葬于家北先塋壬坐之原。前睦夫人之葬也。先生蓋與門人豫度甫竁。而

因以爲日後之地。至是與睦夫人同窆。又遷前配申夫人之葬。以從三壙同穴。蓋遵遺命也。前配淸州申氏。正言必淸之女。後配泗川睦氏。天健之女。柔順承德。一遵無違。貞靜和洽。協成內助。東奎出入先生門下數十年。未嘗聞呵責婢僕之聲。其閨儀之可則。如此也。男正郞孟休。女適判官李克誠。皆睦氏之出也。正郞娶參判蔡彭胤之女。有一男九煥。九煥娶權世檍女。生二男二女皆幼。判官有一女不育。先生方顔頎身。眉目炯然。英氣襲人。溫粹和樂。色笑可親則春風揚休。方毅嚴正。辭氣峻潔則烈日秋容。稟賦旣正。涵養亦至。威儀攸攝。不至大拘。寬廣自如。和易中節。伊川所謂非體之禮也。其色莊其言厲。其容舒而恭。其坐端而直。盥頮之所無點滴之痕。飮食之際無匙箸之聲。中夜必寢。昧爽必興。盥漱冠服。謁于家廟。退坐書室。几案必整。其讀書也。淸濁高低。聲中音韻。其見於動靜容止之間有如此者。事親極其孝敬。雖衰老之後。或言及父母。未嘗不戚然垂淚。至咽不成聲。以早失大憲公。未識顔範爲至慟。後遭大憲公不諱之歲。欲追服。已而曰退翁之於其先君。亦如吾之所遭。然退翁莫之行。退翁吾所師也。豈敢過也。是以不果焉。然終年哀慕。無異持衰。於兄弟子姪。恩愛備至。每傷念第二兄之無嗣。爲之立後。又於其庶出子孫。

爲之收養敎育。嫁娶成家。諸姪之早孤者。亦攜置敎養。一視己子。而疾病爲之尋醫救藥。不避晨夜風雪。姊爲鄭氏婦者早寡無子。先生爲之憫念。延置大夫人側。待其立後而歸之。族人之昏嫁失時者。或主其昏。或助其具。饑乏必周。疾病必問。死喪必救。惟力是視。其於僮僕。撫視惟均。嘗有服勤效忠者死。爲之哭臨。家有畜狗。亦令待斃而埋之。蓋自吾仁推以及物有如此者。家距小宗稍間。凡薦享朔節。非甚病必躳往將事。雖風雨不廢。絫世先塋。俗節上冢。終日奠拜。未嘗怠忽。以爲絫世同塋。若以世代遠近。墓田有無。祭近而廢遠。在祖先子孫之心。均爲欠缺。鳩財置田。每以孟冬上丁。行歲一祭。又謂八世祖敬憲公。入我朝爲起家之祖。國法公子功臣之外。無佗立宗之文。而王制註旣言雖非別子。始爵者亦然。則亦可爲庶姓立宗之證。立敬憲公之廟於宗孫之家。歲一祭焉。又謂立宗將以合族。每歲京鄕各一會焉。以大憲公遺敎。奉叔父母之祀。定祭式。虔誠一如所生。姊有殤死。忌日不廢祀。庶母死。其外孫奉祭者或路遠不至。亦令分饌祭之。高祖側室之墓崩壞不可識則更加封築。訪其墓田。付諸宗人。續其香火。乳母死無子。築壇屋側。爲文以祭。因令歲一奠巵。其奉先敦宗。推遠下逮有如此者。其處家嚴而有法。閨門內外斬斬

如也。雖子姓親屬。未嘗無故入內。常誦易曰家人嗃嗃。未失也。婦子嘻嘻。失家節也。有一子晩得。極其聰穎。雖甚鍾愛。其敎之必以義方。少有差失。嚴加誚責不饒曰。人家每患子弟有才。常失敎導。無可畏。故致壞。雖在宗黨之間。義有不可。正色嚴責。事已乃復勿咎。故莫不畏慕敬憚。子弟出入必告。少出必拜。返亦必拜。故門人受業者亦觀化如此。下至奴僕之賤。俾不得以醜言相加。亦無敢高聲喧囂。傍及里閭。正辭禁非。一邨皆敬服敎誘。亦知尊信。此可見先生感化之一端。其奉祭接客。亦各有品節。籩豆有定數。潔而不豐。朝夕之饌。亦有定器。一以自奉者待人。不以賓客之貴賤而異品。衣取蔽體。儉而潔。食取充腹。粗而不奢。吉凶凡百。皆出歲用。一絲不干於人。大要務在節儉。粗足歲計而已。嘗撰入儉說以嘆俗弊。又謂救荒莫過於豆。歲荒必磨豆爲粥。作半菽歌以自娛。嘗子爲南縣宰。赴任也。惟許睦夫人就養。先生獨留鄕廬。或以月廩餘俸送餉。先生卻而不受曰凡斂民。八九分非理。以此奉親可乎。吾留吾廬。穡吾田。足以救飢免凍。只受魚尾酒壺。與鄰族門生一會共飮。其治家奉先。敎子接賓。御衆節財有如此者。其爲學也。循先賢所定課讀。以經書爲先。繼以史記諸子百家。無所不究。其讀書也。字求其訓。句索其旨。思之又思。要

以深究自得爲期。博學詳說。隨得有錄。而以孟子爲始。名其所著曰疾書。語學者曰妙契則吾豈敢。疾其書之義則吾竊有取焉。其序孟子曰疾書者何。思起便書。蓋恐其旋忘也。不熟則忘。忘則思不復起。是以熟之爲貴。疾書其次也。亦所以待乎熟也。聞之朱夫子曰初學必置冊子。籍記其所得所見。斯豈欺哉。其必自七篇始者何。以世則後。以義則詳。後則近。詳則著。故曰求聖人之旨。必自孟子始也。朱夫子集註出而羣言遂定。播之海外。擧同軌一之。盛矣哉。雖然發揮諸子。林蓁海滾。未必皆中。而永樂胡廣輩起身蔑學。去取無據。使箋釋之意。或未免湮埋轉譌。則疾書之作。胡可已也。嗚呼。朱子尊孟子也。後人尊朱子也。後人之尊朱子。殆有甚於朱子之尊孟子。賢希聖士希賢。其勢然也。賢者智有能及之。故於孟子氣像未化處。曾不以尊之之篤而諱焉。士者困在下列。故於集註無事乎黑白。玆所謂不自信而信可信。此雖學者之正法。其或篤信之餘。疑有未釋。露於講貫。藏於畢箚。求有以自得。斯亦不得已也。人輒繩之以訕上。繩之固若有意。峻法刻刑。奚爲於孔子之門。傳曰事師無隱。蓋不禁其有疑難也。處下欲進而便自謂渙然者。非愚則謏。余實恥之。是以畫井建正之類。妄爲一說。以補餘意。皆朱子所嘗置疑也。置疑所以開言

路。言之不中。罪在言者。九原可作。吾夫子必將哀其求進。而不誅其不中也。又序論語曰欲看此書。須先求此註。須先得其心。得朱子之心。夫子之心。又庶幾可推也。何謂心。朱子之爲此註。其於舊說。苟可以因則因之。不苟新也。或前後異見則易之。不苟留也。雖門人小子。隨意發難。一曲之長。咸在采收。不苟棄也。用此知朱子之心。與天地同恢。與古今同公。無一毫繫吝。而惟義之從也。然則當時取舍氣像可見。其在于今。尊其書而失其心。誦其書而後其義。思量則爲妄。致疑則爲僭。發揮則爲剽。尺尺寸寸。一切卑近。勒爲禁網。愚與智無別。此豈古昔人所望於後人哉。而况論語義最奧語最簡。聖人之言達則便止。不似庸學之有規矩。孟子之多敷衍。所以爲難解。而余之爲此書。非敢求志於箋釋之外也。如朱門諸子之問目。擬待明師取正焉。蓋讀書解義。辨別篤志。此程朱以來爲學心法。觀於此二序。亦可見先生之於此學。傳聖賢之心法。而繼斯學之幾絶。亦可以知先生之眷眷切切於憫俗學之含糊鶻突。因循無得。至於晦天理竆人欲也。是故於庸學三經近思錄心經等諸書。皆以此意。各有論著。而如井田正朔考易學圖書揲蓍筭期中庸十章大旨管仲不死伯夷論等諸說。多有先賢未發之論。至於四七理氣之辨。自退翁高峯

以後。更有牛栗二公之爭。爲世大議論久矣。蓋四七名義。實與舜所謂人心道心者。同實異名。而後人不知合而爲說。故或拘於渾淪善一邊之疑。而有此歧異之議。繼以黨論之盛。各主一邊。不可復得而談。而其謂尊陶舍栗者。終不免吞吐歸於善一邊之說。先生爲之條分縷析。作新編之書以發明之。因序之曰舜有人心道心之訓。學者祖此爲頭腦。各有所指。互明厥義。孟子主言四端。禮運主言七情。好學論述禮運。仁說述孟子。其言不翅詳盡。其義若可以炳然。而末學淺識。乃復繳繞穿鑿。務出新奇。求明而反晦。欲精而實亂。非聖賢牖後之意有不瑩。卽使之迷之者之過耳。因謂學者曰此平易非難知者。而反使爲難者。自我東始也。其於禮則以家禮爲上。而亦有疾書之解。因溯源而及於儀禮。旁通戴經通典等書。其序家禮疾書也曰禮者天理之節文。天有理一而已矣。而三代之不同禮何。驗之於時月之代序。四時不同氣。故寒而裘暑而葛。不同其養也。理何嘗不同。理有所値。氣不得不異。故曰禮者時也。以時爲大。因以撙節。天亦不違。知此意者。可以言禮矣。是故於爲妻練及祖喪中父死代服之類。博考源委。多所辨證。又慨風俗日奢。士友間貧賤旣甚。而慕效貴勢。莫可支吾。於是參酌古今之宜。撰冠昏喪祭之式。以爲一家之

禮。而要與親友共之。蓋出於孔聖與其不孫也寧固及朱夫子略浮文敷本實之遺意。而其規法節目。在喪威日錄。可考而法也。此不詳著。又謂東方之學。莫盛於退溪李子。以其常時效法之小者言之。匙箸之無聲。盥洗之無滴。書札之自名是也。而其大則採遺集及語錄所記言行。依近思錄次第。以爲李子粹言。又編論禮之說。以爲禮說類編。以寓尊慕而體行之。雖處畎畝之中。以爲天下事。非甲爲則乙爲。嘗默究弊原。咸思救策。有藿憂錄僿說等諸編。而僿說者餘力所及。時著爲說。及其成袠。列其條例。授門人安鼎福使之整釐。上自天地下至萬物。遠自邃古近至昭代。內自中華外至夷狄。無所不該。無所不論。蓋自有漫錄以來無此比也。安鼎福之撰東史也。如范太史之修唐鑑。一遵伊川之說。以馬韓爲正統。其佗如表章馬韓周勤麗朝趙位寵之類是也。論及樂學軌範。亦有著述。至於東邦俚談之類切實人情者。亦皆採而解說其旨。名曰百諺解。蓋亦出於聽濯纓之遺意。餘事文章。贍而不繁。要而不簡。遠近士人之託以不朽者。亦隨應不拒。至許眉叟，洪南坡，丁愚潭諸君子則有不待其子孫之請。而或修其年譜。或撰碣文遺事之類。蓋出於慕賢之意也。此先生講學撰述之大槩也。如其義安則不規規於人己。理得則不切切於