答丁愚潭(时翰)
十年景慕之馀。幸承一日謦欬。饱德归来。充然若有所得。不自意又蒙俯辱宠翰。拜受跽诵。感极以悚。仍审尊体愆违。不胜惊虑。然信后有日。摄理有方。伏计已遂勿药矣。栽归庭未久。奄遭姊丧。悲恸摧裂。已自难堪。尤以老人伤念之切。为痛迫耳。谕及壬午录。今并家大人往复文字。同封附呈。伏惟视至。李都事隐体用之辨。近更有所究竟邪。前达朱子说二条。录在别纸。亦幸勘破。馀祝加护起居。以慰瞻仰。
与吴判书(始复○丙申)
春初踵门。未得稳承教诲。归伏衡茅。益切怀仰。今年风气异常。不审台体何似。伏惟随遇而安。外患自不能入也。栽丧感贫病。惨悴苟活。无足谕者。此去两金生。皆以其有先分之故。不惮宿舂之远。将闻名于将命者。仍欲请其先祖崇祯处士遗墟大字。是则栽所尝仰关台听者也。此老高风峻节。有足以廉顽立懦者。如得伟画。辉映山门。则可以风励百代。岂不为一段奇事哉。今若俯循委恳。俾遂其至愿则岂但为子

孙之幸。实士林之幸也。其事迹首末。在其赍去家牒中。伏惟视至。冒渎威尊。无任恐惧之至。
答沈参判(檀○壬辰)
栽再拜仰复沈小宰台座前。栽自奉讳来。继缠惨戚。流离悲苦。无复生意。犹时从东厓，悦卿所。叩先僚诸公动静。伏闻台慈顷遭西河之戚。伤虎馀生。剧深惊怛。顾以摧伤之馀。人事废绝。不送书入都已有年矣。阙然未申慰问之诚。乃蒙台慈幸以先人之故。不弃其孤。辱先以书存问死生。发函奉牍。感极以悚。仍审居閒养静。台体万福。且有葺治园亭。优休敛约之工。想像池台幽旷之趣。不觉心融神会。而明公乐天知命反求自治之意。尤令人敛衽起敬也。惟是撰胜揭楣之需。远及穷山樵牧之社。未知明公何所取于驽劣。而有此意外不敢当之属耶。岂误听游谈。急于下士。不自知其事左耶。藉令栽粗解古人笔墨蹊径。可以自见于世。乃以此时窃窃然絺章缋句。以为墙壁标榜。已非其宜。况栽本遐陬僻陋一老措大也。以言其况味则屈蠖喑蝉也。以言其才识则朽蘖土墙耳。今虽重违勤教。欲雕琢无能之辞。以托名诸公之后。其如敝鼓之不鸣。傍观之嗤点何。非但自顾甚惭。亦

恐贻累盛美。庸是踧踖徊徨。终不敢承命。伏愿明公。幸垂恕察焉。政远未涯承教。只祝加护鼎茵。以慰瞻仰。
答沈参判(癸巳)
春间沈生之归。伏蒙台慈又辱贬翰。荐加存录。且感且悚。迨不自胜。即日中夏毒热。伏惟台体起居。若序增福。栽病伏穷山。愦愦无一善状。更何足奉闻者。前日记文之托。揣分量才。决不敢当。谨已披露悃诚。百拜而辞矣。不意重烦镌谕。愈增汗慑。含意联辞。思欲塞责。神不俱来。操笔还停。仍窃自念遐陬残踪。中经变故。忧畏成疾。杜门塞兑。以此况味。其敢做文字说道理。入城遮屋壁乎。既无益于明公追省之工。而邂逅指瑕求痕。亦未可知。是则非但于栽为不便。亦恐不能无累于明公。庸是自速违慢。终不敢承命。伏愿明公深察管宁所以责邴原者。而益留意于省身克己。惟日不足之地。则伯玉之欲寡。将不得专美于前。无任颂祝之至。屡渎尊严。战越无地。
答洪巡察(万朝)
布衣李栽。再拜仰复巡相閤下。伏蒙閤下降屈威尊。宠惠长笺。使之诵所闻。以备财择。自量谫劣。何以获

此于閤下之庭哉。感惧来并。不容于心。栽本寡闻蔑识。自顷奉讳来。重以惨戚相仍。精神都丧。形骸仅存。虽寻常酬酢间。犹且眩东迷西。况此大是非为众论难断处乎。承命反侧。不知所出。然以一介草茅之微。而辱相公下问之勤。亦安敢不尽其愚。以负大君子谦光之美也。昔唐郑儋以先墓无表。幼长哀感。心求不置。以得旧人指告其处。赵来章求其父葬不得。穷人事以及卜。得秦兆曹蕝而决。至今传之以为异事。閤下按道以来。一心求墓之诚。不但如二人之为。则瞻聆所及。孰不感叹。第惟今玆之举。其果有旧人若深目而髯者。指其处而得其实。如郑，赵当日事则固幸甚。如其不然。或有一毫疑虑。未能十分端的。则是不免犹在疑信间。况累代坟茔。事体重大。非一墓二墓比耶。窃观閤下之意。亦以未得志表之故。有郑重不决之虑。是固然矣。顾乃先修祀事。径申报本之诚。或恐不能无歉于必诚必信之义。而祝号称谓。亦似有甚难处者。未知如何。如不得已必欲设坛立碑。则且依眉老所撰六臣疑冢碑例。以不可必信不可必不信之意。宛转措辞。树之坛墠。处之以传疑之道。既又为之禁其樵牧护其兆域。以待他日或更有所徵

信而后。备物致仪。以修其祀事。则于閤下奉先之道处变之宜。庶几两尽。无遗恨矣。如何如何。立石之际。陈辞告由则似当有礼所谓因事之祭。而告辞措语。亦似当变甲乙之辨。非愚昧所能判然。由前之说。窃恐甲说为得。未知如何。二先生家设坛仪节。不著集中。今其家必有见行之规。閤下试从两家求之。或可得其详耶。但闻二先生家所遭。与今日事有些不同云。此亦在所参量也。冒渎威尊。无任恐惧之至。
答权地主(以镇○戊戌)
江楼暑日。叨陪宴笑。窃见旷度宽容。非但不以僭横忘分为罪。终始惓惓。有谦虚好问之意。栽以穷巷一老措大。何幸得见大君子盛德仪范。洒然如羾寒门而濯清风。然退伏思之。恨私心犹有所未尽者何也。易简之理。本自分晓。性情之德。初无二致。乃于四端七情之说。反复终日。终未有归一之论。岂胶滞之见。辞不达意。不少槩于盛心耶。方思温理旧闻。以卒承嘉诲。不意閤下又此损惠长笺。缕缕数千言。以栽薄识寡闻。诚非卒乍间所能了会。然既辱下问之勤。不敢不诵所闻以对。伏幸垂察而进退之如何。夫以理气二物。妙合无间。未尝相离。亦未尝相杂。当其感物

而动也。见孺子入井而有怵惕恻隐之发则心包蓄不住。气著脚手不得。非所谓从理而发者乎。从耳目口鼻上。发声色臭味之欲。则各随其形气而为一己之私。非所谓从气而发者乎。其端绪苗脉。本自如此。而理才发气便随之。气才发理便乘之。正如人乘马马随人。又何相离不相涉之为疑乎。顷日所陈中庸乐记好学论。是浑沦言之也。孟子道性善剔四端。是分别言之也。从浑沦言之。七情固可以兼理气言。从分别言之。四端自是理之发。七情自是气之发。其所从来地头。各自不同。不可牵此就彼。强索纯粹至善之物于血气扰攘中。是则非但栽平日所闻如此。退陶先生已言之。非但退陶先生言之。朱子已言之。今不以意逆志。究极其归趣。乃以退陶问答中一二句馀意说过处。欲蔽前后往复宗旨。至以谓理为体气为用云尔。则决非老先生当日立言本旨。亦非博尽同异。务要至当之归之意。伏愿閤下勿以鄙言而忽之。试将老先生前后书。更加参商如何。从昔言理气者。率多乐浑全而恶分析。以为理与气既合而为一。又安有分而为二之理乎。是又似然而实不然。夫物之有形色貌像者。一合之后固难复分。若理之无形。

本自超然于事物之表。岂以在物之故。见囿于物乎。周子曰太极动而生阳静而生阴。朱子曰理有动静。故气有动静。若理无动静。气何自而有动静乎。是则其动其静。在理不在气者。可推而知矣。理虽无情意无造作。岂块然若一个死物。能静不能动。而其发皆气之所为乎。太极图记疑中劄目。录在别纸。亦幸批回。
　　别纸
　阳独言变。阴则言合。其所谓合者。就合于阳而一之乎。止阳言变阴言合者。尊卑之辞乎。止妙合而凝云者。岂以其理为物体。阴阳相合故邪。
流动变易之谓阳。收敛凝定之谓阴。故阳曰变阴曰合。犹易之言阳变阴化。乾辟坤阖也。然则此合字。作凝合之义看。似无妨。朱子所谓阳动而阴随者。只是阳唱阴从之义。岂可因此而谓之合于阳而一之乎。尊卑之云。尤似不贴。未知如何。朱子曰真者理也。精者气也。理与气合故成形。然则所谓妙合者。只是浑融无间之意。今曰理为物体。故为妙。阴阳相合。故为合云尔。则又似太涉分别。亦未知如何。
　五行之图所排位置。终不可晓。止木岂为阳之稚

乎。金之于阴亦然。
按图与说。初非各为一书。而分五行生行处。其言若不一。乍看不能无惑。勉斋黄氏亦尝致疑于此。辨说以为不可晓者固当然。窃尝以意推之。此图水居右火居左。木次火金次水。于其生出之中。已具流行之体。何也。盖水之生也。根阳而成之者。地六则阴之盛也。故其位居右。其气为冬。火之生也。根阴而成之者。天七则阳之盛也。故其位居左。其气为夏。木生于水而其位次火则有春木柔嫩之象。故为阳稚。金生于火而其位次水则有秋金寒凉之象。故为阴稚。就其生出之序。合流行之序而言之者。已为下文质具于地气行于天之张本。以四时四方及图书方位推之可见。未知此义如何。
　吴草庐曰太极无动静。动静者气机也。气动则太极亦动。气静则太极亦静。止亦可谓心不能动静。待恻隐羞恶而后动静邪。止如人乘马。出入动静。在人不在马也。
按或问动静。是太极动静。是阴阳动静。朱子曰是理动静。又曰理有动静。故气有动静。若理无动静。气何自而有动静乎。以此推之。吴说诚非常丑差。后儒往

往认理为空虚无用底物。未必非此言有以启之也。辨说已觑破其非。其曰太极动而生阳则已自晓然者。可谓要言不烦。但太极。动便是阳静便是阴。故朱子曰非是动而后有阳。静而后有阴也。今曰太极动而方有是阳。静而方有是阴。则似违朱子之旨。而失理气相须之妙。未知如何。又按朱子曰性犹太极。心犹阴阳也。今曰心为太极之体。而发散向外。为恻隐之心。亦可谓心不能动静。待恻隐羞恶而后为动静邪。是反以心属太极。以恻隐羞恶属阴阳。窃恐名言之间。亦不能无差失。未知如何。若单举心字言之则固有以心为太极者矣。朱子曰理不可见。因阴阳而后知理搭在阴阳上。如人跨马相似。马所以载人。人所以乘马。马之一出一入。人亦与之一出一入。辨说所论如人乘马。出入动静。在人不在马者。盖本于此。而真得互发交须之义矣。
　五行各殊其性。而二气随处而足。在此无馀。在彼无欠也。
按图说曰五行一阴阳也。通书曰五殊二实。二本则一。盖谓五行之异。本二气之实。不以五而有馀。不以二而有所不足也。今曰五行各殊其性。而二气随处

而足。在此无馀在彼无欠云尔。则言意替换之间。似有一重膜子。幸更入思议如何。
　五行各有定体。不可相通。如金之刚。不可为木之柔。礼之别。不可为智之通也。
按图说解曰五行之生。随其气质。所禀不同。所谓各一其性也。各一其性则浑然太极之全体。无不各具于一物之中。盖木禀元为性。火禀亨为性。金水禀利贞为性。是则所谓各一其性者也。于其各一之中。浑然全体。又未尝不具。是则所谓无假借者也。今以金不可为木礼不可为智等语。释无假借之义。似非图说本指。未知如何。其曰水之生。自有个太极而不借于火之太极。木之生。自有个太极而不借于金之太极者。(宋儒传说)虽说得粗似。稍近之矣。
　人生而静。天之性。感于物而动。性之欲也。
按乐记所谓人生而静者。只说未感物之前。私欲不萌。浑是天理耳。图说所谓主静者。言圣人全动静之德而常本之静也。盖动者诚之通也。静者诚之复也。阴为阳之本。静为动之体。故圣人体天之道。必其体立而后。用有以行。今于辨说中。赚连乐记一静字。混同说去。以明主静之义。无乃与图说本意。不相值乎。

若别为一说则无此疑矣。
答权地主
谬属文字。既屡承勤教。非不欲仰塞厚责。而栽病伏穷巷。与世罕接。其于俗尚风习。全所眛昧。设令严畏分义。有所覼缕。必不当盛意而适世用。所以不敢容易犯手者。因窃伏念湖学规摸。同安榜谕。俱有成法。可考而行。以閤下深识远览。随宜损益而措诸用。一方之内。必有风动之效。又何待迂滞一腐儒无用之陈言也。
答朴安抚(师洙○戊申)
宗国非常之变。出于千万梦寐外。虽以草野蝼蚁之贱。痛愤忧伤。不知所以为心。而病伏穷隅。末由得闻真传消息。不意閤下受　命安抚。再莅玆土。下车之初。首先存问。仍见谕以天意助顺。凶渠授首。自此庶几汛扫凶秽。奠安　宗社。大小臣庶。岂胜庆幸。幺么小丑。大势已去。廓清之期。不日可望。彼遐方一隅假息馀魂。何足深虑。而不图吾南礼义之乡。亦有此罔测之变。痛心疾首。尤不知所以为谕。升平百年。变生一朝。大小人心。苍黄罔措。自闻使节南下。有若赤子之遇慈母。阖境生灵。可谓得再生之秋矣。閤下既分

忧　九重。以招抚安集为事。此土之人。孰不尽心竭蹶。以承其德意乎。胜国时恭悯播迁之日。福州之人尽心供顿。载在国乘。至今称说不已。閤下抚以恩信。激以忠义。则人心无古今。岂有涣散难收拾之虑耶。惟是误闻游谈。推借过分。至要以讲论机务。承命陨越。不知所出。栽之愚。少之时。尚不及人。况今犬马之齿七十有二岁矣。自前夏偶得奇疾。负席沈呻。一年有馀。形神换脱。智虑昏塞。不敢自比于人者已久。然当此　国忧罔极之日。揆以人人诛讨之义。岂敢以疾病昏愚为解。将以明早扶曳前进。与闻筹画之万一。虽踣毙中路。所不敢辞也。
答朴绣衣(文秀○戊申)
昨蒙降屈威尊。光临圭荜。自量愚贱。何以获此。方且揣分缩恧之不暇。不意又辱嵬笺。辞旨郑重。三复以还。弥增汗慑。仍审原隰有相。起居增胜。慰此倾溯深矣。教意谨悉。足认求贤如渴之至意。然閤下承　纶九重。以推择贤能为事。非居閒处散泛问人才之比。揆以程夫子不敢对给事中之问。固不敢率尔开喙。况此患难馀生。畏约自守。不敢自同平人者久矣。其何敢仰首伸眉。论列荐进。以取僭猥之罪哉。惟閤下

谅之。
答李松月斋(时善○癸未○代家君作)
病伏穷村。万念俱灰。惟是慕仰高风。无日敢忘。玆承辱先以书。属意勤挚。捧读数四。感荷无已。但承年来以一家丧戚。大贻尊年悲念。岂胜惊怛。惟以履玆炎蒸。体力清健为慰耳。某自昨岁夏秋来。百疾交侵。苦无宁日。岂有毫分馀力可以少效桑榆补塞之工哉。不意老兄乃反收置意中。辱示閒中所论著。使之破然疑定取舍。既叹暮年精力能研究得到此。尤荷高明谦虚好问之意。顾某也素无定见。昏耄及之。旧日所闻于父兄师友者。皆已荒坠废失。其何敢强意摸索。有所反复于其间哉。虽然俯询之勤既如此。一得之愚。其可不尽于左右哉。夫以中庸一书。已经朱子之手。所以会众说而折其衷者。无复馀蕴。使后圣有作。亦当增减一字不得。后之学者。且就章句或问中。笃信谨守。融会贯通。使其言句互相发明。则其中自有无限意味。又何可别立意见。务要新奇。以取艰难阻绝之讥哉。使其言之无病。不过为架屋叠床。如其不幸或失朱夫子当日称停之旨。则其为正学之累。又岂但为无益之空言而已哉。区区尝病世之人才

有一斑之见。辄起著述之念。虽经文章句间。率多迁改。以从己意。偃然自以为发前人所未发。不知自知道者观之。适足以彰其妄作之失也。今若老兄所为四大节序若赞。文章尔雅。命意高深。其与向所谓妄意穿凿者。殆异日论。然考其要归。亦未见其大有补于经旨。而立言遣辞之际。或不能使人无惑。岂幽妙之音。非昏聩者所可与闻邪。今且试就其中。论其得失。则中和序说中喜怒哀乐下。不必添爱恶欲三字。惟此中和神明不测云者。非所以状中和之德。诚在寸心。统此性情云者。又非所以言诚之体。此则非但文字言语之失而已。费隐序说中所引五子之歌愚夫愚妇及六合外大衍数未及处。恐不必拖引至此。其曰鸢飞鱼跃即是费。而上下察即是隐也云者。与章句所谓上下昭著费也。非见闻所及隐也者。尤大相戾。前此学者多将费隐如此说去。寻常未晓其义。不谓老兄见处又如此也。天倾西北地不满东南。自是天地之体。而朱子释天问东南何亏之句曰。东南之亏。专以地言。无预乎天。则今谓天倾东南。地亏西北者。亦似失照管。诚明序说中同安听钟之喻。似不稳贴。且不分天道人道。每将诚字作做工夫节度用

者尤未安。末章序说最似明白。但所论德輶如毛之义。又非经文本旨。而末段所谓耻过作非等语。恐骇人听闻。如何如何。凡此所论。皆出臆断。僭率是惧。如有未契。幸乞裁谕。
与权春卿(斗寅○甲申)
久违德范。向𨓏徒勤。献岁发春。伏惟君子履端。德履神相。栽亲年渐高。喜惧交深。近以寒感。浃旬弥留。匕箸顿减。精力大损。煎悯曷谕。就有微恳。敢烦隶人之听。窃以第四叔父有好学之诚有为之志。晚出世路。旋遭颠踒。不获伸其志以没。而穷居寡与。未尝求知于世。世之知叔父者盖寡。其知之者亦不过以为林下处士之秀而已。其又孰知其志业才具之有是乎。庸是不量愚浅。辄敢追述其官阀行业之梗槩。将乞铭于世之知言者。伏惟文丈有德有言。足以取信来世。叔父无恙时。每论当世文章。未尝不屈指吾文丈。是亦不可谓不相知也。在今扬阐幽潜。覆露后人。非吾文丈而谁。玆敢斋沐拜书以请。伏乞幸哀而赐之铭。本欲躬晋拜请。适此拘牵忧患。从弟辈亦皆病蛰难动。谨因外兄之子缄封投进。无任悚恨之至。
答权一之(尚精○戊戌)

积忧丛里。嗒然块坐。忽有一老宿翩然来拜。乃红莲杖锡持老兄书者也。询审履玆穷炎。体力清健。不废看书写字之工。尤令人慰耸。见寄册子。不意暮年精力。终始不倦勤如此。实是世间稀贵事。岂胜感叹。况不以栽为无似。责以讨论。远寄岭外。尤荷见念。敢不随所闻略加修润。以塞厚责乎。两眼当暑眵甚。势难刻期从事于此等事。且俟一旬望。当偷隙下工。幸勿以少迟为罪如何。别纸示喻谨悉。古人以晨昏哭为重。既罢晨昏哭。犹存上食哭。决非哀渐杀哭渐杀之意。退陶先生所论。实曲尽情文。后人只当谨守而已。恐不必以他说参错其间也。眉老深于礼学。所论亦如此矣。祥后禫前。犹行朔望哭。礼虽无文。从厚亦何妨。禫时或哭或不哭。礼意尽精微。来喻甚当。
答权一之
儿子归来。见谓得数日陪从之幸。因袖致辱惠书。备审比来初炎。尊体力益清健。倾感慰豁。殆难以尺纸既也。况承雷泽等处磨崖刻字之役。不多日竣事。不意此一段奇事。见成于五十年后。将使后之人。摩挲指点。兴旷世相感之思。若非老兄终始主张。何以及此。既感诚意之恳笃。又贺气力之难老也。秋来倘无

大段忧病。万谋一蹑踪尘。游赏其间。以寓此无限怀想。未知能不为造物儿所戏否。需及跋语。年来笔力益退。实无可堪之势。而长者有命。终始违慢。亦涉不恭。聊以不腆数语。率意构呈。文凡辞拙。恐不足副所须也。一笑之馀。覆瓿为幸。
答金彦兼(台重○乙丑)
前者辄忘愚陋。猥陈瞽说。乃蒙不鄙。辱与之上下其论。而立言命意。纵横捭阖。不可端倪。如栽之愚。殆口呿而舌不下矣。虽然意所未安。不敢雷同。请略陈耳食之愚。而明者之终教之也。来谕云云。其说虽多。其归不过曰伸而王屈而霸而已。其所以为说之意。又不过以为古今异宜。末俗难治。苟可以便于事则虽不尽合义理。圣人亦须为之。是固区区所不敢闻也。夫粹而王驳而霸。其分之不同。不翅珷玞之与美玉。则弇山王氏之云。不免为法门罪人。高明其忍从而为之辞乎。程伯子之言曰得天理之正。极人伦之至者。尧舜之道也。用其私心。依仁义之偏者。霸者之事也。是以仲尼之徒无道威，文之事。曾西耻比管仲。今如王氏之说。则王未必是霸未必非。而太公，夷吾初不异道。特所遭不同而屈伸异用云尔。其见之纰缪

甚矣。王通分帝王道作两三等。朱子讥之。以为非知道之言。今王氏之合王霸为一道者。真殊涂而同归矣。且夫事求可功求成。取必于智谋之末者。彼学圣人者。且羞为之。而谓圣人为之乎。孟子曰行一不义杀一不辜而得天下。不为也。程子曰圣人宁无成。此不可为也。圣人之心。真个如此。前圣后圣。其揆一也。使圣人复起则其处古今之变。岂无因时损益之宜。而其所损益。亦因其理之当然而已。曷尝有一毫权谋私意来。如以为圣人不羞其诡遇之不正。但取其获禽之多。则以孔孟之血诚粗拳。必先为之。而汉唐三代。更无差等矣。且所谓权者。只是权其轻重。使合于义而已。孟子所谓不告而娶与手援嫂溺者。正是此义。而汤武所行即是已。高明既以为古圣处今。不可不用权。卒以王霸之略。混为一涂。则霸之骨子打不出权数中。然则来喻所谓权。又未必非权谋术数之谓也。名言一差。不几于侮圣人者乎。朱子曰学者稍有才气。便自不肯低心下意做儒家事业。圣学工夫。又见一种道理。不要十分是当。不碍诸般作为。便可立功名取富贵。于是心以为利。争欲慕而为之。高明见处根本田地。终不出此矣。若终始放不下。一向

这里觅道理。则苦心劳力。费尽言语。只成就得枉尺直寻四字。而高不过为太史公所谓世异变成功大。陈同甫所谓义利双行王霸并用之论矣。将见义利之分不明。舜蹠之徒不分。传相染习。坏人心术。其害有不可胜言者矣。且如管仲。其功非不大。惟其心迹皆出利欲之私。是以圣人只称其功而小其器。孟子董子秉法义裁之。今考其遗书。亦可知已。虽以王氏之诡悖。犹以为毋论洙泗家言。以较鲁儒之左准右绳。差不类。今高明以为彷佛洙泗家风。何其择不精而语不详。反出王氏之下也。盖自舜禹授受。千圣相传。儒者世守。以为天下虽大。所以治之之道。不过如此而已。孔子所谓先难后获。孟子所谓行法俟命。董子所谓正谊明道。武侯所谓成败利钝非所逆睹。程子所谓天理当然。朱子所谓不为有利而劝。张南轩所谓无所为而为之者。正是一贯来历。今若虚心逊志。从事于精一克复之训。而于是数说者。玩索而有得焉。则胸中智思。必将脱洒磊落。其尊仁义贵王贱霸。自有所不能已者。区区王氏又安能为祟耶。仍念今日许多閒说话。正坐吾辈弃舍自家光明宝藏。汲汲要讨世变。想像亿度于既往之迹。故徒为譊譊。无

益于事。莫若且置此事。反之吾心义利邪正之间。察之密而辨之精。庶几天理日明。身心受用。而发之为言论者。决不当苟且衰陋。落此第二义也。食肉不食马肝。不为不知味。高明以为何如。
答金彦兼(乙亥)
去秋人还。忙付数字书。以谢维夏辱问之勤。未及登照。舍弟又以哀札至。抚慰悯叹。前后勤恳。当此天涯沦落之日。非哀相念之深。何以及此。仍审夏秋来。孝候愆违。岂胜惊虑。信后倏已隔岁。练期且迫。此纸关听之日。计是阕服之后。伏惟感时追慕。益切慨廓之怀。千万顺变自爱。以副远忱。栽老人气力。粗幸支吾。然三冬苦寒。感伤不赀。扶侍天涯。情事可想。春回绝域。羁思转切。此时此怀。计相爱者默会而怜悯之耳。春晚或不免一作乡行。而亲年七十。归路三千。亦岂非乱人方寸处邪。仍念数年来。罹此百忧。腐心焦肚之馀。神志恍惚。鬓发星星。异时相对。非复旧日颜状。奈何奈何。有时感慨激发。思欲玩而乐之。如古人所云。而危败之魂。又不能矻矻自苦。则辄为之掩卷太息。其亦终焉而已耶。此皆不足为他人言。欲爱我者知之故云云尔。此地风醇谷贱。如遇乐岁。或可资遣。

今适大无。囊为一空。是可虑也。主人仁贤。随事曲轸。此犹足赖耳。
答金彦兼(丁亥)
栽遭此惨变。理难堪遣。而以死伤生。古人所戒。且长者不以栽无似。责勉期待。甚非寻常。栽虽不敢当。敢不感体至意。亡妻再期。在今十六。初拟退行于来月间矣。近更思量。礼同宫之丧。葬而后祭者。谓练祥也。今鄙家已行练祥。禫于十五月之内。则目今再期。特常年忌祭之比。似无追后退行之义。故欲以当日从略设行。礼无明据。恐成谬戾。未知尊意以为如何。幸加商量回谕。俾委巷之礼。不至大错。千万千万。凡有所疑。不敢不告。兄必谅之矣。
答金彦兼(戊子)
潜深伏隩。益觉怀高风。不意白眉左寻委巷。袖致手翰并和诗一篇。三复叹咏之馀。益知公之于我。眷恋不置者如此。抚躬兴感。不敢作閒吟哢看也。况蹇驴行色。遥入南渊暮雪中。以栽病蛰之故。致长者兴尽而返。尤令人怅然。栽挈挈东西。生意草草。未知人生百年间。如此者更几时而定邪。新寓僻陋无谁语。殆不堪堙郁。试向古纸堆中。甘作一蠹鱼。虽未能觑破

阃奥。时时得见古人影响。深悔从前枉费精力。今虽欲分寸跻攀。奈心目俱短。志气衰懒何。老将智而耄及之者。良可嘅已。近欲收视塞兑。不苟为无益之空言。为老兄相念之切。聊复信笔及此。想逌然发一笑也。善馀风雪数十里。徒步相从。以质疑请益为事。身勤事左。毋亦近于古之逐臭者耶。虽然远来之意。不可孤负。为拨置冗杂。相对数日。讲大学或问及孟子一册。虽其奔程趁限。无优柔浸灌之功。读来读去。顿觉烦襟疏豁。试就大学格物致知及孟子剖判天理人欲处。为略略推说其义。因言孟子七篇。都是此意。而性善之旨。实行乎其间。又言朱子解诸经传。必兼言气禀物欲。独孟子集注单举物欲者。以孟子论性不论气故也。此等处须高著眼紧著精始得。未知渠果领会否。承许岁后更上禅庵。栽亦当追蹑。到日可遣一苾刍相报耶。闻重甫病势日恶。令人意思不佳。
答金彦兼(己丑)
日昨承复。甚慰饥渴。即奉惠翰。满纸谆复。无异面承谈宴。况审清风北窗下。悠然有太古遐想。彼外患之来。何足虑也。栽力疾冒暑。连有小出入。遂致残瘁益甚。宁有一分精力可及于古纸堆中邪。来书所云。若

非出于戏剧。恐以告者过也。惟是苦旱之馀。甘雨适下。孤坐杏巢下。诵老杜四邻耒耜出。何必吾家操之句。深觉其言之有味。而依俙得见古人用心处。今承谕似若不能忘情于灌溉高燥之间。而欿然有此疆伊界之意。何示人不广邪。为老兄平日喜闻狂言。信笔及此。想又发一笑也。僻静处一会。固是宿愿。若闻蓝舁一出。栽何敢后。相对时将一册子。讲论一过。庶几不成閒追逐。如何如何。但恐人多不如意也。
答金彦兼(辛卯)
惨悴块伏。益觉恋德之切。意外白眉左访。袖致手翰。倾感无已。仍喜近日清和。燕超增胜。栽葬兄归来。馀哀未定。又有不忍见之惨。人世忽忽。顿无一分悰绪奈何。此时如得一接清眄。款听奇伟惊人之论。庶几少写此幽郁。而悲遑之馀。感伤成疾。无计出门修人事。自数日来。略有安意。方欲一策蹇卫。往叩高轩。今承教意。甚符下怀。但近欲一省先墓。转向兜院。姑未敢的定期日。从当更商量耳。善馀阻馀相对。旋即别去。未得款叩名理。尽发其有。为可恨已。来书每责以相切磋。顾此衰朽日甚。气味日薄。其如精神言语决不能动人何。承喻辄愧汗亡已。偶读方逊志书。有云

欲缚一椽于万山绝顶人迹所不至处。从一二友生。读书啸咏以自乐。伐木诛茅。非有力者不能。因自叹非惟古富贵人不可效。欲效畸人静者。亦莫之遂。吾穷过古人远矣。此言正写吾今日境界。故因书及之。想为一逌然也。穷谷一秃翁。所与交惟一老中书君。今日尤不任事。多少不宣。
答金天若(世钦○己丑)
一杯相送。居然岁再周矣。惨瘁无人事。纵未能以时寄声。每因人从日南还。辄问起居饮食之节。以慰瞻注之私。乃蒙老兄以栽有无限惨恸。远垂慰问。辞旨恻怛。苟非见念之深。何以及此。奉读再三。感涕絮然。信后岁换春半。不审瘴海层阴。体况何似。书中有饮瘴之虞痘逼之挠。内凋外讧。殊非细虑。然闻老兄处之有道。不以患难穷阨累其灵台。是固前修之所以御外物者。心閒无事。外患不入。恃此而为慰耳。栽年前所遭。已是绝痛。今又并与家督而失之。人家祸孽。宁有是耶。泪尽声摧。形存心死。加以挈挈东西。浮寄孤悬。今作药山山下人。未知此生终安所止泊。相望落落。未涯叙诉。临纸又一怅悒。雷霆无竟日之怒。兄岂久于是者。未间良食自爱。

答内兄朴静而(潭○己未)
天体至圆。包乎地外。地之东南倾。故天出地多。地之西北高。故天入地多。非天有所倾侧而然也。前志所谓天倾西北地不满东南者。盖亦以地上之形体言也。今兄之言曰天之东南下西北高者。未知何所据而云邪。日月五星斜而回转。自东南而西北。全见于南而为昼。不见于北而为夜。若如吾兄之说。是南反为夜而北反为昼。其为考验之差。恐不但如宣夜所谓近而见之为昼。远而不见为夜之失而已。如何如何。吾兄又以为何以知地不满东南而西北高也。是则其有说矣。夫地之东南多水。西北多山。山之所处者高。水之性趋下。观列子百川水潦归焉之说。可知已。吾兄又以为南极入地。是以知天之东南下。北极出地。是以知天之西北高也。是尤不然。夫所谓极。只是天之两端。以其近南也故曰南极。近北也故曰北极。其入与出。何与于天之高下也。况南极一百八十二度有奇而入地才三十六度。北极亦一百八十二度有奇而出地才三十六度。岂不以地西北高故其入多。东南下故其出多乎。吾兄以为天如倚盖。若使天倾西北。日月星宿。岂有斜转近南之理乎。又以为

日月之行皆近南。虽夏至之日道亦然。夫天如倚盖云者。必为来说之證。而独不为倾西北之验何也。日月星辰。又岂若水之趋下也。必从其下方而回转哉。夏至日道去北极才六十七度。南下去地至七十九度。则其不近南而行。又可知矣。
拟与赵宅仁(德邻)论中庸首章(庚子)
向蒙示喻。辱与从弟君直有所论辨。要栽且上下其论。此实千古圣贤相传旨诀。岂衰颓昏懒所敢与闻。愧惧来并。不容于心。第窃自念比苦离索。不闻此个消息久矣。于今忽有之。心诚感叹。有不容自已者。遂从君直处。取两家文字。伏读数日。信乎其奥衍宏博。益切望洋向若之叹。然既不能得之于言。则不敢不求诸心。乃以一二左见。献疑求教。惟高明裁之。盖尝闻之。存养是静工夫。省察是动工夫云者。本语类曾祖道所录。今见中庸小注。退陶老先生亦尝言存养专以静言。夫以戒惧不睹不闻。与谨独相对言之。大纲是如此。高明所论。盖亦本此。然今以中庸本章章句或问语类。反复参究。亦有不可槩以一义者。君直所谓戒慎恐惧。兼动静该体用者。固不为无见。乃高明一并打叠。不少加意。是则似不能尽乎人言之意。

而两家文字互相翻转。以致枝节层生。殆无了期。今请约而言之。中庸一书。本为明道而作。道之大原。出于天而具于心。既无亏欠处。亦无间断时。非此有而彼无。静存而动离也。是以君子之学。彻头彻尾。无时无处。不致戒惧。欲其无须臾离也。故章句释其义曰君子之心。常存敬畏。虽不见闻。亦不敢忽。所谓常存敬畏者。即贯动静皆当戒惧之意也。所谓虽不见闻亦不敢忽者。方指不睹不闻处言之。一章精神意趣。都在常字虽字上。而下文既常戒惧之云。及自戒惧而约之。以至于至静之中。无少偏倚而其守不失云者。皆是照应此一节。上下关结。分明历落。不可差殊观也。或问语类。文字浩繁。今不暇尽举。然其曰先言道不可离。而君子必戒惧乎其不睹不闻者。所以言道之无所不在无时不然。学者当自其平常之处。无所不用其戒惧而极言之。以至此也者。或问也。其曰所谓不睹不闻者。乃是从那尽处说。非谓于所睹所闻处不谨。如道在瓦砾不成。不在珠玉。又曰戒谨恐惧。是从那见闻处。到那不睹不闻处。又曰戒惧是统体做工夫者。语类也。凡此数说。其于贯动静该体用之义。可谓八字打开矣。若如来谕。必以戒惧为只管

静时。无与于动。则其于道体何如文义何如也。且于统体工夫中所以必举不睹不闻与夫幽暗隐微而为言者。皆就人所易忽处。欲其尤提撕警觉。而见闻时戒惧见显处谨察。已自包括在这里。要当因其所已言者而推极其所未言然后。方可尽其底蕴。今亦不必他求。只于本章章句中。熟玩详味。参以或问语类诸说。则圣贤立言本旨。自当跃如于前矣。若犹以为未也。则朱夫子答胡季随(君直书中亦已引此)方宾王书。论此最分晓。近世愚伏郑先生亦说此义甚详。其言曰中庸存养省察分属动静。是大纲说。若细推之。存养实兼动静。为统体工夫。不当专以静言。可谓深得此章之旨矣。如何如何。此外许多纷争。今不暇尽辨。至于太极阴阳动静之谕。不必拖引至此。转成葛藤。古人说书。最忌此病。高明讥君直草木太多枝叶甚烦者。毋亦近于同浴而讥裸裎邪。仍念论道讲学。必须反身体验。使其操存益固察理愈精。然后庶几言语亲切。路径不差。若一向悬空理会。无复近里著己之工。则虽说得惊天动地。只作一场话说。毕竟干我甚事。是栽所以重以为戒。而不敢大开口谈说。今者感高明相与之义。辄敢随声傅影。有若矮人

看墙者然。其亦愚且妄矣。若因此违覆而得中。奚翅弃敝屩而获珠玉也。是又区区所深望也。
与赵宅仁(乙巳)
方扶榇到新山下。忽闻兄有万里之行。令人不觉气丧心死。况愁州是栽饱经历处乎。虽然七十忠宣。毕竟生还。岭海之外。岂独死人。今日为吾兄祝。惟此而已。哀遑罔极中。既无路面别。又不忍无一字。含哀忍痛。草草问行李千万慎原隰外。更有何语。惟以东坡与友人帖。为安身立命之地。是所望也。愁州多旧识。有朱楗者颇聪明多闻识。未知其存没今何如。兄至试问之。
答赵宅仁(丙午)
数日前始奉五月初七日辱复书。一番消息。动经数朔。绝域人事。倍觉销魂。然满纸诲喻。无异对面语。十回披玩。忽忘关塞重阻也。积雪层冰。行李万重。经寒薄暑。气味增胜。岂非所谓所能者天耶。信后徂暑生凉。伏惟居夷成趣。玩乐有地。区区外患。无自而入矣。令胤俨然在忧服中。万里往还俱无事。殊慰遐想。然辞归情境。戚戚若前日事。惟此汉知此怀耳。顾衰病蛰伏。恨无路相对叙慰。仍叩彼中谣俗醇漓。比三十

年前何如也。雷霆无竟日之怒。然在我只得为久计。羁栖调度。可无阙乏之忧否。北路既无水土之虑。谷贱稍可赖。最是无医药滋味可为老人颐养之资。是为多少切迫处耳。承谕并州旧识。犹不忘宿昔。孤露馀生。不觉感涕。朱生楗远来。留连款谒。亦自不易。但未知其老少相识。孰存孰亡。今作一书付之。烦为致朱楗处。使之传看如何。栽年来苦多病。遇暑益昏苶。量此形势。似不得久为人世客。馀外纷纷。久已断置。独恐不得复奉胜昔髭貌。临书为一伤神。闻令胤又将归侍。凭付近问。馀何可尽。只祝加餐自爱。
答朴景瞻(泰斗)别纸(壬辰)
哀询别纸。此事古今多有。诸老先生所论非一。然尝闻诸先人。仪礼丧服篇中服制令中一条。最为明白。盖古人制服。必因变节。子于祖父母丧内遭父丧。接服其未卒之服者。亡在葬前者。于葬时受服。亡在小祥前者。于小祥受服。亡在小祥后则只以素服终祖父母三年。以其无变节可因故也。今者尊王母夫人再期已过。特以先府君未葬之。故未及举行祥事。则前头葬后卜日祥祀之际。适当除服。而又更制服。于义何如。沙溪说虽如此。窃以为当从服制令为是。未

知如何。若果如此则且当祥祭之日。以白笠布网巾粗布直领。从权行事。卒事反重服。似合事宜。至于祝辞则祥祭前一日。措辞告由。然后明日祥祔。以次举行。而直称孝似未安。姑称孤哀孙如何。
答李大玉(玾○己卯)
辱询疑节。非寡陋所敢知。又是诸丈老反复未定之论。栽也尤难可否于其间。然来谕使之诵所闻以对。请以所尝闻诸父兄者复焉。夫礼所谓中月而禫者。本谓祥月之中。郑康成以为间一月。非礼之本指。然朱子以礼宜从厚。故家礼用其说。今以此意推之。间一月之外。又不计闰。决非朱子之旨。家礼禫章下不计闰二十七月云者。只是统言自丧至此尔。况又有张子说可据乎。栽之所闻如此。他固不敢知也。幸更商度。毋使下交蒙汰哉之诮。幸甚幸甚。
答李国材(栋完○甲申)
前者吾兄不以栽愚陋。辱惠书累数百言。所以教戒譬晓之者。至深且切。奉读以还。且感且悚。不知所以为喻。然吾兄既发其端。敢不罄所蕴以对。夫理气二物。未尝相离。亦未尝相杂。固不可分而为二。亦不可合而一之也。是以舜禹相传。已将人心道心相对说

下。子思程子就不可相离处混沦言之。孟子就不可相杂处拈出言之。所谓言之者不为多。而不言者不为少也。是以朱子曰四端理之发七情气之发。勉斋黄氏曰或理动而气挟之。或气动而理随之。退溪先生曰四端理发而气随之。七情气发而理乘之。其于理气界至处。可谓八字打开。无复馀蕴矣。学者且就此等处。低心下意。反复䌷绎。勿以先入为主。则易简之理。本自分晓。必不为他歧之惑。今吾兄不然。厌平易乐新奇。于人心道心则疑朱子之说。必以罗整庵之论。为发前贤所未发。于理气则疑退陶之论。阴主栗谷之辞。不意以足下聪明才辨。为侪友所期许。而毕竟意见有此无限丑差。此不佞所以悼心失图。今吾兄深恶其与彼同科。欲明其所以异。则创出新语。以为四七皆理之发。言之无稽。至此而益甚矣。谓四七皆理之发。则与发之者皆气云者。真是殊涂而同归矣。认气为理认贼为子。认人欲为天理。其害有甚于洪水猛兽者。岂非大可寒心者耶。今纵不能辞而辟之。其忍设淫辞而助之攻乎。不求正其本。徒恶人指点。枉费心力分疏。则无益。只成閒酬酢耳。发于其心害于其事。决非知言者所宜恕。幸熟察而审择也。

仰恃知照。言涉率直。计雅量不以为罪也。
答李国材
夏初辱书。即宜奉复。适会私门祸故。靡暇及此。近因悲绪稍定。反复来书。语高旨深。愈出愈新。岂愚昧浅劣所能上下其论哉。亟宜牢塞兑毋多谈。试加三数年工夫。蕲有一斑之见。以为他日承教之地。然蓄疑护短。有言不尽。亦非道理。玆又冒进瞽说如此。幸明者之终教之也。夫朱子所谓恻隐羞恶。也有中节不中节者。特以天理之流而为气所掩。有过不及之差者言之。正与程子所云恶亦不可不谓之性者。意盖相类。故朱子尝曰当恻隐而不恻隐。当羞恶而不羞恶。是其所非非其所是者。皆是失其本心。此处当体察。必有所以然也。是岂真以为四端亦果气发而然邪。盖孟子所谓四端者。专指心中本有之理。随触发见。心包蓄不住。气著脚手不得者。当是时。只是个蔼然天理。又安有中节不中节之可言邪。今吾兄不曾深究四端不中节之意。乃曰七情之中节者。不外于四端之理发。四端之不中节者。不外于七情之气发。终以四端为七情中善一边。夫如是则非但七情为气发。四端亦可以气发言。安在孟子为扩前圣所未

发。而老先生苦心极力。费尽多少说话者。不过为无用之空言。如是而欲人无己疑。其可得乎。偶记湖西间号为大儒者。尝为四端七情说曰。文纯公理气互发之说。未为定论。文成公所谓七情统言心之动。四端就其中择善一边而言者固是。然朱子曰恻隐羞恶。也有中节不中节。又曰恻隐是善。于不当恻隐处恻隐即是恶。必须以此意足之。然后方为完备。盖既有气质之性则其发亦岂无善不善之异乎。文成公专言善一边则正如程子所论孟子之不备。朱子兼言恻隐羞恶有善恶则正朱子所谓程子为密云云。(湖西说止此)是则盖谓非但七情有善恶。四端亦有善恶云尔。其见理不明。择焉不精。而今老兄见处。终始脱出此窠臼不得。何其论议之间。每喜出此而入彼邪。切愿老兄权且痛舍旧见。试将朱子退溪说。加优柔玩索之工。察之身心性情之间。验之公私义利之分。则易简之理。本自分晓。必将惕然而悟。涣然而释。不至缴绕无收杀矣。大抵近日一种议论。皆出于乐浑全恶分析。而究其本根所以。不过以为理气妙合浑为一区。安有既合复离。各自出来之理乎。是固似然而实不然也。夫物之有形质者。如清浊也胶漆

也青黄也赤白黑也。固一杂而不可别。一合而不可离也。若夫所谓理者。无形体无方所。虽在事物之中。超然事物之表。朱子所谓惟理与气未尝相离。亦未尝相杂。虽其方在气中。理自是理。气自是气。与夫所谓理自有动静。何关于气者。岂不大煞明白乎。今若于此有见。则理发气发。各自为一义者。庶几思过半矣。何苦强索纯粹至善之物于血气劳攘之中邪。老兄又若以栽为好胜者。然栽固无是。设有之。亦韩子所谓非好己胜者。亦何害之有哉。甲乙平心之戒。正好老兄今日受用也。