拟上仲舅
罪侄昨岁妄发。自知得罪如山而驷不及舌。诚无奈何。书腾后略受一番谴呵。而犹谓不欲索言伤恩。便即收止。则盛德仁厚。固为至矣。下情所蕴。亦无因可摅。只得泯默遣日。苟冀目下无事而已。今承下赐长书。缕缕谆复。既罄其底蕴矣。篇终。又以忘本分起闹端。不遵先训谦退之意。严加诲责。而继又开示其自新之路曰。务韬晦布悔恨。犹可善补。此真所谓霜雪雨露无非教者。而蔼然肝膈中出。要非只为一时务胜而及之。则罪侄于此知所感激。固不敢以喋喋对辨为意矣。申教有曰意有不概。不妨斥示义到之言。其敢不从。诱之使言。若是其谆谆。而犹爱一言。则舅甥相与之际。安在其以诚。而当对不对。罪上添罪。竟成如何人哉。今日言之于前而明日受杖于后。亦在所难避。故遂乃尽情吐露。以仰副勤企。而言之不裁。全昧忌讳。则伏惟亮察而舒究焉。长书所载曲折虽多。而总其大纲而提之。一则曰尤翁之罪恶贯盈。有不可不追诛者。一则曰鲁西之高明纯正。有不可以

玷黜者。一则曰先人于两老之间。慕悦有所表里。心迹有所依违者。观此三段。舅主之所剖判。可谓到头。而其为小子之惑则有滋甚者。夫尤翁罪恶所被。其胪列历数者。可谓悉矣。亦其蒐罗剔刮。斯已勤矣。某事则曰某处所闻。某说则曰某人所传。班班可考。凿凿有据。譬如密网匝泽。纤鳞不脱。缜瓒盛流。一滴不漏。自其铢两之累。以至滔天之巨。赂赃狼藉。奸所掀露。一纸公案。而千古之狱具焉。奏当之成。虽皋陶见之。以为当杀云者。政谓是也。假使尤翁复起纳供。恐无所措舌。况可以一二龃龉之辩。图其白脱乎。然窃以迷见论之。恐后之见者。有些沉吟于斯。或并与其可信者而疑之。何则。以其数之也太备。其发之也太晚故也。然则与其备数而有暧昧之杂。不若的指其心术要害处之为紧。与其晚发而涉逞憾之嫌。不若稍早于数十年之为快。天下有所谓百善。亦有所谓百恶。未必尽聚于一处之谓也。盖由其人物气禀。参差不齐。而有长短通蔽之互见。故虽其甚善矣。而或有可数之疵。虽其极恶矣。而间杂可采之美。鲜有能兼之者。今且即物而论之。夫以虎豹之暴焉。而能慈其子。乌鸦之丑焉。而能孝其母。犬淫而能忠于主。豺

贪而能祭其先。在物如此。人岂不然乎。且以刘裕之篡逆。而事母勤恪。石虎之凶毒。而爱孙哀切。张汤至诈。而家无百金。冯道丧义。而终岁独床。历选前古为恶者何限。而求备则难。尤翁虽曰间气。亦安能蒐万古沴慝而备诸一身乎。搜诸宋朝。惟贾似道贪餮淫秽弄权乐祸。拟之于尤翁罪目。差可相当。而然其恶名之得则畴昔然矣。岂如尤翁朝薰而暮莸。昔山斗而今涂炭乎。向来欲求尤翁之恶而疲于吹洗者。宜莫如己亥群壬甲寅凶党。而观其锻织之辞。极于遥执朝权而止。独无奈其日光玉洁。著不得贪淫二字而莫污内行之白也。当时如得其一二疑似者。则如此好题目。必无掉过之理。岂前人耳目之短而后人较长而然耶。抑亦前网恢恢。而后网较密而然耶。窃有所不敢知也。记昔甲寅年间。舅主谓侄辈曰。李云徵以邻曲相过。而每言辄侵尤翁曰。宋哥是遥执朝权之人。其言绝悖。不欲再见。侄辈于此窃所感伏于舅主慕贤之诚而藏之胸中矣。尤翁只是一个尤翁耳。执权是非。至今未定乎一何也。舅主所尝切齿尤翁者。端在于前后矛盾。尤而效之。得无不可乎。爱焉戴之于青云之上。憎焉瘗之于黄泉之下。既欲其生。

又欲其死。豕涂鬼车。所眩者形迹。裙蜂甑尘。可欺者心目。乃有以柳下之不拒邻女。为帷薄之疵者。以伯夷之犹食周草。为簠簋之累者。固末路之愈隘而文致之益密也。今必欲明目张胆。力辨其某事如此。某事不如此。则其为多事。恐甚于辨子陵之不矫激矣。侄于此盖欲忘言。然有一事可以做对者。有母而尝小人之食。有君而高不事之志。淫则有尼女之取。贪则窃故人之财。古固有以是论朱子。而朱子不免于承款。则凡罪目于伪学者。荣欤辱欤。亦可以含笑于泉下矣。以侄闻见之不广。證左之多亡。固难一一就事以辨。而若南有昌则侄辈识其人矣。尤翁之在谪也。或长鬐或巨济。有昌百舍重茧以追卓契顺遗风。传书于灵岩。语及棘中安否。雨雾露有伤。涕簌簌下。或扼腕忼慷。果使尤翁阴夺其田。使之流离失所。而犹且如此。则有昌若非罔两痴汉。则必安命圣人矣。好不奇怪。然夺其田而使其人饭疏食。没齿无怨言。孔子之所许也。然则尤翁终亦非庸人矣乎。举此一隅。他可类推。至于谀墓一款。亦以贪浊嗜赂之例。牵连书去。尤翁之犯赃。若是其多乎。夫某家文字之作。自常见言之。虽谓之曷如。其无可也。然抑扬禽纵。君

子不无权度。衮褒钺诛。书法亦自互见。今不就其微旨所在与事證有无而核其当否。一直驱之于剑几多藏之秽。则得无失之太浅而欠商量乎。然于此。亦足明尼山之不富矣。伤哉润笔之少。乃让其扬先之美于闵金两家乎。方其累书厮杀锋刃既接之际。间又为婉辞乞态以徼输平。若将以洞彻宝珠之价。汗收其义利王霸之嘲者。只一柔毫之挥。而复据皋比之尊。乘便利售。惟此时为可。而犹且峻却。则尤翁之不解周旋。有如是夫。夫以其严正规模刚毅气象。置身于利害祸福之外。束世于礼义廉耻之中。其为标格。固已自别矣。加以东西党祸。栗翁之所未堙杀者。河决鱼烂。适遭乎其末流。惟是激扬清浊。法门有自汩泥。随波机关好疏直道。比诸枉道则多碍。大仁不如小仁之易彰。固宜其怨丛于身。恩有所归。而以是为乐祸者。则吾见人之祸尤翁。未见尤翁之祸人也。庚申逆狱之起。先人以委官按狱。多所平反。中外哗然。诮讪四集。甚则以养福市恩为刺。有一士人以此传诵于尤翁之侧。尤翁正色曰。某公按狱。平允得当。君毋轻议。及其造朝。　榻前所缕缕。以刑讯罪宗为未妥。而及论吴狱。骊阳以判金吾谒见。历举文案言

始寿辞穷情得状。尤翁力为救解曰。渠岂全然诬罔乎。恐犹有活理。骊阳退谓人曰。有是哉。大老之迂也。仁恕则过夫庚申罹刑辟者。何莫非欲害尤翁者。至于始寿臣强之说。其为设计。端为嫁祸山林。而及其论狱。乃不念旧恶而深求其生如此。是乃尤翁之仁也。尼怀相绝之后。尤翁尝检阅文书。得酉峰旧札。执而泫然曰。子仁于我曾如此相厚矣。观此仁恻所发。蔼然有嫩弱底意。是岂能杀得子仁者哉。惟此数段。传闻甚的。而发诸侄口。其敢冀明鉴之少留乎。沛然写去。自知吾笔无愧而已。乐祸取祸之云。何必如是为言乎。酉峰门户自有此论。此论大行。则因此而或有善疑者。致惑于寒暄，静庵之不考终曰岂亦乐祸者乎。骎骎然溯而上之。虽以比干之圣焉。而亦将见汰于三仁之列矣。岂不太刻哉。权之一字。亦不可以泛说也。盖古之君子。资有权之地。以保乂邦家。今之小人。斥有权之迹。以戕害名贤。若尤翁之所为出处。其难进易退。犹有衰世之意乎。　宁陵之所与权。而三朝之望实菀然。山林廊庙。进退忧均。君大夫有问而答焉者有之。求之欤。抑与之欤。宵人之所构捏。尼论之所仍袭。非此一字则亦无以成文。吾见尤翁之

死于权名。而惜乎未竟其权之实也。又以人家门户之裂。委罪于尤翁。敢问何谓也。窃以世降俗末。太和日散。父子而异议者有矣。兄弟而聚讼者有矣。今以世所显斥者言之。韩家之父子。父怀川而子尼山。李从之兄弟。兄为老而弟为少。若以逆顺之势论之。则子弟之从父兄。为是耶。父兄之从子弟。为是耶。若使尤翁申嘱其父兄。使之屈意于子弟之末议。则早已太平无事矣。而为尤翁者不亦劳乎。逄蒙之反射。其矢甚悍。邢恕之寝皮。厥声孔恶。自是以来。斯文之气候甚逆。师友之伦义涂地。驯致于以考亭之为万古大宗师。亦且弁髦之。而惟倒戈者之是护。推其所由。知其所弊。必有任其咎者。今不此之恤。而恐恐乎寻常世厚之或乖。得无为不能三年之丧而缌小功之察乎。且念罪侄之见过于舅主者。亶在于薄伐西溪。至于尼山。以是有不韪之呵。乃言曰西溪尼山有何关涉。侄请陈其所以。盖闻伐国。不问仁人。西溪之思辨录。专为侵攻朱子。而酉峰俯首听讲。无所违覆。乃蒙其弁卷之属。可知其厚于西溪而简于朱子也。及其死也。哀而挽之。赞以孟子。孟子之浩气则用之于辟杨墨。西溪之浩气则用之于攻朱子。其事果相类

乎。侄亦得间而为之语曰。父则见误于黑水。子则阿好于西溪。黑水之初改中庸。鲁西庄诵。西溪之再改中庸。酉峰随喜。鲁西之殁。黑水致生刍之奠。西溪之死。酉峰有浩气之赞。是其尔我相系恋。死生相绸缪。未可谓之全疏也。而方以类聚。物以群分。等是为朱子之对垒也。故曰西溪尼山大有交涉。下谕又曰。汝何玷黜鲁西。侄之前书所未婉逊者。只在于浑厚家风数句语。自馀未尝有凌踏语也。今因答问之详。而舅主如欲垂听其尚论。则请尽言不讳可乎。栗翁有一确论曰。晦斋无学问。只是孝友善著述。侄亦曰。鲁西无学问。只是要欲依本分作好人底规模。然而心有粗些。气有浮些。亦未为醇乎醇者也。盛赞所谓高明纯正云者。倘或出于悦服之太偏而然欤。夫尽微于蚕丝牛毛之研。以至理事圆融之谓高明。求中于鉴空衡平之持。以至表里洒落之谓纯正。鲁西于此。其有彷佛者乎。若拟诸孔子所评三士之列。则庶几乎宗族称孝乡党称弟耳。其于行己有耻。使于四方。不辱君命者。则恐不啻未至也。尤翁之了鲁西。只以江都黑水两款为本末。其说甚长。如河汉之无极。彼此所争执。其构衅曲折。前后岁月之相错综。舅主胸

中公案历历。李同甫文书。亦盈十箧。以侄短少精神。何能入此丛委乎。请得刊落其枝叶而提其梗槩。窃尝读鲁西初上　孝庙疏矣。始则曰。与友约死而不能死。与妻约死而不能死。旋复曰。非为友也。非为妻也。只恨臣身之苟活耳。夫既与友约死。与妻约死。而不能死焉。则以此引罪。自是终身事。又何掉了其事。便欲高占地步耶。度其心所未自慊者。政在于约死不死上。而　孝庙之所俨临。慎斋之所力劝。黾勉发端。初非乐为。又不欲自结实案。受人嗤点。故忽作翻身之势。以自附于蹈海之高风。此岂所树立使然哉。多见其支离其心。吞吐其语者矣。若其与黑水交际。则其殆苋陆夬夬。中行未光者乎。想其依违情迹。颇似郑国之厄于晋楚。牺牲玉帛待于两境也。左之而畏尤翁之俨临以春秋之讨。则降色作谢曰吾将绝彼。右之而怵黑水之提出江都之累。则好言以调曰尔母撄祸。亦可谓迷于向背而不自主张者矣。方黑水之盗窃儒名也。七圣皆迷。诸公与鲁西自当分谤矣。然而先病后瘳。犹胜于先瘳后病。如鲁西之没身不瘳。岂非可愧者哉。盖在我。既欠了实在学问可辨黑白。乍见其阔袖尧服。高谈周礼。张皇乎皇王帝霸

之际。则言下魄夺。便视其巍巍。以为孟子复活。诸葛犹卑。乃为之奔走先后。犹恐或后。尝观其尤翁为铨长时所与简牍。亦云频烦矣。朝为一札以擸掇曰。以希仲之贤。而胡不与共天位乎。暮为一札以搅聒曰。以希仲之高。而其可縻以爵名乎。尤翁于此。不免疲于酬答。迷于奉承。而莫适所从矣。畏之欲一世之共师。爱之欲吾　君之殊遇。周旋而虑其或至于撄祸。眷顾而虑其莫保其岁寒。此在友道。亦不害为厚之道也。则又何为其欲绝不绝之迹。面背靡定。彼黑此白之评。月旦无准。乃至柩前只鸡。费了多少分疏耶。总之江都趋避与黑水交际。两端竭矣。鲁西之所为学所处义。可以得之隐约。而然其所谓高明纯正之实。亦岂如斯而止乎。早晚文字之出世。庶睹其百官仓廪之富。侄固端拱而颙俟也。而然有一二所闻。得之家庭矣。先人尝于同春座上。与鲁西为会。同春论及寒冈癸丑疏大有未安者。鲁西则答曰。一时时势之论。岂得尽违。同春又曰。时论亦何可苟从乎。伯父尝言曰。鲁西谓两贤从祀之请得允。则东西朋党之论可散。甚可笑。不肖尝味其辞旨而反复焉。一则有循俗脂韦之意而不免于苟且。一则有大言笼罩之

病而无当于事情。君子一言以为知。一言以为不知。察言者亦可以一脔知鼎。窃想其为学规模。大抵是学究家风。从初于古学格致之要。似不甚留意。读书则寻数行墨之是勤而或未会疑。日用则循守涂辙之是务而多未察几。理有未研。心有未莹。其意所安。苟显过之免焉。则亦何能洒然于冰销冻释处。而养出其光霁气象乎。以是其发诸言语者。类皆包笼支吾。喜圆恶方底意味居多。而斩钉截铁底议论常少。今以即事参互。亦馀芬之未沫矣。窃观其牢笼万态。延揽四方。翕翕诩诩。与之日趋于同流合污底坑港者。方便多门。父作子述。故自有单传密符。而渊源欠澄。流弊漫漫。吁亦可畏也哉。世之议者或言儒者寡合。而惟鲁西处事应物。善能周全。此其贤于两宋处。侄则以为此正喜圆恶方者绪论。而未始读论孟者也。子贡问乡人皆好之如何。孔子以为不可。子产以惠为政。孟子有每人悦之之讥。是可见圣贤论议不苟处。而王霸义理之辨。其交界政在乎此。夫如是。故仲尼被武叔之毁。孟子有戒心之困。亦将以不善周全贬之耶。可见其未为论笃矣。侄以颛蒙末学。未及于鲁西门下。一供洒扫。而今乃因风想德。隔面摸真。

极知不免于坐料人物之病耳。然区区格致之愿。则颇以论古今别是非为急。而他有所不暇顾。亦非工诃古人。取必于然诺也。侄所扬搉。多就其学问路脉与心术隐微处言之。固未若舅主就迹上判断之为儒也。枘凿方圆。若是其龃龉。亦何望其有所吻合而用副义到之教哉。且侄千万主臣。欲有一言之禀焉者。积有年所矣。夫人之负笈从师。其意岂不在夫存心养性和顺道德之为归。虽师之心。岂不愿其能传心法以光授受之真耶。不幸贤师为恶人所毁。则出而申辨。或一或再。事往既已。我则如故可也。如或因师有冤而极身积愤。遂不以心学为事。则岂不太过哉。心为万事根本。而一片田地。不容有许多物事。鲁西是一人。尤翁是一人。今使之日相斗閧于中。以致大本掀撼。灵台嵬𡾊。则其为难平。岂不倍甚于有一个胡文定哉。间有人士从座下来者曰。尊舅气禀。本自庄重。居常慎默。耻言人过。而人或语次。乍及尤翁事。则愤气填胸。殆欲发上。声竭肆辩。口乾无液。何为其然也。亦知其隆师诚切。斥邪义重。而恐于心官职事。有些旷阙。何不且置尤翁于度外而以治心为要乎。侄诚僭越。亦不以客言为不然。而敢以闻焉。易曰。

易其心而后言。程子曰。不专一则不能直遂。盖存乎体者。能静虚而不偏。则达诸用者。必动直而无差。静虚动直。明通公溥。则有不言。言必有中。斯体用之妙也。且孟子之辟杨墨。朱子之斥象山。岂不凛然可畏。而然曷尝扼腕裂眦而为哉。要皆从神閒气定中出来。谈时言。言有物。默则无物于中。惟其不著我心胸。故乃能洞了其肝肺。是以夷之之辨。词简而旨明。太极之驳。文沛而理到。善学孟朱者。恐当以此为法。惜乎尼山之不于此一下顶针。而乃其终身所聚讲者。琐琐乎怀事之捃摭也。下教以侄书中玉帛渊薮等语为有所侵逼。侄虽无状。何敢如是也。当时所恶于彼者。以其臧否诛褒多拂人性。前有崔，李之媚虏。后有申阁之护逆。而并被华衮。故所以有可惭难洗之语耳。若于大父文字之托。则有何一毫近似者乎。此则文义可见。恐宜在所垂察。或人者之以定斋为说。亦甚突兀。岂欲以公著之贤。而容贷夷简乎。若谓以集出之故。有所触讳而相及者。则定斋之于侄家。素无襟期之可言。昔非不足。今岂有馀。殊未记其集中有何新语也。又谓侄愠怀文之不用而移怒西溪。此又不然。自有丁卯事。一家诸议。虽妇孺皆以为既绝

其人。不当复用其文。义理所在。侄岂异辞乎。假使舅主仍用其文。侄将极力谏止之不暇也。今犹有不满意者则有之。不惟止于祢位。而并与其以上两位而刊之。似更脱落可喜。且既已舍旧。自当别求矣。代其劳者。抑何罪欤。然则侄所有讨于西溪者。不在夫代怀以为役。而只在于侵攻朱子之偏酷也。侄所欲谏于舅主者。不在夫不用怀文。而只在于侵攻朱子者之见贷也。儿时往侍。仰见其野堂。终日兀然端坐。整襟而读之者。案有朱书节要也。及至陪往恩寺。又见其缓视微吟。反复而沉潜者。亦莫非朱书也。时虽痴昧。亦能窥雅尚尊慕之所在。以为朱子之忠臣。莫如我舅氏也。夫读其书景其人。是乃道之所在。而今于思辨之诬。顾乃置而不问。夫鲁西之饮食教诲。百年之师也。朱子之津筏标准。万世之师也。百年之师。犹为之竭力辨诬。万世之师。其可循情于无礼者乎。微旨所在。私所未晓。岂尼山之所缓颊。不以此为罪耶。抑亦有矫于挟天子以令诸侯者耶。书中见勖以若绝尤翁则庶补前过。使其罪恶一如所数。则绝亦何难。第念我国治赃。自有详查之法。又以其有积劳于呵禁朱门功。减一等则似合于律例。而并与彼思辨

侮圣者之罪而一处查勘。则彼此左右均齐方平。而可无人言矣。如何如何。虽然。尤翁之有罪无罪。鲁西之高明不高明。以侄身言之。犹属外边底事。西溪之当讨不当讨。亦系是舅主所裁处。虽权且倚阁。亦无不可。而惟先人心迹间事。窃有所千万痛迫者。请得抆血而白之。噫。侄家于尤翁。实有累世师友之义。粤自曾大父清阴公尊周义立。四方之士盈门。独于尤翁。意气相感。道义交勉。从容石室之讨。反复寒泉之编。其为末契之托。盖以国士待之也。乃尤翁则终身师事之甚隆。有百年羹墙之慕。无一言钟律之乖。道苟合矣。不必抠衣之为贵。先人之于华阳函丈。亦用此例。心心相照。事事取大。戴之以儒宗而考其德。优之以大老而扶其力。斯可见其终始靡替。而若言其朗州蓬山时事。则风霜瘴烟之中。交勖以坎亨玉成之道。论学益密。知德益深。高山景行。固先人意向则然。而尤翁之所尝修札。必涤砚起草曰。待名贤。不可不勤。夫其相与之际。礼有加而诚弥笃。以至死生祸福之与共。岭海幽明之靡间。金石不渝。鬼神可质。是岂容百车交构之说。可行于其间。馀子寻常之慕。可较其疏密也哉。抑又闻之。先人一队汇进于　孝庙

朝者。一意宗仰。无思不服。惟于两宋为然。若以类牵连。循次明扬者。则市南，鲁西，草庐是也。儿时侍静观李公于东冈矣。客有举美村号者。静观始不知为谁。已而微哂曰。美村乃吉甫号耶。盖简之也。先人则雅执谦抑。凡于前辈。一例致敬。若其扶植山林。爱护人伦。诚心所倾。不啻饥渴。款款乎缁衣适馆。眷眷乎白驹空谷。所赞乎　三朝礼罗之广者。勤矣弥矣。况燕台蒐罗。郭隗为始。蜀都招延。许靖不遗。苟岩穴之有名。未有多而不扬。则虽微鲁西。亦何悭于乡社俎豆之事乎。其随例称述。不辞管院。既一事矣。及至向后事多闻所不闻。则颇改品藻。而亦未尝以慢辞相加。业弟之见勖。侄岂不知哉。方是时。尤翁之被诋酷矣。士怒方殷。疏议峥嵘。轻俊之寡裁。亦老成之攸忧。是以有呼止之事。然其一扶一抑。亦尝随时变易矣。有以江都为奴之迹。丑诋过分。则斥其不韪。有以栗谷入山之失。伦拟失当。则驳其不衬。盖先人于尼山事。无适无莫而常操其平。比之如镜之当台。胡汉自现。如权之在手。铢两就停。妍媸俯仰。吾何用心于其间哉。即二老之地位高下。与自家慕用之浅深。亦从此权度中推去。岂容他人之与议哉。伏蒙以疏辨时所

酬酢前后问答。一一录示。其广记备言。尽有委折。伏读再三。触绪怆泣。有难自胜。仍念以子弟而昧父兄之本意。自是可悲。而乃有申申之谕。俾不迷源。固知其出于至意矣。至于语涉幽明之际。则意在致详。虑或失真。亦仁人君子之所宜兢兢者也。舅主于此。岂尝放过焉哉。第传录人言语。自不为易。若不泥辞而迷意。则或至泛听而失旨。速贫速朽。孔子有为而发。而曾子确守以为雅言。此则泥辞之类也。以礼教人。横渠见称于两程。而上蔡错传以为有讥。此则泛听之类也。夫以曾子上蔡之忠信精确。而犹不免此。则况其或未及此者。曷保其无差也。听之不的。耳有时乎欺心。记之不详。笔或差之信手。理所必有也。或自谓有所提撮。而于全篇中截去首尾者有之。或自谓有所融会。而于曲折中转了意脉者有之。或记有不周而谓大体之已得。权添些枝叶零语者有之。或录之取简而致紧语之见删。不知为命蒂所系者有之。首尾既截。则前后呼应之势不贯。意脉既转。则左右逆顺之方顿换。所添零语。安知其只为枝叶。所删一字。安知其不为眼目。凡若此类。初不待大段用意而终不免于失真。若其急于取信。以身质语而随意加

损。乱用手势者。则不在此数。今此录中云云。以家庭言议之素质之。颇有异乎所闻者。不知缘何而牴牾若是。舅主于先人。有淳夫原明之密。凡于性度气味。其知之必悉矣。侄则四十年父子。其于毛发之相似与否。或不至全昧矣。其所不著于当时问答者。舅主必不以无为有。其所不近于平日辞气者。侄亦不敢以讹为真。若非顽喘以神陨精亡而不省。则或者明听因日远年久而有差也。事所难决。或有姑置者矣。此则先人之一生心事。与斯文之日后是非。大有关系。其不可自我含糊以委黮黯于人也明矣。当初鲁门疏辨之举。先人盖被其可否之询焉。侄时未在侧。未谙其所答之如何。而追以事理推绎。则此不过如孟子之对沈同而已矣。燕可伐乎。曰可。非劝其以燕伐燕也。鲁西之事可辨乎。曰可。非劝其斥贤为邪也。然先人因以此受言行矛盾之诮。舅主之赴谪也。以始劝。中壅而终窜之。有所致责焉矣。今乃于始劝条中。演出许多语。未知果能一一无差乎。先人尝言己亥群壬之祸心孔惨。有曰迹凶则有匿影权门之鑴矣。言凶则有左袒之絅国。本之穆宗。统之宇远矣。而并言其不可用。亦未有待后勘判之意。据此而论之。

则彼务为调停。以四凶为可用者。自是一种说话。与先人本旨。大不相契。其不以公平纯正褒之也明矣。且甲寅前后。初无大段可别。借曰有间矣。亦难为先后天地之判。则以是为可辨之一大證而劝成其疏云者。岂其然乎。夫既以公平纯正。归诸那边。则不得不以白地构捏。归于此边。而然先人平日于尤翁。未尝有彼哉之斥。则亦难以为有也。以尤翁严毅气象。所诵者孟朱训言。所忧者异学侵畔。而义旗所指。有不共讨而反护之者。则是朱子所谓贼一边也。非孟子所谓圣人徒也。于是而有春秋诛党之论。乃其家常茶饭。无日不在口者也。当时黑水之役。鲁西其尤也。先人所闻。虽或止于某人。安知鲁西不在其中而判作自信之说。置尤翁于逞憾造言之科耶。以平日质而不有谨于悬判底气象参之。不甚相似。至谓尤无据之言。则尤非辞气之髣髴也。欲杀明斋云者。自是一边胁持之说。而舅主举起。已不免失于裁择。则先人所答。必有恶是何言之言。不然则冷穆不答矣。又不然则必有所为首尾于语序上下者。而或紧句在其间也。今只曰谁谓奉承此意而接之以免祸盛德之说。有若尤翁实有推刃之意。而先人则为之翼

蔽。以此为市恩于尼山者然。岂非未安之甚者乎。盛德之称。虽曰美褒。侄亦不敢于安受之也。先人雅言。未尝言尤翁气质病处。小之不论。况其大者乎。且各有意向。言有内外。对舅主而论病大小。已是信不及者。援酉峰而与较其知病浅深者。又岂其然乎。且排之斥之之与否。尤不当于尤翁身上有所商量者也。若如此言。则心欲于排斥而特不下手耳。其为心迹之表里。向背之依违。未有甚于此者。岂非痛迫者乎。若四十年戴其人之说。似于曲折间大失意脉。夫西人之所共山斗。与先人之尤所模范者。盖出于考言行窥阃域而未见其不是故耳。初非欲誇压敌人。假抬一巨子。有若充隐者也。亦不是因失其亲。其人不可宗。而终焉以因循苟且处之也。然则所谓戴之者。戴其德耳。非苟戴也。所以扶之者。极其力耳。非略扶也。然略为扶抑之略字解之。亦有两义。若以讨罪尼山之缓急而言焉曰。姑勿穷治则犹为可矣。若以尊护尤翁之浅深而言焉曰。苟为阳扶则失其旨矣。解既失旨。而犹据之以为断案。遂谓先人素知彼心术而未始心服者。则又失旨之大者也。夫传录之难。例有所不免者。前已言之矣。侄固未敢以此录。拟之于

急于取信以身质语之类。而恐犹于上文四种之说。有些相近。录中有曰白地诬毁。曰大段违拂。曰尤无据。曰气质大病。曰排之斥之。与夫公平纯正之云。权添之类也。谁谓朝廷云云。非截去首尾。则必紧语见删也。戴其人略扶抑之云。似是转了意脉者也合以论之。其所涉疑者。十居八九。未知缘何至此。而亦将恶乎正之耶。以子而昧父。人事之甚阙。以侄而疑舅。世变之至大。侄于此。盖尝左思右度。图所以方便处之而未见其可。以一身言之。宁处于人事之阙。而不敢为世变之大者宜若可也。然而先人之一生心迹。与斯文之日后是非。大有关系。实有如上所陈者。所以不容于泯默耳。记昔乙丑。舅主自平康抵书先人。以向背逆顺致诘焉。则先人直答曰。我之不能为左右。如左右之不能为我。盖言自己之不能背怀而向尼。如舅主之不能背尼而向怀也。呜呼。自有尼事。奄已二十年。而亦阅百变沧桑矣。旧闻易讹。空言无凭。惟先人手札所载。的有可据。亦不容句下别添注解。则侄之所欲覼缕不休者。亦可以省得葛藤矣。言亦不可尽矣。谨此仰复。不胜惶恐。
与崔相(锡鼎)

不佞与閤下。两家而实有四世之好。周旋通款。亦可谓累洽矣。惟其趣操有方圆之殊。气味有甘淡之别也。参差乖爽。欲一之而不能焉。固其势也。然犹非有大故。则依违羁縻。欲绝之而不能焉。亦云情也。至于今日。閤下之绍明先训。大有举措。索性而无馀地。则不佞之席。无复西向黄阁之望。而世好于是乎世雠矣。嗟乎。尚忍言哉。昔我曾王父以不能善媚新皇帝。大见恶于尊大父迟川相公。夫其嘻笑之怒。载蓄于裂书之日。挤轧之手。稍露于削卜之辰。进而密勿前席者。则以将舒旋惨激雷霆。退而唱扇群憾者。则以浮抑沉扶为呼吸。于是硕与道长辈。承其气息。猬集而蜮射之。必欲甘心于曾王父。当是时。曾王父头戴无君之罪而立于覆盆之下。性命安危。殆秋叶之待霜。而幸其天定孔固。　仁庙至明。曾王父得以免夫大祸。虽以迟川公工于捭阖。利用杀活。而计亦有不尽行者。独其贻厥孙谟。培长凶党之气势者。至于今浩浩馀波也。盖硕与道长辈遗孽馀党。益滋而炽。羽翼之外。又生羽翼。最是汉面胡肠。阳睽而阴比者。其于调护而捍卫之也。尤有气力。先人则以孤衷直道。立乎其间。曾不以利害之满前而少变宿讲之先训。

则焉得免夫。卒罹大祸。呜呼。先人之祸。所从来者远。而所构成者众。毒哉。人事之感。有深于前。而向天之有定者。亦未能保其初也。自庚申而为己巳。固有所幽赞之者喜其成也。则窃窃酌酒而相庆。自己巳而为甲戌。亦有所大不悦者闷其覆也。则汲汲被发而营救。向所谓阳睽而阴比者。于此果有力焉。而閤下之形迹。亦八九分涉乎疑似。然犹诿未尝目见也。至于谏院塞责之启。所论勘群凶之罪。多少斟酌。盖出于閤下谋室中聚首商量传说云。然而特未及面扣也。若举其启辞中要语。则所褒此者。有曰精忠谅节。守正镇伪。而终致其愤惋伤嗟之意。所诛彼者。有曰捏诬构煽。戕贤毒正。而结之以前史所无之憯毒。言如是足矣。陈先人心事与冤枉曲折。虽使不佞辈沥血奋笔而书之。殆无以过之。则无乃太曲尽乎。及观其奏当也。则于其罔赦。曲为分拣。而末减之中。更求末减。毕竟待之以薄过轻犯。若是则初何不称停其致讨之辞耶。将叛者其辞惭。其情态固难掩也。夫声其罪曰戕贤毒正。剋其律则止于削黜。是可忍乎。内既有胶柒之好。外虽欲斧钺其讨。诚不可强为也。亦既同其谋分其利矣。不与之比肩周行。情岂须臾忘

乎。果然今日一并洗拂。牵复而式序之。不惟曰无可罪焉。且将默赏其功也。閤下之心术。于是乎全体呈露。而前后戊寅。亦可谓同一套矣。象村申文贞公尝曰。我国国脉之伤。职由士祸连仍为可痛。凡系戕贤毒正之类。生不能刽肉机上。则死当十世不宥。不若是则国不为国。古大臣忠虑于国者所执多如此。如閤下意见。方且以绍明先训建立师门为能事。奚暇夫悯痛士祸。爱惜国脉乎。仁厚以待君子。法制以惩奸凶。今乃一切反之矣。李泽堂所谓倒行而逆施者。岂指此等事耶。虽然。迟川公力量。何可当也。精神所到。尽能大胆做事。不疑其所行。虽复在倏闪捭阖颠倒杀活之中。而自吾有一定规模一切是非在焉。试观其掣铨柄而回授南以恭。只一著手。局面顿换。进退之权。由此其张立。而激扬之风。于是乎横生。当时所非而欲加罪者。非曾王父乎。所是而以汇征者。非硕与道长辈乎。是其必行好恶。猛定国是者。亦不可谓不分晓。今閤下所为。犹有未畅快者乎。观其心。非不毕露底蕴。而迹其施为。未免有半间不界者。曩者家兄之鸣冤也。自　上降批褒先人之纯诚。则曰可质神明。悯其至冤。则曰饮恨泉涂。有讨于宵人也。则

曰前代所无之憯毒。惟此两节语意。盖与谏院启辞。同条而一贯。上下停当。亦可谓已成文案。顺之则我为贤为正而彼则宵人也。反之则我非贤非正而彼亦非宵人也。彼果宵人也。则我为冤而彼罪可诛。我若非贤非正。则彼有执而我败固当。要之不可两存于天地之间。今欲作如许举措。则无宁尽翻旧案而快定国是。　上旨之曾所未惬者。亟请反汗。自家前议之纰缪失当者。亦宜分明首实。而反复乎宵人之非宵人。所戕所毒之非贤非正而后。次第举行。自有事在。宁容若是悤悤乎。呜呼。死生非少故也。死者不可复生。杀人之命。非细罪也。偿之自有其律。况大臣生杀。关系甚重。而公案亦大。受诛而死。则罪在死者。抱冤而死。则罪在诬者。是宜审细勘覈。明白判断。以顺国人之心也决矣。此为何等事体。而看得若是轻忽。而处之若是模糊乎。自甲戌以来。崇奉大臣之道。峻极于天。黄裳可唾也。逆鳞可狎也。一语之涉乎台鼎。非桁杨则瘴疠。若是乎大臣之重而犯大臣者乃为罪也。先人化碧之恨。永结于泉壤。而彼凶之朱芾斯煌者。依旧于搢绅。今之为大臣者。胡宁忍此等大臣耳。或轻于腐草。或重于泰山。呜呼。何其悬绝也。岂

今之大臣。固有贵于昔之大臣耶。将远者所易忽。而近者有难侮者耶。抑今之道理。非昔之道理。入者主之。出者奴之而然耶。盖尝有管束　慈殿者矣。先人犯锋而请讨之。有以弱主诬　大行者矣。先人奉命而按治之。惟此道理。诚亦异乎今之坐庙堂者护逆而育贼。爱身而后君。别自有事宜也。其重以彼。其轻以此。亦可以观世道已矣。时议既如此。则先人之非贤非正。与彼凶之非宵人。固无奈何。一怪夫閤下之所以处此者。犹有未别白者则徒令骞腾者知感而苦未畅兴。烦冤者怀惑而宛转次骨。舆情由是而增郁。国是由是而靡定。亦将何益哉。閤下之家学绍述与师友渊源。既有所执守。此道之外。更无他道。况今操可为之势。其于以此而易天下。固将沛然而无御者。独奈何犹为羞涩之态而不放胆也。自戊寅而还戊寅。彼此构衅。固自有曲折本末。而同异之际。犹可更容商量。当初迟川公之所以操纵曾王父者虽极簸弄。而赖天之仁。祸事未究。则始谋之所及。其浅与深。君子固将曰不可逆探。若曾王父则有急于公正之愤。而一身恩怨之私。曾不以芥诸灵台。虽至子弟。不使有必报之意。此其所以为厚而然。后来之可恨

者。犹不禁掩卷太息。若閤下今日举措。无乃有甚焉者乎。敢问先人之所见恶于閤下者何事。彼凶之所见德于閤下者何事。彼凶之功与能。他未见焉。特著于戕害先人。而乃蒙閤下所褒用。则所戕害先人者。非郑之仇。乃子西也。是则当体便是。岂但曰一间也哉。据此已露之面。寻其既往之迹。参互于脉络之间。觑跟其窝赃所在。则向所谓酌酒而相庆。被发而营救者。果非别人矣。传说之所云云。无不的然可信矣。疑似之八九分者。今则十分决矣。然则閤下绍述之道。典刑则是。而于其所以祸我者。过于太猛。于其所以定国是者。失之太弱。得无有嫌于毋忝而或愧夫纯德耶。从前情迹来历。曾所见秘者。至此而昭。不可掩。掩之亦无意味。曷若分明招认。开口而见咽乎。许多陶甄施为。昔所未遑者。今可依法举行。行之必期于畅快。岂可犹存皮膜隔靴而搔痒乎。古亦有弱于露慝。胆小于角正者。于其言行。不能表里一致。而不免于用心支离。则于是形残白于大黑之边。寄寸直于长曲之端。情则漆也而恐玉之嗤黑。回面而媚之曰余攸好白也。志则钩也而恐弦之责曲。伸腰而向之曰余未尝不爱直也。以此妆点。自谓巧占便宜。假

冒中庸矣。而自有识而旁观。果以为大胜于纯黑而全曲者乎。或者费气遮饰。日以心劳。反有所不及也。诗曰。虽曰非予。既作尔歌。又曰。不愧于人。不畏乎天。夫天理之萌于心。能愧为妙。士夫之立其身。知耻为大。閤下素以聪明名世。亦颇研经阅史。知有夫所谓天理也。今虽注意延揽。修好疆埸。或未暇于省察。而倘于夜气清明之会。霎时返照。则将必惺然悟惕然汗。而不觉愧情动焉。愧情之来。便是好消息。由此而得其本心。故自不恶。虽未能得其本心。而亦将悔前之两用其心。快然改图。以求所谓表里一致。大胆行事。亦是一格。此在閤下身上。实为梦觉人鬼之关而国之废兴存亡系焉。吾岂敢自处以故人而相为忉怛乎。吾之所知。一绝而已。閤下将作此举措。便已以腐肉视不佞辈。其绝之固不待此之有请。而权实在于閤下。是则然矣。但閤下平日善为阴阳态色以笼络人。寻常语及于先人。则雍容其礼曰门生座主。于不佞。亦尝待以少友而亲誉之有素。今则不可如此。而犹且存之于羁縻之际。往往问讯依旧。亦难保其必不然。为此之惧。敢先以咫尺之书。窃附于朱穆古义。不敢望致烦巍覆以损体面。只欲平心忘怒。有所

消详总一篇而求言者之情尔。
与李德寿
同城阻面。悁郁积矣。近有人来言。西溪以鲁之闻人比尤翁。而左右以为太甚。劝改其一二未妥语。果有是事否。审然则左右之能有可否于西溪。而犹且顾藉尤翁。其意可嘉。然而未详其辞意曲折。如曰拟伦则是。勘律则当。而特不欲其惹怨起闹而止之。则得无为或紾兄之臂。从而告之曰姑徐徐者乎。尤翁之得罪于西溪。未知其可数有几。而窃谓有一罪难赦。夫朱子之道。未必真是。朱子之言。未必皆当。而随时轩轾。亦是衰末事宜。乃尤翁则全昧此道。一意尊信。舍命卫护。尊阁其言。则如尸祝之奉宗祏。见其无礼。则如鹰鹯之逐鸟雀。其始终力战群议。屹我砥柱。盖欲回狂澜而东之。以接夫闽中正源。而黑水既西。怀襄乎尼山。灌注乎西溪。则流以派别。方以类聚。无怪乎其向背如此也。盖朱子之训。有关于世道。而为尤翁平生所执守者。其大纲有四焉。曰距诐淫以承三圣也。曰崇节义以尊东周也。曰严惩讨以扶伦纪也。曰恶乡原以返正经也。四义之行。建天地而悬日星。知我罪我。其惟在此。若西溪怨怒所在。则岂不以其

务胜护前之甚。欲突过朱子上头。而遂恶其最所信奉者乎。于是一反其所为。尽举其前后公案而换翻之。恶其距诐淫也。则不惮以身为诡经破义之事。恶其崇节义也。则洒濯其腥膻污蔑之迹。恶其严惩讨也。则扶植其护逆自全之徒。恶其恶乡原也。则尊礼其同流合污之类。凡世之有可惭之德难洗之累。古所谓名之曰幽厉。孝子慈孙。不能改者。莫不匍匐而归命。愿假其垂绝怼笔。易鈇钺为华衮。点铜铁为金银。纷然玉帛之趋。菀为渊薮之萃。轩相家事亦其一也。若夫尤翁之所以处轩相者则自有说话。论其气节之罢软。则极力揄扬乎三田颂功之文。论其意见之污下。则强生崖异于　神德祔庙之议。是固不满人意。而又以其居忠行廉。依俙有似乎乡原规模。故攻之尤力。不敢假以色辞。此岂尤翁之私意哉。亦朱子之为祟。不觉其太阳證发。先是朱子于吕正献父子崇佛事。大发骇叹而曰。若以前辈之故。而一例尊奉。不敢议其失。则是孔子不当议臧文仲之不仁不智。而直许子文文子以仁然后为可也。此等说话。尤翁盖有所受焉矣。栗谷先生则以李浚庆临终。有士流朋渐之说。乃陈一疏以攻之曰。人之将死。其言也

善。浚庆之将死。其言也恶。味其辞气之迫切。殆甚于寿而康。而未闻以此非栗谷者。尤翁与栗谷前后岂二揆哉。唯正论与邪议消息有时故耳。尤翁只是一个尤翁。自本至末。其为金为铁。固自有定品定价而不可易矣。道有屈伸。时有污隆。向背扶击之际。纷纷乎改头换面者。不知有多少栗纮辈也。昧者旁视。或疑夫于德有贬。而殊不知世人无常而徐公有常也。传曰。不知其人。视其友。当时尤翁之友可谓盛矣。恭惟我　孝庙浚哲文明。万物攸睹。而于尤翁。不敢臣焉而处以师友间曰。尔惟我甘盘。尔惟我孔明。以沙溪之漙(一作溥)博渊悫。暨慎斋之精明端确。而皆许以操戈入室。吾道有托。以金声玉色之春老。而归泰山乔岳之巍称。其他交游。有若市南之宏硕。鲁西之庄严。而莫不仰资其薰炙。不敢以狎进也。其在朝廷。则忠清如沂川洪公。扶护最专。而每出入陈告曰。宋某之言。岂有可择者乎。沈深如阳坡郑公。臭味不同。而尝与周旋而敬服曰。宋某决是成道人也。据此而言。尤翁一时得誉于上下者。如是炜烨。而若其齐明盛服。雍容进退于丘壑云霄之间。而四维以之恢张。百僚有所矜惮。阘茸者敛意奔竞。精白者益思砥砺。比之如

山岳嶷峙。万目耸瞻。狮子奋迅。百兽脑裂。当时西溪亦尝备数于乘雁双凫之列。而未闻有不可之言。岂亦心怀不可而包蓄未厚。逡巡有待夫老成皆尽之日耶。若以尤翁盛际。归之于王莽谦恭之时。则中半以后。凡其一言一行。皆可夷考。公而无不忠不道于君父。私而无不孝不慈于闺门。亦未有诡经破义。可以得罪于圣贤者。屈膝偷生。可以有愧于春秋者。护逆自全。可以为罪之首者。同流合污。可以为德之贼者。而所坐非他。依然在崇节义距诐淫严惩讨恶乡原之论。执之太确。无所挠夺。又不能周旋人情。卖文谀墓。以致群憾猬起。拳踢纷然。于是王霸并用之说。猛起于尼山。而行伪顺非之诋。奋末于西溪。信乎其伺时闯发。果自有日。而蜿蜿百怪物态可见。而尤翁则只一个尤翁而已。恶如少正卯而后。可伏君子之诛。圣如孔仲尼而后。可行两观之讨。尤翁之有罪无罪。所被害者。岂非鑴党枭獍辈欤。徒急于攻尤翁。而不知其鑴党枭獍辈之不可为仲尼。岂所谓逐鹿而不见泰山者耶。尤翁之为少正卯。诚亦少事。而以仲尼而降同于鑴党枭獍辈。呜呼其殆矣。天下不可侮者仲尼。天下不可侵者朱子。金河西有诗曰。宇宙中

间有二人。仲尼元气紫阳真。确哉言乎。其不可以改评矣。自生民以来。固未有如孔子者。而不有朱子发明其极致。张皇其幽眇。则孔子之所以为孔子。孰知其真个明快。而亦何以启裕后人。不迷其门路乎。此朱子之所以克配孔圣。一体其道德高厚教化无穷。而未有能夺之者。然朱子尝窃自谓义理无穷。人见有限。遂不惮屈其至敏而从事极钝工夫。开口第一义曰。仔细读书。盖虚心平气。阙疑而求之。以为玩索之要。循序致一。以渐而广焉。以为积累之基。剥一膜。又一膜隔焉。解一节。又一节遇焉。以无厚入有间。吾与之虚而委蛇。浸涵之不足。又游泳之。温燖之不足。又醲郁之。咀嚼之不足。又厌饫之。融而通之。会其有极。则始见从上圣贤垂世立教之意。枝枝相对。叶叶相当。于是作为训义。正其句读。莫不从其细心斟秤上出来。寻常一字之训。或至于百千易藁者有之。夫然后义精理确。颠扑不破。虽孔曾复起。思孟有灵。亦将莞尔而笑。不得不点头。要不可以粗浅拘滞之见。容易立说破也。未知西溪力量工夫比此如何。而乃欲一朝突过之乎。程子有言曰。世间惟心不公底人。不会读书。左右亦尝闻素沙碑石之辨乎。其南北之

决。即在于走马一往。而既见输矣。犹有馀言曰。昨在川北之石。何以飞渡川南也。执拗如此。几令臧三耳矣。甚矣。其顺非之坚也。彼显然眼中物事。犹不难以白为黑。则况天下义理综错。有千差万别。圣贤言语一出一入于详略显微之际者。亦何由使其会其通而折其衷乎。意者虚明宽广。既非其心胸。而胶固硬拗。只好做纽捏伎俩。时于儱侗黑影间。粗见有一线可通。如蔀窥斗。如盲摸象。则得之若惊。以为奇特。意前人之所未到。而其实则前人初藁时所脱落久矣。笆篱边物也。若是则其必欲私自珍秘。以为千金之享何哉。始焉自托于千虑一得。以为恭中焉。混归诸互有得失以为敌。终则曰彼无一得之幸。而我有千虑之全。其诳惑人也。渐次以入。亦复如是。始于肤浅末学。而终至于中儒以上稍有识见者。亦不知所择而坐为所误。昔者鑴贼之改注中庸也。尤翁闷其护法者众而致计者之单也。于鲁西。有先诛党与之言。噫。其解嘲之责。在后人有一重担负。而溪堂文会。亦不免随喜新说。不违如愚。其浑厚家风。自是不招怨之道也。而大儒印可。使彼一倍增气。竖拳擎拂。自是始豪畅。由来洪水猛兽之害。其亦有作伥而助澜者

乎。呜呼。世祸斩伐之馀。销铄陵夷。士风日偷。骎骎乎人惩党锢之火色。家讳己卯之道学。理欲王霸之辨则讲论日短。寒煖饥饱之识则趋避益明。向所谓建天地而悬日星者已矣。人亡而言堙。宇宙间真正一脉。不绝如线。绵绵延延。寝以微灭。于是时也。而倡邪说于其间。招凡民俊秀者而相与向僻静处附耳。日夜以洗垢索朱子之瘢为事。呜呼。其亦甚矣。今高谈阔趋。硬撰名理。悍用机锋。冷眼看四书注解者。不问可知为先生弟子。吾尝得之于左右眉睫。已会有什么意思。既入其囿。便中其毒。可知其植根固流波漫。靡所止底也。始余闻毁经消息。窃有忧色。谋所以辞而辟之。则或者曰不足攻。或者曰不可攻。其谓不足攻者则曰。象山之尊德性。阳明之致良知。彼皆学问中人。要有心上根本工夫。而其微差在毫釐之间。则所不同乎朱子者。在所必辨。夫夫非儒也。何其言之足辨乎。是亦似矣而犹有未也。世有污隆。惑有浅深。认东为南。认西为北。迷之初也。子午卯酉之倒换。则迷之极也。玉栗而珉粗。辨之精者也。漆黑而丹朱。辨之粗者也。夫以仲尼之无匹。而武叔西河之以商赐为疑。盖昧夫地位高下。而犹是三代风藻。不至于倒

朔南而混丹漆矣。及至五季晦盲之极。则万目俱暗。便谓长乐为鲁叟。至以七旬年数之符为的證。则惑之甚者也。小惑易方。大惑易世。以至于无所不易。在今日所当辨者。顾不在夫朱朴优劣乎。何待陆王而后辨也。其谓不可攻者则曰。爵禄可辞。亦是难事。彼有恬退一节。高人数等。虽有毁经之失。不可攻也。若如是言。则古之异端乱道。为圣贤所摈斥者。岂皆纡青拖紫。蝇营狗苟者耶。孟子所忧。正在其横议处士。以其处则泰山嵁岩之高其蹈也。以其洁则声色臭味之不交于心也。独其学仁义而少差。其占分数颇广。遂以此被无父无君之律而莫之敢辞。天讨有罪。岂以其恬退而少缓之哉。然则其以为不足攻者。立论高而虑患浅。不能为生民立道者也。其以为不可攻者。眼孔小而论人窄。未始知其成人之道大难者也。左右之操彗出入久矣。亦知夫西溪本末乎。向者为沐猴。舞于平恩侯第者。非异人也。而今之隐几。非昔之跳踉。则与其洁。不追其既往。长处还他长处。其恬退一节。实钱若水不愧。比诸今世患得患失愈弹愈起者类。则故自超绝。仍遂以此而便许其万欲俱净。则犹有合商量者。程子骂周行己曰禽兽不若。朱

子演其义曰。人最不可晓。或有奉身俭啬而爱官爵。或有奉身清苦而好色。才有病。便不好。不可以分数论他。只爱官爵。虽弑父与君也敢。若作对语。则只爱女色。亦将何所不至乎。好色固人之所欲。而最不可是只之一字。今有人焉。合钱若水，周行己而为一人。则唤作如何人。吾将曰半清半浊底人也。今有合钱若水，周行己，尹黑水而为一人。则唤做如何人。吾将曰一阳二阴人也。然自其慕者而论之。则必将曰勇如钱若水。贤过朱紫阳。则亦何妨尹彦明知之乎。窃闻其师生之间。阴相付授。大抵是知亦何妨底意。而又有甚焉者。阳明之役。有颜山农者。讲道江湖间。以一欲字。作为法门宗旨。其法有流来东土者。筠也得之。乃演其旨曰。男女精欲天也。伦纪分明。圣人教也。天高圣人一等。我则从天而不敢从圣人。若作这般见解。则亦难以口舌争。盖道之所在。固难言其师之有不修。而亦其身之懒于窒欲。则宁欲以此为道理。遂相效习以至是耳。左右以文字受知于西溪。至蒙高过翠轩之奖。则其恩大小轻重。宜如何报。其将没身刳心。益尊其所闻而已。然不有曰当仁不让于师。而以吾之不可。学柳下惠之可者乎。不佞窃素爱慕

左右。今辄进一忠言曰。为朴有道学其为钱若水而不学其为禽兽。不若之周行己毁经侮圣之尹黑水。其如是。庶乎其不差矣。