钦定四库全书
　易学启蒙通释卷下
　　　　　　　　　　宋　胡方平　通释
　　　明蓍策第三
大衍之数五十
　河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十
　则合为五十矣
　　(大傅曰天生神物圣人则之又曰是兴神物以前/民用又曰圣人幽赞于神明而生蓍神物谓蓍书)

　　(一根百茎可当大衍之数者二是五十者大衍之/蓍数也以图书中宫之数衍之亦为五十而与蓍)
　　(数合图书中数计五个一衍而推极之为五个十/一者数之始十者数之终极即终也图书中五下)
　　(一点为第一本身已自是一数衍而极之后而只/有个九以一合九为十矣上一点为第二本身已)
　　(自是二数衍而极之后面只有个八以二合八为/十矣左右中各一点皆然自一点小衍之为十合)
　　(五点大衍之通为五十也盘涧先生问曰窃为天/地之数不过五而已五者数之祖也河图洛书皆)
　　(五居中而为数祖宗大衍之数五十者即此五数/衍而乘之各极其数而合为五十也是五也于五)
　　(行为土于五常为信水火木金不得土不能各成/一器仁义礼智不实有之亦不能各成一德此五)
　　(所以为数之宗也不知/是否朱子答曰此说是)

　河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为
　五十所因而自无所因故虚之则俱为五十又五十
　五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十
　者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十
　矣洛书积数四十五而其四十者散布于外而分阴
　阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数而
　并为五十矣
　　(河图五十因五而后得者一得五为六一六合七/二得五为七二七合九三得五为八三八合十一)

　　(四得五为九四九合十三五得五为十总为五十/是皆因五而后得也五自无所因故虚之则四围)
　　(之数但为五十以五乘十以十乘五而为五十者/以五乘十是为五个十以十乘五是为十个五乘)
　　(乘取义皆可以为五十洛书中五亦自含五而并/为五十者天地间只有十数统居十央五数自可)
　　(以含得后面五数而成十并四图四十亦合为五/十也盖言图书之数无往而不与大衍之数合者)
　　(如/此)
其用四十有九
　大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二
　故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太

　极而其当用之策凡四十有九盖两仪体具而未分
　之象也
　　(说文云蓍蒿属易以为数天子九尺诸侯七尺大/夫五尺士三尺龟策傅曰天下和平王道得而蓍)
　　(茎长大其丛生满百茎下有神龟守之上有云气/覆之 赵彦肃易解欲以四十九茎握而未分为)
　　(太极之象朱子荅之曰恐未稳当盖太极形而上/者也两三四五形而下者也若四十九蓍可合而)
　　(命之曰太极之象则两三四五亦可合而命之曰/太极之体矣盖太极虽不外乎阴阳五行而亦不)
　　(杂乎阴阳五行与其以握而未分者象太极反不/若以一策不用者象之为无病也又曰虚天一故)
　　(用四十九策又曰参天两地便是虚去天一只用/天参对地二尔愚谓一为太极虚一所以见太阳)

　　(之无不存其不用者所以为用之原龄八云庄刘/氏曰蓍之数七七七而四十九卦之数 八八而)
　　(六十四七数奇故其德圆而神八数偶故其德方/以知以是知卦不自变因蓍而后变此四十九蓍)
　　(必言用者有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用为/诸卦阴阳爻之通例亦因蓍而后有用耳若有卦)
　　(而无蓍何以通其变而为事哉此包羲氏画/卦之后必幽赞于神明而生蓍其以此欤)
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归
奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　挂者悬于小指之间揲者以大指食指间而别之奇
　谓馀数扐者扐于中三指之两间也蓍凡四十有九

　信手中分各置一手以象两仪而挂右手一策于左
　手小指之间以象三才遂以四揲左手之策以象四
　时而归其馀数于左手第四指间以象闰又以四揲
　右手之策而再归其馀数于左手第三指间以象再
　闰五岁之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四
　也扐右五也是谓一变其挂扐之数不五即九

　　(扐挂扐挂扐挂/)
　(左/右)　　　　　　得五者三所谓奇也五除挂一即四以约之
　　　　　　　　为一故为奇即两仪之阳数也
　(左/右)　　　　　　得九者一所谓偶也九除挂一即八以四
　　　　　　　　约之为二故为偶即两仪之阴数也
　　(左手象天右手象地此象两也挂一所以象人而/配天地此象三也四四揲而数之此象四时也揲)
　　(蓍五节内有再扐所以象五岁内有再闰挂一象一/岁揲左象二岁归奇于左为一扐象三岁一闰揲右)
　　(象四岁归奇于右为再扐象五岁再闰后挂者再扐/之后后以所馀之蓍合而为一为第二变再分再挂)

　　(再扐也不言分二揲蓍归奇独言而后挂者明第二变/之不可以不挂也 得五者三盖以第一变右手馀三)
　　(则左手馀一右手馀二则左手馀二右手馀一则左手/馀三以右手之三二一凑左手之一二三并挂一之数)
　　(而各成其五则成五者凡三矣凡初揲而可得五者有/此三样也得九者一盖以第一变右手馀四则左手亦)
　　(馀四并挂一之数为九初揲而可得九者只有此一样/也朱子曰以四约之者揲之以四之义也又曰凡四为)
　　(奇是一个四也凡八为偶是两个四也一个四为一故为/奇即两仪之阳数两个四为二故为偶即两仪之阴数也)
　一变之后除前馀数复合其见存之策或四十或四
　十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八
　　(扐挂扐挂/)

　(左/右)　　　　得四者二所谓奇也不去挂一馀同前义
　(左/右)　　　　得八者二所谓偶也不去挂一馀同前义
　　(前馀数即一变挂扐之数见存之策则一变过揲/之数挂扐除九则过揲存四十挂扐除五则过揲)
　　(存四十四挂扐之数不四则八左三则右必一左/一则右必二左三则右必四左四则右必三通挂)
　　(一之数为四与八也通得四者二即右一左二通/挂一为四右二左一 挂一亦为四是得四者凡)
　　(有二样也得八者二则右四左三通挂一为八右/三左四通卦一亦为八是得八者凡有二样也奇)
　　(偶之说/同上)
　再变之后除前两次馀数复合其见存之策或四十

　或三十六或七十二分挂揲归如前法是谓三变其
　挂扐者如再变例
　　(前两次馀数即一变再变挂扐之数见存之策即/再变过揲之数挂扐者两次除五四则过揲存四)
　　(十挂扐若两次除九四及五八则过揲有三/十六挂扐若两次除九八则过揲存三十二)
　三变既毕乃合三变视其挂扐之奇偶以分所遇阴
　阳之老少是为一爻
　　(挂扐四五为奇九八为偶三奇为老阳遇老阳者其爻/为口所谓重也二奇一偶为少阴遇少阴者其爻为)
　　(所谓拆也二偶一奇为少阳遇少阳者其爻为一所/谓单也三偶为老阴遇老阴者其爻为乂所谓交也)

三　二　一　三　二　一　三　二　一　三　二　一
　
　
　
　右三奇为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初
　挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一奇
　象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数
　则为九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉挂

　扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三
　其四也九之母也过揲之数四分四十八而得其二
　也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三
　也即四象太阳居一舍九之数也
　　(已下四图引老少挂扐之数而图说又兼及过挂/之数也此图明老阳挂扐之策一个五两个四是)
　　(为三奇凡十有二者言老阳之数其变凡十二样/也挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四)
　　(约其下二策之数而以三变分之每一变计四数/也为一者三谓一个四策为一一即四也即奇也)
　　(故不言四而言一合三变则为一者凡三谓为四/者凡三也一奇象圆而围三本参天之义是于四)

　　(策之中取一策以象圆而以三策为围三而用其全/此一之中复有三也如是而象圆围三者凡三焉合)
　　(三奇用其全者而言则三一之中各复有三在其中积/三三之数为老阳之九以四约过揲三十六亦得四个)
　　(九也除挂扐除一四分四十八而得其一者以四十/九策 初挂之一而四分四十八策计四个十二于)
　　(其中得一个十二是为四分中之一分一其十二而/三其四也一个十二亦径一之义三个四亦围三之)
　　(义即上文三三之数只是一个九故为九之母过得/之数以四十八而四分之亦计四个十二于其中)
　　(三个十二是得四分中之三分三其十二而九其四/也即上文三十六之数以四约之却是四个九故为)
　　(九之子三个十二亦径一之义九个四亦围三之义/即四象中太阳占第一位而含九之数特揲蓍逐爻)
　　(各有老少之数观其变与不变以为占而由太极加/倍以生者则老少在第二爻方见此又不可不知也)

　
　
　
　
　
　
　右两奇一偶以偶为主为少阴者凡二十有八挂扐
　之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分

　之为一者二为二者一一奇象圆而用其全故二一之
　中名复有三二偶象方而用其半故一二之中复有二
　焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以
　四约之亦得八焉挂扐除一四其四四也自一其二十者
　而进四也八之母也过除之数八其四也自三其十二者
　而退四也八之子也即四象少阴居二含八之数也
　　(此图明少阴挂扐之策一个九两个四或一个五/一个四一个八是为两奇一偶凡二十有八者言)
　　(少阴之数其变凡二十八样也挂扐之数十有七/除初挂之一则为十有六以四约其十六策之数)

　　(而以三变分之两变计四数一变计八数也为一/者二谓一个四策为一一即四也即奇也故不言)
　　(四而言一合二变则为二者凡二谓为四者凡二/也为二者一谓二个四策为二三谓八也即偶也)
　　(故不言八而言二只一变则为二者凡一谓为八/者凡一也一奇象圆而用全亦本参天之义是于)
　　(二变各四策全用而于其中各取一策以象圆而/各以三策为围三而用至于二一之中各复有三)
　　(之名二偶象方而用半亦本两地之义是于一变/八策中去其四不用而于所存四策中取二策以)
　　(象方而以二策为围四而用其半故二之中复有/二而积二三一二之数则为少阴之八以四约过)
　　(揲三十二亦得四个八也为挂扐十七除初挂之/一而以四约之则四其四 十六自一其十二而)
　　(进四盖自老阳之十二进四而变为少阴即上文/积三三一二之数只是一个八故为八之母过揲)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　右两偶一奇以奇为主为少阳者凡二十挂扐之数二
　十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者
　二为一者一二偶象方而用其半故二二之中各复有
　二一奇象圆而用其全故一二之中复有三焉而积二
　二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得
　七焉挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也七之
　母也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也七之
　子也即四象少阳居三含七之数也

　　(此图明少阳挂扐之策两个八一个五或一个九/一个八一个四是为两偶一奇凡二十者言少阳)
　　(之数其变凡二十样也挂扐之数二十一除初挂/之一为二十以四约其二十策之数而以三变分)
　　(之两变计八数一变计四数也为二者二谓二个/四策为二二即八也即偶也故不言八而言二合)
　　(二变则为二者凡二谓为八者凡二也为一者一/谓一个四为一一即四也即奇也故不言四而言)
　　(一只一变则为一者凡一谓为四者凡一也二偶/象方而用其半亦本两地之义是于二变各八策)
　　(中各二其四不用而于各存四策中各取二策以/象方而各以二策为围四而用半故二二之中各)
　　(复有二/是一变)　　(一奇象圆而用其全亦本参天之义/全用而于其中取一策以象圆而以)
　　(三策为/二一三)　　　(用全故一一之中复有三焉积二/为少阳之七以四约过揲二十八)

　一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象
　方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数
　则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉
　挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四分四十
　有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四
　而用半也即四象太阴居四含六之数也
　　(此图明老阴挂扐之策一个九两个八是为三偶/凡四者言老阴之数其变凡四样也挂扐之数二)
　　(十五除初挂之一为二十四以四约其二十四数/而以三变分之每一变计八数也为二者三谓四)

　　(个四策为二二即八也即偶也故不言八而言二/合三变则为二者凡三谓为八者凡三也二偶象)
　　(方而用半本两地之义是于三变八策中各去四/不用而于各所有四策中各取二策以象扐而各)
　　(以二象为围四而用半此二之中复有二也如是/而象方围四者凡三焉合三偶用半合而言则三)
　　(二之中各复有二□□□积三二□□□为老阴/之六以四约过揲二十四亦得四个六也 挂扐)
　　(除一为六之母者积其三二之数为一个八也过/揲为六之子者四约过揲之数为四个六也四分)
　　(四十八挂扐得二分为两个十二过揲得二分亦/两个十二六其四也两其十二亦围四之义六其)
　　(四亦用半之义则四象中太阴占第四位而含八/之数馀悉同前义 愚案本图书篇有曰阳之象)
　　(圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四/围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以)

　　(二为一故两其一阴而为二以此参之揲蓍之法/其三变之中挂扐之数一奇象圆而用其全是以)
　　(四象皆用四而四象中以一奇象圆馀三奇为阳/用其全阳以一为一故参其一阳而为三非参天)
　　(欤二偶象方而用其半是以八策只用四而四策/中以二策象方馀二策为阴用其半阴以二为一)
　　(故两其一阴而为二非两地欤及揲之三变也因/挂扐以见过揲则参两尤有可言者以参天言老)
　　(阳挂扐三奇十二象圆用全参其三奇为九也过/揲四九三十六亦参其十二也以两地言老阴挂)
　　(扐三偶二十四象方用半两其二偶为六也过揲/四六二十四则亦两其十二也以参天两地言少)
　　(阳挂扐两偶一奇为二十象方用半两其二偶为/四象圆用全参其一奇为三合而为七过揲四七)
　　(二十八则亦两其八参其四也以参天两地言少/阴挂扐两奇一偶为十六象圆用全参其两奇为)

　　(六象方用半两其一偶为二合而为八也过揲四/八三十二则亦参其八两其四也二老阴阳之纯)
　　(分参天两地而得之二少阴阳之杂合参天两地/而得之此占法所以为妙也 又案前四围皆因)
　　(挂扐之数以论过揲之数已无可疑但挂扐之数/尤有当辨者请得而究论之挂扐全数列于四围)
　　(者老阳十二而变数亦十一少阳二十而变数亦/二十至于老阴则二十四而变数惟止于四少阴)
　　(十六而变数乃有二十八此其故何哉尝以西山/蔡先生之说證之其论阴阳老少挂扐之数有曰)
　　(老阳少阳得奇策之本数而老阴之策二十四以/少阳之奇二十损之而得四少阴之奇十六以老)
　　(阳之奇十二益之而得二十八故阳者君道首出/庶物阴者臣道无成而代有终也其意盖谓老阳)
　　(之挂扐本十二自老阳变为少阴也虽以其十二/益之而仍得其本数之十二是老阳虽以其十二)

　　(致益于少阴而奇之本数不见其或少少阳之挂/扐本二十自少阳由老阴而变也虽得其十二之)
　　(益而仍不越乎本数之二十焉是少阳虽受益于/老阴之二十而奇之本数亦不见其或多此少阳)
　　(少阳所以得奇策之本数也至于阴则有不可与/阳等者矣老阴本二十四以其二十为少阳所损)
　　(故其数之变仅存其四是为少阳所损而多者浸/少也少阴本十六其馀十二为老阳所益故其数)
　　(之变乃得二十有八是为老阳所益而少者浸多/也此老阴少阴所以于奇策之本数有损益也是)
　　(知阳者君道首出庶物其于奇策之本数不见其/或盈而或缩阴者君道无成而代有终其于奇策)
　　(之本数未免因阳以为之损益矣此阳得制阴阴/必从阳惟其从阳也故其数之多也或谓阳所损)
　　(其数之少也或谓阳所益惟其制阴也故可以损/阴之多而为少可以益阴之少而为多而其本数)

　　(之一定者初未尝有损益也以是观之阳尊阴卑/之义盖可见矣 又尝观挂扐之数极其变则六)
　　(十四而其中实该八卦之象老阳三变皆奇乾三/画纯阳之象也老阴三变皆偶坤三画纯阴之象)
　　(也至于少阴则该三变之象其乾索于坤而变为/巽离兑乎少阳则该三男之象其坤索于乾而变)
　　(为震坎艮乎少阴者阴之释其变则二十有八以/四约而七分之初变得偶者凡一巽之一阴在下)
　　(也第二变得偶者凡三离之一阴在中也第三变/得偶者凡三兑之一阴在上也合其一一二三则)
　　(七其四而为二十八矣少阳者阳之释其变则有/二十以四约而五分之初变得奇者凡三震之一)
　　(阳在下也第二变得奇者凡一坎之一阳在中也/第三变得奇者凡一艮之一阳在上也合其一三)
　　(二一则五其四而为二十矣要之二老则阳实阴/虚故老阳多而老阴少二少则阳少阴多故少阳)

　　(少而少阴多也然阳固少矣而长男则未尝少其/变有三肖父而得阳实之义至于中少二男则惟)
　　(各得一变之象是长男之阳不可少而所以成其/少者男之中与少也阴固多矣而长女则未尝多)
　　(其变惟一肖母而得阴虚之义至于中少二女则/反各得三变之象是长女之阴不可多而所以成)
　　(其多者女之中与少也此长男代父而长女代母/此以其变数皆拟 乾坤而中与少则或不及乎)
　　(父或有踰于母此又阴阳之变不可执一拘也此/其一变而得两仪之象再变而得四象之象三变)
　　(而得八卦之象互之为六十四变而八卦之又可以/该六十四卦之象其自然之妙莫不各有法象也)
　凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而
　后挂又曰四营而成易其指甚明注疏虽不详说然

　刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之说亦已备矣近
　世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于
　经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变
　又止三营盖已误矣
　　(案王辅嗣注云分而为二一营也挂一象三二营/也揲之以四三营也归奇于扐四营也孔颖达疏)
　　(云再扐而后挂者既分八于左手揲于右手乃四/四揲天之数最末之馀归之合于挂扐之一处是)
　　(一扐也又以四四揲天之数最末之馀又合于前/所归之扐而总扐之是再扐而后挂也刘禹锡辩)
　　(易九六论云毕中和之学其傅原于一行禅师一/行唐开元时所作大衍历本议曰综盈虚之数五)

　　(岁而再闰盖其衍法皆以再扐而后挂也毕中和/有揲法其言三揲皆挂正合四营之义朱子亦谓)
　　(毕氏揲法视疏义为详顾彖之说未详禹锡又自/言揲法第一指馀一益三馀二益二馀三益一馀)
　　(四益四第二指馀一益二馀二益一馀三益四馀/四益三第三指与第二指同此可以见三变皆挂)
　　(矣近世儒者若郭雍所著蓍卦辩宜专以前一变/独挂后二变不挂其载横渠先生之言曰再扐而)
　　(后挂每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也/且谓横渠之言所以明注疏之阙朱子辩之曰此)
　　(说大误恐非横渠之言也再扐者一变之中左右/再揲而再扐也一挂再揲再扐而当五岁盖一挂)
　　(再揲当其不闰之年而再扐当其再闰之岁也而/后挂者一变既成又合见存之策分二挂一以起)
　　(后变之端也今曰第一变挂而第二第三变不挂/遂以当挂之变为挂而象闰以不挂之变为扐而)

　　(当不闰之岁则与大傅所云挂一象三再扐象闰/者全不相应矣且不数第一变之再扐而以第二)
　　(第三变为再扐又使第二第三变中止有三营而/不足乎成易之数且于阴阳老少之数亦多有不)
　　(合者其载伊川先生之说曰再以左右手分而为/二更不重挂奇朱子辩之曰此说犹多可疑然郭)
　　(氏云本无文字则其傅授之际不无差舛宜矣郭/氏又曰第二第三揲虽不挂亦有四八之变盖不)
　　(必挂也朱子辩之曰所以不可不挂者有两说盖/三变之中前一变属阳故其馀五九皆奇数后二)
　　(变属阴故其馀四八皆偶数属阳者为阳三而阴/一皆围三径一之术属阴者为阴二而阳二皆以)
　　(围四用半之术也是皆以三变皆挂之法得之而/后两变不挂则不得也三变之后其可为老阳者)
　　(十二可为老阴者四可为少阴者二十八可为少/阳者二十虽多寡之不同而皆有法象是亦以三)

　　(变皆挂之法得之而后两变不挂则不得也郭氏/仅见第二第三变可以不挂之一端耳而遂执以)
　　(为说夫岂知其挂与不挂之为得失乃如此哉大/抵郭氏他说偏滞虽多而其为法尚无甚戾独此)
　　(一义所差虽小而深有害于成卦变爻之法尤不/可不辩愚尝考之第一变独挂后二变不挂非特)
　　(为六扐而后挂三营而成易于再扐四营之义不/协且后二变不挂其数虽亦不四则八而所以为)
　　(四八者实有不同盖挂则所谓四者左手馀一则/右手馀二左手馀二则右手馀一不挂则左手馀)
　　(一右手馀三左手馀二右手馀二左手馀三右手/馀一此四之所以不同也挂则所谓八者左手馀)
　　(四右手馀三左手馀三右手馀四不挂则左手馀/四右手亦馀四此八之所以不同也三变之后阴)
　　(阳变数皆参差不齐无复/自然之法象矣其可哉)

　且用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为
　偶奇故其馀五九偶故其馀四八馀五九者五三而
　九一亦围三径一之义也馀四八者四八皆乏少者
　阳少而阴多亦皆有自然之法象焉
　　(旧法与今所用之法四十九蓍虚一分二挂一揲/四归奇初无以异而三变之分得五者三得四者)
　　(二得五者一得八者二亦莫不同但其于第一变/以或五或九者皆为奇第二第三变以或四或八)
　　(者皆为偶与今所为五四为奇九八为偶者有不/同耳旧法所分盖以前一变在先而属奇故其馀)
　　(五九亦奇数也后二变在后而属偶故其馀四八/亦偶数也不过因其数以分奇偶初未尝据以此)

　　(奇偶而定阴阳然以馀五九者为奇则五三九二/亦有围三径一之义以馀四八者为偶则四八皆)
　　(二亦有围四用半之义况三变之后老阳十二老/阴四少阳二十少阴二十八其饶乏多寡自然之)
　　(法象初不害其本同也朱子特举此说所以深明/三变皆挂之得以證上文近世后二变不挂之失)
　　(又以起下文若用近世之法三变之馀皆为围/三径一之义而无复奇偶之分以辩明其说也)
　蔡元定曰案五十之蓍虚一分二挂一揲四为奇者
　三为偶者二是天三地二自然之数而三揲之变老
　阳老阴之数本皆八合之得十六阳以老为动而阴
　性本静故以四归于老阳此老阴之数所以四老阳

　之数所以十二也少阳少阴之数本皆二十四合之
　四十八少为静而阳性本动故以四归于少阴此少
　阳之数所以二十而少阴之数所以二十八也易用
　老而不用少故六十四变所用者十二变十六变又
　以四约之阳用其三阴用其一盖一奇一偶对待者
　阴阳之体阳三阴一一饶一乏者阴阳之用故四时
　春夏秋生物而冬不生物天地东西南可见而北不
　可见人之瞻视亦前与左右可见而背不可见也不

　然则以四十九蓍虚一分二挂一揲四则为奇者二
　为偶者二而老阳得八老阴得八少阳得二十四少
　阴得二十四不亦善乎圣人之智岂不及此而其取
　此而不取彼者诚以阴阳之体数常均用数则阳三
　而阴一也
　　(揲蓍之法所谓奇三而偶二者朱子尝释之于卷/末曰卷内蔡氏说为奇者三为偶者二盖几初揲)
　　(左手馀一馀二馀三皆为奇馀四者为偶至再揲/三揲则馀三者亦为偶故曰奇三而偶二也二老)
　　(本皆八二少本皆二十四者其实非揲蓍有此例/盖亦以天地之间阴阳各居其半本无多寡之殊)

　　(以六十四卦言之阳卦三十二阴卦三十二以三/百八十四爻言之阳爻百九十二阴爻百九十二)
　　(夫如是则以阴阳老少而均之二老皆八合之得/十六二少皆二十四合之得四十八亦言其体数)
　　(对待一奇一偶本如此而已至于揲蓍而见于用/用二老而不用二少然其为数之饶乏多寡实有)
　　(不可概论者是以三揲之变老者阳饶而阴乏少/者阳少而阴多二老以阳之动为主故老阴以其)
　　(四归于老阳而老阳得十二老阴得四也二少以/阴之静为主故少阳以其四归于少阴而少阴得)
　　(二十八少阳得二十也合之计六十四变此则合/老少之变以推二老之用因揲蓍而后见也体数)
　　(常均者合阴阳老少之本数而言故一奇一偶对/待者阴阳之体也用数则阳三而阴一者于六十)
　　(四变之中取其十六变者为用又于十六变之中/以四约之则老阳十二而用其三老阴四而用其)

　　(一是一饶一乏为阴阳之用也即此推之蔡氏之/言了然矣邵子曰天有四时一时四月一月四十)
　　(日四四十六而各去其一是以一时三月一月三/十日也四时体数也三月三十日用数也体虽具)
　　(四而其一常不用也故用者止于三而极于九也/以此證蔡氏之说则一时必无四月一月必无四)
　　(十日老阳老阴必无本皆八之数少阳少阴必无/本皆二十八之数所以为此言者亦指其体数之)
　　(常均耳至于用数则一时三月一月三十日阳用/其三而阴用其一又岂可得而强同哉要之蔡氏)
　　(损益之说视此/又较明白云)
　若用近世之法则三变之馀皆为围三径一之义而
　无复奇偶之分三变之后为老阳少阴者皆二十七

　为少阳者九为老阴者一又皆参差不齐而无复自
　然之法象此足以见其说之误矣
　　(旧法三变皆挂则初变五三□□□九一□为围/三径一之义后二变四八皆二□□□□而为围)
　　(四用半之义今后二变不挂则皆四二□□八一/□并如前一变之五三九一而无复后二变之四)
　　(八皆二故惟有围三径一之术而无围四用半少/之术也尚安有奇偶之分哉是以三变之后老)
　　(变数虽有六十四而参差不齐无自然之法象/矣今为图以附于卷后庶观者易见其误云)
　至于阴阳老少之所以然者则请复得而通论之盖
　四十九策除初挂之一而为四十八以四约之为十

　二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一
　其四者为奇两其四者为偶其三变也挂扐之数三
　其四一其十二而过揲之数九其四三其十二者为
　老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老阴
　自老阳之挂扐而增一四则是四其四也一其十二
　而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四
　也三其十二而损一四也此所谓少阴者也自老阴
　之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一

　四也自其过揲而增一四则是七其四也两其十二
　而进一四也此所谓少阳者也二老者阴阳之极也
　二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极
　而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少阴自
　阴之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为
　少阳
　　(老阳挂扐十二老阴挂扐二十四老阳过揲三十/六老阴过揲二十四其间相距各隔十二也自老)
　　(阳变为少阴以其挂扐十二进一四则为少阴挂/扐十六以其过揲三十六退一四则为少阴过揲)

　　(三十二自老阴变为少阳以其挂扐二十四退一/四则为少阳挂扐二十以其过揲二十四进一四)
　　(则为少阳过揲二十四也所谓二极之间相距之/数凡十有二挂扐过揲皆进退以四而成二少者)
　　(如此各至于三之一者以十二分为三分其进退/各至于三分中一分而成二少也一分指四数言)
　老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三
　十六为最多少阴居二而含八故其挂扐十六为次
　少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂
　扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老阳居四而
　含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为

　极少盖阳奇而阴偶是以挂扐之数老阳极少老阴
　极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为
　贵者也阳实而阴虚是以过揲之数老阳极多老阴
　极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多
　为贵者也
　　(老阳居一含九少阳居三含七其位与数皆奇老/阴居四含六少阴居二含八其位与数皆偶主阳)
　　(之奇而言则挂扐以少为贵故老阳极少少阴次/少而老阴挂扐极多少阴挂扐次多者不能以并)
　　(乎阳之少也老阳少阳位数皆奇奇则一而实老/阴少阴位数皆偶偶则二而虚主阳之实而言则)

　　(过揲以多为贵故老阳极多少阳次多而老阴过/揲极少少阴过揲次少者不能以并乎阳之多也)
　　(壹皆以阳之奇与实者为主其尊阳之义可见矣/二少挂扐过揲皆一进一退而交于二老之中者)
　　(即上文二老进退各至于/三之一以成二少之义)
　凡此不唯阴之与阳既为二物而迭为消长而其一
　物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相
　与低昂如权衡其相与判合如符契固有非人之私
　智所能取舍而有无者
　　(阴阳二物指二老言迭为消长指挂扐过揲言同一/挂扐也老阳以长而变为少阴老阴则以消而变)

　　(为少阳同一过揲也老阳以消而变为少阴老阴/则以长而变为少阳此迭为消长以成二少也一)
　　(物指或为老阳一物或为老阴一物言二端指挂/扐过揲言且以老阳一物论之老阳挂扐十二视)
　　(少阴挂扐十六消矣少阴挂扐十六视老阳过揲/三十二长矣少阴过揲三十二视老阳过揲三十)
　　(六则为消焉挂扐长则过揲消过揲长则挂扐消/推之老阴一物之中亦然相与低昂如权衡阳长)
　　(则阳昂而阴低阴长则阴昂而阳低如权衡之有/轻重也相与判合如符契合焉而阴阳二物迭为)
　　(消长判焉而一物之中又各自有消长如符契之/有判合也因其相与之义究其迭为之旨其自然)
　　(之妙岂容人/力于其间哉)
　而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七

　八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废
　置挂扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去
　约以就烦而不知其不可也岂不误哉
　　(有过揲必先有挂扐挂扐所以为七八九六之原/有挂扐而后有过揲过揲所以为七八九六之委)
　　(朱子辩郭氏曰四十九蓍蓍之全数也以其全而/揲之则其全为挂扐其后为过揲以四乘挂扐之)
　　(数必得过揲之策以四除过揲之策必得挂扐之/数其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可)
　　(以相胜而不可以相无且其前后相因固有次第/而挂扐之数所以为七八九六又有非偶然者皆)
　　(不可以不察也今于挂扐之策既不知其所自来/而以为无所预于揲法徒守过揲之数以为正策)

　　(而亦不知正策之所自来也其欲增损全数以明/挂扐之可废是又不知其不可相无之说其失益)
　　(以甚矣又答郭氏书曰过揲之数虽先得之然其/数众而繁归奇之数虽后得之然其数寡而约纪)
　　(数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说专以/多少决阴阳之老少而过揲之数亦冥会焉初非)
　　(有异说也然七八九六所以为阴阳之老少者其/说本于图书定于四象其归奇之数亦因揲而得)
　　(之耳大抵河图洛书者七八九六之祖也四象之/形体次第者其父也归奇之奇偶方圆者其子也)
　　(过揲而以四乘之者其孙也今自归奇以上皆弃/而不录而独以过揲四乘之数为说恐未究象数)
　　(之本原也案此二条说挂扐过揲本末先后最为/精密所以正郭氏之误无馀说矣此节所谓或者)
　　(正指郭氏言也云庄刘氏曰挂扐之数所以不可/废置者有两仪三才四时闰馀之象为使圣人当)

　　(时若不以挂扐为主将四十有九之蓍分二之后/去其一足矣何必挂之以象三才揲左之后去其)
　　(所馀之奇足矣何必扐之以象闰揲右之后又去其/所馀之奇足矣何必再扐之以象再闰所以然者正)
　　(欲以挂扐为主也若夫乾坤之策以过揲纪之而/不及挂扐者毕竟过揲之数皆四十九蓍中之策)
　　(以挂扐定爻之老少复以过揲纪爻之策数则蓍/之全数于卦爻皆有用矣如必欲废置挂扐尽用)
　　(过揲是为不知本之/论也其误可胜言哉)
　邵子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与
　八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与
　四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四

　八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之
　数以成九八七六之策此之谓也
　　(老阳挂扐十三去初挂一为十二老阴挂扐二十/五去初挂一为三十四少阳挂扐二十一去初挂)
　　(一为二十少阴挂扐十七去初挂一为十六此去/初挂之一以验奇偶多寡之所由分也奇偶既分)
　　(用数始判奇圆用全而径一围三偶方用半而径/一围四是以老阳挂扐三奇十二全用又于三奇)
　　(内去一策以象圆而三一之中各复有三积三三/之数为九是去三以成九也少阴挂扐两奇一偶)
　　(十六两奇全用故四策各全用一偶用半故八策/只用四亦用十二于两奇四去一数以象圆而二)
　　(一之中各复有三于一偶内去二数以象方而一/二之中复有二积二三一二之策为八是去四以)

　　(成八也少阳挂扐两偶一奇二十一奇用全故四/策全用两偶用半故八策各用四亦用十二于一)
　　(奇内去一数以象圆而一之中复有三于两偶内/各去二数以象方而三二之中各复有二积一三)
　　(二二之策为七是去五以成七也老阴挂扐三偶/二十四用半亦只用十二又于三偶内各去二数)
　　(以数方而三二之中各复有二积二三之策为六/是去六以成六也此去三四五六之数以成九八)
　　(七六之策也是知老少挂扐去初挂之后多寡虽/不同而用全用半均不过十二之数以其十二者)
　　(去三则成九去四则成八去五则成七去六则成/六十二乃老阳挂扐之数也壹是皆以老阳之数)
　　(为准而去取以成九八七六焉/其尊阳之意又可见于此矣)
　一爻已成再合四十九策复分挂揲归以成一变每

　三变而成一爻并如前法
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日
　乾之策二百一十有六者积六爻之策各三十六而
　得之也坤之策百四十有四者积六爻之策各二十
　有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百
　四十有四而得之也当期之日者每月三十日合十
　二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六

　日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之
　中数而言故曰三百有六十也然少阳之策二十八
　积乾六爻之策则一百六十八少阴之策三十二积
　坤六爻之策则一百九十二此独以老阴阳之策为
　言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百
　有六十
　　(策指过揲之策乾坤二老之策足以当期之数二/少之策亦足以当期之数易以九六名爻故言老)
　　(而又言少朱子答程可久曰不可专指乾坤之爻/为老阳老阴其实六爻之为阴阳者老少错杂大)

　　(傅以六爻乘二老言故曰乾之策二百一十六坤/之策百四十四凡三百六十然为六子诸卦者亦)
　　(互有老少焉以策数合之亦三百六十若便以乾/坤皆为老阴阳六子皆为少阴阳则恐未安也三)
　　(百六十当期之日期者周也谓周一岁也以气言/则有三百六十六日以朔言则有三百五十四日)
　　(今曰三百六十者比之气盈则少六日不得谓之/盈比之朔虚则多六日不得谓之虚是盖于气朔)
　　(盈虚之间指其数之中者为言也乾坤之策合之/为三百六十亦正足以当期之数也 案闰法始)
　　(于尧典曰期三百六旬有六日以闰月定四时成/岁朱子曰天体至圆周围三百六十五度四分度)
　　(之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而/少迟故曰一日亦绕地一周而在天为不及一度)
　　(积三百六十五日九百四十分日之二百三十五/而与天会是一岁日行之数也月丽天而尤迟一)

　　(日常不及天十三度十九分度之七积二十九日/九百四十分日之四百九十九而与十会十二会)
　　(得全日三百四十八馀分之积五千九百八十八/如日法九百四十而得六不尽三百四十八通计)
　　(得三百五十四日九百四十分日之三百四十八/是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三)
　　(百六十者一岁之常数也故日与天会而多五日/二百三十五日者为气盈月与日会而少五日五)
　　(百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故/一岁闰率十日九百四十分日之八百二十七三)
　　(岁一闰则三十二日九百四十分日之六百一五五/岁再闰则五十四日九百四十分日之二百七十)
　　(十九岁七闰则气朔分齐是为一章也愚谓天体/圆如弹丸半覆地上半在地下以二十八宿分用)
　　(天之度共为三百六十五度四分度之一朱子曰/天无体只二十八宿便是体是也四分度之一者)

　　(天行每一度计九百四十分分为四分则计四个/二百三十五分而得其四分之一也天行过一度)
　　(者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度/之一而又过一度也朱子曰日月皆从角起日则)
　　(一日运一周依旧只到那角上天则周了又过那/角些子日日累将去到一年便与日会又曰而今)
　　(若就天里看时只是行得三百六十五度四分度/之一若把天外来说则是一日过了一度季通尝)
　　(言论日月则在天里论天则在太虚空里若去那/太虚空里观天自是日日衮得不在旧时处所谓)
　　(日之二百三十五者在天为度在岁为日天有三/百六十五度四分度之一岁亦有三百六十五日)
　　(四分日之一也天一度有九百四十分岁一日亦/有九百四十分均以四分分之每分计二百三十)
　　(五分是天与日所行之馀分也所谓二百三十五/者即四分度之一耳日与天会者一期内二十四)

　　(气必有三百六十六曰虽遇置闰年亦同如自今/年冬至至来年冬至前一日必三百六十六日也)
　　(日与天在来年冬至三百六十六日上会而成一/岁也十九分度之七者以九百四十分分为十九)
　　(分每分计四十九分四釐七毫六丝八秒十九分/内中取七分总为三百四十六分三釐一毫五忽)
　　(七丝六秒此月行一日不及天与日常度之馀分/也如是则月行一日不及日十二度三百四十六)
　　(分半每月积至二十九日四百九十九分上其不/及日者三百六十五度二百三十五分则日所进)
　　(过之度恰周得本数而月所不及之度亦退尽本/数恰恰与日会而成一月合十二个二十九日计)
　　(全日三百四十八十二个四百九十九分积五千/九百八十八以日法九百四十分除之得六日零)
　　(三百四十八通计三百五十四日三百四十八分/此一岁月行之常数也月与日会处系于每月二)

　　(十九日四百九十五分上会如正月斗柄指寅寅/与亥合日月则会于亥其辰为陬訾二月斗柄指)
　　(卯卯与戌合日月则会于戌其辰为降娄积十三/会皆于斗柄所指之宫合宫上会也三百六十为)
　　(一岁之常数者以五行之气言之各旺七十二日/则五其七十二为三百六十以六甲之数言之每)
　　(甲六十六其六十亦三百六十以乾坤二篇之策/言之乾二百二十六坤百四十四亦合三百六十)
　　(所谓一岁之常数也气则二十四气自今年冬至/至来年冬至前一日计三百六十五日二百三十)
　　(五分是于三百六十日外多五日二百三十五分者/为气盈朔则十二月朔自今年十一月初一至来年)
　　(十一月初一前一日计三百五十四日三百四十/八分是于三百六十日内少五日五百九十二分)
　　(者为朔虚合气盈朔虚而闰生者一岁闰积气朔/之数计十日八百二十七分三岁一闰积气朔之)

　　(数三个十日八百二十七分计三十二日六百丹/一分五岁再闰积气朔之数五个十日八百二十)
　　(七分言五十四日二百七十五分但五岁四无再/闰而易系乃有五岁再闰之文者盖以气盈六日)
　　(朔虚六日而再闰在五岁内者举成数也气盈五/日二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再)
　　(闰在八岁内者举本数也十九岁七闰为一章者/盖九为天数之中十为地数之终十九岁而天地)
　　(之数俱终故当七闰也自一岁馀十日零八百二/十七分积十九年得全日一百九十日零分积一)
　　(万五千七百一十三分以日法九百四十分除之/计成日一十六日零六百七十三分通前所得全)
　　(日总计二百丹六日零六百七十二分将此数于/十九年内分作七个闰月计三七二百一十日内)
　　(少三日二百六十七分七闰月之中合除此三日/二百六十七分均作二个月小尽正恰妤故气朔)

　　(分齐定是冬至在十一月朔是为至朔同日而为/一章之岁也尝论之日月皆丽乎天者也日之行)
　　(七天只不及一度月之行乃不及日十二度何哉/盖天秉阳而在上日为阳之精月为阴之精也造)
　　(化之间阳大阴小阳伟阴乏阳得兼阴阴不得兼/阳此日行所以常过月行所以常不及也曰一岁)
　　(朔虚五日五百九十二分固月之所不及行者矣/气盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也)
　　(使日之运常有馀月之闰常不足不置闰以齐之/积之三年春之三月入于夏子之一月入于丑矣)
　　(又至于三失闰则季春皆入于夏十二失闰子年/皆入于丑矣何以成造化之功哉故圣人作历必)
　　(归馀于闰以补月行不及于日之数则月之行也/始可与一岁日与天会之数相参为一至十九年)
　　(而气朔分齐无毫发之差矣圣人裁成辅相之功/岂浅浅哉或曰历家之说则以为日行迟一日行)

　　(一度月行速一日行十二度十九分度之七何也/曰陈安卿尝问天道左旋自东而西日月右行则)
　　(如何朱子曰历家说日月皆是左旋说得好盖天/行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之)
　　(一而又过一度日行速健次于天一日一夜周三/百六十五度四分度之一止恰好彼天进一度则)
　　(日却成每日退了一度积至三百六十五日四分/日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所)
　　(不及之度亦恰退尽本数遂与天会而成一年月/行迟一日一夜二百六十五度四分度之一行不)
　　(尽比之天却成退了十三度有奇进数为顺天而/左退数若逆天而右历家以进数难算只以退数)
　　(算之故谓之右行且曰日行迟月行速也然则日/行却得其正愚谓欲知日速月迟其迹有易见者)
　　(且日月会于晦朔之间初一日晚最好看起日才/西堕微茫之月亦随之而坠矣至初二便相隔徵)

　　(阔初三生明以后相去渐远一日远似一日直至/十五日月对望则是日行速进而远至半天月行)
　　(迟退而不及亦远半天矣自十六至月晦日行全/远尽一天月行至不及亦尽一天即所谓日进尽)
　　(本数月退尽本/数而复相会也)
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　二篇者上下经六十四卦也其阳爻百九十二每爻
　各三十六策积之得六千九百一十二阴爻百九十
　二每爻二十四策积之得四千六百八又合二者为
　万有一千五百二十也若为少阳则每爻二十八策

　凡五千三百七十六少阴则每爻三十二策凡六千
　一百四十四合之亦为万一千五百二十也
　　(二篇之策足以当万物之数二/老之策固然二少之策亦然也)
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而
伸之触类而长之天下之能事毕矣
　四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二
　营也揲四者第三营也归奇者第四营也易变易也
　谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪

　之象再变而得四象之象三变而得八卦之象一爻
　而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦
　之画四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三
　十二者之一至于积七十二营而成十有八变则六
　爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而
　九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞
　者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸
　之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者

　一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十
　四卦之别可见然后视其爻之变与不变而触类以
　长焉则天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣
　　(一变而得两仪之象至三变而得八卦之象盖一/爻以三变而成犹一卦以三画而成故以为象也)
　　(一变而得两仪之象谓得五者象阳仪得九者象/阴仪也再变而得四象之象谓得五四者象太阳)
　　(得五八者象少阴得九四者象少阳得九八者象/太阴三变而得八卦之象谓得五四四者象乾得)
　　(五四八者象兑得五八四者象离得五八八者象/震得九四四者象巽得九四八者象坎得九八四)
　　(者象艮得九八八者象坤其逐变皆彷佛近似于/仪象卦而未有其画故惟以其象言之一爻而得)

　　(两仪之画谓初揲而得一者为阳之仪必自乾至/复三十二卦得一为阴之仪必自姤至坤三十二)
　　(卦也二爻而得四象之画谓再揲而得二者为太/阳必自乾至临十六卦得二者为少阴必自同人)
　　(至复十六卦得二者为少阳必自姤至师十六卦/得二者为太阴必自遁至坤十六爻卦也三爻而)
　　(得八卦之画谓三揲而得三者为乾必自乾至泰/八卦得三者为兑必自复至临八卦也馀故此四)
　　(爻而得十六者之一谓四揲而得四爻则得□者/必自乾至大壮四卦得□者必自小畜至泰四卦)
　　(馀放此所谓十六卦中一卦也五爻而得三十二/者之一五揲而得五爻则得□者非乾则夬得□)
　　(非大有则大壮馀放此谓三十二卦中一卦也以/至六揲而得六爻则一卦于是乎成而六十四卦)
　　(之中各随所遇而得其一矣朱子屡言揲蓍求卦/之法谓一爻成只有三十二卦二爻成只有十六)

　　(卦三爻成只有八卦四爻成只有四卦五爻成只/有二卦六爻既成一卦乃定者此之谓也或问内)
　　(卦为贞外卦为悔如何朱子曰贞悔出洪范贞看/来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字)
　　(是过底意思下三爻便是正卦上三爻是过多了/恐是如此又曰内卦为正外卦为悔因说生物只)
　　(有初时好凡物皆然康节暧说又曰康节看物事/便成四个渠只怕处其盛耳如看花方其蓓蕾向)
　　(盛也半开渐盛正开大盛则衰矣人之势焰者必/哀强壮者必死康节一见便能知之触类以长朱)
　　(子谓如占得这一卦则就上面推看如乾则推其/为园为君为父之类触其类于彼而长其见于此)
　　(则举天下之事或吉或凶或自悔而趋吉或/自吝而向凶者皆可以决诸此而无复疑矣)
显道神行是故可与酬酢可与祐神矣

　道因辞显行以数神酬酢者言幽明之相应如宾主
　之相交也神祐者言有以佑助神化之功也
　　(朱子曰道是无形底物事因卦辞说出来道这是/吉这是凶这是可为这是不可为此道因辞显也)
　　(又曰德行是人做底事因数推出来方知得这非/是人硬恁地做都是神之所为又曰德行是人事)
　　(却须决于蓍此行以数神也幽明之相应如宾主/之相交者幽言蓍也明言人也蓍与人之相应无)
　　(异于宾主之交相酬酢也方揲之初则人为主而/蓍为宾既揲之后则蓍为主而人为宾又云神不)
　　(能自说吉凶与人必待蓍/而后见皆佑助于神也)
　　卷内蔡氏说为奇者三为偶者三盖凡初揲左三

　　馀一馀二馀三皆为奇馀四为偶至再揲三揲则
　　馀三者亦为偶故曰奇三而偶二也
　　　考变占第四
乾卦用九见群龙无首吉象曰用九天德不可为首也
坤卦用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不
　用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴
　用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变

　独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳
　纯阴之卦也圣人因系以辞使遇乾而六爻皆九遇
　坤而六爻皆六者即此而占之盖群龙无首则阳皆
　变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也馀见六爻变
　例欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰乾爻七九
　坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其
　所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常
　多而九六常少有无九六者焉此不可以不择也六

　十四卦皆然特于乾坤见之则馀可知矣　愚案此
　说𤼵明先儒所未到最为有功其论七八多而九六
　少又见当时占法三变皆挂如一行说
　　(群龙六龙也筮得六爻皆用老阳之九则变而之/坤既变而坤故不可为首首先也坤为首则先迷)
　　(矣永贞阳也筮得六爻皆用老阴之六则变而之/乾既变而乾故以大终大阳也易中称大为阳也)
　　(乾爻七九坤爻八六者盖谓遇乾而变者为老阳/之九其间亦有不变而为少阴之七者遇坤而变)
　　(者为老阴之六其间亦有不变而为少阴之八者/七八常多九六常少者七八每易遇以其或奇或)
　　(偶之不齐故常多也九六每难遇以其老阳必三/奇老阴必三偶故常少也又见常时占法三变皆)

　　(挂者盖三变皆挂则少阳二十少阴二十八为易/遇老阳十二为难遇后二变不挂则老阳二十七)
　　(遇之为易矣进齐徐氏曰六爻皆用九则乾变之/坤九者则乾之极天德也天德不可为首指卦变)
　　(言即坤无首之义非谓乾刚有所不足也善用/九者物极必变刚而能柔不为物先用坤道也)
　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外
　卦为悔彖辞为卦下之辞孔子筮立卫公子元遇屯
　曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也其悔山也
　　(朱子曰阳用九而不用七且姤占得纯乾卦皆七/数这却不是变底他未当得九未在这爻里面所)
　　(以只就占上面彖辞他亦然以内卦为贞外卦为/悔者朱子曰贞是事之始悔是事之终贞是事之)

　　(主悔是事之客贞是事在我底悔是应人底今就/占本卦彖辞而分内外卦为贞悔者大抵筮法有)
　　(变卦则以本卦为贞之卦为悔无变卦则以内卦/为贞外卦为悔此又是兼内外卦体推断如贞风)
　　(悔山之类是以贞为我悔为彼也论贞悔详见后/篇末 左昭七年卫卿孔成子欲立公子元筮之)
　　(遇屯以示子朝子朝曰元亨且其繇辞曰利建侯/子其建之成子遂立元即灵父也僖十五年秦伯)
　　(伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊贞风也悔山也岁/云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材已)
　　(不败何待遂/获晋侯以归)
　一爻变则以本卦变爻辞占沙随程氏曰毕万遇屯
　之比初九变也蔡墨曰乾之同人九二变也晋文公

　遇大有之暌九三变也陈敬仲遇观之否九四变也
　南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之暌上六
　变也
　　(一爻变者凡六卦有图在后如第一图以乾为本/卦一爻变自姤至夬以坤为本卦一爻变自复至)
　　(剥是也馀放此沙随所举六事皆各得一爻变就/本变卦爻占其例观后注可见 左闵元年毕万)
　　(筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉孰大焉其必/蕃昌公侯之卦也 昭二十九年秋龙见于绛郊)
　　(魏献子问于蔡墨墨曰乾之同人九二变也有僖/二十五年晋文公将纳王使卜偃筮之遇大 之)
　　(暌曰公用飨于天子之卦战克而王飨吉孰大焉/ 庄二十二年陈厉公生敬仲使周史筮之遇观)

　　(之否曰是谓观国之光利用宾于王此其伐陈有/国乎 昭十二年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳)
　　(元吉以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然/必败后蒯果败 僖十五年晋献公筮嫁伯姬于)
　　(秦遇归妹之暌史苏占之曰不吉其由/曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也)
　二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主经傅
　无文今以例推之当如此
　　(二爻变者凡十五卦如第一图以乾为本卦二爻/变自遁至大壮以坤为本卦二爻变自临至观是)
　　(也后放此朱子曰凡变须就其变之极处看所以/以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以)
　　(下爻为主亦如阴阳老少之义老者变之极少者/只顺其初又曰二爻变者下至上而极二爻不变)

　　(者下便是不变之本故以之为主又曰/卦是从下生占事都有一个先后首尾)
　三爻变则占本卦及之卦之彖辞即以本卦为贞之
　卦为悔前十卦主贞后十卦主悔凡三爻变者通二
　十卦有图在后　沙随程氏曰晋公子重耳筮得国
　遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五
　用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八
　故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯
　　(三爻变者凡二十卦如第一图以乾为本卦三爻/变自否至泰以坤为本卦三爻变自泰至否是也)

　　(后放此所以占本卦及之卦彖辞者盖变至三爻/则所变爻与不变爻六爻平分故就两卦彖辞占)
　　(而以本卦为贞之卦为悔也前本卦主贞后本卦/主悔者且如乾三爻变自否至恒为前十卦自益)
　　(至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦/自恒至否为后十卦若所得变卦在前十卦内虽)
　　(占两卦彖辞却以本卦贞为主是重在本卦彖辞/占也若所得变卦在后十卦内虽亦占两卦彖辞)
　　(却以变卦悔为主是重在变卦彖辞占也司空季/子所占屯豫皆利建侯其例可见朱子曰三爻变)
　　(则所主者不一故以两卦彖辞占又曰所以到那/三爻变第三十二卦以后占变卦彖辞者无也到)
　　(这里时离那本卦分数多了到四画无画则更多/矣 国语晋公子重耳筮得国亲筮之曰尚有晋)
　　(国得贞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在周易皆/利建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国)

　　(之务/也)
　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主经傅
　亦无文今以例推之当如此
　　(四爻变凡十五卦如第一图以乾为本卦四爻变/自观至临以坤为本卦四爻变自大壮至遁是也)
　　(后放/此)
　五爻变则以之卦不变爻占穆姜往东宫筮遇艮之
　八史曰是谓艮之随盖五爻皆变唯二得八故不变
　也法宜以系小子失丈夫为占而史妄引随之彖辞

　以对则非也
　　(五爻变凡六卦如第一图以乾为本卦五爻变自/剥至复以坤为本卦五爻变自夬至姤是也后放)
　　(此是左襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史/曰 谓艮之随随其出也君必速出姜曰云云案)
　　(穆姜鲁成公母姜淫侨如欲废成公故徙居太子/宫也筮遇艮之八者艮五爻皆变惟六二少阴八)
　　(不变不云之随而云之八者八指随之六二言也/以之卦不变爻占则重在六二故云之八也史妄)
　　(引随之彖辞以对故又/不云之八而云之随耳)
　六爻变则乾坤占二用馀卦占之卦彖辞蔡墨曰乾
　之坤曰见群龙无首吉是也然群龙无首即坤之牝

　马先迷也坤之利永贞即乾之不言所利也
　　(六爻变只一卦如第一图以乾为本卦六爻尽变/则为坤以坤为本卦六爻尽变则为乾是也后放)
　　(此乾坤占用九用六之辞馀卦无二用可占故占/之卦彖辞也朱子曰遇乾而六爻皆变则为阴故)
　　(有群龙无首之象即坤利牝马之贞也言群龙而/却无头刚而能柔则吉也牝马顺而健行者故坤)
　　(利此以为贞先迷阳先阴后以阴而先阳则迷矣/又曰遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象)
　　(则乾之元亨利贞也不言所利者利也群左昭二/十九年蔡墨答魏献子曰乾之坤曰见 龙无首)
　　(吉盖言六爻/皆变之占也)
　于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中

　矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂
　不信哉今以六十四卦之变列为三十二图得初卦
　者自初而终自上而下得末卦者自终而初自下而
　上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第
　三十二卦以后者占变卦爻之辞凡言初终上下者
　象圆而言言第几卦前后者从本卦起
　　(三十二图初终上下各主首末两卦为本卦反覆/变易随所遇老阳老阴而一卦可变六十四卦共)
　　(四千九十六卦皆在六十四卦所变之中引伸触/类人谋鬼谋百姓与能而天下之能事备于此矣)

　　(得初卦者自初而终自上而下如得乾卦者自变/姤初六至坤上六之类得末卦者自终而初自下)
　　(而上如得坤卦者自变复初九至乾上九之类后/放此三十二卦前后者如乾自姤至恒坤自复至)
　　(益为三十二卦之前皆占本卦爻辞者即所谓一/爻二爻以至三爻之变前十卦皆以本卦为占也)
　　(如乾自益至坤坤自恒至乾为三十二卦之后皆/占变卦爻辞者即所谓三爻之变后十卦以至四)
　　(五上爻变皆以之卦为占也然而必以三十二卦/为限以在前者主贞在后者主悔亦取其中也变)
　　(在三十二卦之前则正适其中故皆主贞卦以为/占变在三十二卦之后则便过其中故皆主悔卦)
　　(以为占也者云庄刘氏曰筮决占卦爻之辞然其/辞与事应 吉凶固自可见又有不相应者吉凶)
　　(何自而决盖人于辞上会者浅于象上会者深伏/羲教人卜筮亦有卦而已随其所遇求之卦体卦)

　　(象卦变无不应矣文王周公之辞虽以明卦然辞/之所该终有限故有时而不应必如左傅及国语)
　　(所载占卦体卦象卦变又推互体始足以济辞之/所不及而为吉凶之前知耳读易者不可不察也)

(坤六爻变/䷀)乾(乾为本卦顺/变至坤后同)
(乾一爻变/䷫)姤　䷌(同/人)　䷉履　䷈(小/畜)　䷍(大坤五爻变/有䷪夬)
(乾二爻变/䷠)遁　䷅讼　䷸巽　䷱鼎　䷛(大/过)
　　　䷘(无/妄)　䷤(家/人)　䷝离　䷰革
　　　　　　　䷼(中/孚)　䷥睽　䷹兑
　　　　　　　　　　䷙(大/畜)　䷄需(坤四爻变大/䷡状)
(乾三爻变/䷋)否　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　　䷺涣　䷿(未/济)　䷮困

　　　　　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
　　　䷩益　䷔(噬/嗑)　䷐随
　　　　　　䷕贲　䷾(既/济)　䷶丰
　　　　　　䷨损　䷻节　䷵(归/妹)　(坤三爻变/䷊)泰
(乾四爻变/䷓)观　䷢晋　䷇萃
　　　䷳艮　䷦蹇　䷽(小/过)
　　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升
　　　䷚颐　䷂屯　䷲震　䷣(明/夷)　(坤二爻变/䷒)临

(乾五爻变/䷖)剥　䷇比　䷏豫　䷎谦　䷆师　(坤一爻变/䷗)复
　　　　　　　　　　　　　(坤为本卦逆乾六爻变/亦冬至乾后同䷁)坤
䷫姤
䷀乾　䷠遁　䷅讼　䷸巽　䷱鼎　䷛(大/过)
䷌(同/人)　䷉履　䷈(小/畜)　䷍(大/有)　䷪夬
　　　䷋否　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　　　　　䷺涣　䷿(未/济)　䷮困
　　　　　　　　　䷑蛊　䷯井　䷟恒

䷘(无/妄)　䷤(家/人)　䷝离　䷰革
　　　䷼(中/孚)　䷥暌　䷹兑
　　　　　　䷙(大/畜)　䷄需　䷡(大/壮)
　　　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　　　　　䷳艮　䷦蹇　䷽(小/过)
　　　　　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升
䷩益　䷔(噬/嗑)　䷐随
　　　䷕贲　䷾(既/济)　䷶丰

　　　䷨损　䷻节　䷵(归/妹)　䷊泰
　　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦　䷆师
䷚颐　䷂屯　䷲震　䷣(明/夷)　䷒临　䷁坤
　　　　　　　　　　　　　　　䷗复
䷌(同/人)
䷠遁　䷀乾　䷘(无/妄)　䷤(家/人)　䷝离　䷰革
䷫姤　䷋否　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　　䷉履　䷈(小/畜)　䷍(大/有)　䷪夬

　　　　　　　䷩益　䷔(噬/嗑)　䷐随
　　　　　　　　　　䷕贲　䷾(既/济)　䷶丰
䷅讼　䷸巽　　䷱鼎　䷛(大/过)
　　　䷓观　　䷢晋　䷬萃
　　　　　　　䷳艮　䷦蹇　䷽(小/过)
　　　䷼(中/孚)　　䷼暌　䷥兑
　　　　　　　䷙(大/畜)　䷄需　䷡(大/壮)
　　　　　　　䷚颐　䷂屯　䷲震　䷣(明/夷)

䷺涣　䷿(未/济)　䷮困
　　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
　　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦
　　　䷨损　䷻节　䷵(归/妹)　䷊泰　䷗复
䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升　䷁坤　䷒临
　　　　　　　　　　　　　　　䷆师
䷉履
䷅讼　䷘(无/妄)　䷀乾　䷼(中/孚)　䷥暌　䷹兑

䷋否　䷫姤　䷺涣　䷿(未/济)　䷮困
　　　䷌(同/人)　䷩益　䷔(噬/嗑)　䷐随
　　　　　　䷈(小/畜)　䷍(大/有)　䷪夬
　　　　　　　　　䷨损　䷻节　䷵(归/妹)
䷠遁　䷓观　䷓晋　䷬萃
　　　䷸巽　䷍鼎　䷫(大/过)
　　　　　　䷚蒙　䷯坎　䷟解
　　　䷤(家/人)　䷝离　䷰革

　　　　　　䷚颐　䷂屯　䷲震
　　　　　　䷙(大/有)　䷄需　䷡(大/壮)　䷒临
䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　　䷖剥　䷇比　䷏豫
　　　䷑蛊　䷯井　䷟恒　䷆师
　　　䷕贲　䷾(既/济)　䷶丰　䷗复　䷊泰
䷳艮　䷦蹇　䷽(小/过)　䷆坤　䷣升　䷣(明/夷)
　　　　　　　　　　　　　　　䷎谦

䷈(小/畜)
䷸巽　䷤(家/人)　䷈(中/孚)　䷀乾　䷙(大/畜)　䷄需
䷴渐　䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷯井
　　　䷩益　䷌(同/人)　䷕贲　䷾(既/济)
　　　　　　䷉履　䷕损　䷻节
　　　　　　　　　䷍(大/有)　䷪夬　䷊泰
䷓观　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　　䷅讼　䷃蒙　䷜坎

　　　　　　䷱鼎　䷛(大/过)　䷭升
　　　䷘(无/妄)　䷚颐　䷂屯
　　　　　　䷝离　䷰革　䷣(明/夷)
　　　　　　䷥暌　䷹兑　䷒临　䷡(大/壮)
䷋否　䷖剥　䷇比
　　　䷷旅　䷞咸　䷎谦
　　　䷿(未/济)　䷮困　䷆师　䷟恒
　　　䷔(噬/嗑)　䷐随　䷗复　䷶丰　䷵(归/妹)

䷢晋　䷬萃　䷁坤　䷽(小/过)　䷧解　䷲震
　　　　　　　　　　　　　　　䷏豫
䷍(大/有)
䷱鼎　䷝离　䷥暌　䷙(大/畜)　䷀乾　䷡(大/壮)
䷷旅　䷿(未/济)　䷑蛊　䷫姤　䷟恒
　　　䷔(噬/嗑)　䷕贲　䷌(同/人)　䷶丰
　　　　　　䷨损　䷫履　䷵(归/妹)
　　　　　　　　　䷈(小/畜)　䷊泰　䷪夬

䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽(小/过)
　　　䷃蒙　䷅讼　䷧解
　　　　　　䷸巽　䷭升　䷛(大/过)
　　　䷚颐　䷘(无/妄)　䷲震
　　　　　　䷤(家/人)　䷣(明/夷)　䷰革
　　　　　　䷼(中/孚)　䷒临　䷹兑　䷄需
䷖剥　䷋否　䷏豫
　　　䷴渐　䷎谦　䷞咸

　　　䷺涣　䷆师　䷮困　䷯井
　　　䷩益　䷗复　䷐随　䷾(既/济)　䷻节
䷓观　䷁坤　䷬萃　䷦蹇　䷜坎　䷂屯
　　　　　　　　　　　　　　　䷇比
䷪夬
䷛(大/过)　䷰革　䷹兑　䷄需　䷡(大/壮)　䷀乾
䷞咸　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　　䷐随　䷾(既/济)　䷶丰　䷌(同/人)

　　　　　　䷻节　䷵(归/妹)　䷉履
　　　　　　　　　䷊泰　䷙(小/畜)　䷍(大/有)
䷓萃　䷦蹇　䷽(小/过)　䷠遁
　　　䷜坎　䷧解　䷠讼
　　　　　　䷭升　䷸巽　䷿鼎
　　　䷂屯　䷲震　䷌(无/妄)
　　　　　　䷣(明/夷)　䷤(家/人)　䷝离
　　　　　　䷒临　䷼(中/孚)　䷥暌　䷈(大/畜)

䷇比　䷏豫　䷋否
　　　䷎谦　䷴渐　䷷旅
　　　䷻节　䷺涣　䷿(未/济)　䷑蛊
　　　䷗复　䷩益　䷔(噬/嗑)　䷕贲　䷨损
䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮　䷃蒙　䷚颐
　　　　　　　　　　　　　　　䷖剥
䷠遁
䷌(同/人)　䷫姤　䷋否　䷴渐　䷷旅　䷞咸

䷀乾　䷘(无/妄)　䷤(家/人)　䷝离　䷰革
　　　䷅讼　䷸巽　䷱鼎　䷛(大/过)
　　　　　　䷓观　䷋晋　䷬萃
　　　　　　　　　䷳艮　䷦蹇　䷽(小/过)
䷉履　䷙(小/畜)　䷍(大/有)　䷪夬
　　　䷩益　䷔(噬/嗑)　䷐随
　　　　　　䷕贲　䷾(既/济)　䷶丰
　　　䷺涣　䷿(未/济)　䷮困

　　　　　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
　　　　　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦
䷼(中/孚)　䷥睽　䷹兑
　　　䷙(大/畜)　䷄需　䷡(大/壮)
　　　䷚颐　䷂屯　䷲震　䷣(明/夷)
　　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升　䷁坤
䷨损　䷻节　䷵(归/妹)　䷊泰　䷗复　䷆师
　　　　　　　　　　　　　　　䷒临

䷅讼
䷉履　䷋否　䷫姤　䷺涣　䷿(未/济)　䷮困
䷘(无/妄)　䷀乾　䷉(中/孚)　䷥睽　䷹兑
　　　䷠遁　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　　　　　䷸巽　䷱鼎　䷛(大/过)
　　　　　　　　　䷃蒙　䷜坎　䷧解
䷌(同/人)　䷩益　䷔(噬/嗑)　䷐随
　　　䷈(小/畜)　䷍(大/有)　䷪夬

　　　　　　䷨损　䷻节　䷵(归/妹)
　　　䷴渐　䷷旅　䷰咸
　　　　　　䷖剥　䷇比　䷏豫
　　　　　　䷭蛊　䷯井　䷟恒　䷆师
䷤(家/人)　䷝离　䷰革
　　　䷚颐　䷂屯　䷲震
　　　䷙(大/畜)　䷄需　䷡(大/壮)　䷒临
　　　䷳艮　䷦蹇　䷽(小/过)　䷁坤　䷭升

䷕贲　䷾(既/济)　䷶丰　䷗复　䷊泰　䷎谦
　　　　　　　　　　　　　　　䷣(明/夷)
䷸巽
䷸(小/畜)　䷴渐　䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷯井
䷤(家/人)　䷼(中/孚)　䷀乾　䷙(大/畜)　䷄需
　　　䷓观　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　　　　　䷅讼　䷃蒙　䷜坎
　　　　　　　　　䷱鼎　䷛(大/过)　䷭升

䷩益　䷌(同/人)　䷕贲　䷾(既/济)
　　　䷉履　䷨损　䷻节
　　　　　　䷍(大/有)　䷪夬　䷊泰
　　　䷋否　䷖剥　䷇比
　　　　　　䷷旅　䷞咸　䷎谦
　　　　　　䷿(未/济)　䷮困　䷆师　䷟恒
䷘(无/妄)　䷩颐　䷂屯
　　　䷝离　䷰革　䷣(明/夷)

　　　䷥暌　䷹兑　䷒临　䷡(大/壮)
　　　䷢晋　䷬萃　䷽坤　䷟(小/过)　䷧解
䷔(噬/嗑)　䷐随　䷗复　䷶丰　䷵(归/妹)　䷏豫
　　　　　　　　　　　　　　　䷲震
䷱鼎
䷍(大/有)　䷷旅　䷿(未/济)　䷑蛊　䷫姤　䷟恒
䷝离　䷥睽　䷙(大/畜)　䷀乾　䷡(大/壮)
　　　䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽(小/过)

　　　　　　　䷃蒙　䷅讼　䷧解
　　　　　　　　　　䷸巽　䷭升　䷛(大/过)
䷔(噬/嗑)　䷕贲　　䷌(同/人)　䷶丰
　　　䷨损　　䷘履　䷵(归/妹)
　　　　　　　䷈(小/畜)　䷊泰　䷪夬
　　　䷖剥　　䷋否　䷏豫
　　　　　　　䷴渐　䷎谦　䷞咸
　　　　　　　䷺涣　䷆师　䷮困　䷯井

䷩颐　䷘(无/妄)　䷲震
　　　䷤(家/人)　䷣(明/夷)　䷰革
　　　䷼(中/孚)　䷒临　䷹兑　䷄需
　　　䷓观　䷁坤　䷬萃　䷦蹇　䷜坎
䷩益　䷗复　䷐随　䷾(既/济)　䷻节　䷇比
　　　　　　　　　　　　　　　䷂屯
䷛(大/过)
䷪夬　䷞咸　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤

䷰革　䷹兑　䷄需　䷡(大/壮)　䷀乾
　　　䷬萃　䷦蹇　䷽(小/过)　䷠遁
　　　　　　䷜坎　䷧解　䷅讼
　　　　　　　　　䷭升　䷸巽　䷱鼎
䷐随　䷾(既/济)　䷶丰　䷌(同/人)
　　　䷻节　䷵(归/妹)　䷉履
　　　　　　䷊泰　䷈(小/畜)　䷍(大/有)
　　　䷇比　䷏豫　䷋否

　　　　　　䷎谦　䷓渐　䷢旅
　　　　　　䷆师　䷺涣　䷿(未/济)　䷑蛊
䷂屯　䷲震　䷘(无/妄)
　　　䷣(明/夷)　䷤(家/人)　䷝离
　　　䷒临　䷼(中/孚)　䷥暌　䷙(大/畜)
　　　䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮　䷃蒙
䷗复　䷩益　䷔(噬/嗑)　䷕贲　䷨损　䷖剥
　　　　　　　　　　　　　　　䷚颐

䷘(无/妄)
䷋否　䷉履　䷌(同/人)　䷩益　䷔(噬/嗑)　䷐随
䷅讼　䷠遁　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　　䷀乾　䷼(中/孚)　䷥睽　䷹兑
　　　　　　䷤(家/人)　䷝离　䷰革
　　　　　　　　　䷚颐　䷂屯　䷲震
䷫姤　䷺涣　䷿(未/济)　䷮困
　　　䷴渐　䷷旅　䷞咸

　　　　　　䷖剥　䷇比　䷏豫
　　　䷈(小/畜)　䷍(大/有)　䷪夬
　　　　　　䷨损　䷻节　䷵(归/妹)
　　　　　　䷕贲　䷾(既/济)　䷶丰　䷗复
䷸巽　䷱鼎　䷛(大/过)
　　　䷃蒙　䷜坎　䷧解
　　　䷳艮　䷦蹇　䷽(小/过)　䷁坤
　　　䷙(大/畜)　䷄需　䷡(大/壮)　䷒临　䷣(明/夷)

䷑蛊　䷯井　䷟恒　䷆师　䷎谦　䷊泰
　　　　　　　　　　　　　　　䷯升
䷤(家/人)
䷴渐　䷈(小/畜)　䷩益　䷌(同/人)　䷕贲　䷾(既/济)
䷸巽　䷓观　䷠遁　䷳艮　䷫蹇
　　　䷼(中/孚)　䷀乾　䷙(大/畜)　䷄需
　　　　　　䷘(无/妄)　䷚颐　䷂屯
　　　　　　　　　䷝离　䷰革　䷣(明/夷)

䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷯井
　　　䷋否　䷖剥　䷇比
　　　　　　䷷旅　䷞咸　䷎谦
　　　䷉履　䷨损　䷻节
　　　　　　䷍(大/有)　䷪夬　䷊泰
　　　　　　䷔(噬/嗑)　䷐随　䷗复　䷶丰
䷅讼　䷃蒙　䷜坎
　　　䷱鼎　䷛(大/过)　䷭升

　　　䷢晋　䷬萃　䷁坤　䷽(小/过)
　　　䷥暌　䷹兑　䷒临　䷡(大/壮)　䷲震
䷿(未/济)　䷮困　䷆师　䷟恒　䷏豫　䷵(归/妹)
　　　　　　　　　　　　　　　䷧解
䷝离
䷷旅　䷍(大/有)　䷔(噬/嗑)　䷕贲　䷌(同/人)　䷶丰
䷱鼎　䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽(小/过)
　　　䷥暌　䷙(大/畜)　䷀乾　䷡(大/壮)

　　　　　　　䷚颐　䷘(无/妄)　䷲震
　　　　　　　　　　䷤(家/人)　䷣(明/夷)　䷰革
䷿(未/济)　䷑蛊　　䷫姤　䷟恒
　　　䷖剥　　䷋否　䷏豫
　　　　　　　䷴渐　䷎谦　䷞咸
　　　䷕损　　䷉履　䷵(归/妹)
　　　　　　　䷈(小/畜)　䷊泰　䷪夬
　　　　　　　䷩益　䷗复　䷐随　䷾(既/济)

䷃蒙　䷺讼　䷧解
　　　䷸巽　䷭升　䷛(大/过)
　　　䷓观　䷁坤　䷬萃　䷦蹇
　　　䷼(中/孚)　䷒临　䷹兑　䷄需　䷂屯
䷺涣　䷆师　䷮困　䷻井　䷇比　䷻节
　　　　　　　　　　　　　　　䷜坎
䷰革
䷞咸　䷪夬　䷐随　䷾(既/济)　䷶丰　䷫(同/人)

䷛(大/过)　䷬萃　䷦蹇　䷽(小/过)　䷠遁
　　　䷹兑　䷄需　䷡(大/壮)　䷀乾
　　　　　　䷂屯　䷲震　䷘(无/妄)
　　　　　　　　　䷣(明/夷)　䷤(家/人)　䷝离
䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　　　　　䷦谦　䷴渐　䷷旅
　　　䷻节　䷵(归/妹)　䷉履

　　　　　　䷊泰　䷈(小/畜)　䷍(大/有)
　　　　　　䷗复　䷩益　䷔(噬/嗑)　䷕贲
䷜坎　䷧解　䷺讼
　　　䷭升　䷸巽　䷱鼎
　　　䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮
　　　䷒临　䷼(中/孚)　䷥暌　䷙(大/畜)　䷚颐
䷆师　䷺涣　䷿(未/济)　䷑蛊　䷖剥　䷨损
　　　　　　　　　　　　　　　䷃蒙

䷥暌
䷿(未/济)　䷔(噬/嗑)　䷍(大/有)　䷨损　䷉履　䷵(归/妹)
䷢晋　䷱鼎　䷃蒙　䷅讼　䷧解
　　　䷝离　䷚颐　䷘(无/妄)　䷲震
　　　　　　䷙(大/畜)　䷀乾　䷡(大/壮)
　　　　　　　　　䷼(中/孚)　䷒临　䷹兑
䷷旅　䷓剥　䷋否　䷏豫
　　　䷑蛊　䷫姤　䷟恒

　　　　　　䷺涣　䷆师　䷮困
　　　䷕贲　䷌(同/人)　䷶丰
　　　　　　䷩益　䷗复　䷐随
　　　　　　䷈(小/畜)　䷊泰　䷪夬　䷻节
䷳艮　䷠遁　䷡(小/过)
　　　䷓观　䷁坤　䷬萃
　　　䷸巽　䷭升　䷛(大/过)　䷜坎
　　　䷤(家/人)　䷣(明/夷)　䷰革　䷂屯　䷄需

䷴渐　䷎谦　䷞咸　䷇比　䷯井　䷾(既/济)
　　　　　　　　　　　　　　　䷦蹇
䷼(中/孚)
䷺涣　䷺益　䷈(小/畜)　䷉履　䷨损　䷻节
䷓观　䷸巽　䷅讼　䷃蒙　䷜坎
　　　䷤(家/人)　䷘(无/妄)　䷚颐　䷂屯
　　　　　　䷀乾　䷙(大/畜)　䷄需
　　　　　　　　　䷥暌　䷹兑　䷒临

䷴渐　䷋否　䷖剥　䷇比
　　　䷫姤　䷑蛊　䷯井
　　　　　　䷿(未/济)　䷮困　䷆师
　　　䷌(同/人)　䷕贲　䷾(既/济)
　　　　　　䷔(噬/嗑)　䷐随　䷗复
　　　　　　䷍(大/有)　䷪夬　䷊泰　䷵(归/妹)
䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　　䷢晋　䷬萃　䷁坤

　　　䷱鼎　䷛(大/过)　䷭升　䷧解
　　　䷝离　䷰革　䷣(明/夷)　䷲震　䷡(大/壮)
䷷旅　䷽咸　䷎谦　䷏豫　䷟恒　䷶丰
　　　　　　　　　　　　　　　䷽(小/过)
䷹兑
䷮困　䷐随　䷪夬　䷻节　䷵(归/妹)　䷉履
䷬萃　䷛(大/过)　䷜坎　䷧解　䷅讼
　　　䷰革　䷂屯　䷲震　䷘(无/妄)

　　　　　　　䷄需　䷡(大/壮)　䷀乾
　　　　　　　　　　䷒临　䷼(中/孚)　䷥睽
䷞咸　䷇比　　䷏豫　䷋否
　　　䷯井　　䷟恒　䷫姤
　　　　　　　䷆师　䷺涣　䷿(未/济)
　　　䷾(既/济)　　䷶丰　䷌(同/人)
　　　　　　　䷗复　䷩益　䷔(噬/嗑)
　　　　　　　䷊泰　䷈(小/畜)　䷍(大/有)　䷨损

䷦蹇　䷽(小/过)　䷠遁
　　　䷁坤　䷓观　䷢晋
　　　䷭升　䷸巽　䷱鼎　䷃蒙
　　　䷣(明/夷)　䷤(家/人)　䷝离　䷚颐　䷙(大/畜)
䷎谦　䷴渐　䷷旅　䷖剥　䷑蛊　䷕贲
　　　　　　　　　　　　　　　䷳艮
䷙(大/畜)
䷑蛊　䷕贲　䷨损　䷍(大/有)　䷈(小/畜)　䷊泰

䷳艮　䷑蒙　䷱鼎　䷸巽　䷭升
　　　䷚颐　䷝离　䷤(家/人)　䷣(明/夷)
　　　　　　䷥暌　䷼(中/孚)　䷒临
　　　　　　　　　䷀乾　䷡(大/壮)　䷄需
䷖剥　䷷旅　䷴渐　䷎谦
　　　䷿(未/济)　䷺涣　䷆师
　　　　　　䷠姤　䷟恒　䷯井
　　　䷔(噬/嗑)　䷩益　䷗复

　　　　　　䷌(同/人)　䷶丰　䷾(既/济)
　　　　　　䷉履　䷵(归/妹)　䷻节　䷪夬
䷢晋　䷓观　䷁坤
　　　䷠遁　䷽(小/过)　䷦蹇
　　　䷅讼　䷧解　䷜坎　䷛(大/过)
　　　䷘(无/妄)　䷲震　䷂屯　䷰革　䷹兑
䷋否　䷏豫　䷞比　䷮咸　䷐困　䷐随
　　　　　　　　　　　　　　　䷬萃

䷄需
䷯井　䷾(既/济)　䷻节　䷪夬　䷊泰　䷈(小/畜)
䷦蹇　䷜坎　䷛(大/过)　䷭升　䷸巽
　　　䷂屯　䷰革　䷣(明/夷)　䷤(家/人)
　　　䷹兑　䷒临　䷼(中/孚)
　　　䷡(大/壮)　䷀乾　䷙(大/畜)
䷇比　䷞咸　䷎谦　䷴渐
　　　䷮困　䷆师　䷺涣

　　　　　　䷟恒　䷫姤　䷑蛊
　　　䷐随　䷗复　䷩益
　　　　　　䷶丰　䷌(同/人)　䷕贲
　　　䷵(归/妹)　䷉履　䷨损　䷍(大/有)
䷬萃　䷁坤　䷓观
　　　䷽(小/过)　䷠遁　䷳艮
　　　䷧解　䷅讼　䷃蒙　䷱鼎
　　　䷶震　䷘(无/妄)　䷚颐　䷝离　䷥暌

䷏豫　䷋否　䷖剥　䷷旅　䷿(未/济)　䷔(噬/嗑)
　　　　　　　　　　　　　　　䷢晋
䷡(大/壮)
䷟恒　䷶丰　䷵(归/妹)　䷊泰　䷪夬　䷍(大/有)
䷽(小/过)　䷧解　䷭升　䷛(大/过)　䷱鼎
　　　䷲震　䷣(明/夷)　䷰革　䷝离
　　　䷒临　䷹兑　䷥暌
　　　䷄需　䷙(大/畜)　䷀乾

䷏豫　䷎谦　䷞咸　䷷旅
　　　䷆师　䷮困　䷿(未/济)
　　　　　　䷯井　䷑蛊　䷫姤
　　　䷗复　䷐随　䷔(噬/嗑)
　　　　　　䷾(既/济)　䷕贲　䷌(同/人)
　　　䷻节　䷨损　䷉履　䷈(小/畜)
䷁坤　䷬萃　䷢晋
　　　䷬蹇　䷳艮　䷠遁

　　　䷜坎　䷃蒙　䷅讼　䷸巽
　　　䷂屯　䷚颐　䷘(无/妄)　䷤(家/人)　䷼(中/孚)
䷇比　䷖剥　䷋否　䷴渐　䷺涣　䷩益
　　　　　　　　　　　　　　　䷓观
䷋否
䷘(无/妄)　䷅讼　䷠遁　䷓观　䷢晋　䷬萃
䷉履　䷌(同/人)　䷩益　䷔(噬/嗑)　䷐随
　　　䷫姤　䷺涣　䷿(未/济)　䷮困

　　　䷴渐　䷷旅　䷞咸
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䷀乾　䷼(中/孚)　䷥睽　䷹兑
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　　　䷳艮　䷦蹇　䷽(小/过)　䷁坤

䷈(小/畜)　䷍(大/有)　䷪夬
　　　䷨损　䷻节　䷵(归/妹)
　　　䷕贲　䷾(既/济)　䷶丰　䷗复
　　　䷑蛊　䷯井　䷟恒　䷆师　䷎谦
䷙(大/畜)　䷄需　䷡(大/壮)　䷒临　䷣(明/夷)　䷭升
　　　　　　　　　　　　　　　䷊泰
䷴渐
䷤(家/人)　䷸巽　䷓观　䷠遁　䷳艮　䷦蹇

䷈(小/畜)　䷩益　䷌(同/人)　䷕贲　䷾(既/济)
　　　䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷯井
　　　䷋否　䷖剥　䷇比
　　　䷷旅　䷞咸　䷎谦
䷺(中/孚)　䷀乾　䷙(大/畜)　䷄需
　　　䷘(无/妄)　䷚颐　䷂屯
　　　　　　䷝离　䷰革　䷣(明/夷)
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　　　䷢晋　䷬萃　䷽坤　䷁(小/过)
䷉履　䷨损　䷻节
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　　　　　　　　　　　　　　　䷵(归/妹)

䷷旅
䷝离　䷱鼎　䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽(小/过)
䷍(大/有)　䷔(噬/嗑)　䷕贲　䷌(同/人)　䷶丰
　　　䷿(未/济)　䷑蛊　䷫姤　䷟恒
　　　䷖剥　䷋否　䷏豫
　　　䷴渐　䷎谦　䷞咸
䷥睽　䷙(大/畜)　䷀乾　䷡(大/壮)
　　　䷚颐　䷘(无/妄)　䷲震

　　　　　　䷤(家/人)　䷣(明/夷)　䷰革
　　　䷃蒙　䷅讼　䷧解
　　　　　　䷸巽　䷭升　䷛(大/过)
　　　䷓观　䷬坤　䷦萃　䷦蹇
䷨损　䷉履　䷵(归/妹)
　　　䷈(小/畜)　䷊泰　䷪夬
　　　䷩益　䷗复　䷐随　䷾(既/济)
　　　䷺涣　䷆师　䷮困　䷯井　䷇比

䷉(中/孚)　䷒临　䷹兑　䷄需　䷂屯　䷜坎
　　　　　　　　　　　　　　　䷻节
䷞咸
䷰革　䷛(大/过)　䷬萃　䷇蹇　䷽(小/过)　䷠遁
䷪夬　䷐随　䷾(既/济)　䷶丰　䷌(同/人)
　　　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　　䷎谦　䷴渐　䷷旅

䷹兑　䷄需　䷡(大/壮)　䷀乾
　　　䷂屯　䷲震　䷘(无/妄)
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　　　䷜坎　䷧解　䷫讼
　　　　　　䷭升　䷸巽　䷱鼎
　　　䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮
䷻节　䷵(归/妹)　䷉履
　　　䷊泰　䷈(小/畜)　䷍(大/有)

　　　䷗复　䷩益　䷔(噬/嗑)　䷕贲
　　　䷆师　䷺涣　䷿(未/济)　䷑蛊　䷖剥
䷒临　䷼(中/孚)　䷥睽　䷙(大/畜)　䷚颐　䷃蒙
　　　　　　　　　　　　　　　䷨损
䷺涣
䷼(中/孚)　䷓观　䷸巽　䷅讼　䷃蒙　䷜坎
䷩益　䷈(小/畜)　䷉履　䷨损　䷻节
　　　䷴渐　䷋否　䷖剥　䷇比

　　　䷫姤　䷶丰　䷯井
　　　䷿(未/济)　䷮困　䷆师
䷤(家/人)　䷘(无/妄)　䷚颐　䷂屯
　　　䷀乾　䷙(大/畜)　䷄需
　　　　　　䷥睽　䷹兑　䷒临
　　　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　　　　　䷢晋　䷬萃　䷁坤
　　　䷱鼎　䷛(大/过)　䷯井　䷧解

䷌(同/人)　䷕贲　䷾(既/济)
　　　䷔(噬/嗑)　䷐随　䷗复
　　　䷍(大/有)　䷪夬　䷊泰　䷲(归/妹)
　　　䷷旅　䷞咸　䷎谦　䷏豫　䷟恒
䷝离　䷰革　䷣(明/夷)　䷲震　䷡(大/壮)　䷽(小/过)
　　　　　　　　　　　　　　　䷶丰
䷿(未/济)
䷥暌　䷢晋　䷱鼎　䷃蒙　䷅讼　䷧解

䷔(噬/嗑)　䷓观　䷳艮　䷉履　䷵(归/妹)
　　　　　　䷺涣　䷋否　䷏豫
　　　　　　䷀乾　䷟恒
　　　　　　䷘(无/妄)　䷮困
　　　䷚颐　䷷旅　䷲震
　　　䷙(大/畜)　䷽(小/过)　䷡(大/壮)
　　　　　　䷼(中/孚)　䷒临　䷹兑
　　　䷖剥　䷡(大/壮)　䷽(小/过)

　　　　　　　　　䷁坤　䷬萃
　　　䷸巽　䷯井　䷛(大/过)　䷜坎
䷕贲　䷌(同/人)　䷶丰
　　　䷩益　䷗复　䷐随
　　　䷈(小/畜)　䷊泰　䷪夬　䷻节
　　　䷴渐　䷎谦　䷞咸　䷇比　䷭升
䷤(家/人)　䷣(明/夷)　䷰革　䷂屯　䷄需　䷦蹇
　　　　　　　　　　　　　　　䷾(既/济)

䷮困
䷹兑　䷬萃　䷛(大/过)　䷜坎　䷧解　䷅讼
䷐随　䷪夬　䷻节　䷵(归/妹)　䷉履
　　　䷞咸　䷇比　䷏豫　䷋否
　　　　　　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　　　　　　　　䷆师　䷺涣　䷿(未/济)
䷰革　䷂屯　䷲震　䷘(无/妄)
　　　䷄需　䷡(大/壮)　䷀乾

　　　　　　䷒临　䷼(中/孚)　䷥睽
　　　䷦蹇　䷽(小/过)　䷠遁
　　　　　　䷁坤　䷓观　䷢晋
　　　　　　䷭升　䷸巽　䷱鼎　䷃蒙
䷾(既/济)　䷶丰　䷌(同/人)
　　　䷗复　䷩益　䷔(噬/嗑)
　　　䷊泰　䷈(小/畜)　䷍(大/有)　䷨损
　　　䷎谦　䷴渐　䷷旅　䷖剥　䷑蛊

䷣(明/夷)　䷤(家/人)　䷝离　䷚颐　䷙(大/畜)　䷳艮
　　　　　　　　　　　　　　　䷕贲
䷑蛊
䷙(大/畜)　䷳艮　䷃蒙　䷱鼎　䷸巽　䷭升
䷕贲　䷨损　䷍(大/有)　䷈(小/畜)　䷊泰
　　　䷖剥　䷷旅　䷴渐　䷎谦
　　　　　　䷷(未/济)　䷺涣　䷆师
　　　　　　　　　䷫姤　䷟恒　䷯井

䷚颐　䷝离　䷤(家/人)　䷣(明/夷)
　　　䷥睽　䷼(中/孚)　䷒临
　　　　　　䷀乾　䷡(大/壮)　䷄需
　　　䷢晋　䷓观　䷁坤
　　　　　　䷠遁　䷽(小/过)　䷦蹇
　　　　　　䷅讼　䷧解　䷜坎　䷯(大/过)
䷔(噬/嗑)　䷩益　䷗复
　　　䷌(同/人)　䷶丰　䷾(既/济)

　　　䷉履　䷵(归/妹)　䷻节　䷪夬
　　　䷋否　䷏豫　䷇比　䷞咸　䷮困
䷘(无/妄)　䷲震　䷂屯　䷰革　䷹兑　䷬萃
　　　　　　　　　　　　　　　䷐随
䷯井
䷄需　䷦蹇　䷜坎　䷽(大/过)　䷭升　䷸巽
䷾(既/济)　䷻节　䷪夬　䷊泰　䷈(小/畜)
　　　䷇比　䷞咸　䷎谦　䷴渐

　　　　　　　䷮困　䷆师　䷺涣
　　　　　　　　　　䷟恒　䷫姤　䷑蛊
䷂屯　䷰革　　䷣(明/夷)　䷤(家/人)
　　　䷹兑　　䷒临　䷼(中/孚)
　　　　　　　䷡(大/壮)　䷀乾　䷙(大/畜)
　　　䷬萃　　䷁坤　䷓观
　　　　　　　䷽(小/过)　䷠遁　䷳艮
　　　　　　　䷧解　䷅讼　䷃蒙　䷱鼎

䷐随　䷗复　䷩益
　　　䷶丰　䷌(同/人)　䷕贲
　　　䷵(归/妹)　䷉履　䷨损　䷍(大/有)
　　　䷏豫　䷋否　䷖剥　䷷旅　䷿(未/济)
䷲震　䷘(无/妄)　䷚颐　䷝离　䷥睽　䷢晋
　　　　　　　　　　　　　　　䷔(噬/嗑)
䷛恒
䷡(大/壮)　䷽(小/过)　䷧解　䷭升　䷛(大/过)　䷱鼎

䷶丰　䷵(归/妹)　䷊泰　䷪夬　䷍(大/有)
　　　䷏豫　䷎谦　䷞咸　䷷旅
　　　　　　䷆师　䷮困　䷿(未/济)
　　　　　　　　　䷯井　䷑蛊　䷫姤
䷲震　䷣(明/夷)　䷰革　䷝离
　　　䷒临　䷹兑　䷥暌
　　　　　　䷄需　䷙(大/畜)　䷀乾
　　　䷁坤　䷬萃　䷢晋

　　　　　　䷦蹇　䷳艮　䷠遁
　　　　　　䷜坎　䷃蒙　䷅讼　䷸巽
䷗复　䷐随　䷔(噬/嗑)
　　　䷾(既/济)　䷕贲　䷌(同/人)
　　　䷻节　䷨损　䷉履　䷈(小/畜)
　　　䷇比　䷖剥　䷋否　䷴渐　䷸涣
䷂屯　䷚颐　䷘(无/妄)　䷤(家/人)　䷼(中/孚)　䷓观
　　　　　　　　　　　　　　　䷘益

　以上三十二图反复之则为六十四图图以一卦为
　主而各具六十四卦凡四千九十六卦与焦赣易林
　合然其条理精密则有先儒所未𤼵者览者详之
　　(三十二图反复其变悉如乾坤二卦变图例每图/各以第一卦为本卦顺变将去则自初而终自上)
　　(而下是由乾以至于坤反之则又以末一卦为本/卦逆变转求则终而初自下而上是由坤以至)
　　(于乾一顺一逆每图遂以两卦为本卦而成两图/矣合三十二图反覆则为六十四图矣然三十二)
　　(图先后次第皆本于乾坤卦变只以第一图观之/可见如以乾为本卦则次姤次同人以至于常计)
　　(三十二卦今各为三十二图之第一卦而次第不/紊矣如以坤为本卦则次复次师以至于益计三)

　　(十二卦今各为三十二图之末一卦而次第亦不/紊矣此即三十二图之序也又以三十二图末一)
　　(图逆数转来如以益为本卦则次噬嗑次随以至/于坤计三十二卦即第一图后三十二卦由益而)
　　(顺数至坤也如以恒为本卦则次井次蛊以至于/乾亦计三十二卦即第一图之前三十二卦一画)
　　(阳必对后三十二卦一画阴前三十二卦一画阴/必对后三十二卦一画阳各各相对又具两边搏)
　　(易而成之义而乾坤艮兑震巽坎离虽无先后次/序然其对待则一定而不易也本不过明卦变之)
　　(凡例而阴阳对待自然之妙如此亦足以见易画/从横逆顺无适非一阴一阳之道而不乱也此皆)
　　(条理精密先儒所未𤼵者合而论之图之变固无/穷而莫不以乾坤卦变为主焉然乾坤第一图次)
　　(第固皆为三十二图之例矣又必先乾六爻之变/者盖乾坤虽阴阳之纯而乾又坤之尊故也故曰)

　　(乾者君道首出庶物坤者臣道无成而代有终其/分如此其数如此推而至于图之变亦如此愚所)
　　(以合四篇大旨一言蔽之/曰阳尊于斯为尤信矣)
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易学启蒙通释卷下