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受斋篇第八十九(此有二部)¶ (自动笺注)
法苑珠林卷第九十一
西明寺沙門釋道世撰
*受齋篇第八十九
*破齋篇第九十
*賞罰篇第九十一
*受齋篇第八十九(此有二部)
**述意部第一
正法所以流布
貴在尊經
福田所以增長
功由齋戒
故捨一餐之供。
福紹餘糧。
施一
錢之資。
果超天報
所以福田可重。
財累可
輕。
共樹無遮之會。
等招無限之福也。
**引證部第二
如舊譬喻經云。
昔有四姓佛飯
時有一
人賣牛湩
大姓留止飯。
持齋受戒聽經
已乃歸。
婦言
我朝相待未飯。
便強令夫飯
壞其齋意。
雖爾七生天上七生世間
師曰。
持齋有六十萬歲餘糧。
復有五福
一曰
病。
二曰身安隱
三曰少婬意
四曰少睡臥
五曰得生天上
常識宿命行事也。
波斯匿王欲賞末利夫人香瓔
喚出宮視。
夫人齋日素服而出。
在六萬夫人中。
如日月。
倍好如常
王意悚然
加敬問曰。
有何道德炳然有異。
夫人白王。
自念少福稟
斯女形。
情態垢穢
日夜命促。
懼墜三塗
月月佛法齋。
割愛從道
世世蒙福。
香瓔奉施世尊
中阿含經云。
爾時鹿子毘舍佉。
平旦
著白淨衣
子婦眷屬
往詣佛所。
作禮
世尊曰。
我今持齋善。
世尊問曰。
居士婦今持何等齋耶。
齋有三種
何為
三。
一者放牛兒齋。
二者尼揵齋。
三者聖八
支齋。
云何放牛兒齋者。
放牛兒。
朝放
澤中
收還村。
彼還村時。
如是念。
我今
日在此處放牛
明日當在彼處放牛
今日
在此處飲牛。
明日當在彼處飲牛。
我牛今日
在此處宿止
明日當在彼處宿止
如是有人
持齋時。
作是思惟
今日如此之食。
日當食如彼食也。
今日如此之飲。
明日
當飲如彼飲也。
今日含消如此含消
含消如彼含消
其人於此晝夜樂著欲過。
是名放牛兒齋。
若如持齋
不獲大利
得大果。
大功德。
不得廣布。
云何名尼揵
齋耶。
出家尼揵者。
彼勸人曰。
汝於東方
過百由延外。
眾生者。
擁護彼故。
棄捨
仗。
如是西北方亦爾。
脫衣裸形
我無
父母妻子
勸進虛妄之言。
將為真諦
或執
苦行自餓諸邪法等。
是名尼揵齋也。
如是
持齋者。
不獲大利
不得大果。
大功德。
不得廣布。
云何名為聖八支齋。
多聞弟子
持齋時作思惟
阿羅真人
形壽
殺斷棄捨刀仗
有慚有愧。
慈悲心。
一切
乃至蜫蟲
於殺淨心
乃至形壽
非時食非時食
一食不夜樂於時食
以此支於阿羅等同無異
是故說齋。
住此聖八支齋已。
上當憶念如來無所
著等十號
出世淨法。
捨離穢污惡不善法
是名聖八支齋也。
族姓女。
持聖八支齋者。
壞命得生六欲天
遠得四沙門果。
僧祇律云。
佛住舍衛城
南方有邑名大
林。
時有商人
八頭牛到北方俱多國。
一商人共在澤中放牛
時有離車捕龍食之。
得一龍女
女受布薩無有害心
然離車
穿鼻牽行。
商人見之。
即起慈心
問離車言。
汝牽此龍欲作何等
答言
我欲殺噉。
人言
勿殺。
我與汝一牛貿取
捕者不肯
乃至
牛。
方言
此肉多美。
今為汝故。
我當放之。
商人龍女去已。
念言。
此是惡人
恐復追
逐更遣捕取
放別池中隨逐看之。
龍變
人。
語商人言
天施我命。
欲報恩。
可共入
宮。
報天恩。
商人答言
龍性率暴。
瞋恚
無常
或能殺我。
不爾前人繫我。
力能
彼人
但以受布薩法。
都無殺心。
何況
今施我壽命
而當加害
若不去者。
小住
中。
我先摒擋
即便入去
後入宮內龍門
邊。
二龍繫在一處
商人問言。
為何事被
繫。
答言
龍女半月三日受齋法。
我兄
守護龍女
為不堅固
為離車所捕。
是被繫。
唯願天慈語令放我。
龍女摒擋已即
入宮
寶床上。
龍女白言
龍中有食能
盡壽消者。
有二十年消者。
七年消者。
閻浮提人食者。
未知天今欲食何食。
答言
閻浮提食。
即持種種飲食與之。
商人問龍
女言。
此龍何故被繫。
龍女言。
有過
我欲
殺之。
人言
汝莫殺。
不爾
要當殺之。
商人
言。
汝放彼者我當食耳。
白言
不得直爾放之。
當罰六月擯置人間
商人見龍宮中
種種
莊嚴宮殿
商人便問言。
有如莊嚴
布薩何為
答言
我龍法有五事苦。
何等
為五。
生時眠時婬時瞋時死時。
一日之中
三過皮肉落地
熱沙𤐰身。
復問汝欲求
等。
答言
人道中生
畜生中苦不知法故。
欲就如來出家
龍女即與八餅金。
語言
金足汝父母眷屬終身用之不盡
語言
汝合
眼。
即以神變持著本國
八餅金持與父
母。
此是龍金
截已更生
盡壽用之。
不可
時(思念仁慈不得不行暫救龍女思報彌重況持大齋受福寧小)。
菩薩齋經云。
自歸佛。
自歸法。
自歸
比丘僧。
某身所行惡。
口所言惡。
意所念惡。
今已除
棄。
若干若干夜。
菩薩齋。
自歸菩薩
佛告須菩提
菩薩齋日有十戒。
第一菩薩
不得脂粉華香。
第二菩薩齋日不得歌舞捶鼓伎樂裝飾
第三菩薩齋日不得高床上。
第四菩薩齋日過中已後不得復食。
第五菩薩齋日不得刀金珍寶
第六菩薩齋日不得乘車牛馬
第七菩薩齋日不得兒子奴婢畜生
第八菩薩齋日皆持是齋從分檀布施得福
菩薩齋日去臥時。
於佛前叉手言。
今日一切
十方其有持齋戒者行六度者。
某皆助安無
勸助歡喜福施。
十方一切非人所在
勤苦厄難之處。
皆令得福解脫憂苦
出生
人安富樂無極
第九菩薩齋日不得飲食盡器中。
第十菩薩齋日不得女人相形共坐席。
女人亦爾。
是為十戒不得犯。
不得教人犯。
不得勸勉人犯
菩薩解齋法言
南無佛。
南無法。
南無比丘僧。
若干若干
夜持菩薩齋。
從分檀布施當得波羅蜜
菩薩六萬菩薩法。
齋日一分一分
一分臥。
是為菩薩齋日法。
正月十四日十七日解。
四月八日十五日解。
七月一日十六日解。
九月十四日十六日解。
述曰。
既受齋已。
若欲解齋要待相出時始
得食粥。
不爾破齋
何名明相。
如薩婆多論
云。
明相有三種色。
日照閻浮提樹。
則有
黑色
若照樹葉
則有青色
若過樹葉
則有
白色
三色中白色為正。
得解齋食其粥
也。
頌曰。
令月清齋
 佳辰無疆
 四部時集
 七眾升堂
 蕭條清梵
 哀婉宮商
 香氣騰空
 乘風遐方
 歎德研沖邃
 詞辯暢玄芳
 滌煩妙句
 臨時折婉章
 緇素相依
 財法發神光
 福田今夕滿
 恩惠存亡
***感應緣(略引四驗)
*東晉沙門法顯
*宋沙門僧伽達多
*宋居士郭銓
*高齊沙門寶公
東晉徐州吳寺。
太子思惟像者昔晉沙門
顯。
勵節西天游聖迹。
往投一寺
大小
逢迎
時遇疾。
主人上座親事經理
勅沙
彌為客僧覓本鄉齋食
倏忽往還
脚有瘡血。
云往彭城蒼鷹家求食。
為犬所䶝。
顯怪
旋轉之間而游數萬里外。
方寤寺僧
非常人也。
後隨船還國
故往彭城追訪
蒼鷹
具狀問之。
答有是事
便指餘血塗
門之處。
顯曰。
羅漢聖人血也。
當時見為
覓食耳。
如何遂損也。
鷹聞慚悚
捨宅
寺。
自往楊都求諸經像
濟江中。
船遂傾
側。
忽有雙骨各長一丈
隨波騰漾。
奄入船
中。
得安流昇岸。
以事奏聞
龍齒也。
求像未獲。
泝江西上
暫怠林間。
遇見婆羅
門僧持此像行曰。
欲往徐州與吳蒼鷹供養
鷹曰。
如來弟子是也
便付像將還至
詔令摸取十軀。
足下施銘。
而人莫辯新
舊。
任鷹探取
像又降夢。
示其本相
恰取還
得。
本像東還徐州
每放異光
魏孝文
北臺
至高齊後主使者常彪之迎還鄴
下。
齊滅周廢為僧藏之。
大隋開教還重光顯。
今在相州大慈寺(右此一驗見晉史雜錄)。
京師道林寺
沙門僧伽達多僧伽羅多
等。
博通經論
偏以禪思為業。
元嘉
初。
來游宋境。
達多常在山中坐禪
日時將
迫。
念欲受齋。
乃有群鳥銜果飛來授之。
多思惟。
獼猴奉蜜。
佛亦受而食之。
飛鳥
授食。
何為不可
於是受進食之(右此一驗見梁高僧傳)。
順陽郭銓字仲衡
益州刺史
後三
公元431年
餘載。
元嘉八年忽見形。
女婿南陽劉凝之
家。
車衛甚盛。
凝之曰。
僕有謫事。
可見
作三十僧會
當得免也。
言終不見。
劉謂是
魍魎
不以在意
後銓又與女夢言
吾有謫
罰。
告汝婿令為設會
不能見矜耶。
起見銓從戶過怒言
竟不能救。
今便就
罪。
號踊留之。
問當何處設齋
答云。
可歸
吾舍。
忽然復沒。
凝之狼狽供辦
會畢有
人。
稱銓信與凝相聞言。
感君厚惠事始
宥。
言已失去。
於是而絕(右一驗出冥祥記錄)。
高齊初沙門寶公者。
崇山高栖士也。
旦從
林慮白鹿山
迷失道。
日將隅中
忽聞
鍾聲尋響而進。
巖岫重阻登陟而趣。
乃見一
寺獨據深林
三門正南赫奕輝煥
前至門所。
看額云靈隱
寺門外五六犬。
其大。
牛。
白毛黑喙
或踊或臥。
以眼眄寶。
寶怖將
返。
須臾胡僧外來寶喚不應
亦不迴顧
入門內。
犬亦隨入。
良久寶見無人
入次
門。
屋宇四周
房門並閉。
進至講堂
唯見床
高座儼然
寶入西南床上坐。
久之
聞棟間有聲
仰視見開孔如井大。
比丘前後
從孔飛下。
遂至五六十人
依位坐訖。
自相
借問
今日齋時何處食來。
或言豫章成都
隴右葪北嶺南五天竺等。
無處不至
動即
千萬餘里。
末後一僧從空而下
諸人競問。
來何太遲。
答曰。
今日相州城東彼岸寺鑒禪
講會
各各竪義
大有後生聰俊難問
鋒起殊為可觀
不覺遂晚而至。
本事
鑒為和尚
既聞此語。
望得參話。
希展上流
整衣將起。
諸僧曰。
鑒是實和尚
諸僧
視忽隱寺所。
獨坐磐石查木之下。
向之寺
一無所見
唯覩巖谷
禽鳥翅集諠亂切心
出以問尚統法師
尚曰。
此寺名趙時佛圖
法師所造。
歲久賢聖居之。
非凡所住。
或沈或隱。
遷徙無定。
山行者。
猶聞鍾聲
(見侯君素旌異記錄)。
*破齋篇第九十(此有二部)
**述意部第一
無常苦空之悲。
生老病死之患。
長夜
倒懸之苦。
漂淪哀陷墜之溺。
思之痛傷
深可懼也。
良由福田輕薄信施難消。
齋戒
固。
事等坏瓶。
易毀難持。
又同霜露
我人
盛。
著逾膠漆
不懼累劫之殃。
但憂一身
命。
所以飽食長眠
何異豚犬
破齋夜食
無殊
是故施主應時之福。
眾僧損良田
之種也。
**引證部第二
舍利問經云。
舍利白佛言。
有諸檀越
僧伽藍
厚置資給來往僧。
有似出家
僧。
非時就典食僧索食。
而食與者食者得何
等罪。
其本檀越何等福。
佛言。
非時食者。
破戒人。
是犯盜人
非時與者。
破戒人。
亦犯盜人
檀越物。
不與取。
施主意。
施主無福。
失物故。
猶有發心置立之善。
舍利弗言。
受時食食不盡者。
非時復食。
有時受。
非時食
得福不。
佛言。
時食
是即福田
是即出家
是即僧伽
是即
良友
是即天人導師
其不淨者
猶為破
戒。
大劫盜。
是即餓鬼
為罪窟宅
非時
者。
以時非時輒與
是與食者。
名退道
名惡魔
是名三惡道
是名破器。
是癩病
人。
善果故。
偷乞自活
是故婆羅門
非時食
外道梵志亦不邪命食。
我弟子知
法行法而當爾耶。
如此者。
非我弟子
盜我法利著無法人。
是名盜食非法之人。
與盜受。
一團一撮片鹽片酢。
皆死墮燋腸地
獄吞熱鐵丸。
地獄出生猪狗中食不淨
又生惡鳥。
人怪其聲。
後生餓鬼
伽藍中。
處其圊內噉食穢污
百千萬歲。
更生人中
貧窮下賤
人所棄惡
不可言說。
人不信用
不如一人物其罪尚輕。
割奪人故
良福
田故。
斷絕出世道故
又揵陀國王經云。
在世時。
時有國王
名揵陀
奉事婆羅門
婆羅門居在山中
果樹
時有據樵人毀其果樹
婆羅門見之。
便將詣王所言。
是人無狀殘敗果樹
當治殺。
敬事婆羅門
不敢違之。
即為殺
之。
自後久有食人
其主遂捶折其
一角
血流備面。
痛不可忍
牛復到王所
言。
實無狀食此人少
今折我角。
亦追到王所
王曉鳥獸語。
王語牛言。
我當
為汝殺之。
牛即報言。
今雖殺此人亦不能令
我不痛。
但當約勅莫如之。
王便感念言。
我事婆羅門
坐果樹。
令我殺人
如此
牛。
今事此道復不免生死
何用此道。
便到佛
所。
五體投地
為佛作禮
願受五戒十善
言。
布施持戒現世得福
忍辱精進一心智慧
其福無量
後生天上
王即歡喜須陀洹
阿難白佛言。
此王與牛本何因緣。
佛言。
乃昔
拘那含牟尼佛時。
王與牛為兄弟優婆塞
持齋一日一夜
守法精進不敢懈怠
壽終升天
天上盡下為國王。
牛時犯齋
食。
後受其罪。
罪畢復作牛五百世。
尚有宿識
故來開寤王意。
牛後七日壽終生天上。
言。
四輩弟子受持齋戒不可犯也。
又法句喻經云。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園
精舍中。
天人龍鬼說法
東方有國名欝
多羅波提。
婆羅門五百人
相率欲詣恒
水岸邊。
有三祠神池
沐浴垢穢
裸形求仙
如尼揵法。
道由大澤
迷不得過
中道乏糧。
遙望見一大樹
如有神氣
有人居。
馳趣
樹下
了無所見
婆羅門舉聲大哭。
飢渴
厄窮死斯澤。
樹神現身問諸梵志
道士
來。
今欲何行。
同聲答曰。
欲詣神池澡浴望仙
今日飢渴哀矜濟。
樹神舉手
百味飲食
流溢
給眾飲食得飽滿。
其餘飲食足供
道糧
臨當別去。
詣神請問
本行何德致此
巍巍
神答梵志
吾本所居在舍衛國
時國
大臣
名曰須達
飯佛眾僧於市市酪。
提酪者。
倩我提之。
往到精舍使我斟酌
訖行
澡水儼然聽法
一切歡喜善無量。
時我
暮還不餐
婦怪問我。
不審何恨。
答曰。
不恨也。
見長須達於園飯佛。
請我往齋。
齋名八關
其婦瞋恚忿然言曰。
瞿曇亂俗
采納
君不毀食則禍從此釁。
踧迫
已便共俱食
時我爾夜年壽算盡終於夜半
神來生此。
為此愚婦破我齋法。
不率其業
來生斯澤。
作此樹神
提酪之福手出飲食
終齋法應生天上。
封受自然
即為梵志
而作
頌曰。
祠祀禍根
 日夜枝條
 唐苦敗身本
 法齋度世仙」
百緣經云。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園
其初夜有五百天子
齎持香華光明赫奕
祇桓林。
來詣佛所。
禮已却坐
佛為說法
須陀洹果
繞佛三匝還詣天宮
於其晨朝。
難請諸天來緣
佛告阿難
乃往過去迦葉
佛時。
有二婆羅門
隨從國王來詣佛所。
禮拜
問訊
時彼從中有一優婆塞
勸二婆羅門
受齋法。
求生天。
二求人王受已俱還
婆羅門聚會之處。
婆羅門言。
汝等飢渴
飲食
殷勤數勸不免其意。
求生天者即便
飲食
破齋不果所願
其後命終生於龍
中。
不食得作國王
其先身共受齋
故。
生彼國王園池水中
時守園人日日常送
種種果蓏奉上獻王
池水中得一美果。
香甚好。
作是念言。
我惟出入常為門監所
見前却。
我持此果當用與之。
作是念已。
即持與。
門監得已復作是念。
我惟出入
黃門所見前却
當用與之。
作是念已尋即
持與。
黃門得已復作是念。
夫人為我常向大
歎譽我德。
我持此果當用與之。
作是念已
即便持與。
夫人得已復上大王
得果已即
便食之。
覺甚香美
即問夫人
汝今何處得
是果來。
夫人即時如實對曰。
我從黃門得是
果來。
如是展轉推到園子
王即召呼
吾園之
中有美果
何不見送乃與他人
園子
本末自陳
不聽言而告之曰。
自今以後
常送此果。
若不送者吾當殺汝。
園子還歸
園中
號咷洟泣不能自制
此果無種
由可得。
時彼龍王聞是哭聲。
化作人形
問之言。
汝今何以啼哭乃爾
園子具答所由
龍聞是語還入水中
好美果著金槃上。
園子
因復告言
汝持此果奉上獻王
說吾意云。
我及國王昔佛在世
本是親友
作梵志共受八齋
各求所願
汝戒完具
得作國王
吾戒不全生龍中
我今還欲奉
修齋法求捨此身。
願王為我八關齋文。
來與我。
若其相違吾覆汝國用作大海。
園子
於是納受果槃。
獻王已。
因復說龍所囑之
語。
王聞是已甚用不樂。
所以然者。
當爾之
乃至無有佛法之名。
況復得有八關齋文。
若其不獲恐見危害
思念此理無由可辦。
國王有一大臣
可敬重。
而告之言。
從我索八關齋文。
仰卿得之
大臣答曰。
今世
無法
云何可得。
王復告言
若不獲。
吾必
殺卿。
大臣聞已。
却退至家。
顏色異常
甚用
愁惱
時臣有父
年在耆舊
每從外來
見子
顏色改易異常
尋即問言。
即向父說委曲
情理
父答子言。
吾家堂柱
我見有光。
汝為
就伐。
試取破看之得經二卷
一是十二因緣
二是八關齋文。
大臣得已甚用歡喜
著金槃
上奉獻與王王得之喜不自勝
送與龍王
得已甚用歡慶
齎持珍寶贈遺與王。
各還
所止
共五百龍子勤加奉修八關齋法。
其後
命終忉利天供養我。
是彼光耳。
佛告阿
難。
欲知彼時五百龍子奉修齋法者。
今五百
天子是。
佛說是緣時。
有得沙門果者。
無上菩提心者。
聞佛所說歡喜奉行
遺教法律云。
出家人乘車一日除五
百日齋。
一歲三百六十日乘。
除却十八萬
日齋。
舍利弗問佛。
何故比丘乘騎除五百日
齋者。
佛言。
比丘是知禁律人。
他見生謗。
令他得罪
老病暫乘不犯(問曰。
何故不論俗人
答曰。
出家清虛
眾生他人白衣穢濁造罪殺戮尋常何論輕罪故人不怪也)。
頌曰。
貪心未甞滿
 福善未曾
 專求美飲食
 飽[軗口]無恥
 昏塵全未
 心垢豈能
 破齋夜食
 辜負施難詶
 天長命自短
 業催闇中游
 漂浪四暴海
 難逢六度
 小惡猶不改
 大善何能修
 類同園池
 焉得齊高流
***感應緣(略引三驗)
*晉孫稚
*齊王氏
*唐李思一
晉孫稚字法暉。
齊國般陽縣人也。
父祚晉
公元335年
太中大夫
稚幼奉法
年十八以咸康元年
公元431年
八月病亡。
祚後移居武昌
至三年四月八日
沙門于法階。
尊像家門
夫妻大小出觀
見。
稚亦在人眾之中。
隨侍像行。
父母
問訊隨共還家
祚先病稚云。
無他禍崇。
公元426年
自將所致耳。
五月當差
畢辭去。
其年
七月十五日
復歸跪拜問訊
如生時。
外祖父太山府君
見稚說稚母字曰。
某甲兒耶。
未應便來。
那得至此
稚答。
將來欲以代謫有教推問鞭罰之。
稚救
得原
稚兄容字思淵。
時在其側。
稚謂曰。
雖離故形在優樂處。
讀書無他作願。
兄勿
復憂也。
勤精繫念修善
自隨人矣。
二年學成當生國王家。
同輩五百人
福堂
學成皆當上第六天上
我本亦應
上生。
但以解救先人因緣纏縛故。
獨生王家
公元428年
耳。
五年七月七日復歸說。
邾城當有寇難。
事例甚多
悉皆如言。
家人祕之。
無傳者。
又云。
先人有罪謫。
為作福。
我今受身
中。
不須復營。
但救先人也。
父兄勤為功
作福
食時務使鮮潔
一一如法者受上福。
次者次福。
若不能然徒費設耳。
當使平等
心無彼我
其福乃多。
祚時有婢。
稚未還時。
忽病殆死。
通身皆痛。
稚云。
此婢欲叛。
我前
與鞭。
不復得去耳。
稚問婢云。
前實欲叛與
人為期。
日垂至而便住。
云云
公元485年
齊王氏名四娘
永明三年病死。
下屍在地
莊飾者覺其心煖。
故未殯殮
經二宿肌體
溫氣息漸還。
俄而能言
說有二人錄其將
至一大門
一沙門踞胡床坐。
見之甚驚。
何故來。
乃罵此二人云。
汝誤錄人來各鞭
四十。
語此四娘
女郎可去。
答曰。
向來怳怳
知道路。
請人示津。
沙門即命一人送之。
少地見其先死。
奴子高樓上。
驚問四娘
那忽至此
見新婦不。
答不知處。
喚奴自
送。
奴云不得奉送
四娘但去。
前路相值
也。
一馬鞭與之曰。
謹執此鞭自知路。
行數里。
便見新婦。
四娘之嫂也。
正被苦
四體磣縛。
如裝鵝鴨法懸于路側。
相見
號。
新婦自說。
生時作罪今胎此楚毒
欲屈
手搏求乞哀助。
而手被攣格不得至頰。
左右受苦之聲。
而不覩形。
四娘問此為
何聲。
答曰。
此是無行眾僧。
破齋犯戒
獲此苦
報。
呼噭聲也。
於是沿路而歸。
須臾至家。
屍骸意甚憎惡
不復願還。
不覺有人排其
踣著。
得就身而稍蘇活
其人今休然尚存
(右二驗出冥祥記)。
隴西李思一。
今居相州滏陽縣
貞觀
公元492年
十年正月已死。
經日而蘇。
語在冥報記。
公元652年
永徽三年五月又死。
一宿而蘇。
說云以年
命未盡。
蒙王放歸
於王前見相州滏陽縣
觀寺僧辯珪。
又見會福寺僧弘亮及慧寶
三人
並在王前。
辯答見冥官云。
慧寶死
時未至宜修功德
弘亮今歲必死。
等是年果相繼卒。
寺僧令一巫者就弘亮
等舊房召二僧問之。
辯珪曰。
我為破齋今受
大苦
兼語諸弟子等曰。
為我作齋救拔
難。
弟子輩即為營齋
巫者又云。
辯珪已得
免罪
弘亮云。
我為破齋兼妄持人長短
拔舌痛苦
不能多言
相州智力寺僧慧永
說之(右一驗出冥報拾遺)。
*賞罰篇第九十一(此有二部)
**述意部第一+(引證部)夾註】【元】【宮】一一
好生惡死。
含識之所同欣。
喜利怒害。
智之所不免。
是以居終蹈義
或愜於情。
傷和
每切餘恨。
史遷曰。
死有輕於鴻毛
莊周曰。
生則重於天下
生死違性則怨
冥道
賞罰乖序
哀聲氣結
影響於耳
目。
寤寐精爽無往不復
可畏哀。
庶權
豪之地。
明鏡而絀威。
利欲之情。
元龜
而克念。
無辜者。
腰領之全。
履福者。
同劫
石之壽也。
**引證部第二
如百喻經云。
昔有二人
共種甘蔗
作誓
言。
種好者賞。
不好者當重罰之。
二人
中。
一者念言。
甘蔗極甜。
若壓取汁
還灌甘
蔗。
樹必得勝
取汁溉。
冀望滋味
敗種
子。
所有甘蔗一切都失。
世人亦爾。
欲求
福。
恃己豪貴
倚形挾勢
迫脅下民
𣣋奪
財物
作福善。
不知將來反獲其殃。
如壓
甘蔗彼此都失。
阿育王經云。
阿育王蓮華夫人一子
面貌端正(依付法藏名曰法增)目似駒那羅眼。
因字駒那
羅。
王甚愛敬
長為娶婦字真金鬘。
共王
雞頭摩寺上座所。
上座夜奢知必失眼
說法
無常相。
王大夫人帝失羅叉
見眼
端正染心逼之。
子聞掩耳不順其志。
夫人
恚常求其短。
欲挑其眼。
後時北方乾陀羅國。
城名得叉尸羅
人民叛逆
王遣鎮之
後時
病。
口中糞臭。
諸毛孔糞汁流出。
無人
治。
勅喚駒那欲紹王位
帝失羅叉聞已念言。
若為王我無活理
即作方便而白王言
能治王。
即勅國內似王病者
皆勅將來
為治之。
時有一男有如此病。
為問醫。
將來為汝治之。
既至醫所。
送與夫人
人殺之。
破腹見蟲。
上去糞隨下行亦爾。
種種不能令死。
後乃與蟲便即死
因緣勸王食
王食蟲死。
逐糞道出。
病得差。
夫人言。
欲得何願。
答言
欲得
日作王。
王即聽之。
既得王已。
詐作王書
得叉人云。
駒那羅有大罪過
挑眼出。
書已竟向王眠睡偷王齒印
王夢驚覺語夫
人言
夢見二鷲欲挑我子駒那羅眼。
已還
眠。
夢覺夫人言。
夢見駒那羅頭髮甚長
在地而坐。
夫人安慰復還眠。
已夫人得
印書
遣使齎去。
王復夢見牙齒墮落
相師
占夢吉凶
師言
此夢必是王子失眼
之相。
王聞合掌歸命四方佛道神信法僧
者。
願護我子。
書至彼國。
那得書即信其
語。
雇旃陀羅使挑其眼無肯挑者。
緣業熟。
自然有人面有八醜。
來求挑眼
王語醜人。
先挑一眼著我手中。
舉刀向眼。
一切人民
大喚
怪哉苦哉。
啼哭懊惱不能自勝
又付
法藏傳云。
求一惡人令出右眼
置掌觀之。
便念耶舍本所勸誡。
而作是言。
說眼無常
猶如幻化
昔時奇妙
今觀何愛。
當捨危朽
之法。
專求最勝清淨慧眼
作是觀時須陀
洹。
更出一眼重深思察
厭惡情至得斯陀含。
其妻金鬘聞夫挑眼
號泣雨淚驚哭而來
見已悶絕良久乃蘇。
時駒那羅以偈曉之曰。
「昔吾為惡業
 今日還受
 一切世間
 恩愛別離
 汝當諦思惟
 何應大啼哭
阿育王經云。
時駒那羅王答婦。
我等自造
今日受之。
恩愛會離何用啼哭
使人
出。
夫婦相將彈琴歌乞以自存活。
展轉而行。
歸還本國
入王宮。
門人約之。
即至門外
厩中宿。
向曉彈琴
自宣苦事
聞琴聲。
情切憶子。
即遣人喚。
既至王所
王見眼盲
形容惡衣弊壞
都欲不識見少形相
尋即問言。
汝是我子駒那羅不。
答言
我是。
王聞其語。
悶絕地水灑乃蘇抱著膝上
摩抆眼啼泣而言。
汝眼本似駒那羅。
故遂為
字。
今悉無有
何為名。
誰挑汝眼。
使汝辛
苦樵瘁乃爾
速疾語我。
我今見汝形體樵瘁。
譬如猛火我身心都悉壞盡。
子語王言
願莫憂惱
我自造業不可怨他。
父王書齒
印勅挑。
王立誓言
若我勅挑當自截舌
齒印當拔我齒。
若我眼見自挑其眼。
王後
推察知是羅剎作書遣挑。
王呼罵曰。
不吉
物何地載汝。
於今者不自陷沒
汝實我怨。
詐懷親附
種種罵訖。
積胡膠火而燒殺之。
又付法藏傳云。
時駒那。
王子大悲心。
白父言。
今若加報於彼。
必當累劫共為怨害。
譬如因聲即有響應
亦如嬰兒未識義理罵辱
父母謙敬心。
而此父母豈於其兒起瞋恨
耶。
一切眾生亦復如是
常為煩惱之所覆蔽
愚癡無智猶如小兒
云何倣彼而生瞋恚
心毒盛不受其語。
大積薪油而焚殺之。
阿育王經云。
爾時諸比丘見而問尊者
波毱多。
有何因緣
尊者答曰。
駒那羅往昔
波羅柰國作一獵師
山窟中得五百鹿。
都殺者。
肉則臭爛。
挑其眼出。
日食一鹿
已來
五百身中常挑眼
又於過去
樓孫佛入涅槃後。
時有國王
名曰端嚴
起石塔。
七寶莊嚴
王死之後一惡王。
不信
壞塔取寶。
唯留土木
駒那爾時為長
者子。
還以七寶修治此塔。
復造大像共佛
齊等
發誓願言
使我來世如似此佛得勝
解脫
緣本造塔生尊貴家。
由昔作像常得端
正。
發願故今獲道迹
又依王玄策西國行記云。
王心繼室
宄。
飲氣而怒。
捶加刑繼室所。
是時輔佐
流配雪山東北磧鹵不毛之地
摩訶菩提寺
聖僧名宴沙。
阿羅漢
王聞高德
盲子
具白前事
垂哀眼明
僧受王請。
普告國眾
吾明辰說深法。
人持器來。
以盛洟淚。
是日
道俗競馳遠赴。
聞說十二因緣時眾悲傷
而已
收淚總置金槃。
立誓曰。
所說
法其理若當。
願以眾淚洗王子目令得復明
若不盲目如故
於是將淚洗眼遂平復。
時王及子不勝喜慶
時眾咸悅皆稱善哉
乃爾
王子即是拘那羅
於今塔猶存
焉。
又佛本行經云。
爾時世尊乞食時至
著衣持
獨自而行。
欲乞於食。
漸漸到彼大兵將村。
入彼邑已。
即詣兵將婆羅門家。
到其家已。
便進入於其門內
鋪座而坐。
爾時兵將大婆
羅門
有於二女
一名難陀
二名波羅
二女出向佛邊。
到佛所已頂禮佛足。
却住
一面
佛為說法須陀洹果
乞受三歸五戒
已。
即取佛鉢好香飲食
滿盛鉢中以用
奉佛。
爾時世尊受彼食已
從村而出。
爾時
提婆大婆羅門
從他轉聞彼大沙門來至於
此。
聞已即作思念
我昔曾請彼大沙門許施
飲食
我今貧煎
當作何計。
妻報夫提婆言。
乞聽可說
未審爾不。
我憶往昔年少之時。
兵將婆羅門
曾弄於我。
欲求世事
我時
不聽
彼暫指觸。
而今聖夫將我與彼行於世
事。
從其隨索多少錢物
得以而為彼大沙門
作食布施
爾時提婆報其妻言。
此事不然
婆羅門不合如是之事。
其提婆即詣兵
將所白言
善哉善哉
唯願借貸我五百錢。
我能償此事善哉
不能償。
我之夫婦二人
詳共入汝家語作力
爾時兵將即與提婆
錢足五百。
而語之言。
汝今將去隨意所用
其事若訖更不得轉從他借貸持以償我。
汝所要身自出力覓錢與我。
爾時提婆從兵
將邊。
依法受取五百錢已。
自己付與
妻。
備辦飲食
即詣林中。
而往佛邊。
欲請
如來
善哉大德沙門瞿曇
唯願受我明日
飯食
時世尊默然受請。
辭佛而去。
至自
己家。
城內一切衖陌皆賣熟食
爾時提婆
即於彼夜嚴備多種甘美飲食
其夜悉辦如
是諸味。
過夜天明家內灑掃鋪床座訖。
即至
佛邊長跪諮白
飲食已辦。
願赴我家
爾時
世尊既至食時
著衣持鉢漸漸而行。
至提
婆家隨鋪而坐。
夫婦自手擎持多種微妙
淨眾味飲食
立於佛前以奉世尊
唯願如
來自恣而食。
是時提婆奉佛食訖。
別於佛邊
鋪座而坐。
坐已世尊即為提婆如應說法
歡喜已。
從座而起隨意而去。
爾時提婆送佛
而出。
其提婆妻從他借衣著。
見佛出還即便
解衣
置於一處
掃除地。
時有一賊
忽爾
來偷其衣將去。
時妻為失衣故心大愁惱
送佛還家見婦迷亂
即便問言。
何故如是
煩惱
妻報夫言。
當知所借衣。
不知誰偷。
失去
是時提婆聞此語已。
心地迷悶不知
所為
如是言。
我以從他貸五百錢。
用為
供具
汝今從他借衣而著。
忽復失去
我家
貧短以何備償。
當作何計。
爾時提婆求欲自
死。
即便往至屍陀林中。
上大樹上欲自撲地
不能墮。
即復大愁。
然彼賊人執其衣裳
屍陀林
忽爾還來
於提所上樹下
地埋之。
土覆上。
上大便放訖而去。
彼提婆在於樹上
遙見此事。
賊去以後
而下
掘取其衣。
還將向舍。
時提婆妻掃
除舍處處分除。
其屋。
忽然自陷。
觀覩
地下見有一赤銅瓶
其中有金。
略說
第二第三第四悉皆是瓶。
更復
觀看其下。
更見一赤銅甕
滿中金。
見金
已即大驚噭。
指示夫言。
聖夫聖夫。
速來速
來。
我已得之
爾時提婆聞婦聲已。
作是思惟
此婦可憐
何故失心
如是誑語
云我已得
於物其前他處借衣失去
我已得衣。
現在何故唱言
我已得之
是時提婆將衣入家。
問其妻言。
居家著者
何所得。
彼婦即便
指示其金。
語言聖夫。
我得於此也。
是時提
復語妻言。
汝所失衣我亦得也
而彼婦取
衣向所借處還歸其主。
爾時提婆作是思惟
我今獨自不能淹消
多許金。
即便携將
五百錢。
直還向兵將邊。
而償其債。
到已語
彼大兵將言。
我從仁者貸五百錢。
以還
汝。
是時兵將語提婆言。
前語不得
他舉錢償我。
出自身力償我。
提婆復言
不從他貸取此物。
兵將復問。
汝從何得
婆報言。
我從地得此之金藏。
不承爾時
提婆即將兵將
自己家示其金藏。
爾時
將見一聚炭。
語提婆言。
汝何誑也。
語我是
炭。
用作金相
是時提婆復更重語彼兵將言。
此實真金
非是火炭
如是再三三已
手觸彼金藏唱示言。
此是金非炭。
復作誓願
如我善業因緣力故得此金者。
乞示兵將見。
如此語已炭即為金。
兵將此地金已
問。
汝今供養阿誰
為天為仙。
并及善人
彼與汝如是願報。
提婆報言。
於今日。
供養大沙門。
奉施飯食
感應藉彼功
果報當成
兵將報言。
此之金藏悉皆是彼
善業因緣故生。
此報無人能奪。
無人所斷。
汝莫作疑。
安隱而食。
爾時提婆作如是念。
以施大沙食生大功
德。
心生歡喜
踊躍無量
遍滿其體。
復詣佛
邊。
重請佛至家飯。
以後夫妻二人鋪座聽
法。
佛知彼等心行體性諸使薄少
為說四諦
須陀洹果
諸比丘即諮問言。
彼之提婆
及妻等。
昔作何業得此果報
復至佛邊得諸
聖法
更造何業先貧後富
一旦如是
佛告
比丘
迦葉佛所受三歸五戒
不行布施
者。
今提婆是。
命終乞願。
願值於我。
以是
因緣今得值我。
以不行布施今得貧報。
隨將
布施於我得現世報
以是因緣
汝諸比丘
輩等。
應常須向佛法僧邊生於恭敬希有
猶如提婆。
身現受福
慳貪不肯布施
今受貧賤困苦之患。
頌曰。
「有義便合
 無義便離
 離卦非吉
 合象成規
 有功可賞
 無功可治
 勿得枉濫
 反報無疑
***感應緣(略引一十三驗)
*周杜國伯常
*漢時王濟左右
*漢時林中郎游殷
*晉富陽縣令王範
*晉時張駿
*晉時羊珊
*晉時孔基
*晉時庾亮
*齊時真子
*齊時文宣帝高洋
*梁時劉大夫不得
*陳時武帝陳霸先
*唐王玄策行傳西域業稱
杜國之伯名曰常。
周大夫
宣王之妾
女鳩
欲通之。
杜伯不可
女鳩訴之。
宣王
曰。
常竊與妾交。
宣王信之
杜伯于焦。
使
薜甫與司工錡殺杜伯其友左儒九諫。
而王
不聽
左儒死之。
杜伯既死。
即為人見王曰。
常之罪何哉。
王召祝而以杜伯語告之。
曰。
始殺杜伯誰與王謀之。
王曰。
司工錡也祝
曰。
何不殺錡以謝之。
宣王乃殺錡。
使祝以
謝之杜伯
杜伯猶為人而至。
言其無罪
工錡又為人而至曰。
臣何罪之有。
宣王告皇
甫曰。
也與我謀殺人
吾所殺者又皆為
人而見。
當奈何乎。
皇甫曰殺祝以謝之。
王乃殺祝以兼謝焉。
無益也。
為人而至。
祝亦曰。
我焉知之。
奈何以此為罪。
而殺臣
公元655年
也。
後三年游於圃田
從人滿野
日中杜伯
白馬素衣
司工錡為左。
祝為右。
朱衣
冠。
起於道左
朱弓朱矢射宣王
中心
脊。
伏于弓衣而死。
漢時王濟左右
常於闇中就婢取濟衣物
欲姦之。
其人云不敢
婢言。
若不從我。
我當
大噭。
人卒不肯
婢遂呼云。
某甲欲姦我。
即令人殺之。
此人具自陳訴。
濟猶不信
牽將去。
顧謂濟曰。
不可受。
要當府君
於天。
後濟乃病。
忽見此人語之曰。
具告
實。
不見理。
今便應去。
濟數日卒。
漢時游殷
字幼齊
漢世羽林中郎將
司隸校尉胡軫有隙
軫遂誣搆殺之。
月餘
得病目睛脫。
但言伏罪伏罪
游幼
齊將鬼來。
於是遂死。
富陽縣令王範
有妾桃英
殊有姿色
閣下丁豐史華期二人姦通
出行
還。
帳內都督元弼
聞丁豐戶中有環珮聲。
覘視桃英與同被而臥。
元弼戶扇叱之。
桃英即起。
攬裙理鬢躡履還內元弼又見華
帶珮桃英麝香
二人懼。
元弼告之。
乃共
謗。
元弼桃英有私
範不辯察
遂殺元弼
陳超者。
當時在座
成元罪。
後範代還
超亦出都。
看範行至赤亭山下雷雨
日暮
忽然有人
扶超腋徑曳將去入荒澤中
電光
照見一鬼
面甚青黑
眼無瞳子
曰吾孫元
弼也。
訴怨皇天
早見申理
時候汝。
相遇
叩頭流血
鬼曰。
王範為事主。
當先殺之。
賈景伯孫文度
太山玄堂下。
死生名錄
英魂魄亦收在。
女青亭者。
第三地獄名。
黃泉下。
專治女鬼。
投至
天明失鬼所在
超至楊都詣範。
未敢說之
便
見鬼外來徑入範帳。
至夜範始眠。
忽然
魘連呼不醒
家人青牛臨範上。
并加
人左索。
向明小蘇
十許日而死。
妾亦暴亡
超亦逃走長干寺
易姓為何規。
後五年三
三日臨水酒酣
超云。
今當不復畏此鬼也。
低頭便見鬼影已在水中
手搏超。
鼻血大
出。
一升許。
數日而殂。
晉時張駿據有涼州
忌害鎮軍將軍武威
鑒。
以其宗族強大而多功也。
遂諷其主簿
公元658年
纂。
使誣鑒謀反
駿逼鑒自殺
後三年纂病。
見鑒在側遂死。
晉時羊珊。
字懿彭祖
晉世廬陵太守
為人
剛克麁暴
國姻縱恣尤甚
睚𥈐之嫌輒
刑殺
征西大將軍庾亮檻送
具以狀聞
右司奏。
珊殺郡將吏及民簡良等二百九十
人。
徒謫一百餘人
棄市
八議請宥。
宗詔曰。
此事古今未有
此而可忍孰不可
忍。
八議之有。
可獄所賜命
珊兄子賁。
南郡公主
自表解婚
不許
琅邪孝王
妃山氏珊之甥也。
以為請。
於是司徒
遵。
啟珊罪不可容恕極重法。
太妃
感動疾。
陛下罔極之恩。
宜蒙生全之宥。
於是
下詔曰。
太妃唯此一甥發言摧鯁。
乃至
吐血
情慮深重
朕丁荼毒
太妃撫育
恩。
同於慈親
若不難忍之病。
以致頓弊
亦何顏以寄。
今便原珊生命
以慰太妃
渭陽之恩。
於是除名為民。
少時疾病
見簡良等曰。
豈可受。
今來相取。
自申黃
泉。
經宿而死。
晉時會稽孔基。
勤學有志操。
憑結族人孔敝
敝使其二子以基為師。
而敝子並凶猥。
不同
基屢言之於敝。
此兒常有忿恚
喪亡
服制既除。
基以宿舊乃齎羊酒往看
言子。
子猶懷宿怨
潛遣奴於路側殺基。
還未至。
仍見基來。
張目攘袂
厲聲言曰。
小竪人面獸心
吾蒙顧在昔敦戢平生
怨惡候道見害
慢天忘父。
人神不容
當斷汝家種
從此之後數數見形
孔氏無幾
大兒向廁忽便絕倒
駱驛往看已斃於地。
尋復病殂
兄弟無後
公元339年
晉時庾亮誅陶。
後稱。
咸康五年冬節會。
數十人忽然悉起向階拜揖
庾驚問故。
云。
陶公來。
陶公是稱父偘也。
庾亦起迎。
公扶兩人
悉是舊怨。
傳詔左右數十人皆操
伏戈。
陶公謂庾曰。
老僕舉君自代。
不圖
恩反戮其孤。
故來相問
陶稱何罪。
身已得
訟於帝矣。
不得一言
寢疾入年一日
死(右此八驗出怨魂志)。
真子融。
齊世甞為井陘嶮阻使。
賂貨
甚多
為人所糺。
齊主欲以行法
意在窮治
乃付并州城局參軍事崔瑗中書舍人
暉。
共考其獄。
然子融之事皆在赦前。
觀望上意抑為赦。
後子臨刑之際。
怨訴
百端
不見理。
乃誓曰若此等平吉
是無
天道
後十五日法。
瑗無病暴死
一年
許。
蔡暉臥疾
膚肉爛墮。
都盡苦楚
百許
日殂。
齊文宣帝
高洋既死。
太子嗣位
年號
明。
文宣同母常山王演
本在并州權勢
重。
文宣山事梓宮出。
鄴以地望見疑
留為錄尚書事。
遂忿怒。
潛生異計
上省
之曰。
內外百僚皆來集會
收縛乾明腹心
尚書令楊遵產等五人
為事奏斬之。
亦廢乾明自立
是為孝照帝。
後在并州
望氣者奏。
鄴中天子氣
平秦王高歸彥
乾明
遂鎖向并州盡之
其年孝照數
文宣
作諸妖怪
就其索兒。
備為[示*厭]禳。
終不
能遣而死。
江陵陷時有關內人。
梁元暉俘獲一士
夫。
姓劉
位日新城失其名字
先此人先遭
侯景喪失家口
唯餘小男年始數歲。
躬自
檐抱。
又著連枷值雪。
不能前進
元暉
逼令棄去。
劉君愛惜以死為請。
強奪取擲
雪中
杖伯交下驅蹙使去。
劉乃步步
號噭斷絕
辛苦頓弊
加以悲傷數日而
死。
後元暉日日見劉曳手索兒。
因此得病
雖復對之悔謝
來殊不已
元暉載病。
到家
而終。
陳武帝陳霸。
先既害梁大司馬王僧辯
討諸將。
義興太守韋載
黃門郎放第四子
也。
王公固守。
陳主頻遣攻圍不克
後重
征之。
誘說載白。
王公親黨皆已殄滅
此一
孤城何所希冀
過爾相抵耶。
若能見降不
富貴
載答曰。
感知已本為王公
所以
抗禦大軍致成讎敵
今亦承明公盡定江左
窮城自守無生路。
鋒刃屢交殺傷過甚
軍人忿怒不見全。
老母在堂彌懼禍及。
苟延日月
未能束手耳。
必有誓約不敢
神武
陳主乃遣刑白馬為誓
載遂開門
主亦示寬信
楊都後。
陳主即位
遣載從
征。
小遲晚。
宿憾斬之。
尋於大殿看事。
便見載來
驚起入內
移坐光嚴殿載又逐入。
顧訪左右
無所見。
因此得病死(右四驗出冥祥記)。
唐王玄策行傳云。
摩伽國法
犯罪者。
拷掠
唯以神稱之。
稱人之法。
以物與人
輕重相似者。
置稱一頭
人處一頭
兩頭衡平
者。
又作一符
亦以別物。
等其輕重
即以符
繫人項上。
以所稱別物添前物
若人無罪
稱物頭重
若人有罪則物頭輕。
據此輕重
善惡科罪
剜眼截腕。
斬指刖足
視犯輕重
以行其刑。
小罪負債之流等。
並鎖其兩脚
用為罰罪
法苑珠林卷第九十一