法苑珠林卷第五十五

西明寺沙門釋道世撰

*破邪篇第六十二＋（之一）【明】二二(此有二部)

**述意部第一

蓋聞。三乘啟轍。諸子免火宅之災。八正開元。

群生寤無為之果。是故慈雲降潤不別蒿

蘭。慧日流輝寧分岸谷。且立教垂範盡妙窮

微。發至生情難量叵測。雖周孔儒術莊老玄

風。將欲方茲逈非倫擬。其有帝代賢士今古

明君。咸共遵崇無乖敬仰。欲使玉礫異價

涇渭分流。制六師而正八邪。反四倒而歸

一味。折染俗之自然。興因果之正路。挫邪

智之虛角。杜異見之妄言。求珠之寶心開。

觀象之偽識正。自非德均真際體合無生。豈

能契此玄門履之一實者也。

**引證部第二

如增一阿含經云。爾時有長者名阿那邠邸。

其家大富不可稱計。爾時滿富城中有長者。

名曰滿財。亦大富饒財。復是邠邸少小舊好

共相敬愛。邠邸長者常有千萬寶貨。在滿富

城中販賣。使滿財長者經紀。然滿財長者亦

有數千萬寶。在舍衛城中販賣。使邠邸經紀。

是時邠邸有女名須摩提。顏貌端正如桃華

色。世之希有。爾時滿財見須摩提女端正。

見已問邠邸曰。此是誰家女。邠邸報曰。是我

所生滿財曰。我有小息未有匹偶。可適貧家

不。時邠邸報曰。事不宜爾。滿財問曰。以何等

故。邠邸報曰。種姓財貨足相詶匹。所事神祠

與我不同。此女事佛。汝事外道。以是之故不

赴來意。滿財報曰。我等所事自當別祀。此女

所事別自供養。邠邸報曰。我女設當適汝家

者。彼此各出財寶不可稱計。滿財問曰。汝今

索幾許財寶。邠邸報曰。我今須六萬兩金。是

時長者即與六萬兩金。邠邸以方便前却猶

不能使止。語彼長者曰。設我嫁女當往問佛。

若有教勅我當奉行。是時阿那邠邸即往至

世尊所。白世尊曰。須摩提女為滿富城中滿

財長者所求。為可與不。世尊告曰。若須摩提

女適彼國者。多所饒益。度脫人民不可稱量。

聞已禮退。還至家中。共辦飲食。與滿財長者。

滿財問曰。我不用食。但嫁女與我不耶。邠邸

報曰。欲爾者便可却後十五日使兒至此。作

是語已便退而去。是時滿財長者辦具所須。

乘寶羽之車。從八十由延內來。邠邸復莊嚴

己女。乘寶羽之車。將女往迎中道相遇。滿

財得女便將至。滿富城中人民之類。各作制

限。若此城中有女出適他國者。當重刑罰。若

他國取婦將入國者。亦重刑罪。爾時彼國有

六千梵志。國人所奉。制限有言犯者當飯六

千梵志。長者自知犯制即飯六千梵志。梵志

所食純食猪肉及重釀之酒。又梵志所著衣

服。或被白㲲。或被毳衣。以衣偏著右肩半

身露現。即白時到入長者家。長者見來膝行

前迎恭敬作禮。最大梵志舉手稱善。抱長者

頸往詣座所。各隨坐訖。時長者語須摩提女

曰。汝自莊嚴向我師禮。須摩提女報曰。止止

大家。我不堪任向裸形人禮。長者報曰。此非

裸形。但所著衣是其法服。須摩提女報曰。此

無慚愧之人。皆共露形。有何法服之用。世尊

所說。世人所貴有慚有愧。若無此二則尊卑

無異。共猪犬無別。我實不堪向作禮拜。時須

摩提夫語其婦曰。汝今可起向我師作禮。此

諸人等皆是我所事天。婦報曰。且止。我不禮

此無慚愧裸形人。令我向驢犬作禮。夫曰。勿

作是言。自護汝口勿有所犯。此非驢非狗。但

所著之衣正是法衣。是時須摩提女洟零悲

泣顏色變異。並作是說。寧斷命根終不墮此

邪見之中。時六千梵志各共高聲。何故使此

婢罵詈乃爾。是諸梵志已食少多便去。是時

滿財長者在高樓上煩冤愁惋。我今取此來。

便為破家辱我門戶。時有梵志。名曰修跋。得

五神通往長者家。上高樓上。與長者相見。梵

志問長者曰。何故愁憂。長者報曰。昨因為兒

娶婦。具說前緣。梵志報曰。此女所事之師。皆

是梵行之人。今日現在甚奇甚特。長者問曰。

汝為外道異學。何故歎譽沙門釋子。有何神

德。有何神變。梵志報曰。欲聞神德今粗說原。

此女所事之師最小弟子。名曰均頭沙彌。飛

來詣阿耨達泉洗垢之衣。阿耨大神天龍鬼

神皆起前迎恭敬問訊。善來人師可就此坐。

却後坐食。食竟盪鉢在金案上。跏趺正身次

第入九次第定。是時天龍鬼神。與蹋洗衣舉

著空中而曝使乾。時彼沙彌收攝衣已。便飛

在空還歸所在。長者當知。最小弟子有此神

力。況最大者。何況如來至真正覺。而可及乎。

是時長者語梵志曰。我等可得見此女所事

師乎。梵志報曰。可還問此女。是時長者問須

摩提女曰。吾今欲得見汝所事師。能使來不。

女聞歡喜不能自勝。願時辦具飲食。明日如

來當來至此。及比丘僧。長者報曰。汝今自請。

吾不解法。是時長者女沐浴身體手執香火。

上高樓上叉手向如來。而歎之曰。

「諸變不可計

　皆使立正道

　我今復值厄

　唯願尊屈神

　爾時香如雲

　懸在虛空中

　遍滿祇桓舍

　住在如來前

　諸釋虛空中

　歡喜而作禮

　又見香在前

　須摩提所請

　雨諸種種華

　而不可計量

　悉滿祇桓林

　如來笑放光」

爾時世尊告諸神足比丘大目連大迦葉阿那

律乃至均頭沙彌等。汝等以神足先往至彼

城中。諸比丘對曰。如是世尊。是時眾僧使人。

名曰乾荼。明旦躬負大釜飛在空中。往至彼

城。繞城三匝詣長者家。是時均頭沙彌化作

五百華樹。色若干種皆悉敷茂。是時般特化

作五百頭牛。衣毛皆青。在牛上坐往詣彼

城。爾時羅雲復化作五百孔雀。色若干種。在

上坐往詣彼城。是時迦匹那化作五百金翅

鳥。極為勇猛。在上坐往詣彼城。爾時優毘迦

葉化作五百龍。皆有七頭在上坐往詣彼城。

是時須菩提化作琉璃山。入中跏坐往詣彼

城。爾時大迦旃延復化作五百鶴。色皆純白。

往詣彼城。是時離越化作五百虎。在上坐往

詣彼城。是時阿那律化作五百師子。極為勇

猛。在上坐往詣彼城。是時大迦葉化作五百

匹馬。皆朱尾。金銀交飾。在上坐往詣彼城。

是時目連化作五百白象。皆有六牙。七處平

整。金銀交飾。在上坐往詣彼城。如是現神

變。皆繞城三匝往長者家。是時世尊以知時

到。在虛空中去地七仞。阿若拘隣在右。舍

利弗在左。阿難在後而手執拂。千二百弟子

前後圍繞。如來在中。及餘諸天帝釋諸王。皆

現神變悉在空中。作唱伎樂數千萬種。雨

眾天華散如來上。舍衛城內人民皆見如來

在空去地七仞。皆懷歡喜不能自勝。是時滿

財長者遙見如來相好。猶如金聚放大光明。

以偈問須摩提女。須摩提女復以偈報之。天

人梵志皆自歸命。是時六千梵志見如此神

變。各相謂言。我等可離此國更適他土。猶如

禽獸各奔所趣。是諸梵志聞如來響。各各馳

走不得自寧。由如來有大威力故不自安。是

時世尊還捨神足入城。以足蹈門閾上。是

時天地大動諸神散華。詣長者家就座而坐。

世尊漸與長者及八萬四千人民。說戒施生

天之論。訶欲不淨出家為要。各於座上諸塵

垢盡得法眼淨。皆自歸三寶受持五戒。此須

摩提女及八萬四千人。皆由久遠迦葉佛所

四事供養。一施。二愛敬。三利人。四等利。不

墮貧家。當來之世亦當復值如此之尊使我

莫轉女身得法眼淨。是時城中人民聞哀愍

王女作此誓願。人皆隨喜此願。爾時哀愍王

者。今須達長者是。爾時王女者今須摩提女

是。爾時國土人民之類者今八萬四千人是。

由彼誓願故今值我身聞法得道。

又智度論云。有梵志名長爪(別經梵云名勞豆又)是閻浮

提大論議師。言一切論可破。一切言可壞。一

切執可轉。無有實法可信可恭敬者。舍利弗

舅摩訶俱絺羅。與姊舍利論議不如。俱絺羅

思惟念言。非姊力也。必懷智人寄言母口。未

生乃爾。及生長大當如之何。思惟是已生憍

慢心。為廣論議故出家作梵志。入南天竺國

始讀經書。諸人問言。汝志何求。長爪答言。十

八種大經盡欲讀之。諸人語言。盡汝壽命猶

不能知一。何況能盡。長爪自念。昔作憍慢為

姊所勝。今此諸人復見輕辱。為是二事故自

作誓言。我不剪爪要讀十八種經書盡。人見

爪長因號長爪梵志。是人以種種經書。譏刺

是非破他論議。譬如大力狂象唐突蹴蹋無

能制者。如是長爪梵志摧伏諸論師已。還至

摩伽陀國王舍城那羅陀聚落至本生處。問

人言。我姊生子今在何處。有人語言。汝姊子

者。適生八歲讀一切經書盡。至年十六論議

勝一切人。有釋種道人姓瞿曇。與作弟子。長

爪聞之即起憍慢。生不信心而作是言。如我

姊子聰明如是。彼以何術誘誑剃頭作弟子。

作是語已直向佛所。

爾時舍利弗。初受戒半月佛邊侍立。以扇扇

佛。長爪見佛問訊訖一面坐作是念。一切論

可破。一切語可壞。一切執可轉。是中何者是

諸法實相。何者是第一義。譬如大海欲盡其

底。求之既久不得一法。彼以何論議而得。我

姊子。作是思惟已而語佛言。瞿曇。我一切法

不受。

佛問長爪。汝一切法不受。是見受不。佛所

質義汝已領之。邪見毒熾令出是毒氣言一

切法不受。是見汝受不。爾時長爪如好馬見

鞭顧影覺畏。便著正道。長爪梵志既得佛語。

鞭影入心。即棄貢高慚愧低頭。如是思惟。佛

置我兩處負門中。若我說是見我受。是負處

門麁故眾人所共知。云何自言一切法不受。

今受是見。此現前妄語。是麁負處門多人所

知。第二負處門細。我欲受之。以少人知故。作

是念已答佛言。瞿曇。一切法不受。是見亦不

受。佛語梵志。汝不受一切法。是見亦不受。則

無所破。與眾人無異。何用自高而生憍慢如

是。長爪不能答佛。自知己墮負處。即於佛智

起恭敬信。心自思惟。我墮負處。世尊不彰。不

言是非。不以為意。佛心柔軟第一清淨。得大

甚深最可恭敬。無過佛者。佛為說法斷其邪

見。即於坐處遠塵離垢得法眼淨。是時舍利

弗。聞是語時得阿羅漢。是長爪梵志出家作

沙門得阿羅漢。

又佛說乳光佛經云。時佛世尊適小中風當

須牛乳。爾時維耶離國有梵志名摩耶利。為

五萬弟子作師。復為國王大臣人民所敬。遇

豪富貪嫉不信佛法但好異道。於是佛告阿

難。持如來名往到梵志摩耶利家。從其求索

牛乳湩來。阿難受教。著衣持鉢到其門下。梵

志摩耶利。適與五百上足弟子。欲行入宮與

王相見。時即出舍值遇阿難。因問言。汝朝來

早欲何所求。阿難答曰。佛世尊身小不安隱。

使我索乳。梵志默然不報。自思惟念。我若不

持牛乳與謂我慳惜。適持乳與。諸餘梵志便

復謂我事瞿曇道。進退惟宜。雖爾當指授與

惡牛令自𤚲取當使牴殺。折辱其道。便見

捐棄。我還為人所敬。若不得乳明我不惜。謀

議是已即告阿難。牛朝已放在彼塹中。汝自

住𤚲。摩耶勅兒。汝將阿難示此牛處。慎莫

為捉。時五百弟子聞師說是。悉大歡喜。

爾時維摩詰來欲至佛所。道經梵志門前因

見阿難。即謂晨朝持鉢住此欲何求索。阿難

答曰。如來身小有風。當須牛乳。故使我來。

維摩詰即告阿難。莫作是語。如來正覺身如

金剛。眾惡已斷但有諸善。當有何病。默然行

矣。勿得外道誹謗如來。無使天龍神等得聞

是聲。十方菩薩阿羅漢得聞此言轉輪聖王

尚得自在。何況如來。阿難勿為羞慚索乳疾

行。慎莫多言。阿難聞此。大自慚懼。聞空中有

聲言。阿難如長者所言。但為如來於五濁世

示現度脫一切三毒之行故。時往取乳。向者

維摩詰雖有是語。莫得羞慚。於是五百梵志

聞空中聲。即無狐疑。皆大踊躍。悉發無上正

真道意。

爾時摩耶利內外眷屬。及聚邑中合數千人。

皆隨阿難往觀牛。阿難即住牛傍自念言。今

我所事師法。不得自手𤚲乳。語適竟。第二

忉利天帝便從天來。化作年少梵志。被服因

住牛傍。阿難見之心用歡喜。謂言。年少梵志

請取乳湩。即答阿難。我非梵志是天帝釋。我

聞如來欲得牛乳。故來到此。阿難言。天帝位

尊。何能近此腥穢之牛。帝釋答曰。雖我之豪

何如如來尊尚不厭倦建立功德。何況小天。

阿難報釋。為我取乳唯願用時。釋應曰諾。尋

即持器前至牛所。時牛靜住不敢復動。其來

觀者皆驚怪之。爾時帝釋而說偈言。

「今佛示微恙

　汝與我乳湩

　今佛服之差

　得福無有量

　佛尊天人師

　常慈心憂念

　蜎飛蠕動類

　皆欲令度脫」

爾時犢母。即為天帝釋說偈言。

「此手捫摸我

　何一快乃爾

　取我兩乳湩

　置於後餘者

　當持遺我子

　朝來未得飲

　雖知有福多

　作意當平等」

於是犢子便為母說偈言。

「我從無數劫

　今得聞佛聲

　即言持我分

　盡用奉上佛

　世尊一切師

　甚難得再見

　我食草飲水

　可自足今日

　我作人已來

　飲乳甚大久

　及在六畜中

　亦爾不可數

　世間愚癡者

　亦甚大眾多

　不知佛布施

　後因悔無益

　我乃前世時

　慳貪坐牴突

　復隨惡知友

　不信佛經戒

　使我作牛馬

　至于十六劫

　今乃知有佛

　如病得醫藥

　持我所飲乳

　盡與滿鉢去

　令我得智慧

　得道願如佛」

時天帝釋即取乳滿鉢。阿難得乳意甚歡喜。

於是梵志從邑中來者。聞此牛子母所說皆

共驚怪。此牛弊惡人不得近。今日何故柔善

乃爾。想是阿難所感發耳。瞿曇弟子尚猶如

此。何況佛德威神變化。而我等不信其教。時

梵志男女合萬餘人。皆悉踊躍。遠塵離垢逮

得法眼。阿難持乳還至佛所。具白所由。佛告

阿難。實如牛子母所說。此牛子母。乃昔宿命

時曾為長者。大富饒財。復慳不施。不信佛戒。

不知生死。常喜出財。外人從舉。日月適至。喜

多責息。無有道理。既償錢畢。復謗牴人。言

其未畢。但坐是故墮畜生中十六劫。今聞我

名歡喜者何。畜生之罪亦當畢。是此牛子母

却後命盡。七返生兜術天及梵天上。七返

生世間。當為豪富家不生惡道。所在常當通

識宿命。當供養諸佛燒香持經。牛母從是因

緣。最後當值見彌勒佛作沙門。精進不久得

羅漢道。犢牛亦當如是上下二十劫竟當得

作佛。號曰乳光。牛母之子俱得度脫。會中五

百長者子悉發無上道意。三千八百梵志應

時得須陀洹道。

又佛說心明經云。佛游王舍城靈鳥山。與五

百比丘四部眾俱。往之一縣而行分衛。諸天

龍神追於上侍。到梵志館門外而住。佛放大

光普照十方。時梵志婦執爨炊飯。見光照身

身得安隱。解懌無量。還顧見佛端政姝好。倍

加踴躍。重自惟忖。今得覩佛及眾弟子。誠副

宿願。欲以食饌奉進正覺。隱察愚夫不信道

德志存邪疑。見妄所施必興結恨。不得由已

當如之何。便即盛飯取汁一杓。以用上佛。

佛以威神鉢中自然有百味食。佛時達嚫。口

歎頌曰。

「假以馬百匹

　金銀校鞍勒

　持用惠施人

　不如杓飯汁

　設以七寶車

　載滿諸珍奇

　杓飯汁施佛

　其福過於彼

　若施白象百

　明珠瓔珞飾

　供佛一杓汁

　其福超彼上

　如轉輪聖王

　普賢玉女后

　端正無有比

　七寶瓔珞身

　如是之妙類

　其數各有百

　悉以配施人

　不如一杓汁」

於是梵志靜住而聽聞佛所歎。心懷疑惑。前

問佛言。一杓飯汁何所直耶。而乃稱讚若干

寶施。而云不如一杓汁施。斯之飯汁不直一

錢。然乃咨嗟若干億倍。孰當信哉。於是世尊

尋即顯露廣長之舌。以覆其面上至梵天。告

梵志曰。吾從無數億百千劫。常行至誠乃獲

斯舌。寧以妄語能致之乎。吾欲問卿。至誠答

之。曾叵往返舍衛羅閱。中路有樹。名尼拘

類。蔭覆人眾五百乘車乎。對曰。唯然有之。曾

所見也。世尊又問。其子大小。答曰。形如芥

子。佛告梵志。卿真兩舌。實如芥子。樹何大乎。

對曰。審爾不敢欺也。佛又告。種如芥子生

樹廣大。地之生植。適無所置。所覆彌廣。何況

如來無上正覺無量福會普勝者哉。大慈弘

哀無所不濟。以饌供獻功祚難計。梵志默然

無以加報。佛告阿難。斯婦壽終當轉女像得

為男子生于天上。下生為人解深妙法。却十

三劫當得作佛。名曰心明如來。梵志意伏五

體投地。剋心自責歸命於佛。加恩矜攝令得

出家。佛即納受以為沙門。佛講四諦漏盡意

解。又涅槃經云。爾時十仙外道欲共佛捔試

神力。阿闍世王報外道云。汝等今者欲以手

爪爮須彌山。欲以口齒齚齧金剛。諸大士。

譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲寤之。如

人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等

今者亦復如是。善男子。譬如野狐作師子吼。

猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔度海

欲盡其底。汝等今者亦復如是。汝等今者興

建是意。猶如飛蛾投於火聚。汝隨我語不復

更說。

又大莊嚴論。時憍尸迦向外道說偈言。

「外道所為作

　虛妄不真實

　猶如小兒戲

　聚土作城郭

　醉象踐蹈之

　散壞無遺餘

　佛破諸外論

　其事亦如是」

又百喻經云。昔有愚人煮黑石蜜。有一富人

來至其家。時此愚人取石蜜漿為富人煮。即

於火上以扇扇之。望得使冷。傍人語言。下

不止火。扇扇不已。云何得冷。爾時人眾悉皆

嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火。少作苦

行臥棘刺上。洮糠飲汁斷穀自餓。五熱炙身

而望清涼寂靜之道。終無是處。徒為智者之

所怪哂。受苦現在殃流來劫。

又百喻經云。昔有愚人。其婦端正情甚愛重。

婦無真信。後於中間共他交往。邪婬心盛。欲

逐傍夫。捨離己婿。於是密語一老母言。我去

之後。汝可齎一死婦女尸安著屋中語我夫

言。云我已死。老母於後伺其夫主不在之時。

以一死尸置其家中。及其夫還老母語言。汝

婦已死。夫即往視信是己婦。哀哭懊惱。大𧂐

薪油燒取其骨。以囊盛之晝夜懷挾。婦於後

時心厭傍夫。便還歸家語其夫言。我是汝妻。

夫答之言。我婦久死。汝是阿誰。妄言我婦。乃

至二三。猶故不信如彼外道聞他邪說。心生

惑著。謂為真實。永不可改。雖聞正教不信受

持。

又百喻經云。昔有二賈客共行商賈。一賣真

金。其第二者賣兜羅綿。有他買真金者。燒

而試之。第二賈客即便偷他被燒之金裹

兜羅綿。時金熱故燒綿都盡。情事既露。二事

俱失。如彼外道偷取佛法著己法中。妄稱已

有非是佛法。由是之故。燒滅外典不行於世。

如彼偷金事情睹見亦復如是。

又百喻經云。過去之世有一山羌。偷王庫物

而遠逃走。爾時國王遣人四出。推尋捕得將

至王邊。王即責其所得衣處。山羌答言。我衣

乃是祖父之物。王遣著衣。實非山羌本所有

故。不知著之。應在手之者著於脚上。應在腰

者反著頭上。王見賊已。集諸臣等共詳此事。

而語之言。若是汝之祖父已來所有衣者。應

當解著云何顛倒。用上為下。以下為上。以不

解故。定知汝衣必是偷得非汝舊物。借以為

譬。王者如佛。寶藏如法。愚癡羌者猶如外道。

竊偷佛語著己法中以為自有。然不解故布

置佛法。迷亂上下不知法相。如彼山羌得王

寶衣不識次第顛倒而著。亦復如是。

又百喻經云。昔有一人。形容端正智慧具足。

復多錢財。舉世人間無不稱歎。時有愚人見

其如此。便言我兄。見後還責言非我兄。傍

人語言。汝是愚人。云何須財認他為兄。及其

還責復言非兄。愚人答言。我以欲得彼之

財物故認為兄。實非是兄。人聞此語無不笑

之。猶彼外道聞佛善語。饕竊而用以為己有。

乃至傍人教使修行不肯修行。而作是言。為

利養故偷取佛說化導眾生。而無實事。云何

修行。猶向愚人為得財故。言是我兄。及其

責時復言非兄。此亦如是。

頌曰。

「正邪乖明昧

　善惡異相征

　大慈降梵志

　乘空各變誠

　六千俱捨執

　七眾各休禎

　邪徒虛抗志

　鍱腹浪求名

　身子多才智

　陵化照機庭

　四辯無不可

　六通奮英情

　乘權摧異見

　伏邪同幽明

　自知螢光劣

　徒諍太陽精」

***感應緣(略引六驗)

*辯聖真偽一

*邪正相翻二

*妄傳邪教三

*妖惑亂眾四

*道教敬佛五

*捨邪歸正六

****辯聖真偽第一

夫邪正交侵禍福繁雜。自非極聖焉能開誘

是以九十五種宗上界之天尊。二十五諦計

眾生之冥本。皆陳正法咸稱大濟。又有魯邦

孔氏。道禮樂於九州。楚國李聃。開虛玄於

五岳。各臣吏於機務。並衢分於限域。辯御乖

張理路沈溺。致令惑網覆心莫知投趣。未若

皇覺無私道濟群有幽顯歸心凡聖稽首。譬

天無二日國無兩君。故天上天下俱唱獨尊。

三千大千咸等正覺。為四生之導首。作六

趣之舟航者也。

故史錄。太宰嚭問孔子曰。夫子聖人與。對

曰。博識強記非聖人也。又問。三王聖人與。

對曰。三王善用智勇。聖非丘所知。又問。五帝

聖人與。對曰。五帝善用仁義。聖非丘所知。

又問。三皇聖人與。對曰。三皇善用時政。聖

非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為聖人乎。夫

子動容而答曰。丘聞西方有聖者焉。不治而

不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎人無

能名焉。據斯以言。孔子深知佛為大聖也。時

緣未昇故默而識之。有機故舉。然未得昌言

其致矣。又後漢時。通人傅毅開顯佛化。

造法本內傳云。漢明帝永平三年。上夢神人。

金身丈六項有日光。寤已問諸臣等。傅毅

對詔。有佛出於天竺。乃遣使往求。備獲經像

及僧二人。帝乃為立佛寺畫壁。千乘萬騎繞

塔三匝。又於南宮清涼臺及高陽門上顯節

陵所圖佛立像。并四十二章經緘於蘭臺石

室。廣如前敬三寶篇述。傳云。時有沙門迦攝

摩騰竺法蘭。位行難測志存開化。蔡愔使達

請騰東行。不守區域隨至雒陽。曉喻物情崇

明信本。帝問騰曰。法王出世何以化不及此。

答曰。迦毘羅衛者。三千大千世界百億日月

之中心也。三世諸佛皆在彼生。乃至天龍鬼

神有願行者皆生於彼。受佛正化咸得寤道。

餘處眾生無緣感佛佛不往也。佛雖不往光

明及處。或五百年。或一千年。或一千年外。皆

有聖人傳佛聲教而化導之。

傳云。漢永平十四年正月一日。五岳諸山道

士朝正之次。自相命曰。天子棄我道法遠求

胡教。今因朝集可以表抗之。其表略曰。五岳

十八山觀太上三洞弟子褚善信等六百九十

人。至於方術無所不能。願與西僧比較得

辨真偽。若比對不如任聽重決。如其有勝乞

除虛妄。勅遣尚書令宋庠引入長樂宮。以今

月十五日可集白馬寺。道士等便置三壇。壇

別開二十四門。五岳道士各齎道經置於三

壇。帝御行殿在寺南門。佛舍利經像置於道

西。十五日齋訖。道士等以柴荻和沈檀香為

炬。繞經泣淚。啟白天尊乞驗。縱火焚經。經從

火化悉成煨燼。五岳道士。相顧失色。大生

悑懼。南岳道士費叔才自憾而死。太傅張

衍語褚信曰。卿等所試無驗。即是虛妄。宜就

西來真法。褚信曰。茅成子云。大上者靈寶

天尊是也。造化之作。謂之太素。斯豈妄乎。衍

曰。太素有貴德之名。無言教之稱。今子說

有言教。即為妄也。信聞默然不對。時佛舍利

光明五色。直上空中旋環如蓋。遍覆大眾映

蔽日光。摩騰法師踊身高飛。坐臥空中廣現

神變。于時天雨寶華在佛僧上。又聞天樂感

動人情。大眾咸悅歎未曾有。皆繞法蘭。聽說

法要并吐梵音讚佛功德。初立佛寺同梵福

量。司空陽城俟劉峻。與諸官人仕庶等千

有餘人出家。四岳諸道士呂慧通等六百二

十人出家。陰夫人王婕妤等。與諸宮人婦女

二百三十人出家。便立十寺。七所城外安僧。

三所城內安尼。自斯已後廣遍天下。傳有五

卷。略不備載。有人疑此傳近出。本無捔力

之事。案吳書明費叔才有感死。故傳為實錄

不虛矣。

吳書云。孫權赤烏四年有康居國沙門名僧

會姓康。來到吳國。遂感舍利。五色光曜天

地。鎚之逾堅。燒之不然。光明出火作大蓮

華照曜宮殿。臣主驚嗟歎希有瑞。為立塔寺

度人出家。又以教法初興名為建初寺。勅下

問尚書令闞澤曰。漢明已來凡有幾年。佛教

入漢既久。何緣始至江東。澤曰。自漢明永平

十年佛法初來。至今赤烏四年。則一百七十

年矣。初永平十四年。五岳道士與摩騰捔力

之時。道士不如。南岳道士褚善信費叔才等。

在會自憾而死。門徒弟子歸葬南岳不預出

家。無人流布。後遭漢政凌遲兵戎不息。經今

多載始得興行。

又曰。孔丘李老得與佛比對不。澤曰。臣聞魯

孔君者英才誕秀聖德不群。世號素王。著述

經典。訓獎周道。教化來葉。師儒之風。澤潤今

古。亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等。

百家子書皆修身自翫。放暢山谷縱汰其心。

學歸澹泊。事乖人倫長幼之節。亦非安俗化

民之風。至漢景帝以黃子老子義體尤深。改

子為經。始立道學。勅令朝野悉諷誦之。若以

孔老二教。比方佛法。遠則遠矣。所以然者。

孔老二教法天制用。不敢違天。諸佛設教。天

法奉行。不敢違佛。以此言之。實非比對(今見章醮似俗祭神安設酒脯棋琴之事)吳主大悅。以澤為太子太傅。

宋文帝。高祖第三子也。聰睿英博雅稱令達。

在位三十年。嘗以暇日從容而顧問侍中何

尚之吏部羊玄保曰。朕少來讀經不多。比復

無暇。三世因果未辯措懷。而復不敢立異者。

正以卿輩時秀率所敬信也。范泰謝靈運常

言。六經典文本在濟俗為政。必求性靈真

奧。豈得不以佛理為指南耶。帝曰。釋門有卿。

亦猶孔門之有季路。所謂惡言不入於耳也。

自是文帝致意佛經卷不釋手。

****邪正相翻第二

邪惑問曰。蓋聞釋迦生於天竺。修多出自西

蕃。名號無傳於周孔。功德靡稱於典謨。寔遠

夷所尊敬。非中夏之師儒。廣致精舍甲第當

衢。虛費金帛福利焉在。未若銷像而絕鐫鑄。

貨泉可以無損。毀經以禁繕寫。廢僧以從編

戶。竊謂益國利人興家多福也。

方外對曰。察斯濫濁非忠孝之道也。夫忠臣

奉國。願受福之無疆。孝子安親。務防災於未

兆。聞多福之因緣。求之如不及。覩速禍之萌

抵。避之若探湯。國重天地之祈。祈於福也。家

避陰陽之忌。忌於禍也。福疑從取禍疑從去。

人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。取

人之所謂禍。豈是忠臣益國之計。非孝子安

親之方也。若夫廢宗廟之粢盛。加子孫之魚

肉。毀蒸甞之[耑*(乏-之+友)]冕。充僕妾之衣服。苟求惠

下之恩。不崇安上之福。恨養親之費饍。思

廢養之潤屋。如此可謂忠孝之道乎。

夫三達之智。百神無以類其通。十力之尊。

千聖莫足儔其大。萬惑盡矣。萬德備矣。梵天

仰焉。帝釋師焉。道濟四生化通三界。拔生死

於輪迴。示涅槃於常樂。周孔未足擬議。博施

廣濟。堯舜其猶病諸。等慈而無棄物。可不謂

之仁乎。具智而有妙覺。可不謂之聖乎。

夫體仁聖之至道者豈為苟欺之詭言哉。靜

而思之信逾堅矣。至如立寺功深於巨海。度

僧福重乎高嶽。法王之所明言。開士之所篤

勸。若興之者增慶益國。不亦大乎。敬之者生

善利人。不亦廣乎。或小損而大益。豈非國之

所宜崇乎。或小益而大損。豈非民之所當避

乎。臣無斯慎於其君。非忠臣也。子無此慮於

其親。非孝子也。

邪惑問曰。佛法本出於西蕃。不應奉之於中

國耳。

方外對曰。夫由余出自西戎。輔秦穆以開霸

業。日磾生於北狄。侍漢武而除危害。臣既有

之師亦宜爾。何必取同俗而捨其異方乎。師

以道大為尊。無論於彼此。法以善高為勝。不

計於遐邇。豈得以生於異域而賤其道。出於

遠方而棄其寶。

夫絕群之駿。非唯中邑之產。曠代之珍。不必

諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明

珠。貢犀象之牙角。採翡翠之毛羽。物生遠域

未可非珍。佛出遐方奈何獨棄。若藥物出於

戎夷。禁呪起於胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈

以遠來而不用之哉。

夫滅三毒以證無為。其蠲邪也大矣。除八苦

而致常樂。其去疾也深矣。何得局夷夏而計

親疎乎。況百億日月之下三千世界之內。則

中在於彼域不在於此方矣。

邪惑問曰。詩書所未言。以為修多。不足尚矣。

方外對曰。夫天文曆像之祕奧。地理山川之

卓詭。經脈孔穴之診候。針藥符呪之方術。詩

書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶而

有徵矣。察其行用而多効焉。又且周孔未言

之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信

矣書不盡言。言不盡意。何得拘六經之局教。

而背三乘之通旨哉。夫能事未興於上古。聖

人開務於後代。故棟宇易橧巢之居。文字代

結繩之制。飲血茹毛之饌。則先用而未珍。粒

食火化之功。雖後作而非弊。亦如幼噉藜藿

長飡梁肉。少為布衣老遇侯服。豈得以藜藿

先獲謂勝梁肉之味。侯服晚遇不如布衣之

貴乎。

夫萬物有遷。三寶常住。寂然不動。感而通化。

非初誕於王宮。不長逝於雙樹。何得論生滅

乎。訃感修促乎來去也。

邪惑問曰。佛是妖魅之氣。寺為婬邪之祀。豈

堪中夏為人師之軌。

方外對曰。妖唯作㜸。豈弘十善之化。魅必

憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼狸。何

以降帝釋之高心。摧天魔之巨力。又如圖澄

羅什之侶道安慧遠之儔。高德高名非狂非

醉。豈容辭愛榮位。求魑魅之邪道。勤身苦節。

事魍魎之妖神。又自東漢至我。

大唐。代代而禁妖言。處處而斷淫祀。豈容捨

其財力放其土民。營魑魅之堂塔。入魍魎之

徒眾。又上古帝臣冠蓋人倫。並稟教而歸依。

厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由

睹妙知真使之然耳。明主賢臣謀其德也。凡

百君子思其言也。大士高僧慕其理也。而歷

代寶之以為大訓。凡聖軌摸人天師範。理盡

窮微。福同真濟。何聖能逾。何道能加。不荷其

恩反作狂言。

邪惑問曰。夫父母之體不可毀傷。何故沙門

𩮜髮去髭。反先王之道。失忠孝之義耶。

方外對曰。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱

仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。論美見危

而致命。禮防臨難而苟免。何得一概而避死

傷。雷同而顧膚髮。割股納肝為傷甚矣。𩮜

鬚落髮其毀微焉。立忠不顧其命。論者莫之

咎。求道不愛其毛。何獨以為過。湯恤烝民

尚焚軀以祈澤。墨敦兼愛欲磨足而至頂。況

夫上為君父深求福利。鬚髮之毀何足顧哉。

且夫聖人之教。有殊途而同歸。君子之道。或

反經而合義。則太伯其人也。廢在家之就養。

託採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以為

飾。反經悖禮莫甚於斯。然而仲尼稱之曰。太

伯可謂至德矣。其何故也。雖迹背君親。而心

忠於家國。形虧百越而德全乎三讓。故太伯

棄衣冠之制。而無損於至德。沙門捨搢紳之

容。亦何傷於妙道。雖易服改貌違臣子之常

儀。而信道歸心願君親之多福。苦其身意修

出家之眾善。遺其君父以歷劫之深慶。其為

忠孝不亦多乎。謂善沙門為不忠未之信矣。

邪惑問曰。西域胡人因泥而生。是以便事泥

瓦塔像爾。

方外對曰。此又未思之言也。夫崇立靈像摸

寫尊形。所用多途。非獨泥瓦。或雕或鑄。則以

鐵木金銅圖之繡之。亦在丹青縑素。復謂西

域士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以

木為主。則謂制禮君子皆從木而育耶。親不

可忘故為其宗廟。佛不可忘故立其形像。以

表罔極之心。用如在之敬。欽聖仰德。何失之

有哉。若塔廟是泥木之像不可敬者。則國廟

木主之形亦不可敬耶。夫以善過者。故亦以

惡為功矣。

邪惑問曰。無佛則國治年長。有佛。則政虐祚

短耳。

方外對曰。此又未思之言。凶悖輒出斯語。愚

謂能仁設教。皆闡淫虐之風。菩薩立言。專

弘桀紂之事。以實論之殊不然矣。夫殷喪大

寶災興妲巳之言。周失諸侯禍由褒姒之笑。

三代之亡皆此物也。三乘之教豈斯尚矣。佛

之為道。慈悲喜捨。怨親等護。物我俱齊。恩德

既弘。賢愚慕上。假使羲軒舜禹之德。在六度

而包籠。羿浞癸辛之咎。總十惡以防禁。向使

桀弘少欲之教。紂順大慈之道。伊呂無所用

其謀。湯武焉得行其討。可使鳴條免去國之

禍。牧野息倒戈之亂。夏后從雒汭之謌。楚

子無乾溪之歎。然則釋氏之化。為益非小。延

福祚於無窮遏危亡於未兆。

邪惑問曰。有之為損。無之為益。故未有佛法

之前。人皆淳和世無篡逆。佛法來到多興悖

亂爾。

方外對曰。愚戇不思輒出凶誣。夫九黎亂德。

豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之後。夏

殷之季。何有淳和。春秋之時。寧無篡逆。寇賊

姦兇。作士命於睪繇。獫狁孔熾。薄伐勞

於吉甫。而愚謂。佛興篡逆。法敗淳和。專搆虛

言皆違實錄。一縷之盜。佛猶戒之。豈長篡逆

之亂乎。一言之競。佛亦防之。何敗淳和之道

乎。惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國

以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地

獄之苦。不唯一字以為褒。豈止五刑而作戒

乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷

於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可

悲夫。

邪惑問曰。天道無親頓成虛闡。禍淫福善胡

其爽歟。因何捐替者翻享遐齡。崇敬者無

終厥壽。計應蘊福延慶積惡招殃。何乃進退

鉾楯。情狀皎然去取自乖。若為酬對。

方外對曰。道教浮疏詎明三報。儒宗齷齪但

敘一生。故仲尼答季路曰。生與人事汝尚未