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变化篇此有三部(此有三部)¶ (自动笺注)
法苑珠林卷第三十二
西明寺沙門釋道世
*變化篇第二十五
*眠夢篇第二十六
*變化篇此有三部(此有三部)
*述意部
*通變
*厭欲部
**述意部第一
聖人之用。
玄通無礙
致感多方
可作
一途求。
不可一理推。
故麁以麁應。
細以
細應。
麁細隨機固然矣。
所以放大光明
神變者。
此應十方諸大菩薩將紹尊位
耳。
若處俗接麁按邪歸正者。
復須隨緣
變量稱物情。
不可妙理通寤指事
而變
現不思議形質
遮不思議之頑見也。
聖人亦入鹿馬度脫之。
當在鹿馬
豈同於
鹿馬若不異於鹿馬
應時常流不待此神
變明矣。
**通變第二
華嚴經云。
佛子
如一如來一化身轉。
是等不可譬喻法輪雲。
一切法虛空
世界
悉以毛端周遍度量
一一毛端處。
念念中化不可不可佛剎微塵等身
至盡未來際劫。
一一化佛身有不可不可
佛剎微塵等頭
一一頭有不可說不可說
佛剎微塵等舌。
一一舌出不可不可說佛
微塵音聲
一一音聲不可說不可說
佛剎微塵修多羅
一一修多羅說不可說
可說
佛剎微塵等法。
一一法中說不可說
不可佛剎微塵句身味身。
不可說不
可說佛剎微塵等劫說異句身味身音聲充滿
法界
一切眾生無不聞者。
未來際常轉
法輪
如來音聲無異無斷不可窮盡
是為
一切諸佛大力那羅延幢佛所住法。
華嚴經云。
一切諸佛悉有八種微妙音聲
一一音聲悉有五百妙音眷屬
不可稱數
百千音聲以為莊嚴
無量無邊妙音聲伎
皆悉清淨
普能演說一切諸佛正法義味
恐悑安住無畏大師子吼。
悉令一切法
一切眾生聞其音聲隨其本行種種善根皆令
開解
是為一切諸佛勝無上口莊嚴
處處經云。
爾時佛笑。
中有五色光出者
五因緣。
一欲令人有所問因所問有益故。
二恐人言佛不知笑故。
三為現口中光故。
笑諸不至誠故。
五笑阿羅漢守空不得菩薩
道。
光還從頂上入者。
當示後人大明故。
佛說明經云。
爾時世尊
梵志乃笑。
色光從口出。
十方五趣之類。
夫欲至人心
喜令餓鬼飽。
地獄痛息。
畜生開罪除。
光來詣佛所。
諸佛笑法皆有常瑞。
若授菩薩
決。
遍照十方光從頂入。
緣覺決。
光入面
門。
聲聞決。
入肩斗。
生天事。
光從
臍入。
降人中。
光從膝入。
說趣三苦
光從
足心入。
諸佛之欣不以欲笑。
不以瞋笑。
癡笑不放逸笑。
不利欲笑。
榮貴笑。
富饒笑。
今佛普等愍傷群生
行大慈笑。
無斯
七也。
智度論云。
如佛初轉法輪時。
應持菩薩
他方來。
欲量佛身上虛空
無量佛剎至華
上世界。
見佛身如故
而說偈言
虛空無有
 佛功德亦爾
 設欲量佛身
 唐勞不能
 上過虛空
 無量佛土
 見釋師子
 如故不異
 佛身如金山
 演出光明
 相好莊嚴
 猶如春華敷」
處處經云。
在世時。
諸天鬼神人民
到佛所。
聽經數百千重。
前後皆見佛面
所以
者何。
前世時言無前後故。
是故不見
佛面者。
人臥皆隨佛所首。
向佛尊故。
**厭欲部第三
如大莊嚴法門經云。
爾時王舍城中有婬女
女名金色
光明威德
女宿善根因緣
端正眾相具足
真金色光明照曜。
容儀
媚麗世所希有
慧聰辯才無礙
音辭
清妙深邃柔軟
言常含笑
隨所行處金光
照。
所著衣服亦皆金色
一切人眾見者繫
心愛著無捨。
隨所游處皆悉隨從
長者
子。
名上威德
為欲樂故多與財寶
共相
契。
車乘莊嚴
往詣園林
爾時金色宿緣
冥感
文殊師利化令入道
神變自在故。
以頭枕彼威德膝上而睡。
即以神力於其臥
處現為死相
膖脹臭爛難可附近
須臾
肝腸剖裂
五藏露現臭穢可惡
大小便
道流不淨
諸根肢節蠅𦚭唼食
不可
說。
長者子見此死屍
生大恐悑身毛皆
竪。
而作是念。
我今無救。
遍觀四方無歸依處。
倍增悑畏發大悑聲彼長者子二因緣故。
生大悑畏
一昔所未見如是惡事
是故
悑。
二大知我與彼同來。
在此而今忽死。
謂我故殺
阿闍世王不鑒此理橫見加戮。
故生悑。
長者子獨於此不見一人
一切
凡聖誰能救者。
長者過去善根雖熟。
不聞見文殊金色所說法故。
文殊師利
即以神力
令諸樹林悉說偈言
長者子聞
已心大歡喜。
深自慶幸
捨棄死屍從林而出。
即往佛所具說悑緣。
爾時佛告長者子。
憂悑
我當施汝一切無畏
歸佛者一
切無悑。
長者白佛
一切悑畏從何而生。
言。
貪瞋癡因緣故。
畏當知一切諸。
悑無
無作無有執者。
先欲覺今何所在
者子言。
此中所見好色惡覺
凡夫貪著。
聖法無如是事
於是佛為種種方便說法
長者子得順法忍
金色女知長者子受
教化已。
莊嚴五百馬車前後圍繞
來詣佛所
却住一面
爾時文殊長者子言。
汝識此妹不。
長者
言。
我今實識。
文殊師利言。
云何識。
時長
者子。
即向文殊
而說偈言
「見色如水
 諸受悉如泡
 觀想陽焰
 如是我識彼
 見行芭蕉
 知識猶如
 女名假施設
 如是我識彼
 身無覺如木
 亦如草瓦礫
 心則不可見
 如是我識彼
 諸凡如醉
 顛倒惡覺
 智者所不染
 如是我識彼
 如彼林中屍
 臭爛惡不淨
 身體如是
 如是我識彼
 過去本不滅
 未來亦不生
 現在不暫住
 如是我識彼
 文殊善聽
 彼恩難可報
 我本多貪欲
 見不淨解脫
 彼身實不死
 為化我現死
 愍眾故示現
 誰見不發心
 如是貪瞋癡
 及一切煩惱
 如是法性
 善哉微妙
爾時佛告阿難
金色女上威德男。
已於
過去教化
令發菩提
今更聞法得順法忍
金色女。
當來世過九十百千劫。
當得
佛。
號曰寶光如來
威德長者
寶光佛所。
菩薩身。
名曰德光
寶光滅後當得作佛。
號曰
寶焰如來
又觀佛三昧經云。
佛告阿難
我昔夏安居時。
波羅國有婬女
樓上
名曰妙意
日於佛有緣
爾時世尊三童子。
年皆十五。
面貌端正
勝諸世間一切人類
此女見已
身心歡喜
白言
丈夫
我今此舍如功德天
富力自在寶莊嚴。
我今以身及與奴婢。
丈夫備灑掃
若能顧納隨我所願。
一切
供給
無所愛惜作是語已。
化人就床未及
頃。
女前親近白言
丈夫願遂我意。
化人
違。
隨己所欲。
附近已。
一日一夜心不疲
厭。
至二日時愛心漸息。
至三日時。
白言丈夫
可起飲食
化人即起。
纏綿不已
女生厭悔
白言
丈夫異人乃爾
化人告言
先世
凡與女通。
經十二日爾乃休息
女聞此語如
人食噎既不得吐又不得咽。
身體苦痛如被
杵擣。
至四日時如被車轢。
至五日時如鐵丸
入體。
至六日時支節悉痛。
箭入心。
女作
念言。
聞人說。
迦毘羅城
淨飯王子
身紫
金色三十二相
愍諸盲冥救濟苦人。
常在
此城常行福度。
金色光濟一切人。
今日
何故不來救我。
從今乃至壽終
終不
貪色
寧與虎狼同處一穴
貪色欲受此苦
惱。
化人亦瞋。
弊惡婦女
廢我事業
我今共
合體一處
不如早死。
父母宗親若來覓
者。
何處自藏
我寧經死不堪恥辱
女言。
物我不用
爾欲死隨意
時化人取刀刺頸。
血流滂沱塗污女身
萎陀在地
不能勝。
二日青淤。
三日膖脹
四日爛潰
五日漸爛。
六日肉落
七日唯有臭骨。
如膠如漆粘著
女身
一切大小便利諸惡蟲。
迸血諸膿
塗漫女身
極惡厭而不得離。
發誓願。
諸天神及與仙人
淨飯王子能免我苦。
我持
此舍一切珍寶以用給施
作是念時。
佛將阿
難陀
帝釋在前
梵王在後
佛放常光照
天地
一切大眾皆見如來詣此女樓。
時女
佛心懷慚愧。
藏骨無處
諸白纏裹
臭屍。
臭氣如故不可覆藏
見世尊。
為佛
作禮
慚愧故身映骨上。
臭骨忽然在女背
上。
女極慚愧流淚而言。
如來功德慈悲
量。
若能令我離此苦者。
願為弟子心終不退。
神力故臭骨不現。
大歡喜。
為佛作禮
佛言。
世尊
我今所珍一切施佛。
佛為祝願
梵音流暢
女聞祝願大歡喜。
應時即得須
陀洹道。
五百侍女聞佛音聲
皆發無上菩提
道心
無量梵眾見佛神變無生忍
帝釋
諸天有發菩提心者。
有得阿那含者。
百緣經云。
在世時。
舍衛城中有一長
婦。
一男兒。
形貌極醜狀似惡鬼
有人
者捨之而去。
年漸長大父母厭惡
驅令遠棄。
乃至畜生
見此醜陋
尚懷悑懼
何況人類
又於一時
詣林採菓以自存活。
飛鳥走獸
無不悑走。
絕迹無住
世尊慈念將諸比丘
到林欲度。
見佛避走
佛以神力使不得去。
比丘樹下跏趺繫念
世尊化作醜陋人。
執持應器盛滿中食
漸向醜人。
形狀類己心
懷喜悅。
今此人者真是我伴。
尋求共語同
器而食。
食已時彼化人忽然端正
醜陋問言。
汝今何以忽然端正
化人答言
我食此食。
善心觀彼樹下坐禪比丘使我端正
醜陋
聞已。
尋復效之。
尋得端正
心懷喜悅
即向
化人深生信解
於是化人還復本形醜陋
三十二相八十種好
光明普曜如百千日。
前禮佛足却坐一面
佛即為其種種說法
須陀洹果
即於佛前求索出家
佛告善來比
丘。
鬚髮自落。
法服著身。
便成沙門
精勤
習。
阿羅漢果
時諸比丘是事已。
請佛為
宿本因緣
佛告比丘
乃往過去無量世中。
佛出世
號曰弗沙
一樹結跏趺坐
我及彌勒俱為菩薩到彼佛所種種供養
一足
於七日中說讚佛
天上世間無如
 十方世界無有
 世界所有悉能見
 無有能及如佛者」
爾時菩薩說此偈已。
時彼山中一鬼神。
醜陋形來恐悑我。
我以神力令彼行處懸崖
嶮岨不能得過
時彼山神即作是念。
我以惡
恐悑他故
令我今者行處嶮難不可得過
今當往彼懺悔先罪。
作是念已。
尋即往詣。
訖已發願而去。
佛告比丘
欲知彼山神
悑我故。
五百世中形體醜陋見者驚走
由彼
懺悔今遭值我出家得道
比丘聞已歡喜
奉行
頌曰。
大聖神變
 隨事開曚
 含英秀發
 開寤相應
 服以邪道
 化現神通
 隱顯利物
 乃軌高蹤
 群生息謗
 感寤興隆
 潛運自在
 見者生恭
 罕逢斯聖
 絕代靈籠
 含生有福
 遇此休功
***感應緣(略引二十五驗)
*通敘神化多種之變
*周時左慈能變
*舌埵山有帝女能變
*夏鯀趙王如意
*魏襄王年中有女變
*漢建平中有男子變
*漢建安中有男子變
*晉元康中有女變
*惠懷時有男女
*漢景帝時有人
*漢宣帝時有雞變
*晉太康年中蟚蜝及蟹變
*孔子於陳絃歌中有鯷魚
*梁朝居士韋英妻梁氏嫁變
*豫章郡易拔變
*宜陽縣有女姓彭名娥變
*太末縣道宗母變
*復陽縣牛變
*炎帝之女變
*諸傳雜記之變
*秦時有江南亭神變
*秦時南方有落民飛頭
*高陽氏同產夫婦
*魏時尋陽縣北山蠻人作術變
*魏時清河宋士母因浴變
夫慈濟之道震古式瞻。
通化之方由來難測。
此是方外大聖
非是域中之凡能。
窮之不
可原。
究之不可盡。
凡聖別變有同
由智有淺深障有麁細
機有大小化有寬陿。
達生死之本。
可以變化矣。
依佛教明
信因果。
因緣相假方成變化
若據外俗未
大方
唯信緣起不賴因成。
故千寶記云。
五氣萬物化成
木精則仁。
火精則禮。
精則義。
水精則智。
土精則恩。
五氣盡純聖
德備也。
木濁則弱。
火濁則淫。
金濁則暴。
濁則貪。
土濁則頑。
五氣盡濁民之下也。
土多聖人
和氣所交也。
絕域怪物
異氣
產也。
苟稟此氣必有此形。
苟有此形必生此
性。
食穀智慧而文。
食草者多力而愚。
桑者有絲而蛾。
食肉者勇憨而悍。
食土者無
心而不息
食氣神明長壽
不食者不死
而神。
大腰無雄細腰無雌。
無雄外接無雌外
育。
三化蟲先後交
兼愛之獸自為
牝。
寄生因夫高木
女蘿託乎伏苓
木株於
土。
萍植於水。
排虛而飛。
蹠實而走。
蟲土
閉而蟄。
淵潛而處。
本乎天者親上。
本乎
地者親下。
本乎時者親旁則各從其類也。
歲之雉入海為蜃。
百年雀入江為蛤。
千歲
龜黿與人語。
千歲之狐起為美女
千歲
蛇斷而復續。
百年之鼠而能相卜。
數之至也。
春分之日鷹變為鳩。
秋分之日鳩變為鷹。
之化也。
腐草之為螢也。
朽葦之為蛬也。
之為𧉪也。
之為蛺蝶也。
羽翼生焉。
目成焉。
心智存焉。
此自無知而化為有知。
氣易也。
鶴之為麞也。
蛇之為鼈也。
蛬之為蝦
也。
不失血氣形性變也。
若此之類不可
勝論。
應變而動。
是謂順常
苟錯其方則為妖
眚。
下體生於上氣之反者也。
人生獸獸生
人。
氣之亂者也。
男化為女。
女化為男。
氣之質
者也。
牛哀得疾七日而化為虎。
形體
爪牙施張
其兄將入。
搏而食之。
當其為人
不知將為虎。
當其為虎不知當為人故
晉太
康中。
陳留阮士。
禽傷於虺。
不忍其痛。
數嗅其
瘡。
已而雙虺成於鼻中。
元康中曆陽元載
客食道龜。
已而成瘕。
醫以藥攻之。
龜子
升。
大如小錢
頭足備文甲皆具。
中藥
死。
夫嗅非化育之氣。
鼻非胎孕子所。
亨道
物之具。
從此觀之。
萬物生死也。
與其變化
也。
通神之思。
雖求諸己惡識所自來。
然朽
草之為螢由乎腐也。
之為蛺蠂由乎濕也。
爾則萬物之變皆有由也。
農夫之化者。
漚之以灰。
聖人萬物之化者。
濟之以道。
其與不然乎。
今所覺事者。
未足以究其變
化之極也。
此乃由眾生本識雜業熏成。
因種
既熟緣假外形
情與非情隨緣興變。
若先無
種縱遇其緣。
緣疏力弱亦未能獨變故
因假
緣故
不獨緣假因故。
不獨辦。
因緣
合。
力用相齊
萬類由生。
一非能建。
將來
哲。
豈猜餘卜也。
左慈
字元放
廬江人也。
有神道。
嘗在曹
公坐
公曰。
今日高會恨不得松江鱸魚
膾。
放云。
得也
銅盤貯水。
放以竹竿
盤中
須臾一鱸出。
公大撫掌
會者皆
驚。
公曰。
一魚不周座席得兩為佳。
放乃復餌
釣之。
須臾引出
三尺餘。
生鮮可愛
公便
目前膾之周賜座席
公曰。
今既得鱸。
恨不
得蜀生薑耳。
放曰可得也
公恐其近道買。
曰。
吾昔使人至蜀買錦。
可勅人告吾使。
使增
二端
人去須臾得生
又云。
錦肆
公使
已勅增市二端
後經歲餘
公使還果
增市二端錦。
問之云。
昔某月某日見人於肆
下。
以公勅勅之。
增市二端錦。
後公近郊士人
從者許人
放乃齎酒一甖一片
手自傾
行酒百官
百官醉飽
公還驗之酤賣家。
昨悉亡其酒脯矣。
公惡之陰欲殺元放
元放
在公座。
將收之。
放却壁中霍然不見
乃募
取之。
見於市乃捕之。
市人皆放同形
後或見放於陽城山頭
行人逐之。
放入於群
羊。
行人知放在羊中
告之曰。
曹公不復相
殺。
成君術。
既驗。
欲與相見
羊中忽有一
大老羝。
屈前兩膝人立而言曰。
如許
人即
云。
此羊是。
競往欲取。
而群羊數百皆為羝羊
並屈前膝人立云。
如許
於是莫知所取焉。
老子曰。
吾之所以大患者。
以吾有身也。
無身
有何患哉。
老子之疇可謂
無身矣。
豈不遠哉。
舌埵山帝之女死。
化為怪草。
其葉蕤成。
黃色
其實菟絲
故服怪草者。
常媚於
人焉。
公元前795年
周宣王三十三年幽王生。
歲有馬化為狐。
公元前675年
晉獻公二年
周惠王居于
入王府。
多取化為蜮射人
萇弘見殺。
人藏其血。
三年而為碧。
漢靈帝時
江夏黃氏之母浴伏磐水中
不起
變為黿矣。
驚走告。
家人來。
黿轉
入深淵。
其後時時出現
初浴簪一銀釵
猶在
其首焉。
於是黃氏累世不敢食黿肉。
公元266年
吳寶鼎元年六月晦日。
丹陽宣騫母年八十
矣。
亦因池浴化為黿。
其狀如黃氏。
兄弟
閉戶衛之。
堂上大坑瀉水。
其黿入水
中游戲。
一二日間常延頸出。
亦望伺戶小開
便輪轉
自擢入于深淵
遂不復還
𩩌。
天子之父。
趙王如意漢祖之子
而𩩌
黃能
意為蒼狗
公元前316年
魏襄王三年
女子
自首為丈夫。
與妻生
子。
京房易傳曰。
女人為丈夫。
茲謂陰
昌。
賤人為王。
丈夫化為女子
茲為陰勝陽。
咎亡。
漢建平中
豫章有男子。
化為女子
為人
生一子。
長安陳鳳曰。
陽變為陰。
將亡繼
嗣。
生一子者。
將復一世乃絕也。
故使哀帝
平帝沒。
王莽篡焉。
公元202年
漢建安七年
越嶲有男子化為女子周群曰。
哀帝時爾有此變。
有易代之事也。
至二十
五年
獻帝封山陽公
晉元康中
安豐女子曰周世寧
八歲
化為男。
至十七八而氣性成。
體化而不
盡。
男體成而不徹
畜妻而無子。
惠懷之世。
京雒有人
一身有男女二
體。
亦能兩幸而尤好婬。
天下兵亂
男女
亂而妖形作也。
中興之間
又有女子其陰
腹肚
居在楊州
亦性好婬色
京房
曰。
妖人生子在首
天下大亂
若在腹。
則天下有事。
若在背。
則天無後
公元39年
漢景帝元年九月
膠東下密人
年七十餘生
角。
角有毛生。
京房易傳曰。
冢宰政闕妖
人生角。
五行志。
以為不當生角
諸侯
舉兵京師也。
其後七國之難起。
公元前49年
漢宣帝黃龍元年
未央殿輅軨厩中雞化
為雄雞。
毛衣亦變。
不鳴不將無距
元帝
元中。
丞相府史家雞化為雄雞。
冠距
鳴將
至。
光年中。
有獻雄雞生角者。
五行志。
為王氏之應也。
公元283年
晉太康四年
會稽郡蟚蜝及蟹皆化為鼠。
其眾覆野。
大食為災。
始成有毛肉而無骨
其行不能田塍
數日之後則皆為壯。
公元285年
六年南陽獲兩足虎。
虎者陰精而居乎陽。
獸也。
南陽火名也。
金精入火而失其形。
王室
亂之妖也。
孔子厄於陳。
弦歌於館中。
夜有一人九尺
餘。
皂衣高冠
大吒聲動左右
子貢進問
何人耶。
便提子貢而挾之。
子路引出與戰于
庭。
有頃未勝。
孔子察之。
見其甲車間。
時時
開如掌。
孔子曰。
何不探其甲車引而奮之。
路如之。
沒手仆於地。
乃是鯷魚也。
九尺
餘。
孔子歎曰。
此物也。
何為來哉。
吾聞物老則
群精依之。
因衰而至此其來也。
豈以吾遇厄
絕糧從者病乎。
六畜之物及龜蛇魚鼈
木久者。
神皆依憑能為妖怪
故謂之五酉
酉者。
五行之方皆有其物。
酉者老也。
故物
老則為怪矣。
殺之則已。
何患焉。
或者天之
未喪斯文
以是繫予之命乎。
不然何為至於
斯也。
弦歌不輟
子路烹之。
其味滋病者興。
明日遂行(右十三驗出搜神記)。
晉時豫章郡易拔。
義熙中受番還家違遁
不反。
郡遣追見拔言語如常
亦為施設
使者
催令裝束
拔因語曰。
汝看我面
仍見。
眼目
張身有黃斑色。
便豎一足出門去。
家先依
山為居。
至鹿變成三足大虎
所豎之脚即成
其尾(右此一驗出異苑)。
晉永嘉之亂。
郡縣無定主。
強弱相暴。
宜陽縣
女子
姓彭名娥
父母昆弟十餘口。
長沙
賊所殺。
時娥負器出汲於溪。
聞賊至走還。
正見塢壁已破。
不勝其哀。
賊相格。
賊縛
娥驅出溪邊將殺之。
溪際有大山
石壁高數
十丈
娥仰呼曰。
皇天寧有神不。
為何罪而
如此
奔走向山。
山立開廣數丈。
平路
如砥。
群賊亦逐娥入山
山遂崩合泯然如
初。
賊皆壓死山裏頭出。
遂隱復出
所捨汲器化為石形似雞。
土人因號曰石雞
山。
水為娥潭(右此一驗出幽冥錄)。
公元408年
晉義熙四年
東陽郡太末縣道宗
少失
父。
單與母居。
未有婦兒。
宗賃不在家
隣人
其屋中砰礚之聲。
不見其母但有烏斑虎
在其屋中。
鄉里驚怛
恐虎入其家食其母。
便
鳴鼓會人。
共往救之。
圍宅突進不見有虎。
見其母語平常
不解其意。
兒還。
母語之曰。
宿罪見追當有變化事。
一月日便失母。
界內虎災屢起。
皆云。
母烏斑虎。
百姓患之
人格擊之。
殺數人。
後人射虎白鷹戟刺
中其腹。
然不能即得。
經數日後虎還其家故
床上
不能人形
床上而死。
其兒號泣
葬其母法
朝冥哭臨之(右此一驗齊諧記)。
復陽縣民有一家兒牧牛。
牛忽舐此兒
處肉悉白。
俄而死。
其家葬此兒。
殺牛以供
賓客
凡食此牛肉男女二十餘人
變作
(右此一驗出顧微廣州記錄)。
炎帝之女娃(惡佳反)游于東海溺而死。
化為精
衛。
其狀如烏。
常銜西山木石
以堙東海
(堙者塞也其音曰因)夸父日競走渴飲河
河涸不足
大澤
至道死。
棄其杖化鄧林(右此三驗出山
海經)。
博物志曰。
松脂入地千年化為伏苓
千年化為虎魄
虎魄一名江珠
太山
伏苓無虎魄。
益州永昌虎魄而無
伏苓
或復云。
蜂巢所作。
未詳二說
是。
神農本草經云。
取雞卵㲉黃白渾雜者熟
煮。
及尚軟隨意作物
苦酒漬。
數宿既堅。
內著粉中假者亂真(此世所常用無作不成)。
韓詩外傳曰。
孔子曰。
為雚。
老蒲為葦。
搜神記曰。
土蜂名曰蜾[虫*嬴]。
今世蠮螉
腰之類。
其為物雄而無雌。
不交不產
常取
桑蟲之子育之。
則皆化成己子也。
周訪
少時商人泝江俱行。
夕止宮亭
下。
同侶相語
誰能入廟中宿。
性膽果決
上廟宿。
竟夕宴然
晨起廟中見有白頭
公。
訪遂擒之。
化為雄鴨
訪捉還船欲烹之。
因而飛去。
後竟無他(右此一驗出述異記)。
秦時南方有落民。
其頭能飛。
種人部有祭
祀。
號曰蟲落
故因取名焉。
吳時將軍朱桓
得一婢。
夜臥後頭輒飛去。
或從狗竇
從天窓中出入
以耳為翼。
將曉復還
數數
如此
傍人怪之。
夜中照視唯有身無頭
體微冷氣裁屬
乃蒙之以被。
至曉頭還
礙被不得安
兩三墮地
噫吒甚愁。
而其體
氣急狀若將死。
乃去被頭復起傅頸。
有頃
平和
以為巨怪。
不敢畜。
放遣之。
而詳之乃知天怪也。
南征大將往往
得之
又嘗有覆以銅盤者。
不得進遂死。
昔者高陽氏
有同產而為夫婦
帝放之於崆
峒之野。
相抱而死。
神鳥不死草覆之。
男女同體而生。
二頭四足四手
是為蒙
雙氏(右二出搜神記)。
魏時尋陽縣北山蠻人有術
能使人化作
虎。
毛色介身悉如真虎
鄉人周畛有一
奴。
使入山伐薪
奴有婦及妹亦與俱行。
既至
山奴語二人云。
汝且上高樹視我所為。
如其
言。
既而入草。
須臾大黃斑虎從草出
奮迅
吼喚甚為可畏二人大悑。
良久草中
少時
復還為人
二人歸家慎勿道。
後遂向等輩
說之。
尋復知。
乃以醇酒飲之令熟醉
使
人解其衣服及身體。
事事詳視了無異。
唯於
髻髮中得一紙
畫作大虎
虎邊有符。
周密
錄之。
既醒喚問之。
見事已露。
具說本末
云。
先嘗於蠻中告糴
有一蠻師云。
有此術
三尺布一斗精一赤雄雞一斗酒。
得此法。
魏時清河宋士宗母
黃初中夏天於浴
室裏浴。
遣家中子女盡出戶。
在室中。
久。
家人不解其意。
於壁穿中闚不見人
水中有一大鼈。
開戶大小悉入。
不與
人相承。
嘗先著銀釵猶在頭上
相與守之啼
泣。
無可柰何
意欲求去。
不可留。
視之積日
轉解
自投出戶外而去駛。
逐之不及
遂便
入水。
復數日忽還。
巡行宅舍平生
無所
言而去。
時人士宗
應行治服
士宗以母
形雖變而生理尚存
竟不治喪
江夏黃母
相似(右二驗出續搜神記)。
梁時開善寺
京兆人
韋英宅也。
英早卒。
梁氏不治喪而嫁。
更納河內向子集為夫。
雖云改嫁仍居英宅。
英聞梁嫁。
白日來歸
馬將數人至於庭前
呼曰。
阿梁卿忘我耶。
驚怪張弓射之。
應箭而倒。
即變為桃人
騎之馬亦化成茅馬
從者數人盡為蒲人
惶懼遂捨為寺(見雒陽寺記傳)。
*眠夢篇第二十六(此有五部)
*述意部
*三性
*善性
*不善
*無記
**述意部第一
原是一心積為三界
癡流慢墮昏滯沈沒
討其際難測其本。
所以遠自無始至於今身。
生死輪轉塵轢莫之比。
明闇遞來薪火不能
譬。
逝水非駛器月難保
且夫盛衰之道與時
交搆。
睡夢之途因心而動。
動由內識境由
外熏
緣熏好醜通三性。
若宿有善惡則夢
吉凶
此為有記。
若習無善惡汎覩平事
無記
若晝緣青黃
夢想還同。
此為想夢。
若見升沈水交侵
此為病夢。
雖夢通三
性。
然有報無報。
欲知斯事如下經說
**三性第二
如善見律云。
有四種。
一四大不和夢。
先見夢。
三天人夢。
四想夢。
云何四大不和
夢。
答眠時夢見山崩
飛騰虛空或見虎狼
師子賊逐。
此是四大不和夢。
虛而不實
云何
先見夢。
答或晝日見。
或白或黑。
或男或女。
夜剋夢見
是名先見夢。
此亦不實
云何天人
夢。
答若善知識天人為現善夢。
令人得善。
惡知識者為現惡夢
即真實。
云何想夢者。
答此人前身。
或有福德
有罪障。
福德
者現善夢。
罪者現惡夢
菩薩初欲入母
胎時。
夢見白象忉利天下入右脇此是
想夢也。
若夢禮佛誦經持戒布施種種功德
此亦想夢。
問夢為善不善無記耶。
答亦善不
善無記。
夢見禮佛聽法說法
此是善功德
夢見殺盜婬。
此是不善夢。
夢見青黃
白色等。
此是無記夢也。
問曰。
若爾者應受
果報
答曰不受果報
何以故。
以心業羸弱
不感報。
是故律云。
夢中不犯也。
又迦延論
云。
云何一切睡眠相應耶。
答曰。
或睡不眠相
應。
如未眠時。
身不軟心不軟。
身重心重
𧄼𧀧心𧄼𧀧。
身憒心憒
身睡心睡。
為睡所
纏。
是謂睡不眠相應
云何眠不睡相應。
答曰。
不染污心眠夢
是謂眠不睡相應。
云何睡眠
相應
答曰。
染污眠夢
是謂睡眠相應
云何
不睡不眠。
答曰。
除上爾所事
問眠當言善不
善無記耶。
答曰。
眠或善。
不善
無記
何為善。
答曰。
善心眠夢
云何不善
答曰。
善心眠夢
云何無記
答曰。
除上爾所事
夢中施與作福持戒守齋。
善心眠時所作
福。
當言餘福迴。
是名善。
云何眠時所作不
當言迴耶。
答曰。
如夢中殺盜等。
不善
心眠餘不福心迴。
是名不善
云何眠時所
作福不福不當言迴。
答曰。
如眠時非福心非
不福心迴。
如無記。
心眠時。
作福非福不當
言迴。
是名無記
問夢名何等法。
答曰。
五蓋
無明蓋也。
**善性第三
出生菩提心經云。
爾時世尊告迦葉婆羅
門言。
善男子
有四種善夢得於勝法
何等
為四。
所謂睡眠夢見蓮華
或見繖蓋
或見月輪及見佛形。
如是見已。
應自慶幸
勝法
爾時世尊
而說偈言
「若有睡夢蓮華
 及以夢見繖蓋
 或復夢裏見月輪
 應當獲得大利
 若有夢見形像
 諸相具足莊嚴
 眾生見者應歡喜
 念當必作調御師」
雜寶藏經云。
昔有惡生王。
為行殘暴
邪見
如來遣迦旃延化其本國
惡生
及夫人皆得生信。
王大夫號為尸婆具沙
後生太子字喬波羅
時王寢夢八事
頭上火然
二兩蛇絞腰。
三細鐵網纏身
四見
赤魚吞其雙足
五有四白鶴飛來向王。
血泥中行泥沒其腋。
七登大白山
鸛雀
咽頭
於夢寤已以為不祥愁憂慘悴
尋即
問諸外道婆羅門
外道聞王此夢。
素嫌
王兼嫉尊者迦旃延。
因王此夢言
不吉
禳厭之禍及王身。
王聞其語。
以為然。
增憂惱。
即問之言。
禳厭時當須何
物。
婆羅門言。
須用王所珍愛
我若說
王必不能
時王答言
此夢甚惡
但恐大禍
殃及我身
除我以往無所惜。
為我
所須之物。
婆羅門等見其殷勤知其心至。
即語王言
所可用者此夢有八。
還須八種
禳災
一殺王所敬夫人尸婆具沙。
二殺王
所愛太子喬婆羅
三殺輔相大臣
四殺王所
有烏臣。
五殺一日行三千里象。
六殺王
一日行三千里駝。
七殺王良馬。
八殺王所
禿頭迦旃延。
却後七日若殺此八。
聚集
入中行可消災
王聞其言以己命重。
即便許可
還至宮中愁憂懊惱
夫人問王。
如是
王答夫人具陳說上不祥之夢。
并道
婆羅門禳夢所須。
夫人已而作是言。
使王身平安無患
妾之賤身豈足貴耶。
王言
却後七日我當歸死。
聽我往彼尊者
迦旃延所。
六日之中受齋聽法
王言
不得
汝若至彼或語其實
彼若知者捨我飛去。
殷勤
不能免。
即便聽往。
夫人到彼尊者
所。
禮拜問訊遂經三日
尊者怪問。
王之夫人
未曾至此經停信宿
何故今者不同於常。
具說王之惡夢
却後七日當殺我等用穰
災患
餘命未幾故來聽法
因向尊者王所
夢。
尊者迦旃延言。
此夢甚吉。
當有歡慶不足
為憂。
一頭上火然者。
寶主之國
當有天冠
十萬兩金來貢於王。
正為斯夢。
夫人心急
日向滿。
王所害。
懼其來晚。
尊者言。
何時
來到
尊者答言
晡時當來至。
二兩蛇絞
腰者。
月支國王當獻雙劍
價直十萬兩金
今日當至。
三細鐵網纏身者。
大秦國王當
獻珠價直十萬兩金
後日朝晨當至。
赤魚吞足者。
師子國王當獻毘琉璃寶屐。
直十萬兩金
後日食時當至。
五四白鶴
者。
跋耆國王獻金寶。
後日日中當至。
血泥中者。
安息國王當獻鹿毛欽婆羅衣。
直十萬兩金
後日日昳當至。
七登大白山
者。
曠野國王當獻大象
後日晡時當至。
鸛雀咽頭者。
王與夫人有私密之事。
事至
自當知之。
果如尊者所言。
期限既至
諸國
所獻一切皆到。
大歡喜尸婆具沙夫人
天冠
重著寶主國所獻天冠
王因校戲
脫尸婆具沙夫人所著一重天冠
金鬘
人頭上。
夫人瞋恚而言。
若有惡事我先當
之。
得天冠與彼而著。
尋以酪器擲王頭
上。
王頭盡污。
王大瞋恚
拔劍欲斫夫人
人畏王。
入房中。
閉房戶。
王不得前
玉尋
自寤
尊者占夢云。
有私密事正此是耳。
及夫人尋至尊者迦旃延所。
具論上來信於
非法惡邪之言。
幾於尊者妻子大臣愛之
物行大惡事。
今蒙尊者離於惡事
即詣尊
敬奉供養
驅諸外道婆羅門等。
遠其國界
即問尊者
有何因緣如此諸國。
各有所珍奉
獻於我。
尊者答言
乃往過去九十一劫。
爾時
有佛名毘婆尸。
彼佛出時有一國
名曰槃
頭。
王之太子信樂精進
至彼佛所供養禮拜
即以所著天冠寶劍瓔珞大象寶車婆羅
衣。
用上彼佛。
緣是福慶生生尊貴
所欲珍
寶不求自至。
王聞是已。
三寶所深生敬信
作禮還宮。
**不善部第四
發覺淨心經云。
佛告彌勒菩薩言。
菩薩
當觀二十種眠睡諸患
何等二十。
一樂
眠者當有懶墮
二身沈重
三膚皮不淨
四皮麁澁
五諸大穢威德薄少
六飲
不消
七體生瘡皰。
八多有懈怠
增長癡網。
智慧羸弱
十一善欲疲倦
十二當趣黑暗
十三不恭敬
十四稟質愚癡
十五多諸煩
惱心諸使
十六於善法中而不生欲。
十七
一切白法能令減少
十八常行驚悑之中。
十九見精進者而毀辱之。
二十至於大眾
輕賤
國王不黎先泥十夢經云。
在世
時。
時有國王
不黎先泥。
夜夢十事
一夢
見三瓶併兩邊瓶滿氣出
相交往來
入中
央空瓶中
夢見馬口食尻亦食。
三夢見小
生華
夢見小樹生菓
夢見一人索繩
人後有羊羊主食繩。
六夢狐坐金床
金器中食
夢見大牛還從犢子乳。
八夢
見四牛從四面鳴來相趨欲鬪。
當合未合
知牛處。
夢見陂水中央四邊清。
十夢
見大谿水正赤
夢見是事已。
即寤大
悑恐亡其及身妻子
王至明日
即召公卿
大臣及諸道人曉解夢者。
即言。
昨夜夢見
十事
寤即恐悑
意中不樂。
誰能解夢
有一
婆羅門言。
我為王解之。
恐王聞者愁憂
樂。
王言
如卿所覩說之勿有所諱。
婆羅門言。
王夢皆惡。
當取所重愛夫人太子及邊親近
侍人奴婢
皆殺以祠天王
得無他。
王有臥
具及著身珍寶好物
皆當燒已祠天
如是
王身可得無他。
王聞夢惡愁憂不樂。
即入齋
思念是事
正夫人摩尼
王所問王
言。
何為齋房愁憂不樂耶。
我身過於
王耶。
王言
無過於我。
我自愁耳。
夫人復問
王言
汝莫問我。
聞者令汝不樂。
夫人復言
是王身半。
有善惡。
王語我。
云何相語
耶。
王便為夫人具說夜夢十事
夫人言。
王莫
愁憂如人買金磨石好醜善惡
其色自見於
石上
今佛近在精舍
去國不遠。
何不往問。
如佛所解。
王當隨之。
王即勅群臣嚴駕而出
到佛所。
頭面佛足却坐白佛言。
昨夜夢見
十事
具如前述。
所夢如是
寤即恐悑
恐亡
我國及身妻子
唯佛為解所夢十事
聞教
誡。
佛言。
王莫恐悑
夢者無他
為後世當
來之事。
今世惡。
此後世人不畏法禁
貪利嫉妬不知厭足
少義無慈喜怒無慚
愧。
佛言。
第一夢見三瓶併兩邊瓶。
滿氣出相
交往來不入中央瓶中者。
此後世人豪貴
者。
自相追隨不親貧者。
王夢瓶併正謂是
耳。
王莫恐悑
於國於太子夫人
皆亦無
他。
佛言。
第二夢見馬口食尻亦食者。
後世
人作帝王大臣
稟食縣官俸祿
復採萬
民不知厭足
王夢正是
王莫恐悑
佛言。
第三夢見小樹生華者。
此後世人
年未
滿三十而頭生白髮
貪婬多欲年少強老
正是
王莫恐悑
佛言。
四王夢見小樹生菓者。
此後世女
人。
年未滿十五行嫁。
抱兒而歸不知慚愧
正是
王莫恐悑
佛言。
第五夢見一人索繩人後有羊羊主
食繩者。
此後世人夫婿出行賈作
其婦於
後便與他家男子交通
食其財物
王夢正
是。
王莫恐悑
佛言。
第六夢見狐坐金床上於金器中食
此後世人下賤便尊貴
財產眾人敬畏
子孫更經貧賤
處於下坐飲食在後
王夢
正是
王莫恐悑
佛言。
七王夢見大牛還從小犢子乳者。
後世無有禮義
母反為女作媒。
誘恤他家
男子與女交通
財物自供給不知慚
愧。
王夢正是
王莫恐悑
佛言。
第八夢見牛從四面鳴來相趨
當合未合不知牛處者。
此後世帝王長吏
人民
無至誠之心。
更相欺詐
愚癡
不敬天地
是故雨澤不時
長吏人民請禱
求雨
天當四面起雲雷電有聲
長吏人民
當雨
須臾之間雲散不墮。
所以者何。
帝王
長吏人民無有忠正慈仁
王夢正是
王莫恐
悑。
佛言。
九王夢見陂水中央四邊清者。
此後中國擾亂治行不平
人民不孝
母。
不敬長老
邊國四面清平
民和
孝順二親
王夢正是
王莫恐悑
佛言。
十王夢見谿水正赤者。
後世
諸國當忿爭
興軍聚眾更相攻伐
當作車兵
步兵騎兵共鬪。
相殺不可數。
死者於路血
正赤
王夢正是
王莫恐悑
於國於大
子於夫人皆亦無他。
王聞長跪心即歡喜
今受佛恩令得安隱。
還歸
重賜宮臣
從今已後不信諸異外道
婆羅門
**無記第五
十誦律云。
比丘眾中睡。
佛言。
水洗
頭。
猶睡不可信
比丘五法水洗他。
一者憐愍
二者不惱他。
三者睡眠四者頭倚
牆壁
五者舒脚坐猶睡不止
聽以手撑。
故睡不止
佛聽以毱擲。
若故睡不止
聽用
禪杖者。
若取禪杖時應生敬心。
兩手捉杖
放戴頂上
若坐睡不止
應起看餘睡者以禪
杖築。
已還坐。
若無睡者。
還以禪杖著本
處已坐。
若故睡不止
聽用禪鎮。
安孔作
之。
繩貫孔中。
繩頭施紐掛耳上。
去額前四
指著禪鎮墮地
佛言。
禪鎮墮者。
應起庠行
鵝行法。
頌曰。
「昏沈睡
 游想妄現
 親族虛聚
 徒霑美宴
 既寤空無
 妄生愛戀
 雖通三性
 終成七變
***感應緣(略引六驗)
*甘陵府丞文頴
*宋陳秀遠
*宋太守諸葛
*宋馬虔伯
*齊沙門僧護
*唐沙門釋智興
南陽文穎
字叔良
建安中甘陵府丞
止宿
夜鼓三時
夢見一人
跪前曰。
昔我
先人葬我於此
水來湍墓棺木溺漬。
水處
燥然無以自溫。
聞君在此故來相依
明日
暫住須臾
幸之相遷高燥處。
披衣示穎而
沾濕
心中愴然即寤。
寤已語左右
左右
曰。
夢為虛耳。
何足可怪
穎乃還眠。
向晨
夢見
謂穎曰。
我以窮苦告君。
何不
愍悼乎。
夢中問曰。
為是誰。
對曰。
吾本
趙人。
今屬注送民之神。
穎曰。
子棺今為所
在。
對曰。
近在君帳北十數水側枯楊樹下
即是吾也。
天將明不復得見君必念之。
穎答
曰諾。
忽然便寤。
天明可發。
穎曰。
雖云夢不
足怪。
此何大適
左右曰。
亦何須臾不驗
之耶。
穎即起幸之。
十數人將導順水果得
枯楊
曰是矣。
掘其下未幾果得棺。
棺甚
朽壞沒半水中
穎謂左右曰。
向聞於人。
為虛矣。
世俗所傳不可無驗
為移其棺醊
之而去(右一出搜神記)。
宋陳秀遠者。
川人也。
嘗為湘州西曹
居臨相縣
信奉三寶
年過耳順篤業不
公元474年
衰。
宋元徽二年七月中
昏夕閑臥
寢。
歎念萬品死生流轉無定。
自惟己身將從
何來。
一心祈念冀通感夢。
夕結陰室
燈燭
有頃枕邊熒火者。
冏然明照
飛而去。
俄而一室盡明。
爰至空中有如
晝。
秀遠遽起坐合掌喘息頃。
中庭四五
丈上有一橋閣焉。
欄檻朱釆立於空中
了不覺升動之時。
而己自見平坐橋側
橋上士女往還填衢
衣服莊束不異世人
一嫗
可三十許。
上著青襖。
下服白布
裳。
行至秀遠左邊而立
有頃復有一婦人。
衣白布為偏環髻。
手持華香當前而立
秀遠曰。
汝欲覩前身即我是也
以此供養
佛故得轉身作汝。
迴指白嫗曰。
此即復是
我先身也。
言畢而去。
去後橋亦漸隱。
秀遠
忽然不覺還下之時。
光亦尋滅去(右一驗出冥祥記)。
琅邪諸葛覆。
永嘉年為九真太守
家累
悉在陽都
唯將長子元崇送職。
覆於郡病
亡。
元崇年始十九。
送喪欲還。
門生何法
僧貪其資貨
與伴共推元崇墮水而死。
因分
其財。
爾夜元崇母陳氏夢。
元崇具敘亡父
及身被殺委曲
屍骸流漂怨酷無雙
違奉
累載一旦長辭
銜悲茹恨如何可說
歔欷
不能自勝
又云。
行速疲極因臥窓下
床上
以頭沈窓。
母視兒臥處知非虛矣。
陳氏悲
驚起
把火照兒眠處。
沾濕猶如人形
於是
舉家號泣
便始問。
于時徐森之始除交州
道立長史
道立即陳氏從姑兒也。
疏所夢託二徐撿之。
徐道諸葛喪船。
父子亡日如鬼語。
收得行凶二人
欵服依法殺之。
差人送喪達都(右一驗出冤魂志)
宋馬虔伯。
巴西閬中人也。
少信佛法
嘗作
公元435年
宣漢縣
元嘉十二年七月
於縣得夢
見天際有三人二丈餘。
姿容嚴麗雲下
觀。
諸天伎樂盈牣空中
告曰。
汝厄在荊楚
公元438年
戊寅之年八月四日
若處山澤其禍剋消。
中齋戒亦可獲免
若過此期當寤道也。
俯見相識楊暹等八人
並著鎖械。
又見道
士胡遼。
半身土中天中天神人
皆記八人
盡年月。
唯語遼曰。
若能修立功德猶可
長也。
暹等皆如期終亡。
遼益懼奉法山居
彌至
虔伯後為梁州西曹
州將蕭思話
也。
蕭轉南蠻
復命行參軍
虔伯思荊楚
之言。
心甚懼。
然求蕭解職將適衡山
蕭苦不
許。
十五年即戊寅歲也。
六月得病
至八月
四日危篤守命
其日黃昏後忽朗然徹視。
西面三人
形可二丈
前一人衣𢂿垂
鬚頂光圓明。
後二人資金曜儀相端備。
列于空中地數仞。
虔伯委悉詳視
猶是
所夢者也。
頃之不見
餘芳移時方歇。
同居
大小皆聞香氣。
因而流汗病即小差
虔伯
所居卑陋
于時自覺處在殿堂
廊壁瓌
曜皆是珍寶
於是所患以漸平復(右一驗出冥祥記)。
齊時
有釋僧護
守道直心不求慧業
願造丈
八石像。
咸怪其言。
後於寺北谷中。
一臥
可長丈八
乃雇匠營造。
向經一周
面復粗
了。
而背猶著地。
六具拗舉之如初不動。
夜至忽然自翻。
即就營訖移置佛堂
晉州
陷日像汗流地。
周兵入齊燒諸佛寺
此像獨
變色
又欲倒之。
人牛六十頭挽不動。
忽有
異僧瓦木塹壘而圍之。
須臾便了
失僧
所在
像後降夢信心者日。
吾患指痛。
其人寤
而視焉。
乃木傷其二指也。
遂即補之
開皇
十年有盜像幡蓋者。
夢丈八人
入室責之。
慚悑悔而謝焉。
其像現在
京師莊嚴寺釋智興
俗緣宋氏。
洺州
人也。
謙約成務勵行堅明
依首律師誦經持
公元609年
律。
心口相弔不輟昏曉
至大業五年仲冬
維那
鳴鍾依時僧徒無擾
寺僧名三果
者有兄。
煬帝南幸江都
中路身亡
初無凶
告。
通夢其妻曰。
吾行達彭城不幸病死。
由齋
不持墮地獄。
備經五苦辛酸叵述。
誰知
吾苦。
賴以今月初日
莊嚴寺僧智興
鍾發響聲振地獄。
受苦一時解脫
今生
樂處思報其恩。
汝可具絹十匹早奉與之。
陳吾意寄禮殷誠。
從眠驚寤怪夢所由
人共說初無信者。
尋又重夢及諸巫覡咸陳
前說
後經十日凶告奄至
恰與夢同。
果乃奉
絹與之。
而興自陳無德
並施大眾
寺主恭禪
師等合寺大德
咸問興曰。
何緣鍾鳴乃感斯
應。
興曰。
無他術。
見付法藏傳云。
罽膩吒
受苦
鳴鍾得停。
及增一阿含經鳴鍾
偈。
敬遵此轍勵力行之。
嚴冬登樓風切
皮肉
僧給羔袖用執鍾椎。
自勵露手
椎。
掌中傷破不以為苦。
鳴鍾之始。
先發
願。
願諸賢聖同入道場。
受法食。
然後三下。
將欲長打如先致敬
諸惡趣聞此鍾聲
離苦得解脫。
如斯願行常奉修。
惟徹誠遂能遠感。
眾服其言。
倍驗非謬。
公元632年
貞觀六年三月
遘疾少時
自知後世
捨緣身
資召諸師友
食陳別。
尋卒莊嚴
春秋四十
有五(右二驗出唐高僧傳)。
法苑珠林卷第三十二
背景地图 当代地名
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