人心道心辨
有过愚者曰。闻子有疑于人心道心传。有诸。曰有。然非愚说也。愚于中年。常窃敬诵此传。因见有谓人心不可谓人欲者。乃自疑曰。既以私属人心。以正属道心。善恶分矣。人心便是人欲。不然。是几善恶也。复着下句。何也。是必皆有说矣。而愚莫足以知之。虽尝自疑。却不敢致疑。虽不敢疑。竟亦不能无疑。鲁莽灭裂。无所就以自解。偶讨起朱子辨已发未发之问。(说见书传辑释)觉得当时须有多少议论在于是。所不敢者亦审。而所不能无者顾滋甚。及遍考语类。乃得其全。(详见下文。其论定矣。下分注。)则益茫乎自失。终不冀其或自解。而遂已焉者久矣。晚得吾弟所传示困知记。就漫读之。至论此。直曰。用程子旧说。未及改正云云。(记凡言心者。皆是已发。程子尝有是言。既自以为未当而改之矣。朱子文字。用程子旧说。未及改正处。如书传释人心道心。皆指为已发。中庸序中所以为知觉者不同一语。亦皆已发之意。○道心。性也。人心。情也。心一也。而两言之者。动静之分。体用之别也。○道心。即所谓人生而静。天之性也。所谓未发之中。天下之大本也。决不可作已发看。若认道心为已发。则将何者以为大本乎。○道心。性也。性者。道之体也。人心。情也。情者。道之用也。其体。一而已矣。用则有千变万化之殊。然而莫非道也。○道心。寂然不动者也。至精之体不可见。故微。人心。感而遂通者也。至变之用不可测。故危。○人只是一介心。然有体有用。本体即性。性即理。故名之曰道心。发用便是情。情乃性之欲。故名之曰人心。○道之在人则道心是也。神之在人则人心是也。○专言心体者。惟虞书道心。孟子良心。)忽自骇曰。是何决也。疑可也。是

何决也。徐而覈之。反覆终始。见其一生尊信程朱以为会极之地。虽字句训解。亦无一不本之以发明焉。而词气抑扬之际。又有以得其皆与晦庵合。虽其行业不可徵。盖亦穷理有得之实学者也。复就书传庸序与凡问答诸说而参之。然后始信斯言之决似不为无理。呜呼。初来起疑。不过疑其下句之复尔。乌睹所谓体用之分乎哉。一斋老先生。愚之从舅氏也。闻愚有斯之信。移书诟之。且曰。整庵以文章博学。惑世诬民。只一味慢骂。不肯与之为辨。愚亦直请有以绎之。虽然。学不可以不讲也。辞不可以不达也。岂容以轻议圣贤之训为嫌。含默泯郁。不发所疑。以俟君子者正焉乎。盖尝订之。人生而静天之性也者。天理具于心也。感物而动性之欲也者。好恶形于心也。欲多诱于外。寂然不动者。心之无思无为也。感而遂通天下之故者。心之而速而至也。通善走于歧。喜怒哀乐之未发谓之中者。大本之于心也。发而皆中节谓之和者。达道之于心也。然其发则不能皆中。诚无为者。心之太极也。几善恶者。心之阴阳也。谓之几则必有善恶。此人心道心所以为万殊一本。而前圣后圣所以能同条共贯者也。有以见张子所谓心统性情一句。固自明白。而程子所为改夫心皆已发之言。乃以为有体有用。亦既尽焉尔矣。曰圣贤之用。固主乎体。

而其教人。多就用处。况言用则体在其中。曷尝规规必举体以对用乎。曰亦多术矣。直指中之大全。而略示其要者。告舜自如此也。推论心之体用。而详说其功者。告禹须如此也。圣人相授。详略虽异。而本之则必同。是以。朱子尝曰。只指心作已发。便一齐无本了。夫既有人心为之用矣。又奚必以道心别为大本之已发。而不以为未发之大本乎。整庵所以不能无说者。此也。曰发于耳目口鼻四肢之欲者。有正不正。发于恻隐羞恶辞让是非之端者。无有不善。书所举所发之非一二者。不亦备矣乎。曰发之正。即是善之发。发而不正。即不是发于善。夫形气四端。何尝不相交涉。则形气岂不为四端所乘之机。而四端岂不为形气所载之主乎。故朱子尝谓人心合道理处便是道心。如言情之合道理处便是性也。又举人心道心。继引横渠前说以明之。如言心统人与道也。然则道心是性。人心是情。而情自兼形气四端者也。与其遗乎体而备于用。夫孰若备于用而不遗乎体。此即去小备而就大备者也。恐不得不以整庵之说为断。曰是则然矣。然观整庵之意。似本于张无垢未发已发之说。而无垢之说。即朱子所引程子人心人欲之训以正之者。则其论定矣((语类)从周举张说曰。道心者。喜怒哀乐未发之时。所谓寂然不动者也。人心者。喜怒哀乐已发之时。所谓感而遂通天下者也。朱子曰。恁地则人心道心不明白。人心者。

人欲也。道心者。天理也。物物上各有个天理人欲○德明举张说曰。人心。喜怒哀乐之已发。未发者。道心也。朱子曰。然则已发不谓之道心乎。德明曰。了翁言人心即道心。道心即人心。朱子曰。然则人心何以谓之危。道心何以谓之微。德明曰。未发隐于内。故微。发不中节。故危。朱子曰。不然。程子谓人心人欲也。道心天理也。圣人以此二者。对待而言。)整庵乃敢背其所引。取其所正。而子之从之也又何其固也。曰此正愚所以疑焉者也。谨按朱子答弟子。有曰。程子说人心。人欲。故危殆。此说尽之。曰。伊川说固是。至辨张说云云。又有曰。人欲也未便是不好。曰。人心亦不是全不好底。至曰人心人欲。此语有病。曰。人心若便说做人欲。则属恶了。何用说危。曰。人心亦兼善恶说。此其说前后未可知。意义未敢知。然分明是于人欲说。或主或不主。此愚所不能无惑。张之为学。未必为正。顾其言道心却自好。然而朱子非之者。以其说精字误。而人心说不分晓故也。意者当时。必主人欲说。故再引人心人欲。道心天理。不过曰物物有个天理人欲。曰圣人以此二者对待而言。却于兼善恶等说。略不一举。愚尝自惑而窃叹曰。人心为人欲。则道心为已发。可也。人心为善恶。则道心为未发。可也。惜乎当时。无有以此为请而定之也。或者弟子虽闻兼善恶之说。其意亦不过概以道心为性命之发。人心为形气之善恶。作三截看而已。殊不思善恶属人心。则性命之发。已自在其中矣。整庵又不备举详著以惠后学。尤可惜也。然今以

其说推之。道心即天理具于心者。而其发也以气。故谓之人心。便有中节不中节。故危。而其未发则无形。故微。见其危而知其微。所以必加精一之功。精者。察人心。即所谓察夫二者之间而不杂也。在学者则动时功也。一者。存道心。即所谓守其本心之正而不离也。在学者则静时功也。胡云峰云。先在惟精。而重在惟一。亦可谓得其旨矣。至于允执厥中。盖极言精一之功。以为真得其中。若谓动静自无偏倚过不及者也。此整庵述传文之遗意。而且只断之曰。未及改正。何其微与。其信矣乎。曰。然则子于未及改正之实。有何所据而验其必然乎。曰。非别有左验可据也。以前所举圣贤所立之言拟之。而知其为必言体。以人心兼善恶说观之而知道心必为体。整庵于此。尊奉畏谨。直穷到底。乃敢立论如是。是之据尔也。曰。中庸或问。已及程子所改之说。而序中所引。犹不改焉。何也。曰。其引也非以及也。其不改也非以改也。特因未改之说。而未之改耳。噫。心皆已发。已改而或未改。人心人欲。未改而或已改。信乎归一之难如此。曰。然则或问成十年而序作。又十年而寝疾。属蔡续作书传。夫何其间寥寥乎无一语及于序传有未安之意。而其所辨明见于语录者。顾不胜其繁。抑何欤。曰。不知也。昔新安陈先生以祝本。文公适孙鉴。明言章句必自

慊为绝笔。而后贤据理。力辨其不然。泰王剪商之志。问答亦多矣。文宪直称集注未及改正。仁山决谓语录不足取證。则整庵所以云云。盖亦无足怪者。曰。整庵之言。固既有得乎帝舜之心矣。还能无失乎朱子之道与。曰。朱子之道。即帝舜之心也。岂有得其心而失其道者。特于文义之见。而有所未安焉尔。呜呼。程门之所未疑。历罗李而不疑。直待朱子而议之。朱门之所未疑。历真，魏而不疑。直至整庵而议之。然其议之也。非道之议也。议其说也。非说之议也。议其非定说也。然苟无朱子之说。安有整庵之议。古以人后生为幸者以此。非后人智于前也。亦各因之。有一得焉已矣。况学其道者乎。况祖其已改之说者乎。今以道心为体为用。只觉得或全或偏而已。容有如异端之于吾道。才下一字一句为解。便成皂白冰炭。而害于道者乎。呜呼。贵远贱迩。人之情也。若君子者。于非其类。苟有一言之似。犹当虚心悉意。以究其似审其是而与之。整庵所愿。则学朱子也。故尊其道尊其人。又尊其言。信之如蓍龟。卫之如父兄者。而夫谁得而贱其言乎。非惟不得贱之。实亦所谓忠臣者也。朱子既为程子之忠臣矣。整庵顾不得为朱子之忠臣乎。呜呼。一斋老先生谅亦笃信朱子者也。极诋整庵为异议。益有以见其尊信之笃也。愿以朱子虚心悉意之

说为献曰。子姑次而录之。因手录并图藏焉。时嘉靖己未仲春之吉也。
　　人心道心啚
삽화 새창열기
执中说
尧舜之中。何中也。体用之中也。何谓执。执犹守也。自心已发而察之。为能守之于无过不及之用。程子所谓守之于为。朱子所谓一以守之。子思所谓期月守也。是也。自心未发而存之。为能守之于不偏不倚之体。朱子所谓其守不失。是也。用之守而不杂。乃所以保全其体。体之守而不离。乃可以曲当其用。夫何所不用其执。然则程子以为执所以行之。何也。亦因心皆已发之言而言之尔。但尝谓善观者。却于已发时观之。而又说在中之时。见闻之理在。始得。夫既当有见闻之理。则非全然无可观也。尝以求中于未发之前为不可。而又言有物始言养。夫既谓之物。则必有求之之地。而谓之养。则岂无求之之功乎。所恶于求与观者。为其有意也。诚能不大段用力。而默而识之。见其参于

前也则吾知其非徒无害。而又有益矣。夫所谓执。亦守之而已。岂真谓其把捉之以手乎。伊川之说。殆一时恐学者于未发时矜持太过。反为之害。故勉以用功精细。免于宋人之病也已。然而朱子又于吕杨所谓求验体执四字。辨之不遗馀力。抑何欤。盖亦不过以为不可着意于四字上也。尝曰。才有执持之意。即是此心先自动了。朱子之旨。止于是而已。故于延平行状。谓其危坐终日。验未发时气像。而求其所谓中。又云。延平教人。于静中体认大本未发时气像。乃龟山门下相传旨诀。又与学者书云。龟山所谓未发之际。能体所谓中。此语为近之。而延平与朱子书云。罗先生令某于静中。看喜怒哀乐未发之谓中。由是推之。程朱相授。盖有所因。而其微意奥旨。互为发明者。恐非末学得以言语求为也。虽然。执者。何谓也。以字言之为持。以义训之为守。如使无着于意。持以不持而守之。则夫何伤于在中乎。诗曰。民之秉彝。彝自是具于心矣。不可移夺若秉然。是不秉而秉也。语曰。据于德。德自是得于心矣。守之不失若据然。是不据而据也。记曰。视于无形。既是无形。更有何视。是不视之视也。书曰。不见是图。既是不见。亦有何图。是不图之图也。至于存之养之事之者。孟子执之之异名也。戒焉惧焉致焉者。子思执之之同实也。盖其不偏不倚

之时。即所谓性，天，心德之体。而所秉所据。可视可图者。岂非存养戒惧为执于未发之节度标的程度也哉。孔子曰。敬以直内。又曰。操则存。而程子谓操之之道。敬以直内而已。操存亦不是着力把持。只是操一。操便在这里。又曰。敬不可谓之中。敬而无失。即所以中也。是则执之为义。亦敬而无失焉已矣。敬而无失。即所谓静中有物。便只是知觉。程子却以为知觉便是动。何。此朱子有伊川说太重之云也。既以言之友。退而作执中说。
　　与卢寡悔书一斋
　　年来音信殊绝。不审气味何如。奉面无由。难堪儿女之情。且人心道心。皆是理气之交发于方寸之间。而公私几微之妙用也。非尧舜生知之圣。虽大禹上智之资。未免这里下工夫。故舜以惟精惟一戒之。君须更思惟精惟一四字。此便是克去己私。复还天理之功也。整庵曰。道心。体也。至静之体不可见。故曰微。人心。用也。至变之用不可测。故曰危。此以用为体。以动为静。诚可笑也。夫道心二字。使见道者观之。则不待辨论。而可知其为理之用也。凡道字义。皆是发动底理也。子思子曰。天命之谓性。率性之谓道。盖性则体也。道则用也。整庵之道心体也人心用也之说。非徒

不识尧舜禹传道心法。性情几微妙用下功之地。亦不知道之一字义也。夫人心道心之教。此道之大原。而圣学之祖也。于斯未达。则其馀不足观也。吾东方道学之传。专恃吾君。君亦惑于整庵之诡论。莫知是非。可胜叹哉。今去罗，金两生。欲学于君有年而未果耳。须进取而讲道赐语。幸甚。行者告忙。未能悉阻抱之悠悠。谨此不宣。辛酉八月二十一日。恒之患痾。借手草草。
奉答一斋先生书
　季秋已戒寒。伏惟道候万福。伏蒙书喻。多所警发。窃深感幸不能已。尝考得此论。非整庵所建。实朱门举当时为此说者以问。而朱子不以为然者也。然亦不至如先生所骂者。盖不过明以道心为天理。人心为人欲矣。又有谓人心兼善恶说。其言之先后。愚未之考。而不敢定焉。但程子尝谓心皆已发。而后自以为非。此整庵仍言此。用程子旧说未及改正处者也。大抵道心作已发看。或作未发看。又就大本达道看。恐其义自见。先生云道皆发动底。甥也滋惑。试就先生所引言之。道者事物当然之理。皆性之德而具于心者。由用而入体也。道者天理之当然。中而已矣者。由体而达用也。对体则为用。对

用则为体。非若性只可言静而不可言动者也。孔子曰。一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也。于此。亦可见其为互为体用也。然道字因当行得名。谓之用固当。道之体具于心。则谓体不可以言道心者。恐未当也。正使此论未当。非若黑白之异终害于道者也。况未必不可取乎。愿毋一味慢骂。须得虚心悉意以究之。其他文字。大有发明程朱之道。恐皆不可以莫之考也。二生远访。差强客意。责望过当。非所敢承。窃闻先生理气之论。正合愚见。但引喻浑沦。不别白快切。所以起他纷纷之议。焉能得其心服耶。更乞详说。以解后惑。幸甚。伏惟为道保啬。辛酉九月二十有一日。从甥卢守慎。不胜瞻恋之至。再拜。
　　与卢子书(一斋)
　　天寒海陬。气味何如。慕想无极。因罗金两生。闻君太极阴阳之说。四端七情之论。非知道者。孰能若是。不胜叹美。吾东方道统之传。在乎君。须勿放饮酒。更加居敬穷经之功。真积力久。尽精微。极高明。以保重任。幸甚。又闻两生持拙作以献于君。果何如。吾以穷乡晚学。不暇词章。疏漏处颇多。然孔孟程朱正脉。略存乎其间。须檃括矫揉而润色之。以遗学者何如。且夫

整庵曰。道心。寂然不动者也。至精之体不可见。故曰微。盖寂然不动者。心之体静如太虚。虽鬼神不得窥其际者。安用下微字乎。微者。动之微。中庸所谓莫见乎隐。莫显乎微之微也。大凡道理无穷无尽。虽为圣贤。亦有所未知焉。然大本既明。则其支流虽有未尽。不妨。若于大本未达。则虽有近道之言。无足观也。夫大舜人心道心之教。此圣学之祖。道理之根。于是乎。整庵有见得耶。未见得耶。若未见得。则君不如是频频论难也。夫见道者。则一言之间。可以知其人之高下也。君须更思。道心二字。发动底意明矣。整庵之论。非徒不知性情体用几微之妙用。亦不知舜禹道德之有界分也。世或赞美者有焉。其以文章之雄。博览之盛。颠倒豪杰。靡然从之。而莫知是非。其害也为何如耶。余之所以深排者为此也。谨不宣。辛酉十二月二十日。恒之拜。
　　与卢寡悔书(玉溪)
　　久闻公于整庵之说。多所信服。而不知其指意所在。心窃疑焉。前岁中往来诸子。或有以公意梗概言之者。然能知公意曲折者鲜。而亦有不足以及此者。安能解仆之疑。而无所惑哉。顷又见一斋。则言公近悟

整庵之说之非云。仆以为当今之世。有望于此事者唯公也。始公之所以信服者何在。而近日所悟。乃以朱子注解为正。则无奈太晚耶。仆于一斋之传。虽未尝无疑。然亦未尝不以为幸也。今承简尾所示。又复如此。然则一斋之传。果非公之说也。整庵既以人心道心为体用。则当舜之时。果可有体用之说。而若言体用。则先用而后体。无奈倒了耶。且至变之用不可测两言。其于释危微二字之义。果稳贴而无所病耶。若果如是则所谓精之者何物耶。于体用。亦可着精字耶。是乃此学本源处。整庵既云如此。而今公之言亦然。整庵自信甚固。积一生之力而得之。公之所见。亦非吾辈之所可窥测。仆则不如一斋之轻论整庵者。于此诚有深疑。而不敢释焉。幸于人来。曲折教之。不胜至愿。壬戌十月初六日。子膺灯下草草。
答卢玉溪(禛)书(癸亥六月之吉)
　　来喻云。整庵既以人心道心为体用。则当舜之时。果可有体用之说。而若言体用。则先用而后体。无奈倒了耶。
　天地有天地之体用。物有物之体用。心有心之体用。焉往而无体用。伏羲画卦。不言中。而中之体用在其中。至

尧。始言中不言心。而心之体用在其中。至舜。备言心。群圣人遂极言之。而有偏全之殊。独未名体用。至程朱则尽发之矣。又如大学言明德新民。中庸言未发已发。当是时。何尝有体用之名。而谓之无体用。可乎。然亦强生分别。而名之形之焉尔。且未有无体之用。亦未有无用之体。体前又是。用。用前又是体。岂有先后之可分。故曰。继之者善。成之者性。动而生阳。静而生阴。若必以为倒了云尔。则凡言善恶。皆先善而后恶。道心居后。独非倒乎。
　　且至变之用不可测两言。其于释危微二字之义。果稳贴而无所病耶。若果如是。则所谓精之者何物。而于体用。亦可着精字耶。
　公既知仆意有体用之别。而复以精字混着体上以为难。何欤。以余观之。至变于危。至精于微。更觉得稳贴有馀味。盖几难研。岂不危乎。故曰精。欲其察之审。以反于至精而无杂也深难极。岂不微乎。故曰一。欲其守之固。以应乎至变而不贰也。前冬。得此来喻二段。皆非所以望于公者。而自叹莫由面论。更相起疑。卒于真无疑也。间尝拟议。欠便未报。今蒙见徵。辄书别纸。以酬如右。固知不副分明晓示之愿。直以见鄙意焉耳。往在协洽春。

为人心道心辨。藏之既久。删补略尽。不敢以示人者。恐独学执迷。非徒获罪于诸老先生。或遂动浮议致不靖尔。复有执中说。宜并录奉。而亦未者。亦不过虑或漂转。偶落不悦者眼中焉已矣。然其义亦只是此数段报意。亦何足。必观乎哉。大抵仆之信整庵之论。实本朱子人心兼善恶说。今公且置先入。试将此说。看来看去。既思又思。则夫精一之义。益觉备切而无遗憾也必矣。曾遇一生来诘。乃举一事为喻云。见父当拜。天理之具于心者也。即所谓道心也。忘劳知拜者。顺乎道心。而为人心之善。故吉。怀安惮拜者。逆乎道心。而为人心之恶。故凶。其几乃是吉凶之界。故曰危。当其未知未惮也。妙矣寂矣。隐焉晦焉。故曰微。精者。察知惮之间。一者。存当拜之本。执中。则言察存之效者也。玆偶记起录及。以备反诘。不识公意以为何如。来使立催甚苛。字句必多漏复。并恕之。
答金都事(启)书(癸亥春)
　云云。所喻体用之说。在仆自谓无疑。恨莫由一奉讨以起疑。卒于真无疑焉尔。然只先识得人心兼善恶。则道心为体。不足辨矣。真精妙合。非不明白。特恐其二之也。程子二之则不是。与阴阳只是道。朱子阴阳即道之全

体。三说最妙。高明试思之。整庵所以不能无疑于合字者。可见已。大抵此等。须至面柝。而不可得。奈何云云。(金书云云。某奔走无闲。前来记仅阅一二。以某昏迷。终不敢认人心道心为体用也。粗有所辨。而亦不敢笔札。以俟拜展。欲质而蒙正也。无极之真。二五之精。妙合之语。亦有异同。此尤可疑者。高见以为何如云云。)
答金都事别纸
　云云。古人知有体用。故无其说。后人不知有体用。故有其说。今既知是体是用。则夫其说之有也何增。无也何损。但谓古无呼唤得体用字者。则可谓无体用说。顾未可也。且闻动静无端。阴阳无始。未应不是先。已应不是后。从流入源。由根达枝。或先或后。无不可者。此万殊之所以一本。一本之所以万殊也。大抵于此书。诚不以体用为未安。则当益究其所以为体用者如何。至其说之有无先后。盖已落在第二义矣。恐亦不可不知。抑尝订之。帝舜传心。急几重本。子思明道。原始达行。故其用功也。欲其察而不危则先惟精。欲其守而不离则首戒惧。然而及其至也。中则一也。独执致二字。其说颇长。当俟别讲。往夏所酬玉溪数语。虽知已芜。鄙意粗发。殆亦不可以莫之参也。但具于心者也下。脱却即所谓道心也六字。并宜及之。(金书云云。粗有所悱愤。欲蒙披雾之诱。且受子膺之嘱。尤切面承。而不可得。奈何。伏惟为道加爱。癸亥八月十九日启状别纸云。人心道心体用之说。固尽精详。当依罗氏之发挥。然来示似

有未晓鄙喻者。体用之说。是也。三代以上。未尝无体用。而体用之说。则未之闻也。且先言人心。是先言用也。先用而后体。岂非倒了乎。此数段乃玉溪子所咐也。体用先后之言。似不害。而其言如是。故敢申仰。幸剖教何如。其所喻不止于此。而书不尽意。可叹。大抵以整庵之说先生之言为是。欲见所著辨论是切云。)
　　与卢君书
　　云云。人心道心之戒言。已择其精耶。夫尧舜生知之圣。无意无几。故((尧))之授舜。只以允执厥中。而禹反之之圣。些小有意有几。故舜授禹以人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允执厥中。盖惟精惟一。此是有些下工夫。而乃允执厥中也。故朱子曰。尧之一言。至矣尽矣。而舜复益之以三言者。所以明夫尧之一言。必如是而可庶几也。微朱夫子。则伊谁下可庶几三字耶。君须玩味朱夫子此言。则舜禹性反之间。固可探见矣。且夫人心道心理与气。俱发几微之间也。在下学言之。此是善恶之间也。禹已到圣人。故些有人心道心几微之间。而整庵不达圣贤心性情意体用几微之妙用。而以道心为体。以人心为用。可笑。今之士大夫惑于困知记诡诞之说。皆靡然从之。而莫敢是非。可胜叹哉。此圣学之祖。道理之根本。于斯未达。则不足观也。又曰。尧舜生知之圣。无意无几。禹反之之圣。些小有意有几。此前贤之所未发。而某之自得之言。须

勿以泛观。而更商慎思。则固知舜禹性反之间。而亦知人心道心之间也。癸亥八月二十九日。恒之偶逢僧去。忙遽未悉。
奉答一斋先生书
　云云。所喻意几字实未解。但道心若作未发看。则人心不可谓有意几乎。朱夫子谓人心兼善恶说。此说当详玩之。整庵于十六言云云。体用兼举。实为圣道之大全。愿勿以晚世之人而忽之。(云云。间多遗忘不记。)
答罗，金二生(罗士慄，金千镒。○乙丑夏)
　云云。谨读一斋先生书及吾两君言。审得大议论未定。仆何敢与焉。不胜疑惧之至。仆昔见朱子谓人心兼善恶说。仍自疑下句为复。晚得整庵说。始知有体用之义。遂释然。叹其大而无所遗也。特朱子因程子旧说。偶未之及焉尔。然非朱子有以发之。罗子何从翻转来以拓大之乎。其有功于朱门。至大如此。方今阳明，整庵二学。盛行中国。非整庵有以极力排阳明。则朱子之道亦几乎息矣。此段一二。固是大底说话。然只是有偏全之殊。非有所皂白冰炭于其间以相害者也。而一斋先生特以尊信之意。谓后人不如古人。遂反执有功之说。以斥有功之贤。说得张皇鹘突。只一味慢骂。久而不已。是犹

自撤其藩篱。将朱子之道。殆亦无所闲于东方。可胜惧哉。可胜惧哉。仆于此惧。妄作人心道心辨并执中说久矣。今合录奉。而不可者。诚恐士人喜议者竞为是非。重致不靖焉耳。愿两君试谨阅困知。千万毋敢易之也。礼缘人情。国忧固大。家丧亦重。居齐，斩之重。犹不得废祭。况原不曾服麻。而顾废之乎。今拟卒哭前遇参荐。用玄冠带玉色衣。以后举祭。只是用齐服铺排酒食。然三献受胙等仪。亦行不得。此意如何。合更商量云云。乙丑四月廿八日。
　　金生答书
　　
夫人心道心说。万古立教之本。而为学之源也。文公继群圣之正统。而集群贤之大成也。于此岂不精尽其妙。而揭万世无穷之训乎。伏读来教云。朱子因程子旧说。而偶未之及。不肖之惑滋甚。盖朱子既言人心兼善恶。则道心惟微之说。似有重复者。虽学者可见。而况文公乎。若知其然。而因循旧说。遂不改万古传道之说。则岂谓集群贤之大成乎。诚意章句。以其未尽。而尚于临终改定。况此为学源头大端处乎。夫道心非能出于人心之外。而人心却有僣窃张皇。易流于失正。而不可不承言性命源头发见之不停者。

故文公因大舜之训。而人心道心。不得不分于几微发用之际矣。然人心道心。本非二用。人心不外于道心。而虽欲分之。亦不可得。故又有人心兼善恶说。后之学者。既知其分。又知其合。分不归于破碎。合不至于混杂。则何忧乎为学之有弊乎。然则于不肖之意。以为不必更为异论。以致后学莫适之患。而遂轻贤师立言之旨也。一斋先生非整庵之论。实是美意。而先生以为不可。不胜疑惑。学识昏蒙。不得透见先生所言之旨。故未能破疑矣。如有人来可信。则人道心辨草。伏愿下送。使得质疑何如。若恐喜议者之是非。而终不示于不肖之辈。则亦非合当。伏惟下鉴。嘉靖乙丑五月十一日。
答南时甫(彦经)问(甲戌五月二十三日问。六月答。)
　　困知记曰。道心性也。人心情也。心一也。而两言之者。动静之分。体用之别也。凡静以制动则吉。动而迷复则凶。惟精。所以审其几。惟一。所以存其诚。
　　夫静以制动者。以道心制人心耶。但闻性发为情。未闻以性制情。所谓静以制动云者。是精以察之耶。抑一以守之耶。抑于精一之外。别有一段用工耶。将何如下工夫。则为静以制动。动而不至于迷复耶。又其

所谓审其几者。是天理人欲之几耶。抑所谓动静之几耶。若曰动静之几。而守静不动则禅也。若曰天理人欲之几。而使道心为主。而人心听命则还是朱子之说也。恐非罗氏之本意。幸详教伏望。
　以动静言。故谓之制。非谓举静以制动也。能静而后动则吉。动不本于静则凶。以此言之。虽谓之性制情。可也。虽谓之道心制人心。尤可也。危微。言体用。精一。言功夫。精以察乎危而已。一以守乎微而已。必欲言其外。则惟有允执之效耳。且几。指理欲之界。所谓几善恶也。然道心。静者也。到人心之动。方有善恶之几。谓非动静之几。亦不可也。要之其义一也。大抵整庵。只是备言体耳。自与朱子之说。了无一毫之差。而世儒不肯虚心平气。只一味慢骂。一向破释。终始置此心于想像。而不免坠在俗臼。反出禅见之下。岂不痛哉。夫人之为学。惟求心而已。苟心既求。则所谓性情道德体用动静等字。不过为形容此心之语。而必无先后轻重之可言矣。鄙见如此。想当冷笑。
答尹司成澍书
　再蒙高义。倾示情款。稣慰何尽。稣慰何尽。老慈常受偏恤。又护冒寒之行。无事会寓。叹伏感幸。言所未周。顾忧

畏日深。复无期一合。并窃自悼已。所喻费隐。以仆荒废。何与焉。然以文义推之。费是形下。隐是而上。费虽是器。莫非道也。未有无道之器。亦未有无器之道。若便以费为离形气则非矣。故曰一阴一阳之谓道。如道心是隐。人心是费。不成说。惟道心为道。即人心非道。吾故曰。费者隐之费。隐者费之隐。今详二说所争。盖闻道自有体用。而寓于器。故或疑费是器而不为道。或疑费是道而不属器。皆未也。道之体在器而为隐。道之用即器之为费。鄙说鹘突若此。不知公意以为如何。犹谓未然。不妨再喻。垂与无悔别。意绪益荒芜。不得尽所欲言云云。丙寅三月十日。某拜。
　　上卢稣斋书
　　云云。日前仰禀鄙意。乃承俯喻。慰豁无量。所谓阴阳之太极。七情中四端者。深契下怀。忻幸良深。大升平日所相力辨者。正在于此。玆得开示。谩用自信。其往复书。不敢有隐于左右。久欲奉呈。比因营窠冗扰无暇。未即传写。为恨不浅。欲于洛中。偷闲传录。转附无悔。以寄座前云云。壬戌正月二十五日。高峰奇大升顿首。
　　又云。年前与一斋论太极。退溪论四端七情。俱有往

复书简。切拟取正于左右。冗扰未暇传写。从后当写上云云。辛酉九月二十二日。