崔承制十字阁记(晋康侯元嗣)
承制尚书崔公立阁于甲第之西。奇哉异乎。实人间所未尝见也。大抵作屋之制。不过横其梁纵其栋。楶而棁之。椽而桷之。如是而已耳。今此阁也。楞四角如十字。而其中则方如井焉。类世所谓帐庐者。故以十字名之。方井之内。悉以明镜填之。光明照耀。洞彻表里。凡人物之洪纤巨细。一变一态。皆泻于其中。仰之可骇也。有若飞甍曲枅。层栌叠梠。皆夭矫横出。杈枒斜据。或若螭腾。或类凤翥。殊形诡制。每各异观。虽隶首算之。茫乎惘乎。弃其筹而莫数也。其髹彤漆绿雕䌽之饰。则赫赩璀璨。霞駮云蔚。或如明月之流光。或若繁星之布彩。虽离娄见之。眩眩晃晃。夺其睛而莫敢仰视也。未知木经尚有如此制度否。且古亦有豪门巨阀富贵之熏天者。非长材异木之独产于今而不产于古也。良工巧匠之若正尔般倕者。亦无代无之。何旷古未曾闻台榭观游之若此其奇。而乃今日始见之耶。此岂

公之眼匠心筹。夐出于古人之所未到欤。虽世之公侯卿相欲效而营之也。略不得髣髴矣。假如能营。其保之也愈难矣。何则。功未积于王室。泽未洽于生民。一旦遽有观游之泰过其分。则适为身之累耳。安得而保之哉。今崔公生积善之门。拥倾朝之望。定策安邦之烈。炳炳与日月争明。阴施显德之浃人之肌肤也滋深。则天地神明亦相之矣。庸有累于身。而又焉往而不保哉。一昨。公召予谓日。子睹夫玆阁而未识玆阁之乐也。若夫和风澹荡。桃杏齐坼。吾与珥蝉腰龟者揖让。坐于龙须之席。员案绮错。金钟羽飞。东吴绝艳。南国佳人。抚弦而清泉激。唱歌而行云遏。香风兰泽。喷散数十里。而与花柳争芳。此予之有得于春也。南火之月。盛暑方蒸。北户洞开。清风飒来。深阁自阴。日光不窥。环以寒冰。交以大箑。申之以青松翠柏。供美荫送清籁。凄凉如八九月天。不知人间有流金烁石之炎也。此予之有得于夏也。若秋冬之候。则有温闺燠馆在焉。阁之饷予乐如此。而予无以报于阁者。但欲以华文丽词署诸上。用为阁之荣。子可当乎。

予让不获已。乃言于公曰。此诚公之乐也。然举其外而言之耳。其所自得于内者。浩浩乎若江海之无涯。荡荡乎如天地之莫极。日月所不老。神鬼所不觑。非若仆辈之所能测度而形乎笔翰者也。然公之命严矣。予亦敢不举其粗而叙之。以应公所得于外者耶。其所自得于内者。必待能文之士发其粹而形容之备者。予何足以当之哉。直翰林院李某记。
又大楼记
夫在阳则舒。在阴则惨。处高则快。处卑则郁。是人所以受之天而固常有者也。老子曰。虽有荣观。燕处超然。月令曰。可以居高明处台榭。盖谓是也。虽然。楼台观榭之大小繁简。亦沿人之势而各有当焉。虽于位同贵均者。顾人所属望则异矣。人心所不当大而大之。则人不以为可。而皆谓之过矣。至如功丰德钜。望压万人。处一国奔走瞻望之地者。虽极其大也。人不以为侈。而犹以为隘也。是今承制崔公之所以作大楼于居室之南偏者也。上可以坐客千人。下可以方车百乘。高则横绝鸟道。大则蔽亏日月。碧瑶莹

柱。玉舄承跋。阳马负阿。矫首轩挐。飞禽走兽。因木生姿。自栋宇已来未之有也。按仙经。神仙有玉楼十二。然世无眼睹者。不知其制度何如。而其中有何等奇观。尝以此为恨。及观是楼。虽天之玉楼。想不能侈玆也。其东偏安佛龛。有营佛事。则邀桑门衲子。多至数百人。恢恢有馀地。直楼之南。辟毬场无虑四百许步。平坦如砥。缭以周墙。连亘数里。公尝以暇日召宾客。开琼筵命玉觞。及于目倦乎姿色之靡曼。耳厌乎丝行之激越。则顾可以壮其观畅其气者。莫若击毬走马之戏也。于是乎命善驭如王良，造父之辈。乘十影之足。跨千里之蹄。翕忽挥霍。星奔电掣。将东复西。欲走反驻。人相丛手。马相攒蹄。争毬于跳转灭没之中。譬若群龙扬鬣奋爪。争一个真珠于大海之里。吁可骇也。大抵击毬走马。非以平衢广陌。则疑若不可。而公独不尔。使戏于周墙环庑之间者。何哉。凡广陌也平衢也。虽立标树柱。要不出其限。犹有不守关禁。逸而过之者。此直由地不束心不捡故尔。不若置之于墙庑之间。观其回环宛转。不离其域。地束而枝有馀。

心检而巧愈出。此公之所以为乐也。噫。楼虽欲不邀。而万景之效于玆楼者如彼。公虽欲不受。而楼之供于公者如此。凡胜特之观。皆聚于玆楼。则予恨左右好事者之无有以聚胜。请于公而暑其额也。
桂阳自娱堂记
贞祐七年孟夏。予自左司谏知制诰。谪守桂阳。州之人。以深山之侧雚苇之间一颓然如蜗之破壳者。为大守之居。观其制度。则抛梁架栋。强名屋耳。仰不足以抬头。俯不足以横膝。当暑处之。如入深甑中而遭蒸灼也。妻儿臧获。矉之皆不欲就居。予独喜焉。洒扫而处之。因榜其堂曰自娱。客有诘其由者曰。今之太守。古之邦伯。宾客请谒。日相踵继。登是堂者。皆官曹之俊秀。儒释之魁奇。无不与太守享其乐者。而太守遽称之曰自娱。则其不以向之宾客。置人品中耶。何示人以不广欤。予笑而应之曰。客安有是言哉。方仆之为省郎也。出则黄裾喝道。入则方丈满前。当是之时。在膏梁之子。则虽若不足。于仆则大过矣。然诗人命薄。自古而然。忽一旦被有司

所诬枉。而落此幽荒卑湿之地者。殆天也。非人也。若屋宇宏杰。居处华靡。不痛自贬损。则非天所以处我之意。而祗益招祸耳。然则玆陋也。独予之所自娱。而众人之所深矉也。岂可以己之所偏嗜。而欲强人以同之哉。如或有笾豆之设。声色之欢。则予亦何心独享其乐。而忍不与宾客共之耶。然居是州处是堂。其无此乐也审矣。又何疑哉。客惭而退。因以志之。时己卯六月二十四日也。
桂阳草亭记
桂阳。僻在蓬艾之间。无一林泉胜境可以游践者。唯南山之侧。有一亭焉。父老相传云。故相国许公洪才尝典是州。初相其地。筑石而台之。故太守李讳实忠。疏水作沼。跨亭于其上也。一间十椽。覆之以茅。示俭也。纵广不过八尺。坐不过八人。杀其度也。水出岩罅。极寒冽如冰。虽盛夏入浴。毛发立竖。不可奈久。加以盘松茂树。布阴产凉。清风自来。畏景不逼。最惬于避暑。故有额曰涤暑。然州人犹以草亭呼之。或曰。此地有奇形胜势。尤利于为州者。斯类巫瞽不经之说。儒

者所宜慎导。然俚言野语。有时而中。亦不可不信也。先仆之未到。忽为烧琴煮鹤者所毁。荒凉旧地而已。予见而伤之。召州吏谓曰。亭是李太守所创。庸害汝州。而乃敢毁耶。古人有思其人。不剪甘棠者。敢毁亭耶。吏默然而退。寻拾旧材。咄嗟更搆。明日。以毕事来告。予与僚友置酒落之。噫。予以去岁孟炎。自补阙出守是州。至今年六月。除拜礼部郎中起居注知制诰。将诣天阙。僚友诸君曰。此亭。太守所重开也。不留志。无以使后者知之。予然之。因书大槩。嘱后来者之无轻废毁。且为李太守存不朽之迹耳。时庚辰七月日。老守礼部员外郎李某记。
桂阳望海志
路四出桂之徼。唯一面得通于陆。三面皆水也。始予谪守是州。环顾水之苍然浩然者。疑入岛屿中。悒悒然不乐。辄低首闭眼不欲见也。及二年夏六月。除拜省郎。将计日上道。以复于京师。则向之苍然浩然者。皆可乐也。于是凡可以望海者。无不游践。始于万日寺楼上望之。大舶点波心。仅若凫鸭之游泳者。小舟则如人入水微

露其头者。帆席之去。仅类人插高帽而行者。群山众岛。杳然相望。有屺者峐者。跂者伏者。脊出者髻擢者。中穿如穴者。首凸如伞头者。寺僧来佐望。辄以手指点之。岛曰。彼紫燕也。高燕也。麒麟也。山曰。彼京都之鹄岭也。彼升天府之镇也。龙山也。仁州之望也。通津之望也。历历而数。如指诸掌。是日予甚乐焉。与与游者觞之。乘醉而反。后数日。游明月寺亦如之。然明月颇有山之掩翳者。不若万日之豁敞也。后数日。复循山而北。并海而东。观潮水之激薄与海市之变怪。或乘马。或步行。稍惫而后还焉。与游者某某人。皆携壶纵之。呜呼。水向者之水也。心向者之心也。以向之所忌见者。今反为嗜观。岂以得区区一官之故欤。心吾心也。不能自制。使因时贸易之如此。其于一死生齐得丧。得可冀乎。后尚可警故志之。
孙秘书冷泉亭记
芸台亚监孙君。卜新宅于城北之某里。有巨岩高可数丈。形若削铁者。巉巉然苍苍然。自厅事之北。弥于东隅。其下有冷泉。泫然流出。渟成一

泓。澄湛可爱。附厅事之东。架以小亭。可坐十许人。萧洒如山斋。是游宴闲适之所也。予观贵人之居多矣。其饰林园。必以怪石之盘洼瘿瘤者。累之为山。效衡霍之奇。信妙矣。然未若造物者之所曾开辟。嶙峋奇秀天然之状也。彼亦非不识假之不似真也。然富贵所能致者。如奇花异木珍禽奇兽之类是已。其若岩石之巍峨磊碨者。权力所不能来也。强欲致焉。当用巨凿利刃。片截段剖。车载马驮。然后似可矣。苟如是。特碎石与散砾耳。虽积而高之。其与向之累怪石为山者无别矣。宁复有嶙峋奇秀天然之旧状耶。今孙君之居。非在幽遐僻远之地。乃凤城中万人所寰之间也。于焉有巨岩之奇胜如此。孙君得而有之。此岂君之高怀逸想。固超轶世外。而一为功名所羁。心未尝不在青山白云。故天以此饷之。而有以慰之耶。岩瞻之望。亦基于此矣。予谓主人曰。岩之立于北者。诚稳当无可增损。唯在东者甚迫近。使人情颇郁。宜凿开小却数四尺。则当极佳。主人亦以吾言为然。因指其轩。请予名之。予以冷泉名之。客有曰。此亭所倚以

为胜者。凡以玆岩也。反以一勺小泉名之。似未宜也。予曰。岩虽奇。饷人之利小矣。泉虽浅。能以冰浆乳液润人周矣。予今与若点荈而饮。漉酒而酌。亦莫非泉之施也。可忍负乎。客破颜大笑。孙君又请予为记。噫。予与笔俱老矣。然重违主人之请。粗书所见耳。某月日。宝文阁待制典诰李某记。记后复题四十字云。
累茧觅奇峰。何处不相遇。力未负而来。及回空眷顾。羡君得玆岩。拟向香炉住。何必思天台。远学百世祖。
天开洞记
泰和二年壬戌岁。予去城东之旧居。卜迁于城南安申之里。有冷泉潺湲。出于洞之左趾之岩窦。洞深地奥。如山村野居。萧洒可爱。予居之甚乐。但洞名塞。虽吾亦不喜其名。后数载。有白秀才廷圭者来卜邻。其严君右承宣翰林学士某。或来寓居。往往尝谓予曰。洞名殊未佳。子盍改之耶。予对曰。业已呼之久矣。非特此洞。举一国皆呼之。予虽名之。岂尽户晓。使皆导耶。矧微者所名。孰从之耶。遂不改至于今。然予之卜居是

洞。今已二十馀年矣。自始来不数载。得除拜翰林。骤历华要。今已践四品矣。白君亦如之。自卜居于此。始得仕。累迁至侍御史。自尔美官丰禄者。衮衮来居。郁乎驺骑之旁午。则予以为天将大启玆洞矣。夫否极则泰。塞久则通。是阴阳常数。洞之将启也。予不可以不新其名。以答天意。于是。乃名之曰天开。今虽未使人导吾所名者。安知后世不有人能喻万人。使皆得导玆名耶。人虽不呼之。天若知所以名之之意。则洞之益启也无疑矣。况始之名塞者。人犹从之。若玆名岂终废者耶。贞祐十一年癸未岁记。
医王寺。始创阿罗汉殿记。
昔者。我佛氏之弟子有五百大士。初得阿罗汉道。便自以为究竟灭度。故阅华严鹿苑方等般若四时。犹未證大法。至法华日轮亭午时。开佛知见。入大乘藏。则五百圣师于天台法门。为有因矣。今夫距京师若干步。有古残寺。曰医王。天台老宿惠拔来居之。悉修废更新。非复旧医王也。宗门上匠大禅师觉公来游。方礼慈氏殿。见五百尊像散顿陬隙。霾侵尘蚀。丹青漫暗。遂召

拔公。相与拂拭。异眼而同泣。仰吊尊容。四手而一心。共寻遗逸。课其所未得。则凡二十有七帧也。拔公谓禅师曰。尊像之在此。历祀为尘埃所蔽。虽常住如吾辈者。犹不得而见之。至禅师始见而发之。此岂无待而然耶。禅师亦嘘戏良久。寻募工绘画。补其所未得者。其古像则崔侍郎光宰请缉理之。师欣然许之。其理之也。悉以水类洗。垢落色见。宛然稍新。凡缘饰无不新之。皆轴以檀香。并画主佛监斋使者像。拔公特新其殿以迎之。是寺于是始有五百圣师之殿。此岂圣师与法门因缘之致耶。初禅师命工画尊容。梦有人以所画像授之。师先受一像视之。乃头陀像也。明日。画工以功毕来告。果先授一帧。发垂过额。其梦中所见也。又有一尼请于崔公得一帧。欲补还之而未尔。夫人未知尼之请去。搜寻未得。夜梦一僧来告曰。我在尼院。夫人觉而异之。访于尼院。果得焉。噫。人苟有笃诚。则至人之应物也。如符合吻交。若此其速。庸可议乎。且尊像之久没也。我大禅师。始见而发之。乃至补足其阙。则譬之为山。几已穹然矣。其从而筑之。

增至岌嶪者。拔公崔公之谓也。托斯文而欲勒此功山者。居士春卿也。居士亦儒衣而学步止观者也。合是而能事毕矣。若他日得见五百普明如来。此岂非今日之因欤。明昌六年月日记。
悬钟院重刱记
甚矣。行路者之难也。触涉艰梗。足累茧矣。奔喘暑热。喉生烟矣。方是时。息爽垲咽清甘。有以顺摄然后释然夷泰者。人情之常理也。脱不幸奈劳忍渴。又适遐阻。则其所谓清之常理乖戾反逆。而病之芽孽。由此而生矣。其或雨雪暴作。顾鬝然无所依庇。则无奈草跧林伏。麇鹿之若也。何况如王人大宾者。敢舍于野哉。是亭馆院宇之所由作也。悬钟院者。南路之要会也。颓坏寝久。行人不得宿。则东西往来者病之。金海府吏某甲。慨然有肯构之志。悉罄其家货。使龟岩寺浮屠某句当之。鸠工庀材。一新其宇。丰梁杰栋。以壮其内。崇门大闳。以固其外。缭之以脩筑高墉。备捍卫四阿。然后行旅之入宿者。如入金城。夜不相警焉。前立一亭。置床茵以备休息之所。设瓯勺以资挹酌之具。向之茧其足者。烟其喉

者。求息求饮。各充其望焉。舍宾客。不宜使夷庳而锢远目。故楼以崇其居。飞枅走栱。上出鸟道。南望苍海。桅樯相望。西望墟落。村阎扑地。下有莲塘柳渚。白鹭翠禽。飞相往来。浮沈游戏。其若乘时得意者之乐也。向之王人大宾行使往来者。弭节而登此楼。则飘飘若霞举。莫不逍遥偃仰。非特避雨雪息驺驭。抑移日忘去。去必屡顾眷眷焉。如遇佳人胜友而不忍别也。呜呼。世之有重官丰禄者。顾自奉何如耳。鲜必以济物利人为意者。某甲直一州之吏耳。奔公走私。宜若不给。而独奋然发志。轻一时之费。重万世之利。忘一己之劳。规万人之逸。于咄嗟间。其所树立如此。此孰督之而孰命之耶。良由天机自动。得于中而应于外也。是可谓惇笃谨愿至诚者欤。其族子进士金某欲为不朽之图。草具本末。乞予为志。勤且诚。故但次而文之耳。其屋宇楹栋之多少。工后日月之始卒。皆不列以请。故未之载也。承安三年月日记。
开天寺青石塔记铭
宗室广陵侯沔。轩裳中。有出尘之想。淡如也。方

外之交。有高僧某者。就丰岁县之南壤。得古寺曰开天。方创而新之也。侯为之檀越。尤有力焉。师之高弟弟子玄规见之。乃叹曰。师所树立如此。吾居其门。无一事有所措焉。则亦一耻也。于是遂立梵所谓窣堵波者。悉用青石为之。展转盘互。凡十有三级。既成。遂报于侯。且曰。髡所腐亦土毛。若恬安汨没。无分寸之效。而溘先朝露。则其若国恩何。用是思有以奉福朝家者。今营此区区一石浮图。既办矣。第待为文者铭之。为不朽之图耳。侯闻其言。嘉其所守惇固有不可欺者。书抵陇西李春卿。托以记铭。予虽不能文。义不欲盖人之善。且重违侯请。敢受而铭之。时皇上即祚之元年某月日也。铭曰。
双林灭度。是我大雄。若云已灭。一切皆空。虽塔全身。何有于中。是灭非灭。究竟无漏。百亿化身。于何不睹。然则是塔。亦佛所住。佛从何来。塔复何物。见塔忘塔。宝塔乃出。由是塔故。得见诸佛。
妙香山普贤寺堂主毗卢遮那如来丈六塑像记
佛灭度久矣。不有遗像。安所归心。然则浮屠者

之营造佛像。乃其职也。如吾儒家者流。绘画夫子之像而宗事之也。虽然。其间有予所不悦者。若无赖男子假形浮屠。声言营寺造佛。而其实自奉者是已。此则规有以取必于人。先务为奇行。乃残形垢服。燃头灼臂。无所不为。或冬月洗足踏雪。大其声唱其愿。徇路行喝。乃至千门万户。无所不践。有不随喜者。辄谕之强之。必取铢金寸帛然后乃已。此非特自造堕地狱之业。亦焉知不使人得悭贪诽谤之罪耶。何则。心之诚者。虽不饰其外。人悦而奉之。内之伪者。虽务奇示异。求眩于人。鲜克有心敬者。理之常也。比丘学珠。实诚而不伪者也。尝栖妙香山普贤寺。草衣宴坐。不迹红尘者久矣。普贤寺者。北地之名寺也。凡高人释子遗世鍊真者之所尝游集也。越贞祐某年丙子。契丹阑犯封境。无佛寺神祠。皆焚灭之。是寺亦为煨烬。像设从而荡扫。师慨然发愤。思欲营妥佛像。自以为偏方小土。不可以成大事。遂间开径到京师。每于稠人中。但言其所以营之之意。而不力于丐请。然见其貌闻其言者。无不悦而奉之。自上方至公侯卿相善

男信女。皆愿为檀那。其委珍货如山积焉。师于是充其经费。乃塑成堂主毗卢遮那如来丈六像及其补处文殊，普贤两菩萨尊像。悉饰以金银百宝。使光彩烂发。梵相具足。俨然若口言目动。而清净法身。宛如在前。至于钟磬炉缸之具。无不极其制而侈焉。噫。此大事也。脱使巨官腆禄者营之。有不堪其劳费者。学珠特一钵髡耳。虽集众缘。铢积寸累。然后为之。顾力省效敏如此。则是岂偶然哉。必万劫宿愿之所渐也。及成。权措于相国崔公别斋。缙绅士大夫高人韵士。无不坌集膜拜。如见真身。其以偈颂形容梵相者。不可胜计。予尝谓师曰。夫以心法观之。犹欲直踏其顶上。吾子方且塑其像。其于见性。不亦辽乎。师笑之曰。世薄民偷甚矣。焉得使人人皆坦然知直悟之旨耶。凡人情。对境起想。由想得因。然后入于道真者也。予之营此像。盖欲驱人以归真。勖人以敬佛耳。予始颔之。师曰。子既颔吾言。其为我记之可乎。予以不能文为解。师不听。凡纳踵于吾门者累十。予惧其不已。遂笔之。师亦颇能属文。著赞佛颂。其意有足观者。贞祐

十一年癸未二月日。某记。
赫上人凌波亭记
或曰。权豪贵人之有喜为亭榭游观之乐。人犹或非之。况浮屠而务为此者。其无奈几于夸浮羡侈而戾于道耶。予曰。非也。且人情之皆欲至于青莲佛界白玉仙台者。无他焉。盖以其地之清净无尘故耳。夫地之清净。则心亦尔也。未有心清净而为浊恶热恼之所乘者也。由是观之。虽在人间世上。苟得值地之清净。而有以汰其心虑。则是亦佛界也仙台也。何羡于彼哉。由是而习焉。其蹈佛仙境界。亦其渐也。三岳山人宗赫者。本曹溪韵士也。尝放浪方外。浮云其迹者久矣。越贞祐某年。偶得古院于寿春郡之坤维号德兴者。以其山水可爱。故因驻锡焉。其栋宇之欹仄者悉更之。垣墙之颓圮者亦新之。乃至恢拓旧制。以广其群髡栖集之地。然后意以为有宾客之经由。吾不可不供其位。废应接之礼矣。虽然。于佛宇中。亦不可置其放情肆体游赏宴喜之所矣。于是选寺之傍地有水之泓碧涟漪者。遂植础波底。跨亭于其上。以茅覆之。远而

望之。若轻舟画舫浮在沧浪然也。有游宴其上。则凡坐宾之俯仰屈伸一嚬一笑之态。与夫柸盘几席樽壶棋局之影。泻在波面。若从明镜中见人物什器之罗列映澈者。至如春水漫渌。日光涵明。有鱼可数百尾游泳族戏。俯鉴之了了然可数。或凉秋八九月时。木叶半脱。霜落水清。丹枫夹岸。倒映波上。烂然若濯锦江中。此皆水亭所以为胜也。虽大略如此。至绝异处又不可得而名言矣。见之者心自知耳。若传夸于人。则口不能如眼也。画之者。状其粗耳。丹青不能似其真也。噫。以此饷客。其谁谓浮屠不宜有亭榭游观之乐乎。自皇华星节。至于行旅之东西者。莫不游践。方其逍遥盘薄也。意若控青弯跨白鹤。出乎八极之表矣。何白玉仙台之足导哉。游者尚尔。如吾禅老之常宴坐饱清景者。想已与青莲佛界为邻矣。何谓戾于道耶。赫公素喜文。凭予友韩鸿传乞予为记。欲为亭之饰而传之后。予不颔凡二年。韩君不能无愠色。然后粗志其一二。而因署其额曰凌波。盖以亭之拔水斗起也。呜戏。仆亦老矣。异日当挂冠高谢。以幅巾

藜杖。往游其中。作风月主人。而于一篇一咏。尽泻无穷之景。以偿予今日之悬悬倾伫也。湖山有灵。姑需焉。贞祐十一年。白云居士待制典诰李春卿志。