钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第二百二十三卷目录

经籍典第二百二十三卷

礼记部艺文一

《明堂月令疏》魏相
臣幸得备员，奉职不修，不能宣广教化。阴阳未和，灾害未息，咎在臣等。臣闻易曰：天地以顺动，故日月不过，四时不忒；圣王以顺动，故刑罚清而民服。天地变化，必繇阴阳，阴阳之分，以日为纪。日冬夏至，则八风之序立，万物之性成，各有常职，不得相干。东方之神太昊，乘震执规司春；南方之神炎帝，乘离执衡司夏；西方之神少昊，乘兑执矩司秋；北方之神颛顼，乘坎执权司冬；中央之神黄帝，乘坤艮执绳司下土。五帝所司，各有时也。东方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春兴兑治则饥，秋兴震治则华，冬兴离治则泄，夏兴坎治则雹。明王谨于尊天，慎于养人，故立羲和之官以乘四时，节授民事。君动静以道，奉顺阴阳，则日月光明，风雨时节，寒暑调和。三者得叙，则灾害不生，五谷熟，丝麻遂，草木茂，鸟兽蕃，民不夭疾，衣食有馀。若是，则君尊民说，上下亡怨，政教不违，礼让可兴。夫风雨不时，则伤农桑；农桑伤，则民饥寒；饥寒在身，则亡廉耻，寇贼奸宄所由生也。臣愚以为阴阳者，王事之本，群生之命，自古贤圣未有不繇者也。天子之义，必纯取法天地，而观于先圣。高皇帝所述书天子所服第八曰：大谒者臣章受诏长乐宫，曰：令群臣议天子所服，以安治天下。相国臣何、御史大夫臣昌谨与将军臣陵、太子太傅臣通等议：春夏秋冬天子所服，当法天地之数，中得人和。故自天子王侯有土之君，下及兆民，能法天地，顺四时，以治国家，身亡祸殃，年寿永究，是奉宗庙安天下之大礼也。臣请法之。中谒者赵尧举春，李舜举夏，儿汤举秋，贡禹举冬，四人各职一时。大谒者襄章奏，制曰：可。孝文皇帝时，以二月施恩惠于天下，赐孝弟力田及罢军卒，祠死事者，颇非时节。御史大夫晁错时为太子家令，奏言其状。臣相伏念陛下恩泽甚厚，然而灾气未息，窃恐诏令有未合当时者也。愿陛下选明经通知阴阳者四人，各主一时，时至明言所职，以和阴阳，天下幸甚。

《明堂月令论》后汉·蔡邕

明堂者，天子太庙，所以崇礼，其祖以配上帝者也。夏后氏曰世室；殷人曰重屋；周人曰明堂；东曰青阳；南曰明堂；西曰总章；北曰元堂；中央曰太室；易曰离也者，明也，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治人，君之位莫正于此焉？故虽有五名而主以明堂，其正中皆曰太庙，谨承天顺时之令，昭令德宗祀之礼，明前功百辟之劳，起养老敬长之义，显教幼诲稚之。学朝诸侯选造士于其中，以明制度生者，乘其能而至死者，论其功而祭，故为大教之。宫而四学，具焉官司备焉。譬如北辰居其所，而众星拱之，万象翼之，政教之所，由生变化之所，由来明一统也。故言明堂事之，大义之深也。取其宗祀之貌，则曰清庙；取其正室之貌，则曰太庙；取其尊崇，则曰太室；取其向明，则曰明堂；取其四门之学，则曰太学；取其四面周水圆如璧，则曰辟雍。异名而同事，其实一也。《春秋》因鲁取宋之奸赂，则显之太庙以明圣王建清庙明堂之义。《经》曰：取郜大鼎于宋，纳于太庙。《传》曰：非礼也，君人者将！昭德塞违故，昭令德以示子孙，是以清庙茅屋。昭其俭也，夫德俭而有度，升降有数，文物以纪之，声明以发之，以临照百官。百官于是乎戒惧而不敢易纪律，所以明大教也，以周清庙论之，鲁太庙皆明堂也。鲁禘祀周公于太庙明堂，犹周宗祀文王于清庙明堂也。《礼记·檀弓》曰：王斋禘于清庙明堂也。《孝经》曰，宗祀文王于明堂礼记明堂位，曰：太庙天子，曰：明堂，又曰：成王幼弱，周公践天子位以治天下，朝诸侯于明堂制礼作乐，颁度量而天下大服。成王以周公有大勋劳于天下，命鲁公世世禘祀周公于太庙，以天子之礼升歌清庙下管象舞，所以异鲁于天下也。取周清庙之歌，歌于鲁太庙，明鲁之太庙犹周之清庙也。皆所以昭文王周公之德，以示子孙也。《易传·太初篇》曰：天子旦入东学昼入南学，暮入西学太学在中央，天子之所自学也。《礼记·保傅篇》曰：帝入东学，上亲而贵仁，入西学，上贤而贵德，入南学，上齿而贵信，入北学，上贵而尊爵，入太学，承师而问道。与《易传》同。魏文侯《孝经传》曰：太学者，中学明堂之位也。《礼记·古大明堂之礼》曰：膳夫是相礼，日中出南闱，见九侯反问于相，日侧出西闱，视五国之事，日入出北闱，视帝节猷尔。《雅》曰：宫中之门谓之闱，王居明堂之礼，又别阴阳门。东南称门，西北称闱，故周官有门闱之学。师氏教以三德守王门，保氏教以六艺守王闱，则师氏居东门南门，保氏居西门北门也。知掌教国子与《易传》《保傅》王居明堂之礼，参相发明，《为学四焉·文王世子篇》曰：凡大合乐则遂养老，天子至，乃命有司，行事兴秩节。祭先师先圣焉，始之养也。适东序释奠于先老，遂设三老五更之位，言教学始之于养老，由东方岁始也。又春夏学干戈，秋冬学羽籥，皆习于东序。凡祭与养老乞言合语之礼，皆小乐正诏之，于东序又曰大司成。《论说》在东序然则诏学皆在东序，东序，东之堂也，学者聚焉，故称诏太学，仲夏之月令祀，百辟卿士之有德于民者。《礼·太学志》曰：礼士大夫学于圣人善人，祭于明堂，其无位者祭于太学。《昭穆篇》曰：祀先贤于西学，所以教诸侯之德也，即所以显行国礼之处也，太学明堂之东序也，皆在明堂辟雍之内。《月令记》曰：明堂者，所以明天气统万物，明堂上通于天象日辰，故，下十二宫象日辰也。水环四周，言王者动，作法天地，德广及四海方，此水也。《礼记·盛德篇》曰：明堂九室，以茅盖屋，上圆下方，此水名。曰：辟雍王制，曰：天子出征，执有罪反释奠于学，以讯馘告。《乐记》曰：武王伐殷，荐俘馘于京太室，诗鲁颂云矫矫，虎臣在泮，献馘京镐京也。太室辟雍之中，明堂太室也。与诸侯泮宫，俱献馘焉，即王制所谓以讯馘告者也。《礼记》曰：祀乎,明堂所以教诸侯之孝也。《孝经》曰：孝悌之至，通于神明，光于四海。《诗》曰：自西自东自南自北无思不服，言行孝者，则曰明堂行悌者，则曰太学，故《孝经》合以为一义而称镐京之，《诗》以明之，凡此皆明堂太室辟雍太学，事通文合之义也。其制度数各有所法堂，方百四十四尺坤之策也，屋圜屋径二百一十六尺乾之策也；太庙明堂，方三十六丈，通天屋径九丈，阴阳九六之变也；圜盖方载六九之道也，八闼以象，八卦九室，〈一作宫〉以象九州十二宫，以应辰三十六户七十二牖，以四户九牖乘九室之数也；户皆外设而不闭，示天下不藏也，通天屋高八十一尺，黄钟九九之实也；二十八柱列于四方七宿之象也，堂高三丈以应三统四乡五色者，象其行外广，二十四丈应一岁二十四气也，四周以水象四海王者之大礼也。《月令篇》名曰：因天时制人事，天子发号施令祀神受职，每月异礼，故谓之月令，所以顺阴阳，奉四时，效气物，行王政也。成法具备，各从时月，藏之明堂，所以示承祖，考神明，明不敢亵渎之义，故以明堂冠月令，自天地定位有其象，圣帝明君，世有绍袭，盖以裁成大业，非一代之事也。《易》正月之卦曰泰其，《经》曰：王用享于帝吉《孟春令》曰：乃择元日祈谷于上帝，颛顼历衡曰：天元正月，己巳朔日，立春，日月俱起于泰，建宫室制度。《月令》、《孟春》之月日在营室。《尧典》曰：乃命羲和钦，若昊天历象，日月星辰敬授人，《时令》曰：乃命太史守典奉法司天；日月星辰之行，《易》曰：不利为寇，利用御寇令曰：兵戎不起，不可从我，始书曰：岁二月，同律度量衡中，《春令》曰：日夜分，则同度量钧衡，石凡此，皆合于大历唐政，其类不可尽称戴，《礼夏小正传》曰：阴阳生物之后，王事之次，则夏之月令也。殷人无文及周，而备文义所说，传衍深远宜周公之所著也，官号职司与周官合。《周书》七十二篇，而《月令》第五十三，古者诸侯，朝正于天子，受《月令》以归，而藏诸庙中，天子藏之于明堂，每月告朔，朝庙出而行之，周室既衰，诸侯怠于礼，鲁文公废告朔，而朝仲尼讥之。《经》曰：闰月不告朔，犹朝于庙，刺舍大礼而徇小仪也。自是告朔遂阙而徒用其羊，子贡非废其令而请去之，仲尼曰：赐也，尔爱其羊，我爱其礼，庶明王复兴君人者，昭而明之，稽而用之。耳无逆听，令无逆政，所以臻乎大顺，阴阳和年谷丰，太平洽符瑞由此而至矣，秦相吕不韦著书取《月令》为纪号，淮南王安亦取以为第四篇，改名曰《时则》，故偏见之徒或云《月令》吕不韦作，或曰淮南皆非也。

《月令问答》前人

问者曰：子何为著《月令》说也？予幼读记，以为《月令》体大经同，不宜与记书杂录并行，而记家记之，又略及前儒特为章句者，皆用其意传非其本旨，又不知《月令》徵验布，在诸经周官《左传》实与《礼记》通，他议横生纷纷久矣。光和元年，余被谤，章离重罪徙朔方，内有猃狁敌冲之衅，外有寇虏锋镝之艰，危险凛凛，死亡无日，过彼学者闻，家就而考之，亦自有所觉，寤庶几颇得事情而讫，未有注记著于文字也，惧颠蹶陨堕无，以示后同于朽腐窃诚思之书，有阴阳升降，天文历数，事物制度可假，以为本敦辞托说，审求历象，其要者莫大于《月令》，故遂于忧怖之中昼，夜密勿昧死，成之旁贯五注参互群书，至及国家律令制度，遂定历数尽天地三光之情，词繁多，而曼衍非所谓理约而达也。道长日短，危殆兢惕，取其心尽而已，故不能复加删省，盖所以探赜辨物庶几多识，前言往行之流苟便学者，为可览则余死而不朽也。
问者曰：子说《月令》多类，以《周官左氏》，假无《周官左氏传》，《月令》为无说乎？曰：夫根柢植则枝叶必相从也。《月令》与周官并为时王政令之记，异文而同体，官名百职皆《周官》解《月令·甲子沈》，子所谓似春秋也，若夫太昊蓐收勾芒祝融之属，《左传》造义立说生名者，同是以用之。
问者曰：既用古文于历数，乃不用三统用四分，何也？曰：《月令》所用参诸历象非一家之事，传之于世不晓，学者宜以当时所施行，夫密近者三统已疏阔废弛，故不用也。
问者曰：既不用三统，以惊蛰为孟春，春中雨水为二月节，皆三统法也，独用之何？曰：《孟春·月令》曰：蛰虫始震在正月也，中春始雨水，则雨水二月也，以其合，故用之。
问者曰：《历》云：小暑，季夏节也。而今文见于五月，何也？曰：今不以《历》节言据时始暑而记也，《历》于大雪小雪大寒小寒皆去十五日，然则小暑当去，大暑十五日，不得及四十五日，不以节言据时暑也。
问者曰：中春令不用，牺牲以圭璧，更皮币不牺牲，何也？曰：是月献羔，以太牢祀高禖，宗庙之祭以中月，安得用牺牲祈者求之祭也？著令者豫设水旱疫疠，当祷祈用牺牲者，是用之助生养，《传》祈以币代牲章，因于高禖之事乃造说。曰：更者刻木代牲，如庙有祧，更此说自欺极矣。经典传记无刻木代牲之说，盖书有转误三豕渡河之类也。
问者曰：《仲冬令》曰：阉尹申宫，令谨门闾。今曰门闱，何也？曰：阉尹者，内官也。主宫室出入宫中，宫中之门曰：闱阉尹之职也，闾里门非阉，尹所主知，当作闱也。问者曰：《令》曰：七驺咸驾，今曰六驺，何也？曰：本官职者，莫正于周官，周官天子，马六种，种别有驺，故知六驺。《左氏传》晋程郑为乘马御，六驺属焉，无言，七者，知当为六也。
问者曰：《令》以中秋筑城郭，于《经传》为非其时，《诗》曰：定之方中，作于楚宫，定营室也。九月十月之交西南方中，故《传》曰小昏正，而栽筑即营室也，昏正者，昏中也，栽筑者，栽木而始筑也。今文在前月，不合于《经传》也。问者曰：子说：三难皆以日行为本，古论《周官》、《礼记》说以为，但逐恶而已，独安所取之？曰：取之于《月令》而已。四时通等而夏无难，文由日行也，春行少阴，秋行少阳，冬行太阴，阴阳背，使不于其类，故冬春难以助阳，秋难以达阴，至夏节太阳行太阴，自得其类无所扶助，独不难取之于，是也。
问者曰：反令每行一时转三旬，以应行三月，政也；春行夏令，则雨水不时，谓孟夏也；草木早枯，中夏也。国乃有恐，季夏也，今总合为一事，不分别施之于三月，何也？曰：说者见其三旬，不得传注而为之，说有所滞碍，不得通矣。孟秋反令行冬令，则草木枯，后乃大水，败其城郭，则分为三事，后乃大水在谁后也，城郭为独自坏，非水所为也，《季冬令》曰：行春令，则胎夭多，伤民多，蛊疾命之。曰：逆即分为三事，行《季冬令》为不感灾异但命之。曰：逆也，知不得断绝分应一月也，其类皆如此。《令》之所述，略举其尤者也。
问：春食麦羊，夏食菽鸡，秋食麻犬，冬食黍豕，之属但以为时味之宜不合于五行，《月令》服食器械之制，皆顺五行者也，说所食独不以五行，不已略乎？曰：盖亦思之矣，凡十二辰之禽，五时所食者，必家人所畜。丑牛、未羊、戌犬、酉鸡、亥豕而已，其馀龙虎以下非食也。春木、王木、胜土、土王四季，四季之禽，牛属季夏，犬属季秋，故未羊可以为春食也，夏火王火胜金，故酉鸡可以为夏食也，季夏土王土胜水，当食豕而食牛土。五行之尊者，牛五畜之大者，四行之牲，无足以配土德者，故以牛为季夏食也，秋金王金胜木寅虎，非可食者，犬豕而无角虎属也，故以犬为秋食也，冬水王水胜火，当食马而礼不以马为牲，故以其类而食豕也，然则麦为木，菽为金，麻为火，黍为水，各配其牲为食也，虽有此说而米盐精粹不合于易卦所为之，禽及洪范传五事之畜，近似卜筮之术，故予略之，不以为章句，聊以应问，见有说而已。
问：《记》曰养三老五更，子独曰五叟，《周礼》曰八十一御妻，今曰御妾，何也？曰：字误也，叟长老之称也，其字与更相似书者，转误遂以为更嫂字，女旁瘦字从叟，今皆以为更矣，立字法者，不以形声，何得以为字？以嫂、瘦推之，知是更为叟也，妻者齐也，惟一适人称妻，其馀皆妾，位最在下也，是以不得言妻云也。

《春夏封诸侯论》晋·束晰

《月令》所纪，非一王之制，凡称古者，无远今之限，未知夏封诸侯，何代之典？秋祭田邑，夏乎殷乎,而王据《月令》以非祭统，郑宗祭统，而疑月令无，乃俱未通哉！莫若通，以三代说两氏而不拘一也。

《五祀议》傅元

《礼大记》云：室中央，中霤谓四霤之中也，祭于漏井，盖失之矣，七祀之文皆云祀行而无井，祭灶而不祭井，于事则阙夫，设祀者非惟报功而已亦神道，设教使民慎之幽明也，臣以为帝之都城，宜祭一门正宫，一门正室，一户井，灶中霤亦各择其一，正者祭之。

《礼记疑问》北魏·房景先

问《礼记》，生不及祖父母，父母税丧，己则否曰：服以思制，礼由义立。慈母三年，孙无缌葛者，以戚非天属，报养止身。祖虽异域，恩不及己，但正体于下，可无服乎。且缟冠元武，子姓之服。縓练之后，缞绖已除，犹怀惨素，未忍从吉，况斩焉。初之创巨方始，复吊之宾，尚改缁袭，奉哀苫次，而无追变，孝子孝孙，岂天理是与。

《明经策问》唐·权德舆

问：冠婚成人著代之，义一献之飨，舅姑先降以奠酬三，加弥尊母兄皆拜而为礼，责妇，顺则可于子，道谓何一与之齐，终身不改，而夷狄有。问：服二姓之合，大伦为重，而孔门多出，妻蹈白刃或易于中庸，引重鼎奚，列于儒行裼裘袭裘之制，继别继祢之差生，既讲闻，伫观详辨。

《进士策问》前人

问：三代之弊，或朴或薄；六经之失，或愚或诬，夫以殷周之理，道《诗》《书》之述，作施于风俗，岂皆有所未至耶？辍祭纳《书》，诚为追远执戈挑茢，无乃伤恩，何二者之相反耶？两楹坐奠，叹有切于宗予，九龄魂交，数能移于与尔，何二者之不一耶？山节藻棁豚肩狐裘，皆大夫也，又何相远耶？檀弓袒免子游衰麻，何如？直谅而忠告之耶，各以《经》对。

《补祭法文》皮日休

《祭法》曰：法施于人，则祀之咎繇作帝，谟为士师其道，参乎舜禹，不曰：法施于人乎，何祀典之阙哉？《祭法》曰：能禦大灾，则祀之尧舜之世，山林蕃，鸟兽暴，益作虞也，山林疏，鸟兽鲜，人民安，不曰能禦大灾乎，何祀典之阙哉！《祭法》曰：以劳定国，则祀之昔者，周公辅武，以宁殷乱，佐成而定，周业制礼乐立明堂，不曰：以劳定国乎，何祀典之阙哉？如以咎繇伯益之功小于舜禹，不在祀典，则契为司徒，而民成咎繇也，冥勤其官而水死伯益也。如以圣人制礼，自有七庙不合列在礼典，则文王以文治，武王以武功，周公也。如皆以功烈列于民者，则吾之先师仲尼迈德于百王，垂化于万代，孰不若契为司徒冥勤其官也哉？日休惧圣人之文将乱，而坠敢参补，而附之其文曰：
咎繇能平其法以位终益，能立其功以让禹政，周公以文化，仲尼以德成，非此族也，不在祀典。

《明堂议》魏徵

议曰《明堂》之作，其所由来远矣。爰自轩唐，逮乎秦汉，有损有益，或同或异，记述参差，莫能详究，今稽诸古训，参以旧图，其上圆下方，复庙重屋，百虑一致，异轸齐归，暨当涂膺，箓未遑斯礼典午聿兴，无所取，则裴頠，以诸儒持论，异端锋起，是非舛互，靡所适从，乃以人废言止，为一殿宋齐，即仍其旧梁陈，遵而不改虽，严配有所祭飨，不匮求之典，则道实未弘，何者？夏禹哲王，致美于祭服，周公大孝，备物于宗祀，圣人设教夫，岂徒哉？然则身处卑宫，神居重屋，斯岂苟求壮丽，崇饰华侈？固亦致孝尊亲之道，因高事天之义，求其远趣，非无深旨。盖以神以虚元，无声无臭，视之不见，听之不闻，既杳冥而莫测，故广袤之度罔知。夫孝因心生，礼缘情立，心不可极，故备物以表其诚，情无以尽，故饰宫以广其敬，宣尼美叹意在兹乎，自五帝迄今，代有损益，宫室制度，每越旧章重屋，规模独亏，斯典文祖过土阶之俭，世宗踰卑宫之陋，配天致极，理必未安伏，惟陛下以上，圣之英灵，承皇天之眷命一。六合而光宅，得万国之欢心，九译之贡，既陈明堂之位，仍阙永言，殷荐诚感自中，臣等亲奉德音，预参大议，思竭尘露，增崇山海，凡圣人有作义重随时万物，斯睹事资通变，若据蔡邕之说，则至理失于文繁;若依裴頠所为，则大体伤于质略。求之情理，未臻厥中，今之所议，非无用舍。请为五室重屋，上圆下方，既体有，则象又事多，故实下室，备布政之居上堂，为祭天之所，人神不杂礼，亦宜之其高下，广袤之规几，筵尺丈之度，则并随时立法、因事制宜自我作，故不必师古，图像备陈决之圣，虑廓千载之疑议，为百王之懿范，不使泰山之下，惟闻黄帝之法，汶水之上，独称汉武之图，则通乎神明，庶几可俟！子来，经始成之不日，谨议。

《前题》颜师古

《议》曰：窃以明堂之制爰自古，昔求诸简牍，全文莫睹。起自黄帝，降及唐虞，弥历夏殷，迄于周代，各立名号。别创规摹，众说舛駮，互执所见，钜儒硕学，莫有详通。斐然成章，不知裁断，究其旨要，实布政之宫也。徒以战国，从横典籍，废弃暴秦，酷烈礼湮亡。今之所存，传记杂说，用为准的，理实芜昧。然《周书》之序《明堂记》，其四面则有应库雉门，据此一堂固，是王者之常居耳。其青阳总章《元堂太庙》及左个右个《与月令》，四时之次相同，则露寝之义足为，《檃括》又云：王居《明堂》之篇，载带以弓韣，礼于禖下九门，磔禳禦止疾疫，置梁除道，以利农。夫令国为酒，以合三族，凡此等事，皆合《月令》之文，观其所班,皆在露寝者也。又《记》云：昔者周公朝诸侯于明堂之位，天子负斧扆，南乡而立明堂也者，明诸侯之尊卑也。《周官》又云：周人明堂度九尺之筵，东西九筵堂一筵，其制度即太寝也。《尸子》亦曰：黄帝曰合宫，有虞氏曰总章，殷曰阳馆，周曰明堂。斯皆露寝之徵知，非别处大戴所说，初有近郊之言，后称文王之庙，进退无据，自为矛楯原。夫负扆受朝常，居出令，既在皋库之内，亦何云于郊野哉？《孝经传》曰：在国之阳又无里数，汉武有怀创造广集，缙绅言论，纷纷终以不定，乃立于汶水之上而宗祀焉。明其不拘远近，无择其方，孝成之世表行城南。虽有其文厥功靡立，平帝元始四年，大议营起，孔牢等乃以为明堂辟雍太学一实三名，金裒等又称《经》《传》无明文，不能分别同异中兴，之后蔡邕作论复云：明堂、太庙一物二名。郑元则曰：在国之阳，三里之外。淳于澄又云：三里之外，七里之内，景己之地。颖容释例亦曰：明堂、太庙，凡有七名，其体一也。苟立同异竞为巧说，并出自胸襟，曾无师祖审见，且夫功成作乐，治定制礼，草创从宜，质文递变，车旗冠冕，今古不同，律度权衡，前后莫一，随时之义断可知矣。圣上大启，崇基光膺，宝运功高，开辟之后，德迈邃古之初，凤纪龙官，譬畎浍于溟渤随山练石，惭培塿于方壶，大乐与天地同和。岂奏时之韶？夏大礼与天地同节，宁踵前代之胶庠，天纵多能睿哲元，览总五行之秀气，抱六艺之精华，秩宗茂典，皆取。必于宸极共工妙术，咸禀训于深衷，隐显无遗洪纤必应，百神受职万物。斯睹将建明堂，爰降丝绂规矩之度久已，蓄于圣，怀远近之宜，实不惑于佥议。假如姬旦旧章犹当择其，可否？宣尼彝，则尚或补，其阙漏况乎？郑氏臆说，淳于谀闻匪异守株，何殊胶柱？昔汉谨封禅，博召诸生，则乖戾多端，事乃依违累载，惟倪宽先觉献奏昌，言独断之于天子，于是制诏，特下决策，始行绍列辟之鸿明，成天下之壮观。今既时和岁稔，俗阜萌安兆庶，子来钩绳，庀具揆景置臬良其会也。愚谓不出墉雉，迩接宫闼，实允事宜量无所惑，但当上遵天旨，祇奉德音作，皇代之典彝永贻，则于来叶区区碎议皆可略，而不论悠悠常谈，不足循其轨辙，谨议。

《前题》陈贞节

《议》曰：臣等窃闻明堂之建，其所从来远矣。天垂象圣人，则之蒿柱茅檐之规，上圆下方之制，考之大数，不踰三七之閒定之方，中必居景己之地。岂非得房心布政之所，当太极上帝之宫乎？故俯仰从容，正名定位，人神不杂，各司其序，则嘉应响至保合太和焉。汉氏承秦《经籍》道息旁求堙坠，详考，难。明孝武初议，立明堂于长堂城南，遭窦太后不好儒术事，乃中废。孝成之代又欲立于城南，议于制度，莫之能决。至孝平元始四年，始制造于南郊，以申严配，光武中兴元年立于国城之南，自魏晋迄于梁朝，虽规制或殊，而所居之地恒取景己者，斯盖百王不易之道也。高宗天皇大帝纂承平之运，崇朴素之风，四夷来宾九有咸。乂永徽三年，诏礼官学士议明堂制度，群儒纷竞，各执异端，久之不决，因而遂止者，何也？非谓财不足，力不堪也，将以《周礼》，既遥礼经甚紊事不师古，或爽天心难用作程神之不孚祐者也。则天太后揔禁闱之政，藉轩台之威属，皇室倾圮之期蹑和憙从权之制，以为乾元大殿，承庆小寝，当正阳，巳午之地，实先圣。听断之宫表顺，端门储精，营室爰，从朝飨未始临御，乃起工徒挽，令摧覆既毁之后，雷声隐然，众庶闻之，或以为神灵之象也。于是增土木之丽，因府库之饶南街北阙，建天机大仪之制，乾元遗趾兴重阁层楼之业，烟焰蔽日，梁柱排云人。斯告劳天实，贻诫煨烬甫尔。遽加脩复，况乎地殊景己未答灵，心迹匪膺期，乃申严配事，乖彝典神不昭格，此其不可者，一也；又明堂之制，木不镂工不文，今体式乖宜违，经紊礼雕镌，所及穷侈极丽，此其不可者二也；高明爽垲事，资虔敬密近宫掖，何以祈天人神，杂扰不可物取，此其不可者三也；况两京上都，万方取则，而天子阙当阳之位，听政居便殿之中，职司其忧，岂容沉默？当须审巧历之计，择烦省之宜，不便者量事改脩可因者，随时适用，削彼明堂之号，克复乾元之名，则当宁无偏人识，其旧矣。谨议。

《郊丘明堂等严配议》孔元义

《议》曰：谨按《孝经》云：孝莫大于严父，严父莫大于配天，既言莫大于配天，明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大于天，推父比天与之相配，行孝之大，莫过于此，以明尊之极也。又《易》曰：先王以作乐崇德殷荐之，上帝以配祖，考郑元注，上帝，天帝也。故知昊天之祭合祖，考并配请奉太宗文武，圣皇帝高宗，天皇大帝配昊天上帝于圆丘，义符《孝经》、《周易》之文也。神尧皇帝，肇基王业，应天顺人，配感帝于南郊，义符《大传》之文也。又按《祭法》云：祖文王而宗武王，祖始也，宗尊也。所以名祭，为尊始者，明一祭之中，有此二义。又《孝经》云：宗祀文王于明堂，文王言祖，而云宗者亦是，通武王之义，故知明堂之祭祀以祖考，请奉太宗文武、圣皇帝祖高宗、天皇大帝配祭于明堂，义符《周易》及《祭法》之文也。谨议。

《前题》沈伯仪

《议》曰：谨按礼，有虞氏禘黄帝，而郊喾祖颛顼，而宗尧夏后氏，亦禘黄帝，而郊鲧祖颛顼，而宗禹殷人禘喾，而郊冥祖契，而宗汤周人禘喾，而郊稷祖文王，而宗武王，郑元注云：禘郊祖宗，谓祭祀以配食也。禘谓祭昊天于圆丘，祭上帝于南郊曰郊，祭五帝五神于明堂曰祖宗，伏寻严配之文于此，最为详备，虞夏。则退颛顼而郊喾殷人，则舍契而取冥，去取既差，前后乖次，则礼之序莫尚于周禘，喾郊稷不闻于二主，明堂宗祀始兼于两配。成王以文王、武王父子殊别，文王为父上主五帝，武王对父下配五神，《孝经》云：严父莫大于配天，则周公其人也。昔者周公宗祀，文王于明堂以配上帝，不言严父，武王以配天，则武王虽在明堂，理未齐于配祭，既称宗祀，义独主于尊严，虽同两祭，终为一主，故《孝经》纬曰：后稷为天地主，文王为五帝宗也。必若一神两祭便，则五祭十祠，荐献蘋蘩礼亏于数此，则神无二主之道，礼宗一配之义，窃寻贞观永徽，共遵专配显庆之后，始创兼尊，必以顺古而行，实谓从周为美，高祖、神尧、皇帝请配圆丘方丘，太宗文武，圣皇帝请配南郊、北郊，高宗天皇大帝德迈九皇功开万，宇制礼作乐，告禅升中，率土共休，普天同赖，窃惟莫大之孝理，当总配五天。谨议。

《前题》元万顷

议曰：伏惟高祖、神尧、皇帝，凿乾搆象辟宇开基，太宗、文武圣皇帝，绍统披元循机阐极，高宗天皇上帝，弘祖宗之大业廓，文武之宏规，三圣重光，千年接旦，神功睿德罄图牒，而难称盛烈鸿猷超，千古而莫拟，岂徒锱铢尧舜，糠秕殷周而已哉？谨按见行礼，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖、神尧皇帝、太宗文武、圣皇帝，兼配今议者，引《祭法》、《周易》、《孝经》之文，虽近稽古之辞，殊失因心之旨，但子之事父，臣之事君，孝以承志，忠而顺美，窃惟兼配之礼，特禀先圣之怀爰，取训于通规，遂申情于大孝。《诗》云：昊天有成命，二后受之。《易》曰：殷荐之，上帝以配祖，考敬寻厥，旨本合斯义。今若远摭遗文，近乖成典，拘常不变，守滞莫迁，便是臣黜于君，遽易郊丘之位，下非于上，靡遵弓剑之心，岂所以申太后哀感之诚，徇皇帝孝思之德，慎终追远良谓，非宜严父配天宁当，若是伏据见行礼，高祖、神尧、皇帝、太宗、文武圣皇帝，今既先配五祠，理当依旧无改，高宗、天皇、大帝齐尊耀魄等，邃含枢阐三叶之宏谟，开万代之鸿业，重规叠矩在功烈，而无差享地郊天，岂祠配之有别？请奉高宗、天皇大帝历配五祠，以申典礼。谨议。

《明堂大飨议》孔元义

议曰：谨按明堂大飨，惟祀五方帝，故《月令》、《季秋令》云：是月也，大飨帝则典礼所云，大飨不问卜。郑元注云：谓遍祭五帝于明堂，莫适卜是也，又按《祭法》云：祖文王而宗武王。郑元注云：祭五帝五神于明堂，曰祖宗。故《孝经》曰：宗祀文王于明堂，以配上帝。据此，诸文明堂正礼，唯祀五帝配以祖宗及五帝五官神等，自外馀神，并不合预伏，惟陛下追远，情深崇礼志切，故于明堂飨祀，加昊天上帝，皇〈阙〉地祇重之，以先帝先后配飨，此乃补前王之，阙典弘严配之，虔诚往以神都郊坛未建，乃于明堂之下，广祭众神，盖义出权时，非不刊之礼也。谨按《礼经》，其内官中官等，五岳四渎，诸神并合，从祀于二，至明堂总奠事，乃不经然，则宗祀配天之亲，杂与小神，同荐于严配之所，理有不安，望请每岁元旦，惟祀天地大神配以帝后，其五岳以下，请依礼于冬夏二至，从祀方丘圆丘，庶不烦黩。谨议。

《明堂告朔议》闾仁谞

议曰：臣等谨按《经》、《史》正文，无天子每月告朔之事，唯《礼记·玉藻》云：天子听朔于南门之外，《周礼》天官太宰正月之吉，布政于邦国都鄙。干宝注云：周正建子之月吉朔日也，此即玉藻之听朔矣。今岁首元旦于通天宫受朝读时，令布政事，则京官九品以上，诸州朝集使等咸列于庭北，则听朔之事毕，而合于《周礼》玉藻之文矣。而郑元注云：玉藻听朔以秦制，《月令》有五帝五官之事，遂云凡听朔必特牲告，其时帝及其神，配以文王武王，此郑注之误也，故汉魏至今，莫之适用，按《月令》云，其帝太昊，其神勾芒者，谓之宣布时令，告示下人，其令祠云：其帝、其神耳，所以为敬授之文，欲使人奉其时而务其业，每月有令，故谓之月令。非谓天子，每月朔日以配祖帝而祭告之，其每月告朔者，诸侯之礼也。故春秋《左氏传》曰：公既视朔，遂登观台，又郑注《论语》云：礼人，君每月告朔于庙，有祭谓之朝飨，鲁自文公始不视朔，是诸侯之礼明矣。今王者行之，非所闻也。按郑所谓告其帝者，即太昊等五人，帝其神者，即重黎等五行官，虽并功施于人列在祀典，无天子每月拜祭告朔之文，臣等谨按《礼》、《论》及《三礼义宗》、《江都集礼》、《贞观礼》、《显庆礼》及《祠令》，并无天子每月告朔之事，若以为代无明堂，故无告朔之礼，则《江都集礼》、《贞观礼》、《显庆礼》及《祠令》著，祀五方上帝于明堂，即《孝经》宗祀文王于明堂也，此则无明堂而著其飨祭，何为告朔独阙其文？若以为有明堂即令告朔，则周秦有明堂，而经典正文并无天子每月告朔之事，臣等详求今古博考，载籍既无，其礼不可，习非望请停每岁一月告朔之祭，以正国经，窃以天子之尊而用诸侯之礼，非所谓颁告朔，令诸侯使奉而行之之义也。谨议。

《前题》王方庆

议曰：谨按明堂天子布政之宫也，盖所以明天气，统万物，动法于两仪，德被于四海者也。夏曰，世室殷曰，重屋姬曰，明堂此三代之名也。明堂天子太庙，所以宗祀其祖以配上帝，东曰青阳，南曰明堂，西曰总章，北曰元堂，中曰太室。虽有五名而以明堂太庙为主，汉代达学通儒，咸以明堂太庙为一，汉左中郎将蔡邕立议，亦以为然，取其宗祀，则谓之清庙，取其正室，则谓之太室；取其向阳，则谓之明堂；取其建学，则谓之太学；取其圜水，则谓之辟雍。异名而同事，古之制也，天子以孟春，正月上辛日于郊总，郊受十二月之政，还藏于祖庙，月取一政班于明堂，诸侯以孟春之月朝于天子，受十二月之政藏于祖庙，月取一政而行之，盖所以和阴阳顺天道也。如此则祸乱不作，灾害不生矣，故仲尼美而称之曰：明王之以孝理天下也，人君以其礼告庙，则谓之告朔。听视此月之政，则谓之视朔。亦曰：听朔，虽有三名，其实一也。今礼官议称，按《经》、《史》正文，无天子每月告朔之事者，臣按春秋文公十年闰十月，不告朔谷，梁传曰：闰附月之馀日，天子不以告朔。《左氏传》曰：闰月不告朔，非礼也。闰以正时，时以作事，事以厚生，生人之道，于是乎，在矣。不告闰朔，弃时政也。臣据此文，则天子闰月亦告朔矣。宁有他月，而废其礼者乎？博考经籍，其文甚著，何以明之《周礼》？太史职云：颁告朔于邦国，闰月告王，居门终月；又《礼记·玉藻》云：闰月，则阖门左扉立于其中，并是天子闰月而行告朔之事也；《礼官》又称，《玉藻》天子听朔于南门之外，《周礼》天官太宰正月之吉，布政于邦国都鄙。干宝注云：周正建子之月，吉日也。此即玉藻之听朔矣，今每岁首元旦通天宫，受朝读时令，布政事京，官九品以上，诸州朝集使等咸列于庭，此听朔之礼毕，而合于《周礼·玉藻》之文矣，《礼论》及《三礼义宗》、《江都集礼》、《贞观礼》、《显庆礼》及《祠令》，并无王者告朔之事者，臣谨按《玉藻》云：元冕而朝日于东门之外，听朔于南门之外，郑元注云：朝日春分之时也，东门皆谓国门也，明堂皆在国之阳，每月就其时之堂，而听朔焉，卒事反宿于路寝，凡听朔必以特牲告其时帝，及其神配以文王武王，臣谓今岁元旦通天宫，受朝读时令及布政，自是古礼孟春上辛总校，受十二月之政，藏于祖庙之礼耳，而月取一政，颁于明堂，其义昭然，犹未行也，即如礼官所言，遂阙其事，臣又按《礼记·月令》，天子每月居青阳明堂总章元堂，即是每月告朔之事，先儒言旧说天子行事，一年十八度，入明堂大飨不问卜一入也，每月告朔十二入也，四时迎气四入也，巡狩之年一入也。今礼官立议，惟岁首一入耳，与先儒既异，在臣不敢用。郑元云：凡听朔告其帝，臣愚以为告其朔之时，明五方上帝之一帝也，春则灵威仰，夏则赤熛怒，秋则白招矩，冬则叶光纪，季月则含枢纽也，并以始祖而配之焉，人帝及神列在祖典，亦于其月，而飨祭之。鲁自文公始，不视朔，子贡见其礼废，欲去其羊。孔子以为羊存，犹可议其礼，羊亡其礼遂废，故云：尔爱其羊，我爱其礼也。汉承秦灭学庶事，草创明堂辟雍，其制遂阙。汉武帝封禅，始建明堂于太山，既不立于京师，所以无告朔之事。至汉平帝元始中，王莽辅政，庶几复古。乃建明堂辟雍为禘祫，祭于明堂，诸侯王列侯宗子，子弟九百馀人助祭毕，皆益户赐爵，及金帛增秩补吏各有差。汉未丧乱，尚得其礼，爰至后汉祀典仍存。明帝永平二年，郊祀五帝于明堂，以光武配祭牲各一犊，奏乐如南郊，董卓西移，记载湮灭告朔之礼于此。而坠暨于晋末，戎马生郊，礼乐衣冠扫地，总尽告朔之礼于此，而坠暨于元帝过江，是称狼狈。礼乐制度南迁，盖寡彝典残缺，无复旧章，军国所资，临事议定既阙。明堂宁论告朔，宋朝何承天纂集，其文以为礼乐虽加编次事则阙，如梁代崔灵恩撰三礼义宗，但捃摭前儒因循故事而已。隋大业中，炀帝命学士撰《江都集》，礼只抄撮，礼论更无异文。《贞观显庆》及《祠令》，不言告朔者。盖为历代不传，所以其文遂阙，各有由绪不足，依据今礼官引为明證。在臣诚实有疑，陛下肇建明堂，聿遵古典告朔之礼犹阙，旧章钦若稽古，应须补葺，若每月听政于一堂，事亦烦，数孟月视朔，恐不可废。谨议。

《前题》张齐贤

议曰：《礼官状》云：经史正文，无天子每月告朔之事者，谨按《谷梁传》曰：闰月天子不以告朔，是知他月天子告朔矣。又按《左氏传》以鲁侯不告朔为弃时政也，则诸侯闰月亦告朔矣。又按《周礼·太史职》颁告朔于邦国之中。《礼记·玉藻》天子听朔于南门之下，皆有闰月，王居门之事，是天子亦以闰月告朔矣，非是天子不告，而诸侯亦告也。谷梁子去圣尚近，虽闰月告朔之义，与左氏不同然，皆以天子诸侯每月当行告朔之事，两礼之设，其文甚著，不可谓经史无正文也。又《礼官状》以《周礼·天官·太宰职》云：正月之吉始，和布治于邦国都鄙，乃悬法于象，魏使万人观之，浃日而敛之，即是谓《礼记·玉藻》之听朔，因此遂谓王者，唯以岁首元旦一告朔，此说非也，何者？太宰所云，布治于邦国都鄙者，布其所掌，太宰之典也，故地官司徒职，则布教典；春官宗伯职，则布礼典；夏官司马职，则布政典；秋官司寇职，则布刑典。唯冬官司空职亡，以五官之职言之，则其职亦当布事典也，此乃六官各以正月之吉，宣布其职之典，非告朔也。干宝之注，以经所云正月之吉者，即是正月之朔日也，故解云吉是朔日也。今云告朔日者，即传写之误，不可据以为说也。又《礼官状》云：每月告朔者，诸侯之礼，故云：《左氏传》云既视朔，遂登观台，今王者行之，非所闻也。又云：以天子之尊，而用诸侯之礼，非所谓颁告朔，令诸侯使奉而行之，谓此大谬也，何者？左氏所言视朔者，犹玉藻之听朔也，今礼官据左氏有鲁侯行视朔之礼，即谓诸侯每月告朔玉藻，亦有天子行听朔之礼，又有闰月王居门之事，即天子惟岁首一告朔，何其一取而一舍也？又《孝经》云：昔者明王事父孝故事天明。又云：明王以孝理天下，岂有王者设教，使诸侯尊祖告朔，而天子不告也？非所谓以明事神训，人事君之义也。又《礼官状》云：郑所谓告其时帝者，即太皞等五人帝此又非也，何者？郑注惟言告其时，帝及其神配以文王武王，不指言天帝人帝，但天帝人帝并配五方时，帝之言包天人矣。但以文王武王作配，则是并告天帝人帝，诸侯受朔于天子，故但于祖庙告而受行之，天子受朔于上天，理宜于明堂，告其时之天帝人帝，而配以祖考也。是故《玉藻》疏载，贺玚义亦以时帝为灵威仰等五天帝，且圣人为能飨帝，孝子为能飨亲。今若但告人帝，则圣人之道未备，非所谓能飨也。又《礼官状》云：若天子每月朔旦告祭，然后颁之，则诸侯安得受而藏之，告而行之？是明太宰以岁首宣布一岁之令，太史从而颁之令，既颁矣。政既行矣。而王犹日月告朔，复欲何？所宣布者，《春官太子职》云：颁告于邦国，是总颁一岁之朔于天下诸侯，故诸侯得受而藏之，告而行之，而王犹月月告朔，颁之于官府都鄙也，此谓畿内，彼谓畿外，事不相关也。又《礼官状》云：汉魏至今莫之用者，秦人灭学经典不存，汉祖马上得之未能备礼，自魏以下丧乱弘多，岂可以汉魏废礼，欲使朝廷法之也？又《礼官状》云：礼论等及《祠令》并无天子每月告朔之礼，崔灵恩《三礼义·宗庙祭服义》亦载天子视朔之服，不可言无也。又《贞观·显庆礼》及《祠令》，非徒无天子每月告朔之文，亦无天子岁首告朔之事。今礼官，何以言天子岁首一告朔乎？借矛击楯昭然，易了每月告朔在礼，不疑尊祖配天于义为得，若乃创制垂统损益旧章，或欲每月听政，或欲孟月视朔，此则断在宸极事关执政，固非群议所得参详。谨议。

《鲁用天子礼乐议》高郢

周公居摄七年，致政而殁，成王康王追思，其德命鲁侯代祀，以天子礼乐，鲁君得乘大辂建太常外，祭郊社内，祭尝禘虞夏商周之服，器与官兼而用之。以广鲁于天下郢，窃谓自天子至庶人，尊卑贵贱待礼而别丰者，不可杀杀者，不可丰成康。过赐非礼也，鲁君受赐，亦非礼也。郢闻有其位而后行典礼，仲尼不臣门人非君也，季札不嗣吴爵非长也，周公不王而以礼乐，是以非礼诬周公也。设若诬周公以非礼，曾谓昊天上帝亦可以诬乎？奈何使鲁人郊，昔孔子愤，叹于衰周而欲求礼于鲁，及观其僭，乃言曰：鲁之郊禘，非礼也，周公其衰乎？鲁用天子礼乐者，本以郊上帝，既非声名文物之不当用，可知矣。又恐来者以杞宋，用王礼为疑，因言杞之郊也，禹也，宋之郊也，契也，是天子之事守也，杞宋二王之后，得守先祖礼乐，鲁何守而用之耶？犹恐其未能，又言曰：天子祭天地，诸侯祭社稷，祝嘏莫敢易其常古，是谓大嘏，此乃申言，名位不同，礼乐亦异数之定分也。夫子之言，昭昭如揭，日月而学者，或以为事更，圣人未闻，可否？难措辞于鲁议者于谦默之道，则可矣。于发挥之义，恐未尽也，《诗》曰：尔之教矣，人胥效矣。鲁侯用王礼，其臣亦用侯礼，故季氏舞八佾旅泰山三。设公庙歌雍彻，嗟乎礼之不早辨也，如此古者，父为天子，诸侯子为士，祭礼从子不得从其父，邗晋应韩武王之穆，得用备物享武王乎？若享非礼之褒，周公不得为圣也，如其不享，是成康祇以王者，礼乐馁周公于鲁矣。安在其为成康乎？且周公之绩，孰与伊尹成康之明？孰与太戊崇异伊尹？不过号为保衡，至于沃丁太戊，亦不加以王礼或谓周公叔父也，于伊尹为亲，故尊而异之夫？太伯太王之长子三，以天下让于王季，王季得之，以传祚于文武，故孔子曰：太伯其可谓至德也，已矣。及武王克纣，追王王季文王，而不追王太伯，岂武王忘太伯之德，而不亲乎？盖以等威之礼，名分之别，为万代之准不为一人之私也，夫人情无常，以礼为常，以礼从情动则有悖，且如王者祖有功，而宗有德，祖宗之庙代代不毁，大凡继体之君，皆欲尊崇其父，至于德功未著，则不敢妄加庙称者，情非不欲限礼而已矣。故礼之行于宗庙，父子不得遂其私，而况成康又得以天下之公器，大典独私于周公乎？周公有大勋于周土田附庸以益之，则可秬鬯圭瓒以赐之，则可若天子礼乐，成康所恃以为尊也，胡可以假人，成康虽欲尊于周公，伯禽其忍受之以出僭，其君入陷其父乎？若周公躬制礼乐坟土未乾，而子孙弗克，负荷首乱王者之度，孔子称其衰，不亦宜乎？

《太学博士讲礼记记》欧阳詹

说释典籍谓之讲，讲之为言耩也，如农之耕田畴焉，畴将植，而求实虽耕矣。必耩分其畦陇嘉，谷由是乎，生典籍将肄以求明虽习矣。必讲穷，其旨趣儒术，由是乎，成我国庠春享先师后更月，命太学、博士清河，张公讲《礼记》成儒术也。圣祖三刊，经九公通其六精于五，而礼记在乎其中，礼也者。御人之大，故首于群籍而讲之束脩，既行筵肆，乃设公就几北，坐南面，直讲抗牍南，坐北面，大司成端，委居于东少司，成率属列于西国子师，长序公侯子孙，自其馆大学，师长序，卿大夫子孙，自其馆四门，师长序，八方俊造，自其馆广文，师长序，天下秀彦自其馆，其馀法家、墨家、书算家，辍业以从，亦自其馆没阶云来，即席鳞居攒弁如，星连襟，成帷公先申有礼之本，次陈用礼之要，正三代损益得失，定百家疏义长短，镕乎作者之意注乎？学者之耳，河倾于悬，风落于天，清冷洒荡，幽远无泥，所昧镜彻于灵台，所疑冰释于心泉，后一日闻于朝，百司达官造者半，后一日闻于都，九城知名造者半，皆寻声得器虚来实，归予职，在下庠亦掌有教道，不足训领徒从公，惟始洎终睹公之美，敬书盛事记诸屋壁，并列当时执简抠衣者，于左偏贞元十四年五月二十七日记。