欽定古今圖書集成博物彙編禽蟲典

　第七十二卷目錄

禽蟲典第七十二卷

狐貍部外編二

《廣異記》：唐太宗以美人賜趙國公長孫無忌，有殊寵。忽遇狐媚，其狐自稱王八，身長八尺餘，恆在美人所。美人見無忌，輒持長刀斫刺。太宗聞其事，詔諸術士，前後數四，不能卻。後術者言：相州崔參軍能愈此疾。始崔在州，恆謂其僚云：詔書見召，不日當至。數日敕至，崔便上道。王八悲泣，謂美人曰：崔參軍不久將至，為之奈何。其發後止宿之處，輒具以白。及崔將達京師，狐便遁去。既至，敕詣無忌家。時太宗亦幸其第，崔設案几，坐書一符，太宗與無忌俱在其後。頃之，宅內井竈門廁十二辰等數十輩，或長或短，狀貌奇怪，悉至庭下。崔呵曰：諸君為貴客家神，職任不小，何故令媚狐入宅。神等前白云：是天狐，力不能制，非受賂也。崔令捉狐。去少頃復來，各著刀箭，云：適已苦戰被傷，終不可得。言畢散去。崔又書飛一符，天地忽爾昏暝，帝及無忌懼而入室，俄聞虛空有兵馬聲。須臾，見五人，各長數丈來詣崔所。行列致敬，崔乃下階，小屈膝。尋呼帝及無忌出拜庭中，諸神立視而已。崔云：相公家有媚狐，敢煩執事取之。諸神敬諾，遂各散去。帝問何神，崔云：五岳神也。又聞兵馬聲，乃纏一狐墜砌下。無忌不勝憤恚，遂以長劍砍之。狐初不驚，崔云：此已通神，擊之無益，自取困耳。乃判云：肆行姦私，神道所殛，量決五下。狐便乞命，崔取東引桃枝決之，血流滿地。無忌不以為快，但恨杖少。崔云：五下是人間五百，殊非小刑，為天曹役使此輩，殺之不可，便敕云自爾不得復至相公家。狐乃飛去，美人疾遂愈。

唐永徽中，太原有人自稱彌勒佛。禮謁之者，見其形抵於天，久之漸小，纔五六尺，身如紅蓮花在葉中。謂人曰：汝等知佛有三身乎其大者為正身。禮敬傾邑。僧服禮者，博於內學，歎曰：正法之後，始入像法；像法之外，尚有末法；末法之法，至於無法。像法處乎其間者，尚數千年矣。釋迦教盡，然後大劫始壞，劫壞之後，彌勒方去兜率，下閻浮提。今釋迦之教未虧，不知彌勒何遽下降。於是虔誠作禮，如對彌勒之狀。忽見足下是老狐，幡花旄蓋，悉是冢墓之間紙錢爾。禮撫掌曰：彌勒如此耶。具言如狀，遂下走，追之不及。

唐麟德時，上官翼為絳州司馬。有子年二十許，嘗曉日獨立門外。有女子，年可十三四，姿容絕代。行過門前，此子悅之，便爾戲調，即求歡狎。因問其所止，將欲過之。女云：我門戶雖難，郎州佐之子，兩俱形跡不願人知。但能有心，得方便自來相就。此子邀之，期朝夕。女初固辭，此子將欲便留之，然漸見許。昏後徙倚俟之，如期果至。自是每夜常來。經數日，而舊使老婢於牖中窺之，乃知是魅，以告翼，百方禁斷，終不能制。魅來轉數，晝夜不去。兒每將食，魅必奪其杯碗，此魅已飽，兒不得食。翼常手自作啖，剖以貽兒，至手，魅已取去。翼頗有智數，因此密搗毒藥。時秋晚，油麻新熟，翼令熬兩疊，以一置毒藥。先取好者作啖，遍與妻子，末乃與兒一啖，魅便接去。次以和藥者作啖，與兒，魅亦將去。連與數啖，忽變作老狐，宛轉而仆，擒獲之。登令燒毀訖，合家歡慶。此日昏後，聞遠處有數人哭聲，斯須漸近，遂入室後，並皆稱冤，號擗甚哀。中有一叟，哭聲每云：苦痛老狐，何乃為喉嚨枉殺。數十日間，朝夕來家，往往見有衣縗絰者，翼深憂之。後來漸稀，經久方絕，亦無害也。

《乾𦠆子》：唐神龍中，廬江何讓之赴洛。遇上巳日，將陟老君廟，瞰洛中遊春冠蓋。廟之東北二百餘步，有大丘三四，時亦號後漢諸陵。故張孟陽七哀詩云：恭文遙相望，原陵鬱膴膴。元陵即光武陵。一陵上獨有枯柏三四枝，其下盤石，可容數十人坐。見一翁，姿貌有異常輩。眉鬢皓然，著賨幪巾襦褲，幘烏紗，抱膝南望，吟曰：野田荊棘春，閨閣綺羅新。出沒頭上日，生死眼前人。欲知我家在何處，北邙松柏正為鄰。俄有一貴戚，金翠車輿。如花之婢數十，連袂笑樂而出徽安門，抵榆林店。又睇中橋之南北，垂楊拂於天津，繁花明於上苑。紫禁綺陌，軋亂香塵。讓之方歎棲遲，獨行踽踽，已訝前吟翁非人，翁忽又吟曰：洛陽女兒多，無奈孤翁老去何。讓之遽欲前執，翁倏然躍入丘中，讓之從焉。初入丘，曛黑不辨，其逐翁已復本形矣。遂見一狐跳出，尾有火焰如流星。讓之卻出元堂之外。門東有一筵已空。讓之見一几案，上有硃盞筆硯之類，有一帖文書，紙盡慘灰色，文字則不可曉解。讓之獲此書帖，喜而懷之，遂躍出丘穴。後數日，水北同德寺僧志靜來訪讓之。說云：前者所獲丘中文書，非郎君所用，留之不祥。郎君必能卻歸此，他亦酬謝不薄。其人謂志靜曰：吾已備三百縑，欲贖購此書。如何。讓之許諾。志靜明日，挈三百縑送讓之。讓之領訖，遂紿志靜，言其書已為往還所借，更一兩日當徵之，便可歸本。讓之復為朋友所說，云：此僧亦是妖魅，奈何欲還之。所納絹，但諱之可也。後志靜來，讓之悉諱，云：殊無此事，兼不曾有此文書。志靜無言而退。經月餘，讓之先有弟在東吳，別已逾年。一旦，其弟至焉。與讓之話家私中外，甚有道。長夜則兄弟聯床。經五六日，忽問讓之：某聞此地多狐作怪，誠有之乎。遂話其事。而誇云：吾一月前，曾獲野狐之文書一帖，今見存焉。其弟故不信，曰寧有是事。讓之至遲旦，揭篋，取此文書帖示弟。弟捧而驚歎。即擲於讓之前，化為狐矣。俄變一美少年，若新官之狀，跨白馬，南馳疾去。適有西域胡僧賀云：善哉，常在天帝左右矣。少年責讓之相紿，讓之嗟異。未幾，遂有敕捕，內庫被盜貢絹三百疋，尋蹤及此。俄有吏掩至，直挈讓之囊檢焉。果獲其縑，已費數十疋。讓之越法不能雪，卒斃枯木。

《廣異記》：唐則天在位，有女人自稱聖菩薩，人心所在，女必知之。太后召入宮，前後所言皆驗，宮中敬事之。數月，謂為真菩薩。其後大安和尚入宮，太后問：見女菩薩未。安曰：菩薩何在願一見之。敕令與之相見。和尚風神邈然，久之，大安曰：汝善觀心，試觀我心安在。答曰：師心在塔頭相輪邊鈴中。尋復問之，曰：在兜率天彌勒宮中聽法。第三問之，在非非想天。皆如其言，太后忻服。大安因且置心於四果阿羅漢地，不能知，大安呵曰：我心始置阿羅漢之地，汝已不知。若置於菩薩諸佛之地，何由可料。女詞屈，變作牝狐，下階而走，不知所適。

楊伯成，唐開元初，為京兆少尹。一日有人詣門，通云吳南鶴。伯成見。年三十餘，身長七尺，容貌甚盛，引之升坐。南鶴文辯無雙，伯成接對不暇。久之，請屏左右，欲有密語。乃云：聞君小娘子令淑，願事門下。伯成甚愕，謂南鶴曰：女因媒而嫁，且邂逅相識，君何得便爾。南鶴大怒，呼伯成為老奴：我索汝女，何敢有逆。慢辭甚眾。伯成不知所以。南鶴逕脫衣入內，直至女所，坐紙隔子中。久之，與女兩隨而出。女言：今嫁吳家，何因嗔責。伯成知是狐魅，令家人十餘輩擊之，反被料理，多遇泥塗兩耳者。伯成以此請假二十餘日。敕問：何以不見楊伯成。皆言其家為狐惱。詔令學葉道士術者十餘輩至其家，悉被泥耳及縛，無能屈伏。伯成以為媿恥。及賜告，舉家還莊，於莊上立吳郎院，家人竊罵，皆為料理，以此無敢言者。伯成暇日無事，自於田中看人刈麥，休息於樹下。忽有道士形甚瘦悴，來伯成所求漿水，伯成因而設食。食畢，道士問：君何故憂愁。伯成懼南鶴，附耳說其事。道士笑曰：身是天仙，正奉命追捕此等四五輩。因求紙筆。楊伯成使小奴取之，然猶懼其知覺，戒令無喧。紙筆至，道士作書三字，狀如古篆，令小奴持至南鶴所放前云：尊師喚汝。奴持書入房，見南鶴方與家婢相謔，奴以書授之。南鶴見書，匍匐而行，至樹下，道士呵曰：老野狐敢作人形。遂變為狐，異常病疥。道士云：天曹驅使此輩，可不殺之，然以君故，不可徒爾。以小杖決之一百，流血被地。伯成以珍寶贈饋，道士不受。驅狐前行，自後隨之，行百餘步，至柳林邊，冉冉昇天，久之遂滅。伯成喜甚，至於舉家稱慶。其女睡食頃方起，驚云：本在城中隔子裡，何得至此。眾人方知為狐所魅，精神如睡中。《紀聞》：道士葉法善，括蒼人。有道術，能符禁鬼神。唐中宗甚重之。開元初，供奉在內，位至金紫光祿大夫鴻臚卿。時有名族得江外一宰，將乘舟赴任。於東門外，親朋盛筵以待之。宰令妻子與親故車，先往胥溪水濱。日暮，宰至舟旁，饌已陳設，而妻子不至。宰復至宅尋之，云去矣。宰驚，不知所以。復出城問行人。人曰：適食時，見一婆羅門僧執幡花前導，有數乘車隨之。比出城門，車內婦人皆下從婆羅門，齊聲稱佛，因而北去矣。宰遂尋車跡，至北邙虛墓門。有大塚，見其車馬皆憩其旁。其妻與親表婦二十餘人，皆從一僧，合掌繞塚，口稱佛名。宰呼之，皆有怒色。宰前擒之，婦人遂罵曰：吾正逐聖者，今在天堂。汝何小人，敢此抑遏。至於奴僕，與言皆不應，亦相與繞塚而行。宰因執胡僧，遂失。於是縛其妻及諸婦人，皆諠叫。至第，竟夕號呼，不可與言。宰遲明問於葉師。師曰：此天狐也。能與天通，斥之則已，殺之不可。然此狐齋時必至，請與俱來。宰曰：諾。葉師仍與之符，令置所居門。既置符，妻及諸人皆寤。謂宰曰：吾昨見佛來，領諸聖眾，將我等至天堂。其中樂不可言。佛執花前後，吾等方隨後作法事，忽見汝至，吾故罵，不知乃是魅惑也。齋時，婆羅門果至，叩門乞食。妻及諸婦人聞僧聲，爭走出門，喧言佛又來矣。宰禁之不可。乃執胡僧，鞭之見血，面縛，舁之往葉師所。道遇洛陽令。僧大叫稱冤。洛陽令反咎宰。宰具言其故，仍請與俱見葉師。洛陽令不信宰言，強與之去。漸至聖貞觀，僧神色慘沮不言。及門，即請命。及入院，葉師命解其縛，猶胡僧也。師曰：速復汝形。魅即哀請。師曰：不可。魅乃棄袈裟於地，即老狐也。師命鞭之百。還其袈裟，復為婆羅門。約令去千里之外。胡僧頂禮而去，出門遂亡。

《廣異記》：唐開元中，彭城劉甲者為河北一縣，將之官，途經山店。夜宿，人見甲婦美，白云：此有靈祇，好偷美婦，前後至者，多為所取，宜慎防之。甲與家人相勵不寐，圍繞其婦，仍以麪粉塗婦身首。至五更後，甲喜曰：鬼神所為，在夜中耳，今天將曙，其如我何。因乃假寐。頃之間，失婦所在。甲以資帛雇村人，悉持棒，尋麪而行。初從窗孔中出，漸過牆東，有一古墳，墳上有大桑樹，下小孔，麪入其中。因發掘之。丈餘，遇大樹坎如連屋，有老狐，坐據玉案，前兩行有美女十餘輩，持聲樂，皆前後所偷人家女子也。旁有小狐數百頭，悉殺之。唐開元中，有焦鍊師修道，聚徒甚眾。有黃裙婦人自稱阿胡，就焦學道術，經三年，盡焦之術。而固辭去，焦苦留之。阿胡云：己是野狐，本來學術，今無術可學，義不得留。焦因欲以術拘留之，胡隨事酬答，焦不能及。乃於嵩頂設壇，啟告老君，自言：己雖不才，然是道家弟子，妖狐所侮，恐大道將隳。言意懇切。壇四角忽有香煙出，俄成紫雲，高數十丈，雲中有老君見立。因禮拜陳云：正法已為妖狐所學，當更求法以降之。老君乃於雲中作法，有神王於雲中以刀斷狐腰，焦大歡慶。老君忽自雲中下，變作黃裙婦人而去。

《巴西侯傳》：吳郡張鋋，開元中，行次巴西。巴西侯邀鋋，又令左右邀元丘校尉。久之有一人衣黑，曰元丘校尉也。既坐，飲酒命樂，眾盡醉而皆臥於榻，鋋悸而寤。有一巨猿狀如人，醉臥於地，蓋所謂巴西侯也。又一狐臥於前，蓋所謂元丘校尉也。

《廣異記》：唐開元中，有李氏者，早孤，歸於舅氏。年十二，有狐欲媚之。其狐雖不見形，言語酬酢。甚備。累月後，其狐復來，聲音少異。家人笑云：此又別是一野狐矣。狐亦笑曰：汝何由得知前來者是十四兄，己是弟。頃者我欲取韋家女，造一紅羅半臂，家兄無理盜去，令我親事不遂，恆欲報之。今故來此。李氏因相辭謝，求其禳理。狐云：明日是十四兄王相之日，必當來此。大相惱亂，可且令女搯無名指第一節以禳之。言訖便去。大狐至，值女方食，女依小狐言，搯指節，狐以藥顆如菩提子大六七枚，擲女飯碗中。累擲不中，驚歎甚至，大言云：會當入嵩岳學道始得耳。座中有老婦持其藥者，懼復棄之。人問其故，曰：野狐媚我。狐慢罵云：何物老嫗，寧有人用此輩。狐去之後，小狐復來曰：事理如何，言有驗否。家人皆辭謝。曰：後十餘日，家兄當復來，宜慎之。此人與天曹已通，符禁之術，無可奈何，唯我能制之。待欲至時，當復至此。將至其日，小狐又來。以藥裹如松花，授女，曰：我兄明日必至，明早可以車騎載女，出東北行，有騎相追者，宜以藥布車後，則免其橫。李氏候明日，如狐言載女行五六里，甲騎追者甚眾。且欲至，乃布藥，追者見藥，止不敢前。是暮，小狐又至，笑云：得吾力否。再有一法，當得永免，我亦不復來矣。李氏再拜固求，狐乃令：取東引桃枝，以朱書板上，作齊州縣鄉里胡綽、胡邈，以符安大門及中門外釘之，必當永無怪矣。狐遂不至。其女尚小，未及適人，後數載，竟失之也。

唐開元中，有詣韋明甫，自稱崔參軍，求娶。韋氏驚愕，知是妖媚，然猶以禮遣之。其狐尋至後房，自稱女婿，女便悲泣，昏狂妄語。韋氏累延術士，狐益慢言，不能卻也。聞峨嵋有道士，能治邪魅，求出為蜀令，冀因其技以禳之。既至，道士為立壇治之。少時，狐至壇，取道士懸大樹上，縛之。韋氏來院中，問：尊師何以在此。狐云：敢行禁術，適聊縛之。韋氏自爾甘奉其女，無復覬望。家人謂曰：若為女婿，可下錢二千貫為聘。崔令於堂簷下布席，修貫穿錢。錢從簷上下，群婢穿之，正得二千貫。久之，乃許婚，令韋請假送禮，兼會諸親。及至，車騎輝赫，儐從風流，三十餘人。至韋氏，送雜綵五十疋，紅羅五十疋，他物稱是。韋乃與女。經一年，其子有病，父母令問崔郎，答云：八叔房小妹，今頗成人，叔父令事高門。所以病者，小妺入室故也。母極罵云：死野狐魅。你公然魅我一女不足，更惱我兒。吾夫婦暮年，唯仰此子，與汝野狐為婿，絕無繼嗣耶。崔無言，但歡笑。父母日夕拜請，紿云：爾若能愈兒疾，女實不敢復論。久之乃云：疾愈易得，但恐負心耳。母頻為設盟誓。異日，崔乃於懷出一文字，令母效書，及取鵲巢，於兒房前燒之，兼持鵲頭自衛，當得免疾。韋氏行其術，數日子愈。女亦效為之。雄狐亦去，罵云：丈母果爾負約。知何言，今去之。後五日，韋氏臨軒坐，忽聞庭前臭不可奈，仍有旋風自空而下，崔狐在焉。衣服破弊，流血淋漓，謂韋曰：君夫人不義，作字太彰。天曹知此事，杖我幾死，今長流沙磧，不得來矣。韋極聲訶之曰：窮老魅，何不速行，敢此逗遛耶。狐云：獨不念我錢物恩也。我坐偷用天府中錢，今無可還，受此荼毒。君何無情至此。韋深感其言，數致辭謝。徘徊，復為旋風而去。唐汧陽令不得姓名。在官，忽云：欲出家。念誦懇至。月餘，有五色雲生其舍，又見菩薩坐獅子上，呼令歎嗟云：發心弘大，當得上果，宜堅固自保，無為退敗耳。因爾飛去。令因禪坐，閉門不食六七日。家以憂懼，恐以堅持損壽，會羅道士公遠自蜀之京，途次隴上，令子請問其故。公遠笑曰：此是天狐，亦易耳。因與書數符，當愈。令子投符井中，遂開門，見父餓憊，逼令吞符。忽爾明悟，不復修道事。後數載，罷官過家，家素郊居，平陸澶漫直千里。令暇日倚杖出門，遙見桑林下有貴人自南方來，前後十餘騎，狀如王者。令入門避之。騎尋至門，通云：劉成謁令。令甚驚愕：初不相識，何以見詣。既見，升堂坐，謂令曰：蒙賜婚姻，敢不拜命。初令在任，有室女年十歲，至是十六矣。令云：未曾相識，何嘗有婚姻。成云：不許我婚姻，事亦易耳。以右手掣口而立，令宅須臾震動，井廁交流，百物飄蕩，不得已許之。婚期剋翌日，送禮成親。成親後，恒在宅，禮甚豐厚，資以饒益，家人不之嫌也。他日，令子詣京，求見公遠。公遠曰：此狐舊日無能，今已善符籙，吾所不能及，奈何。令子懇請。公遠奏請行，尋至所居，於令宅外十餘步設壇。成策杖至壇所，罵云：老道士，汝何為往來，靡所忌憚。公遠法成，求與交戰。成坐令門，公遠坐壇，乃以物擊成，成仆於地。久之方起，亦以物擊公遠，公遠亦仆，如成焉。如是往返數十。公遠忽謂弟子云：彼擊余殪，爾宜大臨，吾當以神法縛之。及其擊也，公遠仆地，弟子大哭。成喜，不為之備，公遠遂使神往擊之，成大戰恐，自言力竭，變成老狐。公遠既起，以坐具撲狐，盛之以大袋，乘驛還都。元宗視之，以為歡笑。公遠上白云：此是天狐，不可得殺，宜流之東裔耳。書符流於新羅。狐持符飛去，今新羅有劉成神，土人敬事之。唐開元中，東光縣令謝混之，以嚴酷強暴為政，河南著稱。混之嘗大獵於縣東，殺狐狼甚眾。其年冬，有二人詣臺，訟混之殺其父兄，兼他贓物狼藉。中書令張九齡令御史張曉往按之，兼鎖繫告事者同往。曉素與混之相善，先疏其狀，令自料理。混之遍問里正，皆云：不識有此人。混之以為詐，己各依狀明其妄以待辨。曉將至滄州，先牒繫混之於獄。混之令吏人鋪設使詣院，候曉。有里正從寺門前過，門外金剛有木室扃護甚固，聞金剛下有人語聲。其扃已鎖，非人所入，里正因逼前聽之。聞其祝云：縣令無狀，殺我父兄，今我二弟詣臺訴冤，使人將至，願大神庇廕，令得理。有頃，見孝子從隙中出。里正意其非人，前行尋之。其人見里正，惶懼入寺，至廁後失所在。歸以告混之。混之驚愕久之，乃曰：吾春首大殺狐狼，得無是耶。及曉至，引訟者出，縣人不之識。訟者言詞忿爭，理無所屈，混之未知其故。有識者勸令求獵犬，獵犬至，見訟者，直前搏逐。徑跳上屋，化為二狐而去。

唐吳郡王苞者，少事道士葉靜能，中罷為太學生。數歲在學，有婦人寓宿，苞與結驩，情好甚篤。靜能在京，苞往省之。靜能謂曰：汝身何得有野狐氣。固答云無，能曰：有也。苞因言得婦始末。能曰：正是此老野狐。臨別，書一符與苞，令含，誡之曰：至舍可吐其口，當自來此，為汝遣之，無憂也。苞還至舍，如靜能言。婦人得符，變為老狐，銜符而走，至靜能所拜謝。靜能云：放汝一生命，不宜更至於王家。自此遂絕。

《集異記》：徐安者，下邳人也。好以漁獵為事。安妻王氏貌甚美，人頗知之。開元五年秋，安遊海州，王氏獨居下邳。忽一日，有一少年狀甚偉，顧王氏曰：可惜芳艷，虛過一生。王氏聞而悅之，遂與之結好，而來去無憚。安既還，妻見之，恩義殊隔。安頗訝之。其妻至日將夕，即飾妝靜處。至二更，乃失所在。迨曉方回，亦不見其出入之處。他日，安潛伺之。其妻乃騎故籠從窗而出，至曉復返。安是夕，閉婦於他室，乃詐為女子妝飾，袖短劍，騎故籠以待之。至二更，忽從窗而出。徑入一山嶺，乃至會所。帷幄華煥，酒饌羅列，座有三少年。安未及下，三少年曰：王氏來何早乎。安乃奮劍擊之，三少年死于座。安復騎籠，即不復飛矣。俟曉而返，視夜來所殺少年，皆老狐也。安到舍，其妻是夕不復妝飾矣。《紀聞》：唐寧王傅袁嘉祚，年五十，應制授垣縣縣丞。闕素凶，為者盡死。嘉祚到官，而丞宅數任無人居，屋宇摧殘，荊棘充塞。嘉祚剪其荊棘，理其牆垣，坐廳事中。邑老吏人皆懼，勸出不可。既而魅夜中為怪，嘉祚不動，伺其所入。明日掘之，得狐，狐老矣，兼子孫數十頭。嘉祚盡烹之，次至老狐，狐乃言曰：吾神能通天，預知休咎。願置我，我能益於人。今此宅已安，捨我何害。嘉祚前與之言，備告其官秩。又曰：願為耳目，長在左右。乃免狐。後祚如狐言，秩滿果遷。數年至御史。狐乃去。《太平廣記》：任氏，女妖也。有韋使君者，名崟，第九，信安王禕之外孫。少落拓，好飲酒。其從父妹婿曰鄭六，不記其名。早習武藝，亦好酒色，貧無家，託身於妻族。與崟相得，遊處不間。唐天寶九年夏六月，崟與鄭子偕行於長安陌中，將會飲於新會里。至宣平之南，鄭子辭有故，請間去，繼至飲所。崟乘白馬而東，鄭子乘驢而南，入昇平之北門。偶值三婦人行於道中，中有白衣者，容色姝麗。鄭子見之驚悅，策其驢，忽先之，忽後之，將挑而未敢。白衣時時盼睞，意有所授。鄭子戲之曰：美豔若此，而徒行，何也。白衣笑曰：有乘不解相假，不徒行何為。鄭子曰：劣乘不足以代佳人之步，今輒以相奉。某得步從足矣。相視大笑。同行者更相眩誘，稍已狎暱。鄭子隨之，東至樂遊園，已昏黑矣。見一宅，土垣車門，室宇甚嚴。白衣將入，顧曰：願少踟躕而入。女奴從者一人，留於門屏間，問其姓第。鄭子既告，亦問之，對曰：姓任氏，第二十。少頃，延入。鄭縶驢於門，置帽於鞍，始見婦人年三十餘，與之承迎，即任氏姊也。列燭置膳，舉酒數觴。任氏更妝而出，酣飲極歡。夜久而寢，其妍姿美質，歌笑態度，舉措皆艷，殆非人世所有。將曉，任氏曰：可去矣。某兄弟名係教坊，職屬南衙，晨興將出，不可淹留。乃約後期而去。既行，及里門，門扃未發。旁有胡人鬻餅之舍，方張燈熾爐。鄭子憩其簾下，坐以候鼓，因與主人言。鄭子指宿所以問之曰：此東轉，有門者，誰氏之宅。主人曰：此隤墉棄地，無第宅也。鄭子曰：適過之，曷以云無。與之固爭。主人適悟，乃曰：吁。我知之矣。此中有一狐，多誘男子偶宿，嘗三見矣。今子亦遇乎。鄭子赧而隱曰：無。質明，復視其所，見土垣車門如故。窺其中，皆榛荒及廢囿耳。既歸，見崟。崟責以失期，鄭子不泄，以他事對。然想其艷冶，願復一見之，心常存之不忘。經十許日，鄭子遊，入西市衣肆瞥然見之，曩女奴從。鄭子遽呼之，任氏側身周旋於稠人中以避焉。鄭子連呼前迫，方背立，以扇障其後曰：公知之，何相近焉。鄭子曰：雖知之，何患。對曰：事可愧恥，難施面目。鄭子曰：勤想如是，忍想棄乎。對曰：安敢棄也，懼公之見惡耳。鄭子發誓，詞旨益切。任氏乃回眸去扇，光彩艷麗如初。謂鄭子曰：人間如某之比者非一，公自不識耳，無獨怪也。鄭子請之與敘歡。對曰：凡某之流，為人惡忌者，非他，為其傷人耳。某則不然。若公未見惡，願終己以奉巾櫛。鄭子許與謀棲止，任氏曰：從此而東，大樹出於棟間者，門巷幽靜，可稅以居。前時自宣平之南，乘白馬而東者，非君妻之昆弟乎。其家多什器，可以假用。是時崟伯叔從役四方，三院什器，皆貯藏之。鄭子如言訪其舍，而詣崟假什器。問其所用，鄭子曰：新獲一麗人，已稅得其舍，假具以備用。崟笑曰：觀子之貌，必獲詭陋，何麗之絕也。崟乃悉假帷帳榻席之具，使家僮之惠黠者，隨以覘之。俄而奔走返命，氣吁汗洽。崟迎問之：有乎。又問：容若何。曰：奇怪也，天下未嘗見之矣。崟姻族廣茂，且夙從逸遊，多識美麗。乃問曰：孰與某美。僮曰：非其倫也。崟遍比其佳者四五人，皆曰：非其倫。是時吳王之女有第六者，則崟之內妹，穠艷如神仙，中表素推第一。崟問曰：孰與吳王家第六女美。又曰：非其倫也。崟撫手大駭曰：天下豈有斯人乎。遽命汲水澡頸，巾首膏脣而往。既至，鄭子適出。崟入門，見小僮笑曰：無之。崟周視室內，見紅裳出於戶下。追而察焉，見任氏戢身匿於扇間。崟引出，就明而觀之，殆過其所傳矣。崟愛之發狂，乃擁而凌之，不服，崟以力制之。方急，則曰：服矣。請少迴旋。既從，其捍禦如初。如是者數四。崟乃悉力急持之，任氏力竭，汗若濡雨。自度不免，乃縱體不復抗拒，而神色慘變。崟問曰：何色之不悅。任氏長歎息曰：鄭六之可哀也。崟曰：何謂。對曰：鄭生有六尺之軀，而不能庇一婦人，豈丈夫哉。且公少豪侈，多獲佳麗，遇某之比者眾矣。而鄭生窮賤耳，所稱愜者，唯某而已。忍以有餘之心，而奪人之不足乎。哀其窮餒不能自立，衣公之衣，食公之食，故為公所繫耳。若糠糗可給，不當至是。崟豪俊有義烈，聞其言，遽置之。斂衽而謝曰：不敢。俄而鄭子至，與崟相視咍樂。自是，凡任氏之薪粒牲餼，皆崟給焉。任氏時有經過，出入或車馬轝步，不常所止。崟日與之游，甚歡。每相狎暱，無所不至，唯不及亂而已。是以崟愛之重之，無所怪惜，一食一飲，未嘗忘焉。任氏知其愛己，因言以謝曰：愧公之見愛甚矣。顧以陋質，不足以答厚意；且不能負鄭生，故不得遂公歡。某，秦人也。生長秦城，家本伶倫，中表姻族，多為人寵媵，以是長安狹斜，悉與之通。或有姝麗，悅而不得者，為公致之可矣。願持此以報德。崟曰：幸甚。廛中有鬻衣之婦曰張十五娘者，肌體凝潔，崟嘗悅之。因問任氏識之乎，對曰：是某表姊妹，致之易耳。旬餘，果致之。數月厭罷。任氏曰：市人易致，不足以展效。或有幽絕之難謀者，試言之，願得盡智力焉。崟曰：昨者寒食，與二三子遊於千福寺，見刁將軍緬張樂於殿堂，有善吹笙者，年二八，雙鬟垂耳，嬌姿艷絕。當識之乎。任氏曰：此寵奴也。其母即妾之內姊也，求之可也。崟拜於席下。任氏許之，乃出入刁家。月餘，崟促問其計，任氏願得雙縑以為賂，崟依給焉。後二日，任氏與崟方食，而緬使蒼頭控青驪以迓任氏，任氏聞召，因笑謂崟曰：諧矣。初任氏加寵奴以病，針餌莫減。其母與緬憂之方甚，將徵諸巫。任氏密賂巫者，指其所居，使言從僦為吉。及視病，巫曰：不利在家，宜出居東南某所，以取生氣。緬與其母詳其地，則任氏之第在焉。緬遂請居。任氏謬辭以偪狹，勸請而後許。乃輦服玩，并其母偕送於任氏。至則疾愈。未數日，任氏密引崟以通之，經月乃孕。其母懼，遽歸以就緬，由是遂絕。他日，任氏謂鄭子曰：公能致錢五六千乎。將為謀利。鄭子曰：可。遂假求於人，獲錢六千。任氏曰：鬻馬於市者，馬之股有疵者，可買以居之。鄭子如市，果見一人牽馬求售者，眚在左股，鄭子買以歸。其妻昆弟皆嗤之曰：是棄物也，買將何為。無何，任氏曰：馬可鬻矣。當獲三萬。鄭子乃賣之。有酬二萬，鄭子不與。一市盡曰：彼何苦而貴買，此何愛而不鬻。鄭子乘之以歸，買者隨至其門，屢增其估，至二萬五千。亦不與，曰：非三萬不鬻。其妻兄弟聚而詬之。鄭子不獲已，遂賣，卒不登三萬。既而密伺買者，徵其由，乃昭應縣之御馬疵股者，死三歲矣。斯吏不時除籍，官徵其估，計錢六萬，設其以半買之，所獲尚多矣。若有馬以備數，則三年芻粟之估，皆吏得之，且所償蓋寡，是以買耳。任氏又以衣服故敝，乞衣於崟。崟將買全綵與之，任氏不欲，曰：願得製成者。崟召市人張大為買之，使見任氏，問所欲。張大見之，驚謂崟曰：此必天人貴戚，為郎所竊，且非人間所宜有者。願速歸之，無及於禍。其容色之動人也如此。竟買衣之成者，而不自紉縫。後歲餘，鄭子武調，授槐里府果毅尉，在金城縣。時鄭子方有妻室，雖晝游於外，而夜寢於內，多恨不得轉其夕。將之官，邀與任氏俱去，任氏不欲往，曰：旬月同行，不足以為歡。請計給糧餼，端居以俟歸。鄭子懇請，任氏愈不可。鄭子乃求崟資助，崟亦勸勉，且詰其故。任氏良久曰：有巫者言，某是歲不利西行，故不欲耳。鄭子甚惑，亦不思其他，與崟大笑曰：明智若此，而為妖惑，何哉。固請之，任氏曰：儻巫者言可徵，徒為公死，何益。二子曰：豈有斯理乎。懇請如初。任氏不得已，遂行。崟以馬借之，出祖於臨皋，揮袂別去。信宿，至馬嵬。任氏乘馬居其前，鄭子乘驢居其後。女奴別乘，又在其後。是時西門圉人教獵狗於洛川，已旬日矣。適值於道，蒼犬騰出於草間。鄭子見任氏欻然墜於地，復本形而南馳。蒼犬逐之，鄭子隨走叫呼，不能止。里餘，為犬所獲。鄭子銜涕，出囊中錢以瘞之，削木為記。迴睹其馬，囓草於路隅，衣服悉委於鞍上，履襪猶懸於鐙間，若蟬蛻然。唯首飾墜地，餘無所見，女奴亦逝矣。旬餘，鄭子還城，崟見之喜，迎問曰：任子無恙乎。鄭子泫然對曰：歿矣。崟聞之亦慟，相持於室，盡哀。徐問疾故，答曰：為犬所害。崟曰：犬雖猛，安能害人。答曰：非人。崟駭曰：非人，何者。鄭子方述本末，崟驚訝歎息不能已。明日，命駕與鄭子俱適馬嵬，發瘞視之，長慟而歸。追思前事，唯衣不自製，與人頗異焉。

《廣異記》：唐天寶中，李萇為絳州司士，攝司戶事。舊傳此闕素凶，廳事若有小孔子出者，司戶必死，天下共傳司戶孔子。萇自攝職，便處此廳。十餘日，兒年十餘歲，如廁，有白裙婦人持其頭將上牆，人救獲免，忽不復見。萇大怒罵，空中以瓦擲中萇手。表弟崔氏，是日至萇所，言：此野狐耳，曲沃饒鷹犬，當大致之。俄又擲糞於崔杯中。後數日，犬至，萇大獵，獲狡狐數頭，懸於簷上。夜中，聞簷上呼李司士，云：此是狐婆作祟，何以枉殺我孃兒欲就司士一飲，明日可具觴相待。萇云：已正有酒，明早來。及明，酒具而狐至。不見形影，具聞其言，萇因與交杯。至狐，其酒翕然而盡。狐累飲三斗許，萇唯飲二升。忽言云：今日醉矣，恐失禮儀，司士可罷。狐婆不足憂矣，明當送法禳之。翌日，萇將入衙，忽聞簷上云：領取法。尋有一團紙落。萇便開視，中得一帖。令施燈心席，席後乃書符，符法甚備。萇依行之，其怪遂絕。

王黯者，結婚崔氏。唐天寶中，妻父士同為沔州刺史，黯隨至江夏，為狐所媚，不欲渡江。發狂大叫，恆欲赴水。妻屬惶懼，縛黯著床櫪上。舟行半江，忽爾欣笑，至岸，大喜曰：本謂諸女郎輩不隨過江，今在州城上，復何慮也。士同蒞官，便求術士。左右言州人能射狐者，士同延至。令入堂中悉施床席，寘黯於屋西北陬，家人數十持更迭守。己於堂外，別施一床，持弓矢以候狐。至三更，忽云：諸人皆可飽睡適已中狐，明當取之。眾以為狂，而未之信。及明，見窗中有血，眾隨血去，入大坑中，草下見一牝狐，帶箭垂死。黯妻燒狐為灰。服之至盡，自爾得平復。後為原武縣丞，在廳事，忽見老狐奴婢，詣黯再拜。云：是大家阿嬭。往者娘子枉為崔家殺害，翁婆追念，未嘗離口，今欲將小女更與王郎續親，故令申意，兼取吉日成婚。黯甚懼，辭以厚利，萬計料理，遽出羅錦十餘疋，於通衢焚之。老奴乃謂其婦云：天下美丈夫亦復何數，安用王家老翁為女婿。言訖不見。

唐道士孫甑生本以養鷹為業，後因放鷹入一窟，見狐數十枚讀書。有一老狐當中坐，迭以傳授。甑生直入，奪得其書而還。明日，有十餘人持金帛詣門求贖，甑生不與。人云：君得此，亦不能解用之，若寫一本見還，當以口訣相授。甑生竟傳其法，為世術士。狐初與甑生約，不得示人，若違者，必當非命。天寶末，元宗固就求之，甑生不與，竟伏法。

《靈怪錄》：杭州有王生者，建中初，辭親之上國。收拾舊業，將投於親知，求一官耳。行至圃田，下道，尋訪外家舊莊。日晚，見柏林中二野狐倚樹如人立，手執一黃紙文書，相對言笑，旁若無人。生乃叱之，不為變動。生乃取彈，因引滿彈之，且中其執書者之目，二狐遺書而走。王生遽往，得其書，纔一兩紙，文字類梵書而莫究識，遂緘於書袋中而去。是夕，宿於前店，因話於主人。方訝其事，忽有一人攜裝來宿，眼疾之甚，若不可忍，而語言分明，聞王之言曰：大是異事，如何得見其書。王生方將出書，主人見患眼者一尾垂下床，因謂生曰：此狐也。王生遽收書於懷中，以手摸刀逐之，則化為狐而走。一更後，復有人扣門，王生心動曰：此度更來，當與刀箭敵汝矣。其人隔門曰：爾若不還我文書，後無悔也。自是更無消息。王生祕其書，緘縢甚密。行至都下，以求官伺謁之事，期方賒緩，即乃典帖舊業田園，卜居近坊，為生生之計。月餘，有一僮自杭州而至，縗裳入門，手執凶訃王生迎而問之，則生巳丁家艱矣數日，聞慟。生因視其書，則母之手字云：吾家本秦，不願葬於外地。今江東田地物業，不可分毫破除，但都下之業，可一切處置，以資喪事。備具皆畢，然後自來迎接。王生乃盡貨田宅，不候善價，得其資，備塗芻之禮，無所欠少。既而復籃舁東下，以迎靈轝。及至揚州，遙見一船子，上有數人，皆喜笑歌唱。漸近視之，則皆王生之家人也。意尚謂其家貨之，今屬他人矣。須臾，又有小弟妹搴簾而出，皆綵服笑語。驚怪之際，則其家人船上驚叫，又曰：郎君來矣，是何服飾之異也。王生潛令人問之，乃聞其母驚出。生遽毀其縗絰，行拜而前。母迎而問之，其母駭曰：安得此理。王生乃出母送遺書，乃一張空紙耳。母又曰：吾所以來此者，前月得汝書云，近得一官，令吾盡貨江東之產，為入京之計。今無可歸矣。及母出王生所寄之書，又一空紙耳。王生遂發使入京，盡毀其凶器之具。因鳩集餘資，自淮卻扶侍，且住江東。所有十無一二，纔得數間屋，足以庇風雨而已。有弟一人，別且數歲，一旦忽至，見其家道敗落，因徵其由。王生具話本末，又述妖狐之事，曰：但因此為禍耳。其弟驚嗟，因出妖狐之書以示之。其弟纔執其書，退而置於懷中，曰：今日還我天書。言畢，乃化作一狐而去。

《河東記》：唐李自良少在兩河間，落拓不事生業，好鷹鳥，常竭囊貨，為韝紲之用。馬燧之鎮太原也，募能以鷹犬從禽者，自良即詣軍門，自上陳。自良質狀驍健，燧一見悅之，置於左右，每呼鷹逐獸，未嘗不愜心快意焉。數年之間，累職至牙門大將。因從禽、縱鷹逐一狐，狐挺入古壙中，鷹相隨之。自良即下馬，乘勢跳入壙中。深三丈許，其間朗明如燭，見塼塌上有壞棺，復有一道士長尺餘，執兩紙文書立於棺上。自良因掣得文書，不復有他物矣，遂臂鷹而出。道士隨呼曰：幸留文書，當有重報。自良不應，乃視之，其字皆古篆，人莫之識。明旦，有一道士，儀狀風雅，詣自良。自良曰：仙師何所。道士曰：某非世人，以將軍昨日逼奪天符也，此非將軍所宜有，若能見還，必有重報。自良固不與，道士因屏左右曰：將軍裨將耳，某能三年內，致本軍政，無乃極所願乎。自良曰：誠如此願，亦未可信，如何。道士即超然奮身，上騰空中。俄有仙人絳節，玉童白鶴，徘徊空際，以迎接之。須臾復下，謂自良曰：可不見乎。此豈是妄言者耶。自良遂再拜，持文書歸之。道士喜曰：將軍果有福祚，後年九月內，當如約矣。於時貞元二年也。至四年秋，馬燧入覲，太原者舊有功大將，官秩崇高者，十餘人從焉，自良職最卑。上問：太原北門重鎮，誰可代卿者。燧昏然不省，唯記自良名氏，乃奏曰：李自良可。上曰：太原將校，當有耆舊功勳者。自良後輩，素所未聞，卿更思量。燧倉卒不知所對，又曰：以臣所見，非自良莫可。如是者再三，上亦未之許。燧出見諸將，愧汗浹背。私誓其心，後必薦其年德最高者。明日復問：竟誰可代卿。燧依前昏迷，唯記舉自良。上曰：當俟議定於宰相耳。他日宰相入對，上問馬燧之將孰賢，宰相愕然，不能知其餘，亦皆以自良對之。乃拜工部尚書，太原節度使。

《宣室志》：唐貞元中，江陵少尹裴君者，忘其名。有子十餘歲，聰敏，有文學，風貌明秀，裴君深愛之。後被病，旬日益甚，醫藥無及。裴君方求道術士，用呵禁之，冀瘳其苦。有叩門者，自稱高氏子，以符術為業。裴即延入，令視其子。生曰：此子非他疾，乃妖狐所為耳。然某有術能愈之。即謝而祈焉。生遂以符術考召。近食頃，其子忽起曰：某病今愈。裴君大喜，謂高生為真術士。具飲食，已而厚贈緡帛，謝遣之。生曰：自此當日日來候耳。遂去。其子他疾雖愈，而神魂不足，往往狂語，或笑哭不可禁。高生每至，裴君即以此懇祈之。生曰：此子精魄，已為妖魅所繫，今尚未還耳，不旬日當間，幸無以憂。裴信之。居數日，又有王生者。自言有神符，能以呵禁除去妖魅疾。來謁，裴與語。謂裴曰：聞君愛子被病，且未瘳。願得一見矣。裴即使見其子，生大驚曰：此郎君病狐也。不速治，當加甚耳。裴君因話高生，王笑曰：安知高生不為狐，乃坐。方設席為呵禁，高生忽至。既入大罵曰：奈何此子病愈，而乃延一狐於室內耶即為病者耳。王見高來，又罵曰：果然妖狐，今果至。安用為他術考召哉。二人紛然，相詬辱不已。裴氏家方大駭異，忽有一道士至門，私謂家僮曰：聞裴公有子病狐，吾善視鬼，汝但告，請入謁。家僮馳白裴君，出話其事，道士曰：易與耳。入見二人，二人又詬曰：此亦妖狐，安得為道士惑人。道士亦罵曰：狐當還郊野墟墓中，何為撓人乎。既而閉戶相鬥毆。數食頃，裴君益恐。其家僮惶惑，計無所出。及暮，闃然不聞聲。開視，三狐皆仆地而喘，不能動矣。裴君盡鞭殺之。其子後旬月乃愈矣。

《太平廣記》：南陽張簡棲，唐貞元末，於徐泗間以放鷹為事。是日初晴，鷹擊拏不中，騰沖入雲路。簡棲望其蹤，與徒從分頭逐覓。俄至夜，可一更，不覺至一古墟之中。忽有火燭之光，迫而前，乃一冢穴中光明耳。覘之，見狐憑几，尋讀冊子。其旁有群鼠，益湯茶，送果栗，皆人立拱手。簡棲呵之，狐驚走，收拾冊子，入深黑穴中藏。簡棲以鷹竿挑得一冊子，乃歸。至四更，宅外聞人叫索冊子聲，出覓即無所見。至明，皆失所在。自此夜夜來索不已。簡棲深以為異，因攜冊子入郭，欲以示人。往去郭有三四里，忽逢一知已，相揖，問所往。簡棲乃取冊子，話狐狀，前人亦驚笑，接得冊子，便鞭馬疾去。迴顧簡棲曰：謝以冊子相還。簡棲逐之轉急，其人變為狐，馬變為獐，不可及。迴車入郭，訪此宅知己，原在未出，方知狐來奪之。其冊子裝束，一如人者，紙墨亦同，皆狐書，不可識。

《集異記》：貞元末，驍衛將軍薛夔寓居永寧龍興觀之北。多妖狐，夜則縱橫，逢人不忌。舉家驚恐，莫知所如。或謂曰：妖狐最憚獵犬，西鄰李太尉第中，鷹犬頗多，何不假其駿異者，向夕以待之。夔深以為然。即詣西鄰子弟具述其事，李氏喜聞，羈三犬以付焉。是夕月明，夔縱犬，與家人輩密覘之。見三犬皆被羈靮，三狐跨之，奔走庭中，東西南北，靡不如意。及曉，三犬困殆，寢而不食。纔暝，復為乘跨，廣庭蹴踘，犬稍留滯，鞭策備至。夔無奈何，竟徙焉。

《宣室志》：唐元和中，有計貞家僑青齊間。嘗西遊長安，至陝，貞與陝從事善，是日將告去，從事留飲酒，至暮方與別。及行未十里，遂兀然墜馬，而二僕驅其衣囊前去矣。及貞醉寤，已曛黑。馬亦先去，因顧道左小逕有馬溺，即往尋之。不覺數里，忽見朱門甚高，槐柳森然。貞既亡僕馬，悵然，遂叩其門，扃鍵。有小童出視，貞即問曰：此誰氏居。曰：李外郎別墅。貞請入謁，僮遽以告之。頃之，令人請客入，息於賓館。即引入門，其左有賓位甚清敞。所設屏障，皆古山川及名畫圖經籍，茵榻之類，率潔而不華。貞坐久之，小僮出曰：主君且至。俄有一丈夫，年約五十，朱紱銀章，儀狀甚偉，與生相見，揖讓而坐。因具述從事故人，留飲酒，道中沈醉，不覺曛黑。僕馬俱失，願寓此一夕可乎，李曰：但慮此卑隘，不可安貴客，寧有間耶。貞媿謝之。李又曰：某嘗從事於蜀，尋以疾罷去。今則歸休於是矣。因與議，語甚敏博，貞頗慕之。又命家僕訪貞僕馬，俄而皆至，即舍之。既而設饌共食，食竟，飲酒數杯而寐。明日，貞晨起告去，李曰：願更得一日侍歡笑。生感其意，即留，明日乃別。及至京師，居月餘，有款其門者，自稱進士獨孤沼。貞延坐與語，甚聰辯，且謂曰：某家於陝，昨西來，過李外郎，談君之美不暇。且欲與君為姻好，故令某奉謁，話此意。君以為何如。貞喜而諾之。沼曰：某今還陝，君東歸，當更訪外郎，且謝其意也。遂別去。後旬月，生還詣外郎別墅，李見貞至，大喜。生即話獨孤沼之言，因謝之。李遂留生，十日就禮。妻色甚美，且聰敏柔婉。生留旬月，乃挈妻孥歸青齊。自是李君音耗不絕。生奉道，每晨起，閱《黃庭內景經》。李氏常止之曰：君好道，寧如秦王漢武乎。求仙之力，又孰若秦王漢武乎。彼二人貴為天子，富有四海，竭天下之財以學神仙，尚崩於沙丘，葬於茂陵。況君一布衣，而乃惑於神仙耶。貞叱之，乃終卷。意其知道者，亦不疑為他類也。後歲餘，貞挈家調選，至陝郊，李君留其女，而遣生來京師。明年秋，授兗州參軍，李氏隨之官。數年罷秩，歸齊魯。又十餘年，李有七子二女，才質姿貌，皆居眾人先。而李容色端麗，無殊少年時。生益鍾念之。無何，被疾且甚，生奔走醫巫，無所不至，終不愈。一旦屏人握生手，嗚咽流涕自言曰：妾自知死至，然忍羞以心曲告君，幸君寬罪宥戾，使得盡言。因欷歔不自勝，生亦為之泣，固慰之。乃曰：一言誠自知受責於君，顧九穉子猶在，以為君累，尚敢一發口。且妾非人間人，天命當與君偶，得以狐貍賤質，奉箕帚二十年，未嘗纖芥獲罪。今日求去，不敢以妖幻餘氣託君。念穉弱滿眼，皆世間人為嗣續，及某氣盡，願少念弱子心，無以枯骨為讎，得全支體，埋之土中，乃百生之賜也。言終又悲慟，淚百行下。生驚恍傷感，咽不能語。相對泣良久，以被蒙首，背壁臥，食頃無聲。生遂發被，見一狐死被中。生特感悼之，為之斂葬之制，皆如人禮訖。生徑至陝，訪李氏居，墟墓荊棘，闃無所見，惆悵還家。居歲餘，七子二女，相次而卒。視其骸，皆人也，而終無惡心。

《會昌解頤錄》：唐丞相牛僧孺在中書，草場官張立本有一女，為妖物所魅。來時，女即濃妝盛服，於閨中，如與人言笑。其去，則狂呼號泣不已。久每自稱高侍郎。一日，忽吟一首云：危冠廣袖楚宮妝，獨步閒庭逐夜涼。自把玉簪敲砌竹，清歌一曲月如霜。立本乃隨口抄之。立本與僧法舟為友，至其宅，遂示其詩云。某女少不曾讀書，不知因何而能。舟乃與立本兩粒丹，令其女服之，不旬日而疾自愈。其女說云，宅後有竹叢，與高錯侍郎墓近，其中有野狐窟穴，因被其魅。服丹之後，不聞其疾再發矣。

《傳記》：太和中，有處士姚坤不求榮達，嘗以釣魚自適。居於東洛萬安山南，以琴尊自怡。其側有獵人，常以網取狐兔為業。坤性仁，恆收贖而放之，如此活者數百。坤舊有莊，質於嵩嶺菩提寺，坤持其價而贖之。其知莊僧惠沼行兇，率常於闃處鑿井深數丈，投以黃精數百斤，求人試服，觀其變化。乃飲坤大醉，投於井中。以磑石咽其井。坤及醒，無計躍出，但飢茹黃精而已。如此數日夜，忽有人於井中召坤姓名，謂坤曰：我狐也，感君活我子孫不少，故來教君。我狐之通天者，初穴於塚，因上竅，乃窺天漢星辰，有所慕焉。恨身不能奮飛，遂凝盼注神。忽然不覺飛出，躡虛駕雲，登天漢，見仙官而禮之。君但能澄神泯慮，注盼元虛，如此精確，不三旬而自飛出。雖竅之至微，無所礙矣。坤曰：汝何據耶。狐曰：君不聞《西昇經》云：神能飛形，亦能移山。君其努力。言訖而去。坤信其說，依而行之。約一月，忽能跳出於磑孔中。遂見僧，大駭，視其井依然。僧禮坤詰其事，坤告曰：但於中餌黃精一月，身輕如神，自能飛出，竅所不礙。僧然之，遣弟子，以索墜下，約弟子一月後來窺。弟子如其言，月餘來窺，僧已斃於井矣。坤歸旬日，有女子自稱夭桃，詣坤。云是富家女，誤為少年誘出，失蹤不可復返，願持箕帚。坤見之妖麗冶容，至於篇什等體俱能精至，坤亦念之。後坤應制，挈夭桃入京。至盤豆館，夭桃不樂，取筆題竹簡，為詩一首曰：鉛華久御向人間，欲捨鉛華更慘顏。縱有青丘今夜月，無因重照舊雲鬟。吟諷久之，坤亦矍然。忽有曹牧遣人執良犬，將獻裴度。入館，犬見夭桃，怒目掣鎖，蹲步上階，夭桃亦化為狐，跳上犬背抉其目。犬驚，騰號出館，望荊山而竄。坤大駭，逐之行數里，犬已斃，狐即不知所之。坤惆悵悲惜，盡日不能前進。及夜，有老人挈美醞詣坤，云是舊相識。既飲，坤終莫能達相識之由。老人飲罷，長揖而去，云：報君亦足矣，吾孫亦無恙。遂不見，坤方悟狐也，後寂無聞矣。