欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第八十卷目錄

神異典第八十卷

佛菩薩部彙考四

按《阿育王傳》：阿闍世王合掌，白尊者阿難言：如來涅槃，我不得見。尊者迦葉入於涅槃，我亦不見。若尊者入涅槃時，必使我令見。阿難答言：爾至後，商那和修安隱得還，安置珍寶，而向竹林。時尊者阿難在精舍門前經行，商那和修直向阿難所，禮阿難足，在一面立，作是言：我本發意入海，期安隱還，當為佛及僧，作般遮于瑟。今佛在何所。尊者答言：佛已入涅槃。即時悶絕。躄地以水灑面，還得醒悟。又問：尊者舍利弗目犍連、摩訶迦葉為何所在。答言：盡入涅槃。商那和修白阿難言：大德，我欲作般遮于瑟。尊者答言：可隨意作。乃作般遮于瑟。訖，阿難語言：汝已作財施，今可作法施。問言：尊者欲使我作何等法施。尊者答言：於佛法中出家，是名法施。商那和修答言：爾爾。時阿難即度令使出家，為受具足，乃至為白四羯摩。商那和修言：我本生時，著商那衣，我今盡形受持此衣，即得總持。阿難所持，八萬四千法藏，悉能受持，得阿羅漢三明六通，具知三藏。尊者阿難在竹林園中，聞一比丘誦法句，偈言：若人生百歲，不見水老鶴。不如生一日，得見水老鶴。尊者阿難在傍邊過，已語言：佛不作是說。佛所說者，若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，得解生滅法。阿難語言：有二種人謗佛。何等為二，一者多聞，不解義理，空無果報。二者，顛倒解義，是名為毒。若解正義，得涅槃果。彼比丘往至和尚所，而白師言：尊者阿難道，此偈非是佛語。彼比丘和尚言：尊者阿難，老朽忘誤。汝但如前讀誦。阿難還來，聞讀此偈，如前不異。阿難語言：我不語汝，佛不作是說耶。比丘答言：我和尚言，阿難年已老耄，不憶此語。汝但如本讀。阿難思，惟言我躬自為說，終不信受。阿難入定觀，頗有比丘，能使此比丘改是語，不亦復無有能使改者。舍利弗目犍連、摩訶迦葉皆入涅槃，我今當向誰說如此事。我亦當入於涅槃，佛之法眼足千年住，我今但當涅槃，我同學善伴久已過去，今日親厚，莫過身念處尊者。阿難語商那和修：佛以法付囑尊者迦葉，迦葉以法付囑於我。我今欲入涅槃，汝當擁護佛法。摩突羅國有優留曼茶山，當於彼立塔寺。時有長者兄弟二人，一名那羅，二名跋利。佛記此二檀越，當於此優留曼茶山，造僧阿練若處。摩突羅國有長者，名毱多，當生一子，名優波毱多。汝好度使出家。佛記此人，我百年後，當大作佛事。商那和修答言：唯然受教。尊者阿難付囑商那和修：佛法已於晨朝著衣持缽，入城乞食，而生念言阿闍世王，與我有要。我今當往辭阿闍世王。即到阿闍世王門，語守門者，言：汝往白王，阿難今在門外，欲得見王。時守門人見王眠睡，還白尊者阿難言：王今睡眠。阿難語言：汝往覺之。答阿難言：王甚性惡，我不敢覺。又復語言：王若覺時，可白王，言阿難今者欲入涅槃，故來語王。尊者阿難乞食，食訖。思惟我若於王舍城入於涅槃，阿闍世王與毗舍離常不相能。阿闍世王以我舍利，不與毗舍離我。若毗舍離入涅槃者，毗舍離人以我舍利，亦不與阿闍世王二國共諍，於理不可。我今於恆河中，當入涅槃。尊者阿難往詣恆河所。阿闍世王夢見為王捉蓋之人，折于蓋莖。王夢見已恐怖，即覺。守門者言：向者，阿難故來辭王，欲入涅槃。王聞此語，悶絕躄地。以水灑面，還得醒悟。王醒悟已，問言：阿難去可近遠，欲在何邊入於涅槃。時竹林園神來語王，言：阿難向毗舍離入般涅槃。王聞此已，即集四兵往詣恆河毗舍。離神語毗舍離人：尊者阿難，向此涅槃。毗舍離人聞神語已，即集四兵往趣恆河。既至河已，尊者阿難乘船在於恆河中流，阿闍世王見尊者時，頭面禮足，合掌而言：如來三界明燈，已棄我去。汝是我明燈，是我歸依。願見哀愍，莫見棄捨，入於涅槃。毗舍離人，禮尊者阿難足，合掌而言：唯願尊者，在毗舍離入般涅槃。尊者阿難欲入涅槃，即時大地六種震動。時雪山中五百仙人，皆具五通而作是念：今以大地，以何因緣，六種震動。觀見阿難欲入涅槃，是以大地六種震動。彼仙人中，有一導首，將五百仙人翼從而來，至阿難所，敬禮其足，合掌而言：聽我出家。阿難心念言：我諸賢聖弟子，今當來至。作是念已，五百羅漢，自然來至。尊者阿難，化彼河水，變成金池。乃至五百仙人出家，皆得羅漢，是諸仙人在恆河中受戒，故即名為摩田提。所作已辦得阿羅漢，禮阿難足合掌而言：佛最後弟子須拔陀，先佛涅槃。我今亦是阿難最後弟子，欲入涅槃，不忍見於和尚涅槃。尊者阿難語言：世尊以法付囑於我，而入涅槃。我今亦付囑汝之佛法，而入涅槃。汝等當於罽賓國中，豎立佛法佛記。我涅槃後，當有摩田提比丘，當持佛法，在罽賓國。尊者阿難以法付囑摩田提比丘，已踊身虛空，作十八變。令諸檀越作喜樂心。已，入風奮迅三昧，分身為四分，一分向忉利天，與釋提桓因。一分至大海中，與莎竭羅龍王。一分與阿闍世王。一分與毗舍離諸棃車等。如是四處各皆起塔供養舍利。

按《景德傳燈錄》：二祖阿難王，舍城人也。姓剎帝利，父斛飯王實佛之從弟也，梵語阿難陀，此云慶喜，亦云歡喜如來。成道夜生，因為之名。多聞博達，智慧無礙。世尊以為總持第一，嘗所讚嘆，加以宿世有大功德，受持法藏，如水傳器。佛乃命為侍者。後入涅槃。阿闍世王乃作禮而說偈言：稽首三界尊，棄我而至此。暫憑悲願力，且莫般涅槃時。毗舍離王亦在河側復說偈言：尊者一何速，而歸寂滅場。願住須臾間，而受於供養。爾時阿難見二國王，咸來勸請，乃說偈言：二王善嚴住，勿為苦悲戀。涅槃當我靜，而無諸有故。乃周厲王十二年癸巳歲也。

按《指月錄》：阿難一日問迦葉曰：師兄，世尊傳金縷袈裟外，別傳個甚麼。迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉曰：倒卻門前剎竿著。

按《三藏法數》：阿難，三名。阿難是觓飯王之子。佛成道日生。以其能持法藏，有三種不同，隨德受稱，故有三名也。一名阿難，梵語阿難，華言慶喜。生時合國欣慶歡喜故也。以其親承佛旨，傳以化人，即傳持聲聞藏也。二名阿難跋陀，梵語阿難跋陀，華言喜賢，以其住於有學之地，得空無相無願三解脫門，即傳持緣覺藏也。三名阿難迦羅，梵語阿難迦羅，華言喜海，以其解了如來說法，無說而說，說即無說，所謂佛法大海水，流入阿難心。即傳持菩薩藏也。

三祖商那和修尊者

按《阿育王傳》：尊者阿難將入涅槃，商那和修向摩突羅國，於其道中到一寺邊，名為毗多。會值日沒，即宿彼寺。時此寺中有二摩訶羅比丘，共論議言：我昔聞商那和修作是言：若有比丘小戒不犯，是名勝戒。聞事都盡，更無異聞，名為多聞。商那和修聞此言已，語摩訶羅言：商那和修不作是語，其所說者，作如是言，見清淨者，名淨持戒。持戒淨者，名第一戒。如聞而行，名為多聞。不如汝言。摩訶羅言：汝是商那和修耶。答言：我是摩訶羅。問言：汝以何緣，名商那和修。汝為受持商那衣，故名商那和修。為以過去善業緣，故名商那和修。尊者答言：以二因緣，名商那和修。一以受持商那衣故，二以過去善因緣故，名商那和修。又問言曰：過去因緣，其事云何。尊者答言：過去之時，波羅柰城，有一商主，與五百商人，共入於海。道中見有一辟支佛身有病患，時此商主共諸商人，即便停住，隨醫所教飲食湯藥，而治辟支佛。辟支佛以漸得瘥。時辟支佛著商那衣。商主即便諮辟支佛，欲與㲲衣，語辟支佛言：今可捨是商那之衣，著此㲲衣。辟支佛答言：我以此衣出家，亦以此衣得道。今當以此商那之衣，而入涅槃。商主語言：唯願尊者，莫般涅槃，共我入海。入海還來，我當終身供給尊者飲食臥具、病瘦湯藥。辟支佛言：我今不能入大海子，好發歡喜，當大得功德。於商主前，即飛虛空，作種種變，而入般涅槃。爾時商主即我身，是我以供養彼舍利訖，即發正願，使我未來遭值聖師復過。於是百千萬倍，如今聖師所得功德，我悉得之。使我將來所生之處，威儀法則，及以衣服，如辟支佛，以是願故，生便常著商那衣服，乃至出家，亦常著之壇上，盡形受持是衣。即便問言：云何受持晨衣。答言：我受具戒時，求盡形受持是衣，以是義故名之為受。摩訶羅言：汝名真好。尊者商那和修漸漸到摩突羅國，於優留曼茶山，跏趺坐。時此山有二龍子，兄弟相將，與五百眷屬俱。尊者商那和修作是念言：若不惱觸此龍，龍終不起。即作神變動，優留曼茶山龍瞋，即放大惡風雨，趣尊者所。爾時尊者入慈心三昧，慈三昧法，蠱毒水火不能傷害。龍子生於未曾有想，即發信心，白尊者言：欲何約敕。尊者答言：聽我於此作眾僧住處。龍言不聽。尊者商那和修言：佛記涅槃後，優留曼茶山，當有阿練若住處，名那羅跋利吒，坐禪第一。龍子言：是佛所記耶。答言：實是。龍言：若是佛所記者，隨意聽作。尊者入定，觀察檀越為出未也。知已出世，便即於晨朝著衣，持缽，入摩突羅城，次第乞食。至長者那羅跋利門中，語長者言：汝與我錢，我今欲於優留曼茶山作阿練若住處。長者言：我何故與汝錢耶。答言：佛本記言，我涅槃後，摩突羅國中有一長者，兄弟二人，一名那羅，二名跋利，於優留曼茶山作阿練若住處。住處即名為那羅跋利。長者言：佛所記耶。答言：是佛所記。於是長者即出其錢，於彼山中，作僧住處，遂名為那羅跋利精舍。商那和修入定觀察，毱提長者為出生未也。觀其已生，復觀毱提彼生子未，猶未生子，以漸教化毱提，使向佛法。尊者商那和修化彼之時，將多比丘往入其家。後以漸將少，乃至獨己一身往至其家。長者言：尊者無有一比丘將至我家耶。答言：我等無有奉侍供給之人，若信樂出家者，隨逐我後。毱提言：我身樂世俗，未能出家逐尊者。後若生子者，當使出家，共相供給。尊者言：汝好憶是語，慎勿忘之。毱提後便生一子，字阿失波毱多，以漸長大。尊者言：汝先言，要有子，與我。今已有子，可以與我，聽使出家。答言：我唯有一子，不得相與。若更有一子，當與尊者。後生一子，字檀泥毱多，以漸長大。尊者言：汝先有言，要若更有子，許當與我。今已有子，應當與我，聽使出家。毱提答言：我一子當守護錢財，一子在外聚斂錢財。更有第三子，當與阿闍黎。尊者言：爾如是，不久生第三子，端正殊特，出過於人，貌如諸天，即立名字，為優波毱多。以漸長大，安著賣香肆上，案理市賣，大得利宜。尊者觀毱提為生子未，見已生子。便往到毱提所，語言：汝先言，要若有第三子，許當與我。今已有子，應當與我，聽其出家。毱提言：若不斷我利，便與尊者，度令出家。當爾之時，魔王遍告摩突羅國，可詣毱多市買。因魔告故，遂多人市極大得利。尊者和修往優波毱多所，優波毱多於市賣香。尊者見已而語之言：汝於市買中為淨心，為不淨心。優波毱多答言：我不知云何名為淨心，云何名為不淨心耶。尊者和修言：汝與貪欲瞋恚心相應，名為不淨心。不與相應，名為淨心。子若能知心所緣處者，若心緣不善者，以黑石左邊著。若心緣善者，以白石右邊著。教毱多念佛，及不淨觀，初日二分黑石，一分白石。第二日，半黑半白。以漸乃至純白無黑，純善心無惡心，如法斷事，無非法斷事。摩突羅城有婬女，名婆須達多，其婢於優波毱多邊買香，婬女瞋言：汝為偷來，何邊多得是好香耶。答言：大家，我實不偷。有毱提子，名優波毱多，性好平等，如法市賣。婬女即於優波毱多，生欲著心，遣婢往語優波毱多言：我大家無所須遂，欲得相見。毱多答言：非是相見時，婆須達多婬女先來，常法得五百金錢，與人一宿，婬女更遣婢語毱多言：我不用一錢，可暫一來，與我相見。時有大長者子，先共婬女夜宿。北方有賈客主，大齎珍寶，至摩突羅國。賈客主問人言：此城中誰是第一婬女。有人答言：有婆須達多婬女，為最第一，得五百金錢，與人一宿。賈客主聞是語已，即持五百金錢，著好衣，服瓔珞，往至婬女所。時彼婬女貪此賈客五百金錢，故殺大長者子，埋著屋裏。長者子眷屬推覓至婬女家，發掘得之，乃至啟王，言：婬女婆須達多殺長者子。王言：捉婬女婆須達多，劓其耳鼻，截其手足，推著塚間。優波毱多聞是事已，而作是言：彼女本以色聲欲樂，因緣喚我。今被割耳鼻，截其手足。若欲往者，今正是時。其本莊嚴衣服，示現貪慾，不宜往彼。今為貪慾解脫者，應往彼看。優波毱多將一侍者，往到塚間。婢以舊恩義故，為其驅鳥。婢語大家言：優波毱多來，婬女語婢：捉我耳鼻手足相近，皆使相著，以㲲覆上。優波毱多在前而立，婆須達多語優波毱多言：我平安時，遣人喚汝，汝言非是時。今日我受困厄，身被剪削，何以看我。尊者毱多答言：姊妹我不以欲事來至汝邊，我欲知慾實相，故來為貪慾所盲者，不見汝實相。汝本以色欺誑世間，今還住本實相，薄皮覆其上，血澆肉塗，千筋以𦆑縛，千脈通肥膩，觀外如似好，觀內穢惡充滿。外假香熏遮，內穢惡臭氣。充滿汗淚垢臭，水洗以遮之。若能聽佛語，欲能生怖畏，憂愁苦惱，百千種患，皆從貪慾生。慾為智者訶，若能捨慾穢，即時得解脫，遊於八正路，獲得於涅槃。婬女婆須達多聞是語，已厭惡三有，於佛法中生信敬心，語優波毱多言：如汝所說，智者所稱，可法實相亦然，唯願悲愍為我說之。優波毱多即為說四諦法輪，苦諦如鎔鐵，集諦如毒樹，滅諦斷癡愛，八聖道為出，要又復，苦者如毒如癰如瘡，生苦老苦，病苦死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，五盛陰苦。總而言之，三界受生，皆亦是苦。優波毱多觀察婬女身體，實相離欲見諦，得阿那舍。婆須達多聞法，得見諦，得見諦已，讚毱多言：善哉，善哉。汝今為我以閉三惡道，開善趣門，向涅槃徑。我今歸依佛法僧。優波毱多為說法已，即便還歸。還歸不久，婆須達多命終，即生忉利天。時有天神語摩突羅人：優波毱多為婆須達多說法，得須陀洹命終，得生忉利天。國人聞，已取婆須達多身種種供養。時商那和修至毱提所，而語之言：與我優波毱多，度使出家。答言：使我得利不絕，當令出家。尊者商那和修以神通力，使毱提得利不絕。毱提日日稱量，得利不絕，故不欲放商那和修，言：佛記優波毱多，我涅槃百年之後，當施作佛事。汝當放使出家，毱提即便聽使出家。尊者商那和修將優波毱多，向那羅跋利阿練若處，與受具足，白四羯摩訖，得阿羅漢。商那和修語優波毱多言：佛記汝，我百年後，當有比丘，名優波毱多。雖無相好，而作佛事。我聲聞中教授坐禪，最為第一。今正是時，汝好作佛事。優波毱多言：唯然受教。尊者商那和修度優波毱多，以法付囑，而念自受佛記，罽賓國坐禪，無諸妨難，床敷臥具，最為第一。涼冷少病。尊者商那和修付囑法已，至彼罽賓，入於禪定，歡喜悅樂，而說偈言：著商那衣服，成就五枝禪。山巖空谷間，坐禪而念定。誰不忍風寒。商那阿羅漢，心善得解脫，心得自在慧。尊者優波毱多，在摩夷羅國優留曼茶山那羅跋利阿練若處，彼山間有一老虎，生二子，老虎不得食，尋復命終。二子失母，唯至窮困。尊者優波毱多往到其所，以食與之，為虎子而說偈言：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。日日與食，與食之時，於其耳中，為說此偈。是二虎子壽命短促，即便命終，生摩突羅國婆羅門家。尊者毱多將比丘往返婆羅門家，以漸漸少，乃至獨到婆羅門家。婆羅門問言：尊者何為而獨來耶。答言：我出家人，無有僕從。婆羅門言：我婦懷妊，若生男者，當與尊者。後雙生二子，尊者毱多往從索之。婆羅門言：小，待長大，然後當與。及年八歲，尊者毱多復往從索。婆羅門即以一子與尊者，第二子言：可使我去。二子諍去。尊者毱多語言：此二子俱應得道。婆羅門即捉二子，付與尊者。尊者得已，度令出家，獲阿羅漢道尊者。即便語，使採華。答言：薝葡樹高，不能得及。尊者語言：汝等是天，豈無神足。時二沙彌即處空中，經行樹上採華。尊者毱多，與諸弟子共一處立。諸弟子言：此小沙彌，乃有是神德乎。尊者答言：此是虎之二子，汝等先言，何以與是虎食。汝今看是虎子神力。諸弟子聞已，乃解。南天竺有一男子，與他婦女交通，母與兒言，與他交通是大惡法，婬慾之道，無惡不造。聞是語已，即殺其母，往至他家，求彼女人，竟不獲得。心生厭惡，即便出家。不久，受持讀誦三藏經，教習徒眾多。諸弟子，將其徒眾至尊者毱多所。尊者知其犯于逆罪，竟不與語而作是念：犯逆之人，無有道果。尊者毱多不與語，故即將徒眾還歸本所。尊者優波毱多有五百凡夫弟子，譏嫌和尚，度摩訶羅三藏法師，將諸徒眾而不共語。尊者毱多觀是五百弟子，與我無緣，於我和尚有度因緣，即便生心念其和尚。商那和修以大神力，來到那羅跋利阿練若處，至毱多房中。毱多不在，唯有弟子，見商那和修著麤弊衣，鬚髮甚長，而作是言：我和尚與如是摩訶羅，共親善三藏法師，而不共語。尊者商那和修至優波毱多座處而坐，毱多弟子生瞋嫌心，欲驅尊者商那和修。商那和修如彼須彌，不可移動。欲出惡語，舌不能轉。便共往至尊者毱多所，而白言：有摩訶羅比丘，在和尚臥處坐。毱多答言：除我和尚，更無有人能坐我座。優波毱多還房，見尊者商那和修，頭面著地，接足作禮，在前而坐。優波毱多弟子念言：今我和尚雖復禮拜，恭敬其師，彼之所有知見神力，不如我和尚。尊者商那和修觀優波毱多諸弟子等，除憍慢心，不即知其心，猶以己和尚為勝。尊者商那和修舉手指虛空中，得滿手乳。問優波毱多言：是何三昧相。尊者毱多入定觀察，不知本末。即問師言：是何三昧相。尊者和修答言：此是龍奮迅三昧。優波毱多言：我之所得，盡從和尚受得。唯是三昧，我非其器。尊者商那和修語毱多言：諸佛三昧，一切緣覺，不識其名。緣覺三昧，一切聲聞，不識其名。舍利弗三昧，其餘聲聞，不識其名。目犍連所入三昧，其餘聲聞，亦不識名。我和尚阿難所入三昧，我亦不識其名。我之三昧，汝毱多亦不識名。我入涅槃，如此三昧，亦隨我滅。七萬七千本生經，亦隨我滅。一萬阿毗曇，亦從我滅。毱多弟子始憍慢心滅，作是念，我之和尚，悉皆不如尊者商那和修。於尊者所深生敬重。尊者商那和修隨其因緣，為說聽法，皆得阿羅漢。商那和修語優波毱多言：如來以法付囑尊者摩訶迦葉，迦葉便以付囑我和尚阿難，和尚以法付囑於我，我今以法付囑於汝。此摩突羅國，有善男子，名提地迦。汝當度使出家，付其佛法。即時尊者商那和修飛騰虛空，作十八變，便入涅槃。尊者毱多，將萬八千羅漢供養舍利，即為起塔。

按《景德傳燈錄》：三祖商那和修者，摩突羅國人也。亦名舍那婆斯，姓毘舍多，父林勝，母憍奢耶。在胎六年而生。梵云商諾迦，此云自然服，即西域九枝秀草名也。若羅漢聖人降生，則此草生於淨潔之地。和修生時，瑞草斯應。昔如來行化，至摩突羅國，見一青林枝葉茂盛。語阿難曰：此林地名優留茶，吾滅度後一百年，有比丘，名商那和修，於此地轉妙法輪。後百歲，果誕和修，出家證道，受慶喜尊者法眼，化導有情，及止此林，降二火龍，歸順佛教。龍因施其地，以建梵宮。尊者化緣既久，思付正法，尋於吒利國，得優波毱多，以為給侍。因問毱多曰：汝年幾耶。答曰：我年十七。師曰：汝身十七，性十七耶。答曰：師髮已白，為髮白耶，心白耶。師曰：我但髮白，非心白耳。毱多曰：我身十七，非性十七也。和修知是法器。後三載，遂為落髮受具，乃告曰：昔如來以無上法眼藏，付囑迦葉，展轉相授，而至於我。我今付汝，勿令斷絕。汝受吾教，聽吾偈言：非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，是法非心法。說偈已，即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中，見弟子毱多有五百徒眾，常多懈慢。尊者乃往彼現龍奮迅三昧，以調伏之。而說偈曰：通達非彼此，至聖無長短。汝除輕慢意，疾得阿羅漢。五百比丘聞偈已，依教奉行，皆獲無漏。尊者乃作十八變化，火光三昧，用焚其身。毱多收舍利，建塔於梵迦羅山。五百比丘，人持一幡，迎導至彼，建塔供養。乃宣王二十三年乙未歲也。

四祖優波毱多尊者

按《阿育王傳》：佛於摩突羅國，告阿難言：我百年後，摩突羅國有毱多，長者之子，名優波毱多。教授禪法，弟子之中最為第一。雖無相好，化度如我。我涅槃已後，當大作佛事，其所教化阿僧祗眾生，皆令解脫。得阿羅漢者，人使捉一四寸之籌，擲著窟裏，積滿其中，此窟長短四十六尺，廣狹則有二十四尺。佛告阿難言：汝今見是青樹林，不唯然已。見阿難，此是優留曼茶山，我百年後，有比丘，名商那和修，於優留曼茶山，當作僧房，而度優波毱多。摩突羅國有二長者子，一名那羅，二名跋利。於優留曼茶山，當起僧房，閑暇清靜，能生禪定，房舍臥具，悉皆具足，遂名那羅跋吒阿練若處。阿難白佛言：世尊，優波毱多所化度者，多所利益。佛告阿難：優波毱多非但今日多所化度，乃於往昔無量劫時，亦多所利益。欲得聞者，至心聽之，當為汝說。往昔優留曼茶山，有五百辟支佛，止住一面，五百仙人復在一面，五百獼猴亦住一面。爾時五百獼猴之主，往辟支佛所，生歡喜心，採華拾果，與辟支佛。時辟支佛結跏趺坐，入於禪定。獼猴合掌在其下頭，學辟支佛結跏趺坐。後辟支佛入於涅槃，獼猴過華果與都無取相，於是獼猴挽衣推排，亦不動搖。知涅槃去用為懊惱，便向山一面，見五百婆羅門。或臥棘刺，或臥灰土，或翹一腳，或舉一手，或自倒懸，或五熱炙身。臥棘刺上者，獼猴便收棘刺遠棄。臥灰土上者，亦收灰土而遠棄之。舉一手者，挽手令下。倒懸之者，挽其索絕。翹一腳者，挽其腳展。五熱炙身者，遠棄其火怪。彼所作，即於其前結跏趺坐。五百仙人各作是言：獼猴，今怪我等所作。我等試學獼猴所作。便跏趺坐，思惟繫念，無師自悟。七覺意法，自然在前。即得辟支佛，而作是念：我等今得辟支佛道，皆由獼猴之所教授。具以華果，供養獼猴。獼猴壽終，便以香薪燒而供養阿難。爾時獼猴者，今優波毱多，是昔為獼猴，猶能利益五百仙人。使得道證優波毱多，欲於摩突羅國大說法。國人聞優波毱多說法，百千萬人皆來雲集。優波毱多觀如來說法時，諸人坐法云何，皆如半月坐。今日亦使四眾，如半月坐。觀佛云何說法，佛先說於施論、戒論、生天之論，欲為不淨出世為要。如諸佛常法說四聖諦，優波毱多亦如諸佛次第說法，欲說四諦。毱即雨真珠珍寶，壞亂眾心，使無一得道。尊者優波毱多觀誰所作，知魔所作。後日無央數人聞優波毱多說法，雨真珠珍寶，皆欲來取，以是因緣眾人多來。第二說法，復雨金寶，乃至無一人得道。尊者入定觀察，為誰所作，知魔所為。第三日，國土人盡來雲集，聞尊者說法。初雨珍珠，第二雨金寶，第三日魔王化作天女，作天妓，樂惑亂人心。未得道者，心皆惑著于天樂，乃至無有一人得道。如是魔大歡喜，而作是言：我能破壞優波毱多說法。尊者優波毱多在樹下坐入定，觀察是誰所作。魔便以曼陀羅華作華鬘，著優波毱多頂上。尊者即觀是誰所作，方乃知是魔之所作。尊者優波毱多作是念，魔數數壞亂我說法，佛何以不降伏彼。觀佛本意，欲使優波毱多而調伏之，以是故佛不降伏。尊者觀魔可調伏，時至未即，知今正是時。尊者優波毱多以三種死屍，一者死蛇，二者死狗，三者死人，以此三種化作華鬘，即往魔所。魔見歡喜，而作是言：優波毱多於我，亦不得自在。魔即伸頭受其華鬘。優波毱多以三屍結於魔項，魔見三屍著項，而作是言：豈應捉是死屍，著我項耶。尊者言：如比丘不應著華鬘，而汝著之，亦如汝不應以死屍結項，而我結之。今可隨汝力所作，汝今何為而與佛子共鬥，如大海波浪，觸摩棃山。魔即自欲挽此屍，卻如似蚊蚋，欲移須彌，不能令動。魔欲解項死屍，亦復如是。魔大瞋恚，踴身虛空，而作是言：我雖自不能得解脫，我諸天足能解之。優波毱多語魔言：汝向梵天、釋提桓因毘沙門天、向魔醯首羅天、婆婁那天、乃至入于大火，不能令燒，入于大水，不能爛彼。諸天等欲解汝縛，永不能得。於時魔王不用尊者之言，尋至彼諸天所，求請解縛。諸天等皆云：不能。乃至到梵天所，合掌言：為我解卻。梵天答言：十力世尊弟子所作，我力微弱，終不能解。假使毘藍猛風，不能吹卻，寧以藕絲懸須彌山。欲解此縛，無有是處。魔語梵王言：汝不能解，我當歸誰。梵王語言：汝疾皈依優波毱多，乃可得脫。如因地而倒，還扶地而起。若不皈依，則壞汝天上之樂，壞汝名稱尊貴，一切諸樂。魔見如來弟子勢力大，梵天王猶言語恭敬。佛之勢力，何可度量。若欲加惱於我，何事不能。大悲憐愍，故不加惱於我。今日始知如來具足大悲，成就大慈，得真解脫。我為無明所盲，處處觸惱。然佛慈悲平等，未曾惡語加我。受梵王語已，即時破除憍慢之心，往優波毱多所，五體投地，長跪合掌，白尊者言：大家，汝可不知，我欲菩提樹下，乃至涅槃於如來所，多作惱亂。尊者問言：汝作何事。答言：昔佛於婆羅門聚落乞食，我掩蔽眾心，便不得食。佛以不得食故，即說此偈：快樂無著，積身體安。輕便若能於飲食心，不生貪著，其心常歡喜，猶如光音天。復於耆闍掘山，化作大牛，破五百比丘缽。唯有佛缽飛在虛空，我更於異時，化作龍形，𦆑縛佛身，七日七夜。佛臨涅槃時，我化作五百乘車，擾濁河水，令佛不得飲。略而言之，乃至數百觸惱如來。如來慈愍，乃至不以一惡言而見輕毀。汝阿羅漢無悲，忍心於天人阿脩羅前，毀辱於我。優波毱多答言：波旬汝無知見捉，我聲聞比度如來，不可以芥子同彼須彌，螢火之光等於日月，一滴之水同於大海。如來大悲聲聞所無，佛大慈悲，故不治汝聲聞之人，不同於佛。故我治汝。魔言：以何因緣，我從忍辱仙人已來，乃至成佛所作惱亂，恆見慈愍，而不加害。答言：有不善，因緣於佛，造惡心，此罪雖積，佛不毀汝，所以爾者，意欲令我調伏於汝，使汝於佛得敬信心，由是心故不墮地獄餓鬼畜生。佛以是事故，初不曾以一言毀汝，是故於汝恆生悲心。佛以善巧方便，欲使汝生於信心，由是少信因緣，能得涅槃。略而言之，汝善於佛，生少信心，以此信心，洗除昔來數於佛所惱觸之罪，悉皆得滅。魔聞是語，身心踊躍，如迦曇華樹，從根次莖，乃至枝條。魔王歡喜，舉身毛豎。佛為大慈從樹王下，乃至涅槃，慈忍於我，如父母念子，原除我過。魔王於佛法生歡喜心，即起合掌白尊者言：汝能使我生歡喜心，是汝大恩。今日當為我解是三屍。答言：先當與汝作要，然後乃當為汝解之。從今日後，至於法盡，更不聽汝惱亂比丘。魔言：當受尊教。復語魔言：當更為我更作一事。我雖已見如來法身，不見如來妙色之身。為我現佛色身，使我生愛敬心。若作此事，是名為上。答言：我亦先與尊者作要，我若現佛身時，汝慎勿為我作禮。所以然者，如似伊蘭生樹，死為大象之所踐蹋。尊者言：爾我不禮汝。魔言：小待，我入林中。我本曾作佛形，誑首羅長者。彼時所作，今為汝作。尊者即為解三屍。尊者優波毱多作見佛想，魔即入林化作佛身，如似綵色畫新白㲲，作佛身相，看無厭足。作佛形已，右邊化作舍利弗像，左邊化作大目犍連，阿難在後，摩訶迦葉、阿樓豆須菩提等，千二百五十大阿羅漢等，圍繞侍從，以漸從林而出。至優波毱多所，尊者爾時即起合掌諦觀，而說偈言：咄哉無常，無悲愍心。能壞如是，上妙色身。佛身為如此，乃為無常壞。身心極著，作見佛想。尊者合掌復說偈言：快哉清淨業，能成是妙果。非自在天生，亦非無因作。面色喻蓮花，目淨如明珠。端正過日月，可愛勝華林。湛然若大海，安住如須彌。威光勝于日，徐步喻師子。顧視如牛王，色澤喻紫金。百千無景劫，淨修身口意。以是故獲得，如此勝妙身。怨見尚歡喜，況我當不敬。尊者說是偈已，觀佛心至，忘不憶本要。忽然即時投身，五體禮敬。魔言尊者云：何違於言要。尊者問言：違何言要。魔言：汝許不為作禮，今云何五體投地而作禮也。尊者言：我知無上世尊，久已涅槃。見此形容，如似見佛，為佛作禮，不禮於汝。魔言：眼見汝為我作禮，云何言不。尊者復言：汝當聽我不違言，要亦不向汝作禮。如似泥木，造作于天像及佛像，敬天佛故，而為作禮，不禮泥木，我亦如是。不勝見佛心歡喜，故便起作禮，不以汝想為汝作禮。魔即還復本形，禮敬尊者而還天上。第四日，魔憶念尊者身，自宣令恩德，從天來下，欲破貧窮，欲生天，欲得涅槃，當詣尊者優波毱多所，不見如來大悲說法者，亦當詣尊者優波毱多所。摩突羅城中諸人，聞尊者優波毱多能調伏魔者，耆舊人民數千萬眾，皆來向尊者所。尊者見眾悉以聚集，即上師子座，說種種妙法，令百千眾生，得須陀洹道，斯陀含道，萬八千人出家，得阿羅漢道。於優留曼茶山作房，廣二丈四，長三丈六。從我受得阿羅漢者，悉以一枚，長四指籌，著房裏。一月之中，有萬八千籌，擲著房裏。尊者如是名稱滿閻浮提，皆言摩突羅國有優波毱多。佛記，教授坐禪最為第一。尊者優波毱多在摩突羅國、那羅跋利精舍、阿練若處住時，北方有一男子念佛出家，讀誦三藏，善能說法。所到之處，三契經偈，然後說法。後思厭倦經唄之事，欲求坐禪。聞摩突羅國有優波毱多，雖無相好，教授禪法，最為第一。即到其所，合掌白言：唯願尊者，教我禪法。尊者毱多觀察此人，必應現身，獲得漏盡。復更思惟此人，今者應教何法，而登聖位，乃知其人為他說法，當入聖位。尊者毱多語彼比丘曰：爾隨我敕，當教授汝。比丘答言：唯願奉教。尊者語言：汝於今夜，宜應為人演說法。教比丘即更作三契唄，而欲說法。問尊者言：當說何法。尊者答言：當說多聞有五事利益，善解諸大善，知諸陰善，知諸入善，知十二因緣，自善解了，不從他受悟。三契唄巳，說法巳，竟便得阿羅漢。毱多語言：子擲籌著窟中，充其一數。爾時宿羅城中，有一商主，名為天護，於佛法中生敬信心，恆樂施與，欲入大海求於珍寶，而作是言：我今入海，安隱得還，當於佛法，作般遮於瑟護佛法，神當擁護我。即便發引到於寶所，大取珍寶，安隱迴還。時有羅漢比丘尼入定觀察，彼長者竟為作不觀見，必作重復思惟，誰為福田。知有一萬八千羅漢，二倍學人，及以生死持淨戒者，當為福田。又觀此眾誰為上座，而是上座，為是羅漢，為是凡夫。知非羅漢，乃至復非須陀洹人，乃是淨持戒人，名阿沙羅。我若發悟，必受我語。即往僧中，語上座，言上座何不好自莊嚴。上座意解，謂嫌髮長，衣服垢膩，即剃鬚髮淨，自澡浴。比丘尼念言：上座不解我語。後日，更至上座前，亦作是言：何不自嚴飾。上座謂：為衣色不正，便更染衣而來。僧中比丘尼復至上座阿沙羅前，又作是言：何不好自莊嚴。上座瞋言：我淨澡浴，著新染衣，有何不莊嚴。比丘尼言：此非佛法中莊嚴。佛法得須陀洹斯陀含阿那，含阿羅漢，是名莊嚴。又復問言：上座，汝聞天護長者入大海還，欲作般遮于瑟不。上座答言：已知。又問：福田之人，可有幾許，汝為知不。答言：不知。比丘尼言：作福田者，純阿羅漢，有萬八千。在學地人淨持戒者，二倍羅漢。汝為上座，云何以此有漏之心。最初受他供養恭敬。上座聞已，便欲悲泣。比丘尼言：何以悲泣。上座答言：我今年老，云何能得盡諸漏也。比丘尼言：佛法現在令人得果，不擇時節。大善丈夫之所讚嘆。但能修行，必得盡漏一切時中常能與果。上座今可往那羅跋利阿練若處，尊者毱多，今現在彼，當教授汝。於是上座便往其所。尊者毱多即出迎接，以水與之，使令洗腳。上座言：不見長老優波毱多，終不洗腳。諸弟子言：此是毱多。即時洗腳而入尊者毱多教化檀越，作好飲食洗浴。眾僧洗浴既已，優波毱多時使維那打犍椎作是唱言：恭敬解脫。羅漢，悉入禪坊。時阿沙羅睡不覺，唱輒入禪坊，入已復睡。眾僧作制，其若睡者，擎燈供養。時阿沙羅最為上座先，在前睡。維那即便捉燈著前，而三彈指。阿沙羅覺起，而擎燈巡座供養。尊者毱多入火光三昧，萬八千羅漢，亦皆同入火光三昧。阿沙羅見已，歎善，復自慚愧。即說偈言：和合共一處，跏趺如龍盤。咸皆在地敷，定心而端嚴。皆入勝三昧，光明如燈樹。稟形同是人，瞻仰所不及。尊者見阿沙羅其心調順，即授以法，得阿羅漢，與籌著窟中。於是阿沙羅還於本國。比丘尼見上座來，而語之言：今始端嚴。上座答言：蒙汝恩故，今得端嚴。爾時長者天護，即作般遮於瑟，聚集十六萬八千羅漢。復有二倍學人，淨持戒者。時此眾中阿沙羅，最為上座。而為咒願所施，極少受果報勝。長者問言：佛種種說法，云何九十日，止見上座，作此二語。上座答言：子為欲發汝本善根，故汝今知不過去九十一劫。毗婆尸佛時，我與汝俱為商主，莊嚴船舫，得入大海，大齎珍寶，到於沙壇垣，即以珍寶聚於沙上，為毗婆尸佛作塔。有天神言：過七日已，當有大浪水，將汝安隱至閻浮提，而作供養。我之與汝，以造塔緣，九十一劫，不墮三惡八難之處。常生人天，重以斯業。又於今日，我得羅漢，而汝遭值最勝，福田得供養，是一萬八千阿羅漢等，此非少施，果報極多也。長者子生死長遠，何以不入佛法出家。時長者子，即便出家，得阿羅漢。尊者優波毱多在那羅跋利阿練若處，爾時摩突羅國，有一婆羅門，深著我見，有優婆塞語婆羅門言：何處有我。婆羅門言：誰說無我。法優婆塞言。尊者毱多純說無我之法，於是婆羅門即往阿練若處，見尊者毱多與千萬眾前後圍繞，而為說法。尊者毱多見婆羅門，已知其心念，為說無我及無我所，亦無有人，亦無丈夫，無有眾生，諸陰皆是生滅之法，亦復皆是苦空之法。婆羅門聞說此法，即斷身見悟，須陀洹出家學道，得阿羅漢。尊者毱多而語之言：取籌擲著窟中。尊者優婆毱多在摩突羅國時，有一族姓子，出家，恆患睡眠。教授與法常，復睡眠。尊者教語遣令向阿練若處，坐一樹下，復睡眠。尊者毱多於其坐處，周市化作深千肘坑，忽便驚覺，極大惶怖。心念和尚優波毱多，即時尊者毱多化作一小徑，得使通行，便從中過，至尊者所，教授已遣還本處。去至樹下生大歡喜，和尚脫我深坑之難。尊者即立其前，語言：此坑不深。若墮三惡道坑，又墮生老病死之坑，甚深於此。汝若不見聖諦生老病死之坑，復過於此。汝聞此生老病死坑已，便離睡眠，精進思惟，得阿羅漢。尊者毱多，即遣擲籌使著窟中。尊者優波毱多在那羅跋利阿練若處時，東方國有一族姓子，於佛法中出家學道，善能營事，所到處，諸比丘眾皆共勸請，使知僧事，作如是言：長老必營僧事，檀越因汝得生善根，眾生因汝獲得供養。時彼比丘厭倦，多事不肯營理，聞優波毱多教授第一，即往其所，白言：唯願尊者教授我法。尊者觀察此是最後身，應獲道果，唯福未具，是以不得。尊者語言：若隨我敕，當教授汝。答言：唯然受教。尊者語言：汝當為眾僧勸化，辦於供養。白言：尊者，我未知此國，誰有信心者。答言：汝但往化，必有信心者。比丘聞已，便於中前著衣，持缽，入摩突羅城。有一最勝長者，見此比丘，生未曾有，心便往禮敬，而問之言：阿闍黎欲須何物。答言：尊者毱多使我教化。我今不知此中人民，誰有信心，誰無信心。長者言阿闍黎：慎勿憂愁，一切所須，我悉為辦。答言：明日欲供眾僧長者。即為辦具。比丘得已，在上座前，長跪，捉食。眾僧上座，即為咒願。咒願已，訖得阿羅漢。尊者毱多語，使取籌擲著窟中。尊者毱多在摩突羅國，於那羅跋利阿練若處住時，南天竺有族姓子入佛法出家，善解造作塔寺，所行來處，諸比丘僧每常請作僧房塔寺。其後不久，心生厭倦營務之事。往詣優波毱多所，白尊者言：唯願教我禪定之法。尊者觀察此比丘者，必應現身盡漏得道，修福未足。又復觀察，以何事緣可得成道。知彼事要營造塔寺，然後得道。遂便語言：能隨我敕，當教授汝。答言：受教。尊者敕言：未作塔處，今造塔寺。未作僧房處，為諸賢聖造作僧房。白尊者言：阿闍梨未知此國，誰信誰為不信。尊者語言：汝足堪能，但勸化去。晨朝著衣持缽入城，乞食，見一長者。長者接足，為作禮。已而問之言：阿闍梨從何處來。答言：我從南天竺來。長者問言：欲作何事。答言：我從尊者毱多來受禪法，尊者教我使營塔寺，造作僧房。長者語言：莫有憂愁，一切所須，悉當供給。於是比丘將此長者，共量佛地，繩未到地，比丘便得阿羅漢果。使捉一籌著窟中。尊者毱多在摩突羅國，有一族姓子詣尊者所，入法出家，貪嗜飲食，由此貪故不能得道。尊者即請此比丘，明日受我食。明日，尊者為作乳糜，盛滿缽，與語言，待冷而食。便口氣吹冷。語和尚言：已冷。尊者言：子今食雖冷，汝欲心火。然亦應以不淨觀，水洗汝心，欲令欲火滅。尊者以一空器，著比丘前，語言：吐糜滿器。尊者語言：再嚼此糜，吐空器中。不欲吐之，俛仰而吐，此所吐食。語尊者言：涎唾以合，云何可食。尊者語言：一切飲食，與吐無異。汝不觀察也。汝今應觀食不淨想，即時聽法盡諸結，使得阿羅漢。語使擲籌著於窟中。南天竺有一族姓子，少欲知足，好於粗弊，不以酥油塗身，亦不煖湯洗浴，亦不食酥油乳酪，厭惡生死，身體羸劣，不能得道。而作是言：誰當教授我。聞尊者優波毱多在摩突羅國，便往至其所。到已，尊者觀察，應現身盡漏，以羸劣故，不能得證。尊者即煖浴室，辦諸浴具，約敕年少道人，為塗酥油，以水洗浴，與好飲食身心柔軟，為說法，要即盡諸漏，得阿羅漢。於是以籌擲著窟中。摩突羅國有一族姓子，辭父母，欲向尊者毱多所，求欲出家。既出家已，極愛著身，復欲還家。便往尊者所辭，欲還家。尊者語言：且待明日。明日，禮尊者足，即欲還去。道中見天寺，而作是念：若還向家，父母或能為我作留難事。不如即住此天寺宿，明日當還。詣尊者所，尊者即夜化，一夜又擔死人來，更有一夜叉空手而來，二鬼共諍，一言我擔死人來，第二者言我擔死人來。前一鬼言：我有證人，此人見我擔死人來時，此人念言：我今畢定死，竟應作實語。語後鬼言：此死人者，前鬼擔來，非是汝許。後鬼大瞋，拔其一臂。前鬼以死人臂還續如故。後鬼復拔一臂，前鬼更拔死人臂，還復補處。後鬼拔其兩腳，前鬼悉以死人腳補之。如本如是，二鬼共食所拔新肉，即便出去。於是愛身之心，即便都滅。後至尊者所，度使出家，為說法要，得阿羅漢。便令擲籌著於窟中。南天竺有一族姓子，入佛法，出家，愛樂己身，數數洗浴，酥油塗身，食好美食，身體肥壯，不能得道。即向尊者所而作是言：唯願教授。尊者觀察此比丘者，現身應得漏盡，以著身故，是以不得。尊者語言：能受我語，當教授汝。化作高樹，語令上頭四邊，化作千肘深坑，語言放右手，又言放右腳，後放左腳，更復語言盡皆都放。此人於時分捨身命，都放手足，即時到地，不見深坑，亦不見樹。為說深法，得阿羅漢。便語擲籌著於窟中。摩突羅國有族姓子，向尊者毱多所，欲求出家，於是尊者即度使出家，以慳覆心故，不能得道。尊者敕言：汝今可修布施之業。白尊者言：都無所有，以何布施。尊者言：如法所得飲食衣缽之餘，持施上下座。初日語時，不肯，欲與後日，尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐，各耳中出光，是慳比丘生敬上心，減少食，分施上下座。後日有檀越多持好飲食來與，便心生歡喜，而作是念。由昨日少施，今日得多，復轉多施上下座。如是慳心破已。尊者為說法要，得阿羅漢。遂便語使擲籌窟中。摩突羅國有一族姓子，詣尊者所，求欲出家。即聽出家。常好睡眠，不能得道。尊者毱多遣使，向阿練若處坐禪，坐禪復眠。尊者化作七頭毗舍闍，倒懸空中。卒覺見已，極大怖畏，走詣和尚所。和尚問言：汝何以來。白和尚言：在彼林中，有七頭毗舍闍，倒懸空中，極可怖畏。尊者語言：汝今還去，詣彼坐禪。白言：極怖，不敢復去。尊者言：毗舍闍不足畏怖，更有極可畏者，汝不畏之。睡眠可畏，甚於毗舍闍。毗舍闍遮汝睡眠，睡眠遮汝聖道。毗舍闍者，能害一身。睡眠之患，害無量身。毗舍闍者，不能使人留住生死。睡眠之患，淋漏於人，流轉生死。汝今還去，詣彼坐禪。從是已後，畏毗舍闍，不敢睡眠。思惟法相，豁然解悟，得阿羅漢。語使捉籌擲著窟中。有一族姓子，詣尊者優波毱多所出家。尊者即時度使出家。為其說法，得須陀洹道，而語之言生死之法，不問多少，皆可惡賤。汝當勤求上果，彼比丘作是念，言我已斷三惡道，何須進求上勝之果。遊恣縱捨人天之中，極至七生，此何足計。尊者毱多將是比丘入摩突羅，乞食真陀羅村中，見一小兒，舉身生瘡，瘡中滿蟲。尊者毱多語是比丘言：見此小兒，不此小兒，是須陀洹人，族姓。比丘問尊者言：以何因緣，生真陀羅家，遍身生瘡，疽蟲臭穢。尊者答言：佛在世時，有一禪房中，有維那有一羅漢比丘，身體少痒，把搔有聲。維那瞋言：汝身有疽蟲瘡耶。此中把搔出，向真陀羅村去。羅漢比丘語言：莫作是語，使汝得罪。爾時維那即從懺悔，精進用行，得須陀洹道，不求上進，由是因緣，舉身瘡生，疽蟲臭穢。生真陀羅家，受大苦惱。彼比丘聞是語，已即勤精進，得羅漢道。使復與籌令著窟中。真陀羅子，尊者毱多即為說法，得阿那含道，生淨居。天摩突羅國有族姓子，詣尊者所，而求出家。出家已，尊者教觀不淨結，使暫不現前。自謂已得聖道，更不求上勝。尊者語言：子莫自放逸，勤求聖道。白和尚言：更何所為，我今便已得阿羅漢。尊者告言：汝但未見。乾陀越國迦羅和女故，自言是阿羅漢，以未斷結，使生憍慢心。白和尚言：我欲遊行詣彼村落。尊者言：子去。于是便去，漸漸遊行至乾陀越國，得叉尸羅城，晨朝持缽，入城乞食，次第乞食到迦羅門中。女擎食出而少現齒，於是比丘便起欲心，顛倒惑著，以缽囊取酥取麨，彼女亦生欲心，而作是語：阿闍梨不觸我手，不聞我聲，暫遙見我而生欲心。彼比丘久習不淨，觀取其齒相，即觀作白骨人。因是白骨人，觀得阿羅漢。便說偈言：慾現外賢好，嬰愚染惑著。知了內生厭，亦復不減損。見其實體相，心即得解脫。以漸還來至摩突羅國，見尊者毱多。尊者語言：汝見迦羅和女不。答言稱：實見。尊者言：善哉汝所作事，今始得辦。於是便擲籌窟中。摩突羅國有一長者，錢財所有，自然衰耗，家計幾盡。唯五百舊金錢在。作是思惟，我今當詣尊者毱多所，而求出家。此金錢者，作醫藥直療治疾病。即詣尊者出家。得出家已，常倩他沙彌藏此金錢。尊者語言：若能知我無我，是名出家。此五百金錢，可與眾僧。答言：和尚，此五百錢，是我衣服湯藥之直。尊者即將向房裏化作千金錢，語言：此千金錢，作汝衣服湯藥之直。汝五百金錢，施與眾僧。從和尚教，便以施僧。尊者教授，即得維漢。於此金錢，不復貪著。遂語擲籌著於窟中。摩突羅國有一勝長者，生一子，年始一歲，命終。復生一長者家，亦年一歲，而復命終。如是次第生六長者家，皆年一歲而便命終。最後復生第七長者家，其年七歲，為賊將去。尊者毱多觀此小兒，應當現身得於道果，而復為賊之所惱。尊者復為度彼，即便入窟，化作四兵，欲捉彼賊。彼賊恐怖，來向尊者叩頭禮拜。尊者見已為說法要，得須陀洹，捉此小兒手，布施尊者。尊者於是度此小兒及彼劫賊，令悉出家，皆得阿羅漢。盡各語使擲籌窟中。尊者語此小兒：可觀汝親族，而化度之。於是小兒即坐觀察，見於七世本身父母，憂愁苦惱，便到其家而語之言：我是汝子，莫大愁惱。即為說法，皆得須陀洹。如是七長者家，悉為說法，皆得須陀洹。摩突羅國有一族姓子，詣尊者所出家。尊者教使坐禪，便得世俗定，初禪、二禪，乃至第四禪。得初禪時，便自以為得須陀洹。及得二禪，謂得斯陀含。三禪，謂得阿那含。四禪，謂得阿羅漢。更不進求上勝之法。尊者敕言：汝莫放逸，應求上勝法。答言：我已得阿羅漢，更求何勝法。尊者欲化度彼，作善方便，而語之言：汝可遊化，詣諸聚落。於是受教，遂便發去。尊者即於道中，化作賈客，復化作五百群賊，來破賈客，殺害斫刺。族姓比丘即生恐怖，自知非阿羅漢，而作是言：我雖非阿羅漢，是阿那含。時彼賈客亡破之後，有一長者女，語是比丘言：阿闍梨，將我共去。比丘答言：佛不聽我與女人同行。長者女言：我遙望阿闍梨，而隨後行。比丘憐愍，故相望而行。尊者復化作大河。長者女言：阿闍梨，渡我過河。道人在下流，婦女在上流。婦女墮河，佛聽比丘水火難處，捉婦女出。婦女墮河，語比丘言：救我此難。爾時比丘即便捉出。當捉之時，生細滑想，便起欲心。於是自知非阿那含。出河已竟，女作是言：阿闍梨，活我命，即是我大家。道人心生交通之想，捉女人手，將向屏處，欲共行慾。乃見是尊者。毱多毱多語言：汝言得阿羅漢，云何如此。尊者即便將至僧房，教其至心懺悔罪咎，為說法要，即得阿羅漢。語使著籌於彼窟中。摩突羅國有一長者子，新娶婦，竟辭其父母，向尊者所哀求出家。尊者即時度使出家，教以禪法，及其坐禪。心念己婦，顏貌端正。尊者即化其婦，在前而立。比丘見已，語其婦言：汝何以來。答言：汝喚，故來。比丘復言：我跏趺坐來，默然無言，何時喚汝。答言：汝口雖不喚我，覺觀喚我。汝以口喚，便為慚愧。若以心喚，不為慚愧。寧為心慚愧，不口慚愧。口由心生，心不由口。汝不欲觸，若不欲見者，何為有此覺觀之念。汝既捨欲，若復還念，如似嘔吐而更食之爾。時尊者現身在前，為說法要，得阿羅漢。即著籌窟中。尊者毱多遊行聚落，到曠野中，見五百客放牛人，皆來迎尊者，接足作禮，在一面作。尊者為說法要，悉得須陀洹果，以牛還主，放牛人於是出家，盡得阿羅漢。遂使擲籌於窟中。摩突羅國有一族姓子，詣尊者所，出家學道。尊者毱多教授禪法，即得世俗四禪。得初禪時，自謂已得須陀洹果。乃至得於第四禪時，自謂已得阿羅漢果。尊者語言：汝勤精進，可求上勝。答言：和尚，我已得羅漢。尊者意欲更授禪法，使在阿練若處住。尊者遣化道人往問訊。問訊已，在一面坐。化道人問言：汝於誰邊出家。答言：我尊者毱多所出家。化道人言：汝天福德，汝之和尚，是無相好佛。化道人問言：汝誦何經。答言：我誦修多羅毗尼阿毗曇。又問言：汝於佛法，頗有所證未。答言：我有所證，已得須陀洹，乃至得阿羅漢。又問言：汝修何道，得此四果。答言：我以世俗道化。比丘言：若以世俗道者，汝非得道果，是凡夫。人聞是語，已便於三界生厭患心，即詣尊者所，白和尚言：我非得道，唯願和尚更教授我。於是尊者即時教授禪法，精進修習，得阿羅漢。便語擲籌著於窟中。摩突羅國有一長者子，新娶婦已，心生念言：我於佛法，欲求出家。便辭父母。父母答言：我唯一子，死猶不放，何況生在。子白父母言：若不放我，我終不食。於是斷食。從初一日乃至六日。父母恐其死，即與之言：當從汝願，但出家後，與我相見。子言：若放我者，當來奉見。於是父母便放出家。即詣尊者所出家。而自念言：我與父母有要，若得出家，許還往見。便白和尚，言：往見父母。及見己婦，婦與之言：汝若不與我為夫婦之道，我棄汝死。時此比丘即生悔心，欲得捨戒，作是念言：我先見和尚，然後捨之。詣和尚所，稽首白言：我欲還家。尊者告言：小住，且待明日。於是尊者即於其夜，為作現夢，使是比丘夢到父母家，見其婦死，父母親族嚴備葬具，送其婦尸，棄於塚間。須臾之頃，見青瘀爛臭，蛆蟲滿中。忽然驚覺，即以夢事往白和尚。和尚聞已而告之言：汝可往看，實如夢不。時此比丘，乘和尚神力，忽便到舍，見其父母已送婦屍棄著塚間，蛆蟲唼食，如其所夢。思惟觀察，重生厭惡，得阿羅漢。即便還來。和尚問言：汝見婦不。答言：已見婦之實相。遂便語，使擲籌窟中。有一族姓子，詣尊者所，出家學道。尊者教授，獲得四禪，自謂已得四沙門果。尊者毱多知其未得，而作方便，教使六日供養眾僧。族姓比丘往摩突羅城，見五百優婆塞，皆來禮拜，語此比丘言：阿闍梨欲作何等。答言：彼阿練若處，課我六日，供養眾僧。優婆塞言：阿闍梨莫愁，此事當為辦之。爾時比丘即生慢心，自思惟言我非羅漢，阿羅漢者，已斷慢心，詣和尚所，而作此言：唯願和尚，當見教授，我猶未得阿羅漢也。於是尊者即為說法要，得阿羅漢。即便擲籌著於窟中。時罽賓國有一比丘，名曰善見，獲世俗四禪，得五神通。若無雨時，常能請得雨。起增上慢，自謂已獲阿羅漢果。尊者毱多將欲度彼化，使十二年旱，諸人驚怕，詣尊者所，而作是言：願為我等請雨。尊者答言：我不請雨，罽賓國有善見比丘，極能請雨。於是國人即遣使往請。彼比丘善見比丘，便受其請，以世俗五通力，飛至摩突羅。摩突羅國中人民，勸請言：阿闍梨為我請雨，便為請雨。時乃大雨滿閻浮提，一切人知生大歡喜，皆設供具而來供養。爾時善見大得利養，便起憍慢，而作是言：優波毱多所得供養，不如於我。便自思惟阿羅漢者，無有我慢，將知我今非是羅漢。即往詣尊者，求教授法。尊者語言：汝不堅持佛法，云何教汝。佛不聽，比丘請雨，汝復生憍慢，云何自言我得羅漢。即向尊者至心懺悔。尊者教授，便得羅漢。使著籌窟中。尊者毱多作是念，言提多迦為出未也，觀猶未出。尊者爾時，將比丘眾至提多迦父母之家，漸漸轉少，唯二比丘往到其家，乃至獨往。長者問言：阿闍梨，何以獨行。答言：無有弟子，是故獨行。欲供給者，便來供給。長者言：我樂居家，不得供給。若後有子，共相給使。爾時長者生子皆死，後生一子，字提多迦。漸漸長大，往尊者所，遂使出家學道。年滿二十，與受具戒，初白之時，得須陀洹。第一羯磨，得斯陀含。第二羯磨，得阿那含。第三羯磨，得阿羅漢。尊者毱多作是思，惟我化緣已訖，以法供養，佛竟饒益，同梵行者，使諸檀越大得饒益，而令正法相續不絕。又作是念，我多利眾生，有窟長三丈六，廣二丈四，得阿羅漢者，各以一四寸之籌滿此窟中。今涅槃時到，語提多迦言：子佛以法付囑迦葉，迦葉以法付囑阿難，阿難以法付我和尚商那和修，商那和修以法付我，我今以法付囑於汝。尊者毱多告諸大眾，卻後七日，我當涅槃。爾時即集十萬羅漢，學人與淨持戒者，不可稱數。白衣之眾，無量千萬。尊者於是飛騰虛空，作十八變，使諸四眾皆生歡喜。於無餘涅槃，以窟中籌燒尊者身，一萬羅漢，見尊者涅槃，亦入涅槃。諸天種種供養已，然後起塔。