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东土祖师¶ (自动笺注)
宗統編年卷之八
祖紀
**東土祖師
***(西天二十八東震第一)世祖
菩提達磨
南天竺國香至王第三子也。
得法
般若多羅尊者
尊者謂曰。
於諸法。
已得通
量。
達磨者。
大之義也。
更今名。
祖問當往何國
作佛事
尊者曰。
汝雖得法
未可遠遊
且止南天
待吾滅後六十七載。
當往震旦
大法藥。
直接
上根
慎勿速行。
衰於日下
又問。
彼有大士
堪為
法器否。
千載之下。
留難否。
尊者曰。
所化
方。
菩提者。
不可勝數
吾滅後六十餘年。
彼國
有難。
水中文布
自善降之。
汝至南方勿住。
彼惟
有為功業
不見佛理
汝傳法印
不可久留
吾偈曰。
路行跨水復逢羊。
獨自棲棲渡江
可憐象馬
二株昌昌
又問。
此後
有何事。
尊者曰。
從是巳去。
一百五十年。
而有小
難。
聽吾讖偈曰。
心中雖吉外頭凶。
川下僧房
不中
為遇毒龍武子
忽逢小鼠寂無窮
又問
此後如何
曰。
却後二百二十年。
林下一人
當得
道果
聽吾讖曰。
震旦國中無別路。
要假兒(一作姪)
脚下行。
金雞解銜一粒
供養十方羅漢僧。
(復演諸偈。
皆預讖佛教隆替事。
寶林傳。
及聖胄集)祖恭稟教義
服勤
右。
尊者順世
演化本國
公元458年
宋孝武帝戊戌大明二年(魏太安四年)
(西天二十八東震第一)世少林祖嗣宗統(在西竺六十七年。
震旦九年
航海三年
通共七十九年)發明(西天稱名
處難稽也此土稱處。
不敢名也)。
公元459年
己亥三年
祖留化本國度六宗
時有二師
一名佛大先
二名大勝
多本與祖同
佛陀䟦陀小乘禪觀
佛大先既遇般若多羅
者。
捨小趣大與祖並化。
號為二甘露門矣
而佛
大勝多更分徒。
而為六宗
第一有相宗
第二無相
宗。
第三定慧宗。
四戒行宗。
第五無得宗。
第六
靜宗。
封己解。
別展化源
喟然歎曰。
彼之一師
已陷牛跡
況復支離
而分六宗
若不除。
永纏邪
見。
言巳。
微見神力
有相宗所。
問曰。
一切諸法。
名實相
彼眾中有一尊薩婆羅答曰。
於諸相中
不五諸相
名實相。
祖曰。
一切諸相而不互者。
名實相
何定耶。
彼曰。
於諸相中
實無
諸相
何名為實
祖曰。
諸相不定
便名實相汝今不
何得之
彼曰。
我言不定
不說諸相
當說諸相
其義亦然
祖曰。
汝言不定
當為實相
不定故。
非實相。
彼曰。
不定
非實相。
知我非故。
不定
不變
祖曰。
汝今不變
名實相。
己變己往。
其義亦
然。
彼曰。
不變當在。
不在故。
故變實相
以定其義。
祖曰。
實相不變
變即非實
有無中何名實相。
婆羅知聖師解潛達。
即以手指虗空曰。
此是
世間有相
亦能空故。
當我此身。
得似此否。
祖曰。
實相
即見非相
若了非相
其色亦然
當於色中。
不失色體。
非相中。
不礙有故
若能是解。
名實
相。
彼眾聞己。
心意朗然
禮信受。
瞥然匿跡
無相宗所而問曰。
汝言無相
當何證之。
彼眾中有
羅提者答曰。
明無相
不見故。
祖曰。
汝心不
見。
當何明之。
彼曰。
明無相
心不取捨
當於明時
亦無當者。
祖曰。
於諸有無
心不取捨
無當者。
無故
彼曰。
入佛三昧
無所得
何況無相
而欲
知之。
祖曰。
相既不知
誰云有無
無所得
何名三
昧。
彼曰。
我說不證。
無所證。
三昧故。
我說三昧
祖曰。
三昧者。
何當名之。
汝既不證。
非證何證。
羅提聞祖辨析
悟本心。
禮謝於祖。
懺悔往謬。
記曰。
當得果。
不久證之。
國有魔。
非久降之。
忽然不見
定慧宗所。
問曰。
學定慧。
為一為
二。
彼眾中有婆蘭陀者答曰。
我此定慧
非一非二。
祖曰。
非一二。
何名定慧
彼曰。
在定非定。
處慧非
慧。
一即非一二。
不二
祖曰。
當一不一
當二不二
既非定慧
何定慧。
彼曰。
一不二
慧能知。
非慧。
亦復然矣。
祖曰。
慧非故。
然何知哉。
不一
不二
誰慧。
婆蘭陀聞之。
疑心氷釋
至戒行宗
所。
問曰。
何者名戒。
云何名行
當此戒行
為一為二。
彼眾中有一賢者答曰。
一二二一。
皆彼所生
依教
無染
此名戒行
祖曰。
汝言依教。
即是有染
一二俱
破。
何言依教。
此二違背
不及於行。
內外非明。
何名
為戒
彼曰。
我有內外
彼巳知竟。
得通達。
便是
行。
若說違背
俱是俱非。
言及清淨
即戒即行
祖曰。
俱是俱非。
何言清淨
得通故。
何談內外
賢者
之即。
自慚服。
至無得宗所。
問曰。
汝云無得
無得
得。
無所得
亦無得得
彼眾中有靜者答曰。
無得
非無得得
說得得。
無得是得
祖曰。
得既
不得
得亦非得。
既云得得
得得何得
彼曰。
得非
得。
非得是得
見不得
名為得得
祖曰。
得既非得
得得無得
無所得
何得得。
靜聞之。
頓除疑
網。
寂靜宗故。
問曰。
何名寂靜
於此法中
誰靜誰
寂。
彼眾中有尊者答曰。
心不動
是名為寂。
於法
無染
名之為靜。
祖曰。
本心不寂。
要假寂靜
本來
故。
何用寂靜
彼曰。
法本空。
空空故。
於彼空空
名寂靜
祖曰。
空空己空。
諸法亦爾。
寂靜無相
靜何寂。
尊者聞祖指誨
豁然開悟
於是六眾。
歸依
公元460年
庚子四年(魏和平元年)。
祖留化天竺
公元461年
辛丑五年
公元462年
壬寅六年
公元463年
癸卯七年
公元464年
甲辰八年
明帝(諱彧在位八年改元者二)。
公元465年
明帝乙巳泰始元年(先稱景和元年)。
公元466年
丙午二年(魏天安元年)。
公元467年
丁未三年(魏皇興元年)。
佛教東土四百年。
公元468年
戊申四年。
公元469年
己酉五年
公元470年
庚戌六年
公元471年
辛亥七年(魏延興元年)。
公元472年
壬子泰豫元年
蒼梧(諱昱在位年改元者一)。
公元473年
蒼梧癸丑元徽元年
公元474年
甲寅二年
公元475年
乙卯三年
公元476年
丙辰四年(魏承明元年)。
順帝(諱在位三年改元者一)。
公元477年
順帝丁巳昇明元年(魏太和元年)
公元478年
戊午二年
公元479年
己未(四月宋昇明三年五月齊建元元年是歲齊代宋)。
宋立寺一千九百一十三所。
譯經二百一十部。
(姓蕭氏)。
高帝(諱道成代宋在位四年)。
公元480年
高帝庚申建元二年
公元481年
辛酉三年
公元482年
壬戌四年。
武帝(諱賾在位十一年)。
公元543年
武帝癸亥明永元年
甲子二年齊范縝作神滅論(書何。
邪見也)。
齊司徒王子良奉佛。
范縝盛稱無佛。
著神滅論。
為形者。
神之質。
神者。
形之用也。
神之於形。
猶利之
於刀。
未有刀沒而利存。
豈容形亡。
而神在哉。
祥符蔭曰。
縝此論。
謂人死神滅。
斷見也。
邪見
六十四常見
斷見
亦常亦斷見
非常斷見
單複
綜錯之有六十四見。
均之不達大道
執著邪見也。
今世間作斷見者多。
是以無因果。
豈知此形
雖滅。
愚者業識未泯。
至人智照無方
安得形亡而
神滅乎。
尚未邪見邊表
何足以語夫。
道之圓妙哉。
當時蕭琛曹思文難之詳矣。
刀沒
利盡。
固也。
利盡而刀存。
其謂之何。
沙門對制稱名著為令。
沙門法獻玄暢
於帝前稱名
或稱貧道
帝訝之。
中書王儉
曰。
漢魏佛法初來
對上稱謂
載記
無聞
至宋魏始盛。
沙門多稱貧道預坐
帝曰。
名始得宜
可著以為定式
祥符蔭曰。
出家之法。
對眾稱名
可以通於帝王
可以施於一切
其稱貧道貧衲
非所宜。
至稱
臣僧。
則起於晚季葢率土之濵
莫非草莽之臣。
世外之人。
未忘於世間之禮。
引分也。
趙宋時因
受勅開堂稱臣僧。
而後世効之。
為時式。
以為
對眾宜稱稱名
對制當稱臣
齊之著令。
一時
之見也。
公元485年
乙丑三年
公元486年
丙寅四年。
公元487年
丁卯五年
公元1864年
光生(是為二祖)發明(諸祖未嗣統時
書名
君父前。
臣子稱名之義也)。
父寂。
武牢人。
以無子禱祈既久。
一夕異光照室。
遂懷妊。
生而名之曰光。
公元1868年
戊辰六年
公元1869年
己巳七年
公元1870年
庚午八年
公元1871年
辛未九年
公元1872年
壬申十年
公元1873年
癸酉十一年。
明帝(諱鸞在位五年)。
公元494年
明帝甲戌建武元年
公元1875年
乙亥二年
公元1876年
丙子三年
公元1877年
丁丑四年。
公元1878年
戊寅永泰元年
東昏侯(名寶卷在位二年)。
公元499年
東昏侯巳卯永元元年
公元500年
庚辰二年(魏景明元年)。
和帝(名寶在位一年)。
公元501年
辛巳中興元年
齊譯經二十人出經律論等四十七部。
凡三百五
十卷
(姓蕭氏
建康)。
武帝(名衍代齊在位四十八年改元者七)。
公元502年
武帝壬午天監元年陶弘景太清經及眾醮儀
十卷(道經撰述不勝書。
書一二以明邪見惑世
可歎也)。
公元503年
癸未二年
公元504年
甲申三年(魏正始元年)。
帝著捨道發願文。
四月八日帝製發願
永棄道教
其略曰。
經云。
菩提心者。
即是佛心
一切散善。
不得為喻。
弟子
衍。
此因愚迷
躭事老君
累葉相承
深此邪法
今捨
棄舊習。
仗正因。
願使未來
童真出家
廣弘經教
化度舍識。
共證菩提甯在正法中。
長淪惡道
不樂
歸依老子
得神仙。
大乘心。
永離邪見
唯願諸
佛證明。
菩薩攝受
弟子蕭衍和南
重雲殿。
對僧
二萬餘人
發願懺悔
十一日門下曰。
大經
說。
九十六種。
佛道是正
餘皆邪也。
朕捨事佛。
歸於正。
公卿能入此道者
各可發菩提心。
老君
周公孔子等。
雖是如來弟子
(經云。
老子迦葉菩薩
孔子為儒菩薩
應生震旦)然止是世間之善。
不能革凡成聖
云云
發明(終帝之世。
捨身講經等不具書
此以見帝之正信弘願
不易及也)。
祥符蔭曰。
仙術長生
未了一心
不達大道
終墮輪
迴。
周孔世間聖人
不能天地範圍之外
又豈
能了生死業緣極致乎。
佛教頓悟自心。
十方
三世
一念圓攝。
真照妄消。
善惡俱泯。
湛然圓覺。
大涅槃。
是知欲了生死
等以正道
廣度含生
非佛
無從矣。
武帝捨道發願之文。
真一切人所宜
聳聽
慎毋以先入之見自溺泥塗
長淪苦趣也。
公元505年
乙酉四年。
公元506年
丙戌五年
公元507年
丁亥六年
公元508年
戊子七年(魏永平元年)。
公元509年
己丑八年
三藏法師菩提流支譯經
支北天竺國人
魏永平二年天平年間
共歷
二十餘載。
共譯楞伽經論
三十九部。
合一百二
十七卷
沙門僧旻撰眾經要鈔。
帝以法海浩博
淺識窺尋
卒難該究
因勅莊嚴寺
僧旻等。
集撰眾經要鈔一部
八十八卷
公元510年
庚寅九年
公元511年
辛卯十年
公元512年
壬辰十一年(延魏昌元年)。
公元513年
癸巳十二年。
公元514年
甲午十三年。
禪師寶誌公寂(書禪師始此)發明(法身大士應化聖賢
用語言。
全提
向上
不可以心思意解者。
其先東震
成熟西來直指之機乎。
書禪師)。
應迹金陵東陽
出家鍾山
宋齊間屢著神異
一日詔問。
弟子煩惑未除。
何以治之。
答曰。
十二。
問。
其旨如何
答曰。
書字時節刻漏中。
帝益不曉。
甞詔畫工張僧繇寫誌像。
僧繇下筆
輒不自定
遂以指剺面門。
分披出十二面觀音
妙相殊麗
慈或威。
僧繇竟不能寫
他日與帝臨江縱望。
有紫
栴檀泝流而上
誌以杖引之。
即以屬供奉官俞紹
令雕誌像。
頃刻而成。
神彩如生
所垂語句
大乘
讚。
十二時歌。
皆直示大道。
逈絕言詮
是年冬無疾
而終。
一燭以付後閣舍人吳慶
帝聞歎悼
厚禮
葬於鍾山龍阜
王筠撰碑
公元515年
乙未十四年。
帝勅僧紹編集三藏目錄沙門寶唱撰集經律
儀制
帝以國土調安。
皆承三寶恩德
天龍默祐之功。
莊嚴寺僧寶唱
撰集建福禳災
禮懺祈願等儀
制。
合於經律者。
親覽授。
以備行持
公元516年
丙申十五年(魏熙平元年)。
公元517年
丁酉十六年。
祖留南天異見王。
化被南天
聲馳五印
經六十載。
無量眾。
後值
異見王欲毀佛法
王故祖之姪也。
祖憫之。
欲開其
蒙。
而六眾亦各念佛法有難。
師將何所匡濟
祖遙
知眾意。
彈指應之。
六眾悉聞。
云。
我師信響也。
至祖所。
祖曰。
一翳蔽空
孰為翦之。
無相宗。
宗勝
欲行。
祖曰。
汝雖辯慧
道力未全。
且與王無緣
勝辭
竟至王所
廣陳法要
王曰。
汝今所解。
其法何在
宗勝曰。
如王治化
當合其道。
王所有道
其道何在
王曰。
我所有道
將除邪法
所有法。
將伏何人
不起於座。
知宗勝義墮。
召波羅提曰。
宗勝不稟
吾語。
與王論屈。
汝急往救。
羅提曰。
願假神力
雲起足下
遂乘以見王
王正問宗勝。
忽見愕然
忘其所問。
而顧波羅提曰。
乘空來者
是正是邪。
曰。
我非邪正
而來正邪。
王心若正。
無邪正。
王雖
驚異
驕慢方熾。
即擯宗勝令出。
羅提曰。
王既
有道
何擯沙門
我雖無解。
王致問。
王怒而問曰。
何者是佛。
提曰。
見性是佛。
王曰。
見性否。
提曰。
佛性
王曰。
性在何處
提曰。
性在作用
王自不見。
王曰。
於我有否。
提曰。
王若作用
無有不是
若不
用。
體亦難見。
王曰。
若當用時。
幾處出見
曰若
見時。
當有其八。
王曰。
八出見。
當為我說。
羅提
即說偈曰。
在胎為身
處世為人
在眼曰見。
在耳
聞。
在鼻辨香在口談論。
在手執捉。
在足運奔。
徧見
俱該沙界
收攝一微塵
識者知是佛性
不識
精魂
王聞偈巳。
心即開悟
悔謝前非
諮詢法要
王復問波羅提
師承為誰。
曰。
大王之叔。
菩提
摩也
王聞遽勅近臣
迎祖至王宮
祖為王懺悔
非。
王聞泣謝。
隨詔宗勝歸國
近臣曰。
宗勝被謫時。
捐軀投崖矣。
祖曰。
尚在
召之當至。
初勝受擯。
不能正王。
投身危崖
俄有神人
以手捧承。
巖上
勝曰。
我忝沙門
當與正法為主
不能抑絕
王非。
是以捐身自責
神何佑助
願示所以
於是
人乃說偈曰。
師壽於百歲
八十而造非。
為近至尊
故。
熏修入道
雖具少智慧
而多有彼我
所見
賢等。
未甞生珍敬。
二十年功德
其心未恬靜
聰明
輕慢故。
而獲至於此。
得王不敬者。
當感果如是
今不疎怠
不久成奇智。
諸聖悉存心
如來亦復爾。
勝聞偈欣然
宴坐巖間
至是王遣使山中召勝。
祖謂王曰。
知勝來乎。
王曰未知
祖曰。
再命乃來耳。
使者至山。
而勝辭。
再命乃至
公元518年
戊戌十七年(魏神龜元年)。
姬光出家宴坐香山
光少則超然博極載籍
尤善老莊
後覽佛乘
盡棄去。
依寶靜禪師出家
名神光
徧學大小乘義。
年三十三返香山
終日宴坐
公元519年
己亥十八年。
沙門慧皎奉勅高僧傳成。
公元67年
始於後漢明帝永平十年
終至梁天監十八年
四百五十三載。
二百五十七人
附見者二百餘
人。
開為十例。
一曰譯經
二曰義解。
三曰神異
四曰
習禪。
五曰明律
六曰遺身
七曰誦經
八曰興福
經師
十曰唱導
十科所敘。
皆散在眾記。
刪聚
一處
述而無作
合序錄為十四卷
號曰高僧傳
祥符蔭曰。
普通以前
直指之道。
未來東震
上風
無聞焉。
譯經弘法之士。
大龍香象
神力
化。
未有奮發沉鍊之。
其習禪者
四禪八定
祖師立地超脫
頓漸絕迹之旨。
故皎之所列十
科。
德業言。
其中雜糅疊出者。
亦有之。
然蒐揚之
功。
不為無補法苑也。
公元520年
庚子普通元年
公元521年
辛丑二年
公元522年
壬寅三年
公元523年
癸卯四年。
梁太子綱編法寶集。
公元524年
甲辰五年
祖留化南天(共六十七年)。
公元525年
乙巳六年(魏孝昌元年)。
祖發南天竺航海東土
祖念般若多羅六十七載之記。
復思東震旦國。
記一千年後
般若智燈
運光於彼。
遂囑弟子不若
蜜多羅住天竺傳法
而躬至震旦
乃辭祖塔
別學
侶。
慰勉於王曰。
勤修白業
去一九即回。
王聞
祖言
涕淚交集
曰。
此國何罪。
彼土何祥
既有緣。
非吾所止
唯願不忘父母之國
事畢蚤回。
王即具
大舟
躬率臣僚學眾。
送至海壖而別。
公元526年
丙午普通七年
航海東來(泛重溟三周寒暑
達于南海)。
公元527年
丁未大通元年
佛教東土四百六十年發明(書教東土
於是年。
此後
宗統
宗統教也)。
東土第一世祖菩提達磨尊者南天竺來。
九月二十一日達於廣州
剌史表聞
遣使賷詔
迎請
考定(景德傳燈錄普通八年丁未
五燈會元普通七年庚子
傳法正宗記作普通元年
子。
又作或曰普通八年丁未
佛祖統紀作以梁大通元年南海
佛祖歷代通載作丁未改元大通初祖
公元520年
菩提達摩來梁。
佛祖綱目普通元年十一月金陵
今考景德傳燈錄普通八年丁未。
丁未是也
公元526年
通止七年
八年
非也。
五燈會元普通七年庚子。
普通七年。
其年丙午。
年甲差誤也。
傳法正宗記作普
公元580年
元年庚子
或曰普通八年丁未
未定之詞也。
謹按般若多羅親記祖云。
吾滅後六十七載
當徃震旦
公元457年
多羅之寂。
宋孝武大明元年丁酉
戊戌大明二年
順數梁普通五年。
魏正光五年甲辰。
為六十七
公元525年
年。
此六十七年。
祖留南天竺
梁普通六年。
魏孝昌元年乙巳。
祖辭南竺。
在斯三周寒暑
梁大通
公元707年
元年丁未廣州
此確證也。
佛祖統紀
佛祖歷代通載。
相合
其日丁未
大通
王怡長歷甲子數。
公元527年
普通八年
若然傳燈所稱普通八年
亦自有由
丁未正相合。
以是合證。
定祖大通元年丁未
跨水逢羊之讖。
前後相符
萬無可疑者也)。
公元536年
別證(陶宗儀輟耕錄
陶華陽譜曰。
大同二年丙辰
君年八十一。
隻眼或方。
勝力菩薩菩提
記乃詣鄮縣阿育王塔
自誓受戒
世傳呂巖從鍾籬權受劒訣。
後二百餘年。
來參黃龍誨機
始竟佛言。
不修正覺
得生理。
休止深山大島。
絕于人境
報盡還來散入諸趣
晚年始堅此願。
唐志有所著草堂
公元527年
師傳
當時佛教雖隆。
禪宗未聞。
圓覺大通元年以是年去
臺城十九日。
度君不及相見
圓覺
初祖
諡○百丈清規尊祖章云。
初祖梁普通八年丁未九月二十一日南海
十月一日金陵
十九日渡江
公元536年
北。
十一月二十三日屆于洛陽
至丙辰歲十月五日
端居而逝。
十二月二十八日熊耳山)。
祖至金陵問法不契。
十月一日金陵
帝問即位造寺寫經度僧有
功德
祖曰。
無功德。
帝曰。
何以無功德。
祖曰。
人天小果。
有漏之因。
如影隨形
雖有非實
帝曰。
如何是真功德
祖曰。
淨智妙圓
體自空寂
如是
德。
不以世求。
帝遂問。
如何聖諦第一義
祖曰。
然無聖。
帝曰。
對朕者誰。
祖曰。
不識
不悟
祖屆洛陽少林面壁
祖知帝不契機
是月十九日
潛回江北
十一月二
十三日洛陽
寓止嵩山少林寺
面壁而坐。
人莫
之測。
謂之壁觀婆羅門
祥符蔭曰。
聖賢佛祖
設化因時。
作止語默
無非
也。
孔子學者從事言語
而曰。
予欲無言。
曰。
無行不與
聖人亦何甞不欲人忘言會道
佛教東來
至梁之時。
經律論等譯出者。
凡有
千四百餘卷
語言文字
不為不多矣。
天下僧至二
百餘萬。
寺院凡四萬餘所。
帝王捨身講法
化儀
嚴。
不為不盛矣。
於是初祖以並無功德。
修行
執相者。
面壁九年
文言之外求者。
直指人心
頓證大道
西來大意
與孔氏之教。
若合符節也。
公元588年
戊申二年
祖寓少林沙門智藏等撰義林八十卷
公元589年
己酉中大通元年(魏永安元年)。
魏主遣使至少林徵祖前後三至不赴
魏主聞祖寓少林
遣使齎詔徵。
前後三至
不顧
魏主彌加欽尚
梁主捨身同泰寺地震百僚三請復位(帝捨身講經非一
此以
槩之)。
九月十五日
捨身同泰寺
四部無遮大會
御服
持法衣。
行清大捨
素牀瓦器
親為大眾
涅槃經
大震
羣臣以錢億萬奉贖。
表請還宮。
三請乃許。
十一月一日
駕還宮。
祥符蔭曰。
世治言之。
武帝過矣。
佛法言之。
菩薩行也。
疇則能之。
若其了悟中道
第一義諦
於廓然不識之答。
其於祖也。
豈不覿面親承乎。
當前失之。
惜哉。
公元530年
庚戌二年
遣使衣鉢少林供祖三辭堅請受之。
魏使賷摩衲袈裟二領
金鉢
銀水瓶。
繒帛等物。
少林供祖。
固讓
三返。
主意彌篤。
祖乃受之。
緇白之眾。
倍加信向
公元531年
辛亥三年(魏普泰元年)。
祖在少林
公元532年
壬子四年(魏永熙元年)。
公元533年
癸丑五年
公元534年
甲寅六年(東魏天平元年是年分為熒惑南斗)。
僧神光來參。
僧神光者。
久居伊洛
博覽羣籍
善談玄理
每歎曰。
孔老之教。
禮術風規
莊易之書。
未盡妙理
近聞
大士住止少林
至人不遙。
造玄境。
遂詣祖參
承。
祖晨夕端坐面壁
莫聞示誨
神光斷臂安心
光自惟曰。
昔人求道
敲骨取髓。
剌血濟饑。
布髮
泥。
投崖飼虎。
古尚若此
我又何人
其時十二月九
日。
值夜大雪
夜侍堅立不動。
遲明積雪過膝
顧而憫之。
問曰。
久立雪中
欲求何事
悲淚曰。
願和尚慈悲
甘露門
廣度羣品
祖曰。
諸佛無
上妙道。
曠劫精勤
難行能行。
非忍而忍。
豈以小德
小智
輕心慢心
欲冀真乘
徒勞辛苦
光聞祖誨勵。
取利刀。
自斷左臂
置於祖前。
祖知是法器
乃曰。
諸佛最初求道
為法忘形
汝今斷臂吾前。
求亦可
在。
遂因與易名曰。
慧可
乃問諸佛法印
得聞乎。
祖曰。
諸佛法印
從人得。
曰。
我心未甯
乞師
安。
祖曰。
將心來與汝安。
良久曰。
覓心了不可得
祖曰。
與汝安心竟。
祥符蔭曰。
此是東土第一箇樣子學道求法者。
著眼。
公元535年
乙卯大同元年(西魏文帝寶炬大統元年東魏天平二年)
祖付慧可正法眼并授袈裟表信。
祖止少林九年
欲返天竺
命門人曰。
時將至矣。
汝等盍言所得乎。
有道副對曰。
如我所見
不執文
字。
不離文字
為道用。
祖曰。
汝得吾皮。
總持曰。
我今所解。
慶喜阿閦佛國
一見更不再見
曰。
汝得吾肉。
道育曰。
四大本空。
五蘊非有。
我見
處。
一法可得。
祖曰。
汝得吾骨。
最後慧可禮拜
而立
祖曰。
汝得吾髓。
乃顧慧可而告之曰。
昔如
來以正法眼迦葉大士
展轉囑累。
至於我。
今付汝。
汝當護持
并授汝袈裟
以為法信
各有所
表。
可知矣。
可曰。
請師指陳
祖曰。
內傳法印以契
證心。
外付袈裟以定宗旨
後代澆薄
疑慮競生
西天之人。
言汝此方之子
何得法。
以何證之。
汝今受此衣法。
却後難生。
但出此衣。
并吾法偈。
表明
其化無礙
至吾滅後二百年。
衣止不傳
沙界
道者多。
道者小。
說理者多。
通理者少。
潛符密證。
千萬有餘。
汝當闡揚
勿輕未悟。
一念
機。
便同本得。
聽吾偈曰。
本來茲土。
傳法迷情
一花五葉
結果自然成。
祖又曰。
吾有楞伽經
卷。
亦用付汝。
即是如來心地要門。
諸眾生。
開示
悟入
吾自到此。
五度中毒
我甞自出而試之。
石。
石裂
緣吾本離南印
來此東土
赤縣神州
大乘氣象
遂踰海入漠。
為法求人
際會未諧。
如愚
若訥
今得汝傳授。
吾意巳終。
祖往禹門太守楊衒之問道
與徒眾往禹門聖寺三日
期城太守
衒之
蚤慕佛乘
問祖曰。
西天五印
師承為祖。
其道
如何
祖曰。
佛心宗
行解相應
名之曰祖。
又問。
如何
祖曰。
須明他心
其今古。
不厭有無
於法
無取
不賢不愚。
無迷無悟。
若能是解。
稱為祖。
曰。
弟子歸心三寶
亦有年矣。
智慧昏蒙
迷真
理。
適聽師言
罔知收措。
願師慈悲
開示宗旨
祖知
懇到
即說偈曰。
不覩惡而生嫌。
亦不觀善而勤
措。
不捨智而近愚。
亦不拋迷而就悟。
大道
過量
佛心兮出度。
不與凡聖同躔。
超然名之曰
祖。
衒之聞偈。
悲喜交并
曰。
願師久住世間
化導
有。
祖曰。
吾即逝矣。
不可久留
根性萬差
多逢患難
衒之曰。
未審何人
弟子為師除得否。
祖曰。
吾以傳
秘密
利益迷途
害彼自安
必無此理。
衒之曰。
若不言。
何表通變觀照之力。
不獲己。
乃為讖曰。
江槎玉浪
管炬開金鎻。
五口相共行。
九十無彼
我。
衒之莫測
禮辭而去。
公元536年
丙辰大同二年(魏大統二年東魏天平三年)
東土第一少林圓覺示寂
魏氏奉釋。
禪雋如林
議論多與祖違。
玄風
被。
有識咸歸。
徒生嫉。
數加毒藥
莫能中傷
至第
六度
化緣既畢。
遂端居而逝。
時十月五日
十二
二十八日熊耳山
建塔定林寺
空觀
安隱忍曰。
達摩大師初破六宗
其意銳甚。
及乎東
震旦
六番受毒而不言
謗議沸騰而不辯。
其弘
法之心乎。
方其不契於梁。
不容於流支之徒。
機亦
危矣
稍有爭論
安能默坐九年
以傳二祖耶。
予以
是知傳佛心宗者。
不可執一方便
進退有時也。
祥符蔭曰。
初祖東來
傳法也。
二祖得髓
能事
己畢。
其他䘏焉
義學之徒。
狃於聞見
驟聞直指
別傳
夫誰能不惑
無怪其嫉之深也。
使東土之人。
皆即聞而信之。
祖亦無庸汎重溟矣。
面壁九年
凜凜猶生千載之後
法周沙界
伊誰之力歟。
非祖來。
真宗持之。
迦文之教流行震旦
不知
底止
潛符蜜證。
道豈在空言哉。
宗統編年卷之八
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