钦定四库全书
　易翼述信卷七　　　庐州府同知王又朴撰
䷧(坎下/震上)
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉○彖曰解险
以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃
得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨
作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　利西南者西南阴方阳为君阴为臣阳方君子所以

　抒忠献猷也阴方君子所以敬业乐群也此卦震坎
　皆坤体坤为众坤卦词曰西南得朋此彖之所以云
　往得众也往得众者言由此道以往可以得多助之
　益盖邦家多难之故皆由于亲小人而远君子小人
　之使为国家菑害并至爻所谓负且乘致寇至也如
　欲解难非用君子不可而亦非用众君子不可故宜
　急求放佚之老成与新起之俊彦矣然小人不去则
　君子不来故必去谗远色贱货以贵德焉爻所谓获

　狐解拇也来复吉者当难作之时则无可往也即欲
　求贤以靖难必先有以自治故来复而反身修德则
　其身正而天下归之彖所谓得中二之得黄矢四之
　朋至者此也有攸往夙吉者解难之时则有所往也
　必知己知彼筹画万全虑可而进谋早定焉彖所谓
　往有功爻之射隼无不利者此也盖欲解外患必先
　解内忧而解内忧则非反身修德不能此解之大意
　而观彖所以思过半者也　利西南盖合上下两卦

　言之观屯之象下卦初阳进而为上卦之二其气升
　也此卦阳爻则下卦之二进而为上卦之初其气降
　也故屯大亨贞而此卦则以西南为利
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　卦词自解其难也大象赦过宥罪则解人之难又是
　一义
初六无咎○象曰刚柔之际义旡咎也
　初变归妹坎险遇兑说水泽相得故曰无咎归妹夫

　妇交也故传以为刚柔际所云际者以初六位之不
　当宜有咎矣然二比之四应之皆与刚为际故于义
　为无咎安溪李氏曰处于最后而阴柔能静故直言
　无咎仲诚张氏曰应四则受官之制而不敢蒙恶比
　二则惮友之严而有过可改皆为解之是际遇之得
　也说皆佳
九二田获三狐得黄矢贞吉○象曰九二贞吉得中道
也

　二变豫豫利行师坎遇坤坤为地田象坎狐象变坤
　田获狐象卦除六四为君位馀阴爻三三狐象坤之
　中黄象坎为弓矢故曰黄矢获狐而矢不遗君子反
　身修德则邪媚小人不待驱而自远贞吉即卦词所
　谓其来复吉也君子之可贞者惟自治而已不自治
　而但曰去小人则小人不可去而所去者非小人矣
　不然或如东汉召外兵以去宦竖遂致大乱此又无
　矢射狐而用虎以驱狐者也

六三负且乘致寇至贞吝○象曰负且乘亦可丑也自
我致戎又谁咎也
　三变恒坎遇巽以六阴柔居下卦之上负且乘也又
　上负刚四阴之分也乃又下乘刚二则非分矣巽又
　近利市三倍阴柔善入盖谗佞贪利之小人也坎为
　盗三四五又互坎故有负且乘致寇至之象恒久也
　故曰贞贞吝者夫无德窃位正宜解者而不能解一
　小人去而又用一小人以此为常能勿吝乎盖咎由

　人侮吝为自取传曰自我之我谓使之负且乘者非
　负乘之人也汉诛晁错而用袁盎七国之兵仍不解
　宋献韩侂胄之首而用贾似道终至于亡国可鉴已
九四解而拇朋至斯孚○象曰解而拇未当位也
　四变师震遇坤上卦正离坎险一阳初动而有为遇
　坤顺之有解象师贞丈人吉有去小人而用君子象
　故曰解而拇朋至斯孚也震为足初为之应故曰拇
　坤为众故曰朋四居高位为人所仰攀凡琐琐姻娅

　及依附之小人皆拇类也所私者去则同德之朋方
　来故曰斯孚世未有不绝私党而能进贤之大臣也
　传以九四虽有刚德而未得正则不能无私故特为
　而拇释之曰未当位非谓未当位者犹能解而拇也
六五君子维有解吉有孚于小人○象曰君子有解小
人退也
　五变困震遇兑震为长子故曰君子兑为少女女子
　小人一类也震动故有解兑说故曰维曰有孚仲诚

　张氏曰卦止二刚一居贤位一居臣位六五比刚臣
　应刚贤有君子维之象人君当解时而君子与维则
　其阴柔尚有不解者乎为有解之象君子维君子与
　人君联结固密之义比而无应应而无比不得言维
　也此说维字好有解者使六五之阴柔变为刚明也
　有孚于小人者举直错诸枉能使枉者直也盖用舍
　予夺一出大公德懋则懋官功懋则懋赏小人欲指
　其有一毫之私而不得能勿退乎传故曰君子有解

　小人退也乃小人之自退此卦所云其来复也齐桓
　用管仲夺伯氏邑而不怨唐太宗信用魏郑公而能
　知权德舆之佞韩魏公得政而两宫之谗不入是其
　验已
上六公用射隼于高墉之上获之无不利○象曰公用
射隼以解悖也
　上变未济震遇离离为雉隼象为戈兵射象上位外
　墉象居卦之巅高象系词大传曰隼者禽也弓矢者

　器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利
　之有夫君子者利国家之器也修德以亲贤藏器于
　身也待时而动卦所谓夙吉彖所谓往有功者此也
　汉用三杰以灭项唐用裴度以平蔡殆此爻之义已
　传云以解悖正谓以仁伐不仁安溪李氏以为至此
　则外难亦无不解者是也盖上卦为外上爻又在位
　外隼性猛利乃敌国外患非宦官宫妾外戚权奸如
　城狐社鼠之可比耳

䷨(兑下/艮上)
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享
○彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可
贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益
柔有时损益盈虚与时偕行
　细玩全卦皆以有孚为主卦词当于有孚读断下自
　元吉至用享一气直落观彖传止于损有孚句中加
　一而字此下则仍直叙卦词可见元吉无咎作一截

　可贞利有攸往作一截曷之用二句作一截元吉者
　善在天下无咎者善在一身横说也可贞者善在百
　年利往者善在一时竖说也二簋用享特举事之最
　大者以实之而皆根有孚来损而有孚盖其善有如
　此左氏所云苟有明信涧溪沼沚之毛蘋蘩蕴藻之
　菜筐筥锜釜之器潢污行潦之水可荐于鬼神可羞
　于王公意本于此大可毛氏曰震为盂为竹为木合
　之成簋二者初与二阳数也至若下兑口食上艮门

　阙而致互坤之养于其间其享礼之明切如此　彖
　传损下益上其道上行所谓上下不必泥定君民盖
　下卦本乾体其三爻则重刚不中矣上卦本坤体其
　上爻则龙战于野矣今则损下之过刚以益上之过
　柔是乾道上行也汉儒以为阳止于上阴说而顺损
　下益上上行之义夫乾为体质也坤为用文也阳实
　而阴虚故质曰质实而文曰虚文今阳道上行以实
　益虚而虚者皆实是不损即不能实其虚矣故曰损

　而有孚也二簋应有时特即用享实事标出时义来
　盖二簋非常享而今用之者应有其时也是故刚宜
　益而柔宜损者常也若损刚益柔则非常而时为之
　矣何也乾之三时则盈也故可损坤之上时则虚也
　故宜益损盈益虚正与时偕行耳惟其时也则徵诸
　庶民而皆信质诸鬼神而无疑此之谓损而有孚是
　故元吉而非有偏质之咎是故可常无所往而不利
　也初曰上合志二曰中以为志三曰得友无疑四曰

　有喜五曰弗违上曰得志皆本有孚以立义耳
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　大可毛氏曰内乾刚忿易六三而成兑说是惩之也
　外坤柔欲易上九而成艮止是窒之也
初九已事遄往无咎酌损之○象曰已事遄往尚合志
也
　初变蒙词曰童蒙求我又兑说遇坎劳有趋事之象
　故曰遄往初告再三渎则不告故曰酌之已事若作

　自弃其事而往役则不但损之而已若作先毕其私
　事而后急公又于遄字不合盖初民位而应四则往
　役于公或抒忠献猷以事其上者也己事者视上之
　事如己之事故遄往而传谓为上合志也酌损之者
　往役则量而后入抒忠则信而后谏也安溪李氏曰
　事之未可遽言之未可尽是其义已若作庶人输财
　说为贱者占酌之则以君之事即已之事所当遄往
　者奈何敢损之为尊者占酌之则以国事虽即民事

　之所当遄往者然不损之民何以堪盖兑变坎说者
　将挺而走险矣是以不可不酌也此又前贤所未及
　在观彖者推类以自得耳传曰尚合志者初与二三
　皆乾固一体者也三往于上以益之则初二皆以益
　为志矣故初曰合志而二以中为志上则大得志其
　志一也
九二利贞征凶弗损益之○象曰九二利贞中以为志
也

　二变颐其卦词曰自求口实夫中正者君子之所养
　也则至味可甘而岂肯枉道以干禄故有利贞弗损
　之象兑说遇震动以说而动而为损下益上之事则
　将以聚敛为容说菑害将至矣故曰征凶或曰初处
　事始而曰遄往二当事任而曰征凶何也安溪李氏
　曰初不言遄往则在事外者或不知益上为所当然
　二不言征凶则当事任者或不知损己为所当慎说
　最妙窃按初民位则往役义也二贤位则往见不义

　也大可毛氏以此卦为子母易其自泰易者本义及
　诸儒已言之独其以二为易益之五刚故曰益之非
　汎设语亦有见不然所损者三则益上者三耳而二
　何以益之耶第其益之也刚仍在三并未尝损故曰
　以弗损者益之
六三三人行则损一人一人行则得其友○象曰一人
行三则疑也
　三变大畜兑遇乾乾行健故曰行此下卦实自乾来

　而损其第三爻故曰三人行则损一人此爻又变乾
　与上爻应故又曰一人行则得其友大畜卦词曰不
　家食吉亦得君之义故曰得友六三一爻最近上体
　卦之所以为损者也故因成卦之象而极论损益之
　道系词大傅以天地男女𤼵挥此爻之义非别生一
　论也盖天地男女皆一阴配一阳两相得则专以致
　精二而一者也三则疑所配而不能致一矣三损其
　一者损有馀也两也一人得友者益不足也两也自

　三以上至于十百皆谓之三则党与徒众而非天地
　男女以两致一神化之旨乾之奇画至于三是私党
　矣夫人臣公尔忘私国尔忘家苟私家党与之是徇
　则焉能诚信以事其君乎故得友者致一而无贰乃
　为诚之至此三之损而有孚也
六四损其疾使遄有喜○象曰损其疾亦可喜也
　四变睽艮止遇离明止则不遂其非明则能知其过
　又坎为心疾离者坎之反则去其疾矣故有损疾之

　象四处尊近君得位乘权既与下有睽隔之势而以
　柔居柔自私自利又与下有睽隔之情其受病也多
　矣乃方当益时若先不自损则无以为受益之地何
　以劝遄往者急公之心乎必损之而使遄者有喜焉
　则睽者不终睽矣故曰无咎使遄有喜者四与初应
　也下三爻为损上三爻为益而四何以亦言损盖上
　益之者也五受益者也四则在上下二卦之间将与
　五同受上之益第远上而又与下卦隔体位又尊非

　自贬损何以亲其下以为受益之地故亦曰损也
六五或益之十朋之龟弗克违元吉○象曰六五元吉
自上祐也
　五变中孚安溪李氏曰居上而虚中以受益益之盛
　者也曰或益之言不知其所自来也如此则鬼神其
　依龟筮协从故曰十朋之龟弗克违十朋言众多也
　累十朋而不违则其获神人之助可知矣吉孰大于
　是窃按损以有孚为主而此变气正为中孚故有龟

　卜无违之象夫龟卜而至于十朋之众多而皆无违
　其为孚也大矣夫圣主不有其才以天下之才为才
　不有其德以天下之德为德故一人一事之受益可
　得而举也若夫虚中受善则四海之内皆将轻天下
　而来告之以善又可举而数之乎故曰或益之傅求
　其故而不得曰自上祐之所谓天授非人力也夫天
　且弗违况于鬼神如此则合天下而成其大信则亦
　合天下而享其全福故曰元吉也或曰傅所谓上即

　指上爻卦词云其道上行也亦有义盖五承比上刚
　而以虚中受益汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不
　伐天下莫与汝争功如此以受益也夫益此则必损
　彼是损者益之矣今不见有损之者则益者谁乎故
　曰或也十朋弗违即损而有孚而上爻之无咎贞吉
　利往皆与卦词无异元吉不系于上而系于五者上
　无位而五君也大可毛氏曰大离为龟而升于艮门
　阙之间则正宗庙所藏者

上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家○象曰
弗损益之大得志也
　上变临刚而浸长有弗损象艮遇坤地中有山所以
　裒多益寡也有益之象师卦上爻坤变艮曰承家此
　爻艮变坤曰无家艮坤皆土故曰家土无定位故曰
　无家得臣者六三也六三致一以上交自损而益上
　是上得臣之国尔忘家者也又一义刚升于上而五
　虚中以承之以益天下乃为天下得人而无家天下

　之心此尧荐舜于天之时也大公之怀至此而极故
　传曰大得志大者即乾彖传所谓其道上行者也三
　与上为成卦之主爻故三专言损之有孚而此则极
　言受益之道而占词与卦词同焉大可毛氏曰三以
　所损为所得则所得者友也并行者也上以所益为
　所得则所得者臣也奉我者也观此可见圣人下字
　之精细如此
䷩(震下/巽上)

益利有攸往利涉大川○彖曰益损上益下民说无疆
自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木
道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益旡方凡益
之道与时偕行
　合订曰卦自否来乾坤始交而为震巽出乎震齐乎
　巽春阳布泽盛德在木天道大光万物亨通时也其
　为益大矣哉窃按利往者宜于处常涉川者宜于处
　变彖传自上下下句乃全卦要领如损卦所云其道

　上行也惟乾道下行而为震以巽夫是以动而有所
　入利有攸往焉无入而不自得也利涉大川焉视险
　如夷也初柔上行于外卦之四攸往也全卦以三四
　为中四以柔居柔正也震木而动上乘以巽之风故
　曰木道乃行也安溪李氏说日进无疆曰为学之道
　志气奋发而有沈潜之功以济之则心与理互相𤼵
　窃按日进无疆即包有大象迁善改过在内初自四
　而下为天之施四自下而上为地之生合订曰天地

　之施生有时而无一定之方时之所在即理之所在
　与时偕行益乃无疆矣大可毛氏曰损上益下犹之
　损下益上也而升损卦兑之二画于五以成倒兑是
　兑多说亦多也自上下下犹之其道上行也而降否
　卦乾之四画以成大离是离大光亦大也
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　安溪李氏曰雷𤼵动其阳气故有迁善之义风消散
　其阴气故有改过之义窃按四之阳下居于初奋𤼵

　而有为初之阴上居于四小心以事上迁善也阳原
　在四避其势而不敢乘权阴原在初振其靡而不甘
　在下改过也
初九利用为大作元吉无咎○象曰元吉无咎下不厚
事也
　初变观观盥而不荐有孚颙若传曰王者中正以观
　天下下观而化夫中正以观天下则无为而治矣非
　无为也因民之所利而利之而已下观而化则顺帝

　之则也何以顺之出入耕凿不识不知而已所谓利
　之而不庸是故元吉而传曰下不厚事也此爻诸儒
　之说皆未安独仲诚张氏为得而大可毛氏尤加畅
　焉其说曰上之益下不必真有所予也夫予下几何
　而使下自益则无尽故自益之道莫如农事彼自耕
　植方兴即谓之作书曰东作是也耕植具举即谓之
　大作史曰大兴农功是也盖初二皆地道而初又民
　位则正小民力田之事子不云乎神农氏作斲木为

　耜揉木为耒耒耜之利以教天下盖取诸益则在周
　易未演时亦即于益象见农事焉况初为震刚震于
　卦为稼于方为春于时为三月而以全象言则坤土
　在中前巽入而后震动有如耒耜且以震巽之木大
　离之牛而加于三坤之土间艮手持耒震足动耜进
　退田间无非耕象而初以震刚当之则彖所谓自上
　下而利攸往此其利也盖不竭民力而大有功上之
　益下者益是而已

六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉
○象曰或益之自外来也
　二变中孚故与损之五爻其词无异然损之五君位
　也故吉而曰元此臣位也则吉而曰贞而又曰永贞
　者震遇兑惧其或动于容说焉故必能利幽人之贞
　而后克当帝心之简亦必能隆廊庙之荐而后不同
　山泽之癯此永贞曰吉而王用享于帝亦曰吉也夫
　天位天职天禄皆非人主所得而私者则不必如尧

　之于舜舜之于禹始然也即大贤大用小贤小用皆
　为荐之于天焉第用之惟五则所以益之亦惟五而
　何以曰或也盖五与二一中相契通乎至微质诸鬼
　神而无疑者损之五缘二以仁义道德时为启沃不
　见其益而日益也此卦之二则五以劳来匡直使其
　自得亦不见其益而日益也且五为正应有益人之
　德乃居其所而不下既不言所利四实自上下为成
　卦之主乃又下至极下应初而不应二是则所以为

　益者但知其自外卦来而不知其为何爻也故曰或
　也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭○象曰益
用凶事固有之也
　三变家人震遇离动而丽乎明则险阻艰难皆所以
　动心忍性曾益其所不能故曰益之用凶事三多凶
　而处互坤之中说文谓穿土交陷而成凶象是也且
　益之所损者四而为益者初其二三则同受益者也

　然初擅益之权故其益也大二比于初故其益也微
　三则与初远而近比于所损之四则为损显而为益
　更隐矣其实非损也益也又下震动而上巽入始之
　以𤼵奋继之以沈潜故益用凶事而有有孚中行之
　象彖传益动而巽日进无疆正指此爻盖以内卦论
　之三不中而六不正以上下两卦统论之则三又为
　中合震巽二德而处其中以中行也且又处大离之
　中而变气又为离有孚中行也中互坤艮二土故象

　圭上巽为倒兑而口开于三之上告而获命也告公
　用圭者益用凶事其始莫不以为苦及有孚中行而
　后乃今信之曰其苦我者其成我者也则上下之情
　洽矣其在家人之三曰家人嗃嗃传曰未失也与此
　爻词正互相𤼵明所以谓固有之者三于卦原为凶
　位或又曰素患难行乎患难也此可以概有孚中行
　之意故傅不复释云
六四中行告公从利用为依迁国○象曰告公从以益

志也
　四变无妄巽遇乾乾为君有国象合订曰内卦在否
　为坤六往居四二三四又互坤坤为邑内坤变为互
　坤迁国象大可毛氏曰四以否之坤柔迁而为益之
　巽柔而此巽柔者仍居于坤土之间是迁者国而所
　迁者亦国也两说俱好三四皆在全卦之中三以不
　当位故必有孚而后以中行四则正当位故直曰中
　行也巽为命倒兑为口变乾为言皆有告象三四之

　公皆五也三与五隔远臣也故通信用圭四比五近
　臣也则直告之而承其命故曰从夫迁国何利其所
　用以为利者依也传曰周之东迁晋郑焉依今四以
　柔居上则必以刚为依依之者初是已毛氏又曰初
　本四所来亦四所应以所来之方而居之所应之地
　则向之以四易初者下之所从益而今之以初应四
　者又上之所由依也说最精妙又合订曰益之四即
　损之三为依犹夫得友夫损以上为友则益自以初

　为依矣鲜来氏曰九五坐于上三阴两列于下中空
　如天府上下二阳为藩屏一统之象四为成卦之主
　所以为益者也故传曰以益志焉
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德○象曰有孚惠
心勿问之矣惠我德大得志也
　五变颐颐养也彖曰圣人养贤以及万民正此爻义
　卦体大离变气又成大离故两言有孚上有孚惠心
　者四也圣人之养贤也下有孚惠我德者初也圣人

　之养贤以及万民也五以益为志而四同焉此有孚
　惠心也四与三二互坤仰以顺承乎五俯以顺及于
　初俾阳和之泽下逮焉诗所谓群黎百姓遍为尔德
　尔德即我德此有孚惠我德也然何以曰勿问勿问
　者无所为命令诰诫也夫益下之权君操之非人臣
　所敢干故四虽为益主而禀命于五五则以刚中任
　之俾得展其宣猷布化之才所谓得人则逸故不言
　而信也元吉者始而吉也外卦本乾乾始能以美利

　利天下不言所利故曰元吉也惠德则有政可纪矣
　大得志大者得志也盖损其刚以益柔而柔果益焉
　是则大之志得矣巽为命倒兑为口问象互艮变气
　亦成艮勿问象
上九莫益之或击之立心勿恒凶○象曰莫益之偏辞
也或击之自外来也
　上变屯泽不下逮中道而屯其膏者也又巽遇坎巽
　为进退不果故恒之三与此皆曰勿恒坎为心病故

　曰立心此不益之戒也上以刚乘刚而无以益下则
　下谁为益之者且悖而入亦悖而出或将击之矣夫
　下之惠心每视乎上之立心原夫转易之法以益与
　损对者视卦画言也若以卦名则风雷之益当对夫
　雷风之恒夫雷风为恒则反之而非不恒乎盖风散
　其下而雷升其上恒也风在于天则阴不散雷隐于
　地则阳不伸不可为恒也即以卦名推之风雷不恒
　见是上之与下者无恒产由于上之自立者无恒心

　上之自立者既无恒心而责下之有惠心也能乎夫
　下一无惠心则不我德而我雠者遍国皆然矣此合
　大可毛氏之意为讲若以夫子系词大传释此爻义
　则安其身而后动易其心而后语定其交而后求者
　恒也修其三者故全全者偏之反则勿恒者必偏矣
　是以曰偏辞或之云者传以为自外来所谓舟中之
　人皆敌国不必其为意中之仇雠矣盖为国家计长
　久者未有不以益民为亟者也苟不求所以益民则

　草窃苟偷之流耳故观上爻之变为坎盗而圣人系
　之以立心勿恒旨深哉
　安溪李氏说损益二卦曰阳实阴虚实者益物虚者
　受益故以三阴三阳之卦裒其一阳以相与谓之损
　益然非损其近上者则不达于上不至于上之上亦
　未足以见其为益上也非损其近下者则不达于下
　不至于下之下亦未足以见其为益下也又泽益深
　则山益高亦损下益上之象风之宣散助雷𤼵生之

　势也亦损上益下之象程子曰譬如垒土损于上以
　培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以增
　上之高则危坠至矣岂非损乎窃按损下益上必下
　之已盈而后损损上益下当下之初亏即已益亦可
　见上下相交之义然兑方见其损之形而艮已止之
　震以起其益之势而巽随伏焉损极必益益极必损
　故杂卦传曰损益盛衰之始也
䷪(乾下/兑上)

夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往○
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘
五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃穷也利有攸往刚长乃终也
　夬为刚决柔彖既以体释其名义又赞之曰健而说
　决而和盖以健说之德决去阴柔则事不迫而从容
　以就理矣扬于王庭诸家皆谓声罪致讨果尔则彖
　何以曰柔乘五刚或曰柔以一阴而乘五刚此其罪

　之当决者尤曲说也来注曰正罪合志即是戎矣皆
　非也窃按一阴加于五阳之上而五近与之比五君
　位上在卦外故曰王庭乾君兑说上为兑主所谓容
　说之臣也以所说者在五之上则君尊显之矣故曰
　扬于王庭补注谓夬扬于王庭五字连读谓决其扬
　于王庭者与同人于野否之匪人履虎尾一例良是
　孚者积诚以感君也指二与五号者呼朋以合志也
　指五阳爻二五皆刚中兑为主故曰号有厉者戒惧

　以致其谨密也谓上与五比又与三应夫既为君所
　䁥近则去之难而朋侪中又有应之者去之又难故
　曰有厉此如遇大敌者临事而惧好谋而成矣传所
　云其危乃光也二在内卦之中为邑易凡言内治皆
　曰邑泰谦晋之上爻等是也兑言为告告自邑者下
　卦乾健之自强也不利即戎者上卦兑说之无争也
　利有攸往者乾之自强不息兑之和而不流也凝庵
　唐氏曰以攸往为利者以往则阳必尽长而后有终

　也不得不决又不敢轻决必待刚之自长而为攸往
　之利则知决之之道矣舜臣李氏曰一阴者众阳之
　所与上六虽处至穷之势然九五与之比九三与之
　应九四与之同体其与之敌者惟初九九二耳又远
　于上虽欲决之其势有所不及故曰有厉(卦/词)有戎(九/二)
　有凶(上/六)夫有之为言不必然之词也五阳相信而不
　忘于号今知其危而戒之斯有万全之势无一跌之
　虞矣云峰胡氏曰小人有一人之未去犹足为君子

　之忧人欲有一分之未尽犹足为天理之累夬之阳
　必至于纯阳为乾方为刚长乃终要味三个乃字又
　曰五刚共长一柔自去所谓君子盛而小人自消不
　必声色也复斋易说于刚决柔曰志于乾健而说决
　而和曰颜子几之复者其始夬者其进也柔乘五刚
　曰心象王庭其危乃光曰克己者如临深渊如履薄
　冰所尚乃穷曰必有事焉而勿正刚长乃终曰至于
　乾此与胡氏皆不专主决去小人说极有意味

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　大象不过取泽水之气上蒸于天自沛为霖以为君
　子施禄及下之象不必拘拘于溃决为妥居德则忌
　诸家皆谓居其德而不遍于下则非溃决之义故忌
　第象传例无反辞如此说是反其说以为戒非例矣
　故本义曰未详安溪李氏则谓为以敬忌居德防其
　溃也合订同衷一李氏则云泽上于天万物被其润
　泽君子待小人之法上则决之下则养之事权虽不

　使与而禄有所及小人所以既畏其威复怀其惠惟
　吾之决而无不如意若居其德而不施则小人绝望
　恩之想安知不挺而相斗乎故忌加年堂讲易亦如
　此此则观于汉王允之于郭李宋元祐之于熙宁而
　为之说也
初九壮于前趾往不胜为咎○象曰不胜而往咎也
　初变大过四阳曰大壮此于大壮之初阳下又一阳
　进故大壮之初曰趾此曰前趾也大者过故有不胜

　为咎之意不胜者不胜决之之任者也象故曰不胜
　而往咎也则不待其败而已知之矣
九二惕号莫夜有戎勿恤○象曰有戎勿恤得中道也
　二变革本气则乾战故曰惕乾又为言故曰号变气
　为离二地位离日在地莫夜象言其谨密也战乎乾
　离为戈兵有戎象离者坎之反也坎为忧离则勿恤
　矣上曰惕下又曰勿恤者君子小心以成事然未尝
　避祸也有戎勿恤决矣惕号莫夜决而和矣说统曰

　和乃事合机宜动中肯綮之谓非柔和之和也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
○象曰君子夬夬终无咎也
　三变兑本气之乾为首而三又下卦之上有壮頄之
　象变气之兑为附决上下两兑故曰夬夬诸爻皆以
　健致决三则悦而与应与众异故曰独行上兑之泽
　为雨应上曰遇亦变泽为濡本气实乾故曰若濡而
　非真濡者也连四五互巽多白眼而上视故曰有愠

　九三过刚不中而与上六应健而变悦有色厉内荏
　之象故曰壮于頄二五君臣皆刚健得位初与四又
　以刚德助之三处于四阳之中虽欲貌从心违独与
　上六为应不可得矣且恐以其党而并及之也故有
　凶若以本气之乾健从乎变气之兑悦附于其内而
　决之必此志坚而又坚则外虽若与诸正人违异而
　染其污实则委婉以济事也何咎之有盖始而遇雨
　则咎其失身有愠则咎其败群然而其迹也及至一

　阴退听心事大白亦可即终而谅其始矣传故曰终
　无咎也然则深避形迹而不顾国事者当非忠智之
　士所出也已三爻原有凶吉二义圣人两举之以示
　惩劝焉大可毛氏曰形于面则有凶拂于心则无咎
　此说有无二字甚有著落夬夬者两兑也余为此说
　后见汉上朱氏易已言之可谓先得我心矣
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信○象曰其
行次且位不当也闻言不信聪不明也

　四变需兑遇坎坎二阴同体而相背又居上卦之下
　故曰臀需有待也为臀则可坐以待矣然以本气之
　刚不中不正而又变而好险则不能坐待有无肤象
　需不进也故曰其行次且传曰位不当若刚而当位
　则进而决之矣牵羊者兑为羊牵者牵连也羊以群
　行不必拘作以绳牵羊诸儒解此爻多凿而无当窃
　以四大臣之近君者而不中不正则有权位而无其
　才目击君侧之恶坐视既不安臀无肤也独行又不

　能其行次且也然群阳在下进之即皆可以有功为
　四计者惟有汲引正类以人事君庶可藉以补过耳
　盖变气为需待之有不速之客三人来敬之终吉故
　曰牵羊悔亡也然既不中不正则心无权衡而又险
　以傲物则其闻牵羊之言必不能信其能免于悔也
　哉乾为言兑为口坎为耳痛有闻言不信象又离为
　目明也坎反离故曰不明第闻言不信当曰不聪而
　何以曰聪不明盖耳闻其言可谓聪矣而不之信是

　虽聪于耳而实盲于心也故云然安溪李氏曰当夬
　之时名义正事势顺鲜能审已从容以合于所处之
　道者故闻言不信莫此为甚也
九五苋陆夬夬中行无咎○象曰中行无咎中未光也
　五变大壮兑遇震五位高震为大涂故曰陆苋性阴
　种于三月夬三月卦也故曰苋兑为附决震为决躁
　本气变气皆决也故曰夬夬苋生于陆夬夬者既决
　苋并决陆所谓除之使尽无使滋蔓也大者既壮故

　擅其决之之能有如此以五之刚健中正而传犹曰
　未光者非以中行而犹未光以其中未光故必中行
　而后无咎耳盖五切近上六比而悦之六得以肆宠
　而扬庭者五实为之犹陆之生苋也今乃迫于众论
　不得已而去之得勿有所系累而不能自割耶故必
　痛自克己而涤除其所以䁥近小人之私则小人不
　待逐而自远矣所谓中行无咎也不然去一小人又
　一小人进陆实在焉苋可得而尽哉卦词所云告自

　邑不利即戎者此也
上六无号终有凶○象曰无号之凶终不可长也
　上变乾则阴邪已决去而无所用其号矣然生于忧
　患死于安乐无所号者终必有凶也君子所以终日
　乾乾务使刚德日长以终其身若以为既安且宁而
　无所戒严焉则刚不可长而何以有终耶此用安溪
　说长字读上声即卦词所谓刚长乃终之旨合订引
　胡仲虎说亦如此诸家皆谓上六受决而无所号于

　五于三则是阴不可长夫易岂为小人占哉且其说
　亦甚无谓也
䷫(巽下/乾上)
姤女壮勿用取女○彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女
不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大
行也姤之时义大矣哉
　诸家皆以无心而遇说姤字与卦及彖传不合又以
　一阴始生为女壮亦非夫一阴始生甚微何以曰壮

　安溪李氏以为卦以一阴为主而遇五阳则非刚之
　遇柔而柔之遇刚也谓以阴先倡而与阳遇故为女
　壮此义颇是但谓一阴遇五阳亦未免沿袭前儒之
　说观上卦之彖传曰柔乘五刚此但曰柔遇刚则知
　非以一柔而遇五刚乃以内卦之柔而遇外卦之刚
　也此遇字当作款接之义盖内为主而外为宾二爻
　曰不利宾传曰义不及宾分明以四爻为宾观之四
　亦曰利用宾于王可见且律以五月一阴生之卦为

　蕤宾姤五月卦也义正谓此先儒皆泥为不期而会
　为遇字正解大非孔子彖象传之旨尝取复姤二卦
　而推言之复以坤顺而当震之动阳倡阴和阳将日
　生而不可已故曰朋来非以一阳初生即为朋之来
　也姤以乾健而值巽之入阴内阳外阳则伏入而制
　其权(系词传曰巽德之制也杂卦/传曰巽伏也又曰巽以行权)故曰女壮非以一
　阴初生即为女之壮也以柔而遇刚即是女壮且巽
　长女也故彖传不复释焉勿用取女不可与长夫妇

　之道不可以不久也女壮则非能宜家者矣岂可取
　乎又敬承程氏曰大凡小人之渐长必有君子以引
　之如驯致坚冰之类与之长则长矣故曰不可与长
　戒君子也此以消长之长言之亦好天地相遇即反
　复其道七日来复之义第于复言之者喜阳之复来
　也于此卦止曰女壮勿用者惧阴之为主也夫子又
　恐人泥于勿用之词而致有亢龙之悔也故特补出
　此义盖天下无孤阴独阳之理此固合复姤二卦而

　概论之也若以为天地之气相接则是泰与既济矣
　大可毛氏曰坤之所始即乾之所终天地相遇时至
　则然况姤辰在午五阳丁夏以仲夏恢台之候加之
　南离长养之时品物咸章天下于是观姤遇焉说甚
　佳刚遇中正天下大行夫子又从二五爻词看出来
　毛氏又曰姤而未遁则二尚为阳姤而未剥则五尚
　为阳从来阴长阳消迭为盛衰二五虽中正亦何易
　得此并据阳刚之世自遁至复为六二者六自剥至

　大壮为六五者六若二五皆九惟乾与夬姤而已以
　阴而遇阳则为诡遇以二五并据阳位则又为殊遇
　此说亦佳盖专其遇女壮之不善者也相为遇物亨
　道行之善者也凡此皆时而已故合善与不善数义
　而赞其时义之大也
象曰天下有风姤后以施命诰四方
　上乾为君后象为言诰象下巽为命四方者巽为风
　也安溪李氏曰风非阴气而散阴因风可以验阴气

　之至此语说姤之象甚确夫阴静而阳动者也静易
　凝滞动易𤼵泄复一阳生而象曰至日闭关所以蓄
　其初𤼵之气而不令其泄姤一阴伏而象曰命诰四
　方所以散其易凝之势而不使之滞正先王调变阴
　阳处
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅○象曰
系于金柅柔道牵也
　初变乾巽为木柅象乾为金故曰金柅巽为绳系象

　乾在巽口在下豕象初生微阴羸豕象初蹢躅象孚
　者信足而行不可得而闲也豕性污浊信足而行则
　污浊将无所不至矣诗所云不可道也言之丑也巽
　伏而依于乾之特立比于二贞以自守也则为系于
　金柅巽入而辅以乾之妄行应乎四而有所往也则
　为豕孚蹢躅吉凶二义圣人备举之以示惩劝焉传
　曰柔道牵牵者合也非牵引牵绊之义
九二包有鱼无咎不利宾○象曰包有鱼义不及宾也

　二变遁巽遇艮巽艮为礼让容止故有宾象鱼谓初
　六也安溪李氏曰包容也制也容之故能制之二以
　刚中而遇初阴能制而伏之故曰包有鱼仲诚张氏
　曰九二既包初六则其馀之刚皆不得与柔遇矣故
　不利宾利者义之和非利害之谓夫子释之曰不利
　宾者义不及宾也盖妇人以从一为义初既比二则
　不宜更应乎四二既有鱼则四自无鱼矣大可毛氏
　曰初二为半坎坎为豕而半则嬴之又曰二在倒兑

　之中为泽故有鱼易曰九二刚中身任制阴之责不
　委其事于四故曰不利宾盖戢恶防奸义当为则为
　之若自已不做靠他人做则非义矣故宾在上而不
　相及也此说亦有味
九三臀无肤其行次且厉无大咎○象曰其行次且行
未牵也
　三变困巽遇坎本气之巽伏将坐而待初之来遇矣
　而变气则险而难安故有臀无肤之象将巽入而就

　之而阻于险也故有其行次且之象易氏曰夬以上
　为决而四阻于五姤以初为遇而三阻于二故臀无
　肤行次且吕氏曰后不如二之能比故臀无肤前不
　如四之能应故行次且二说可参看也巽为股三居
　巽上则为臀以其股也有行象又为进退不果有次
　且象巽其究为躁卦究则穷也三为巽之穷故其象
　如此三以阳居阳正也守正而不中是执节过甚者
　也不苟合则孤立而危是以厉然不过不得所偶而

　己无私遇亦何至于比匪受伤而大有咎乎传曰行
　未牵以初与三行列不相牵连也
九四包无鱼起凶○象曰无鱼之凶远民也
　四变巽四与初应卦之所谓取女者也宜为柔之所
　遇矣然初为卦主而二己比之得所遇矣四又以乾
　健变为巽懦又乌得而蓄之乎故曰包无鱼夫子释
　之曰远民盖四以不中正而失其民非民之远实自
　远其民也童溪易传曰有夏之民癸之民也民不癸

　之应而汤之遇癸实远之而汤实近之故也有商之
　民辛之民也民不辛之应而文武之遇辛实远之而
　文与武实近之故也所谓民无常怀怀于有仁易传
　曰遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉然则象虽言
　民凡为君臣夫妇朋友者皆不可不知此义起凶与
　见凶同言非显然之凶也凶由此见由此起耳
九五以杞包瓜含章有陨自天○象曰九五含章中正
也有陨自天志不舍命也

　五变鼎乾遇离乾为木果杞与瓜象离中虚含章象
　乾为天巽为命故曰有陨自天陨者命也以杞包瓜
　自传义以来诸家之说皆多未安窃由四之象传远
　民二字看来似以二为杞以初为瓜紫岩易传曰二
　居巽中有刚德为杞初以柔居巽先为瓜是也盖杞
　生于地而高参天二以贤士升田间而德合于君似
　之瓜蔓于地而子离离其中又善溃初以小民处卑
　下而众姓繁庶德我则后虐我则雠也似之夫鼎以

　大烹养圣贤者也五用二以治初以杞包瓜也既有
　二以代天子民则五可无为而治矣是以含章余作
　是解而未敢自信既而读易小传紫岩易传汉上朱
　氏易童溪易传皆如此可谓先得我心者矣然其解
　志不舍命则童溪易传为尤详其说略曰一阴浸长
　阳道消剥者天也厚下以防中溃者人也在我者未
　中未正是吾忧也既中矣正矣或不遇而至于陨越
　者亦天之命也故含章以俟命者九五之志也虽然

　命天理也在天谓之命在人则中正之德德蕴于内
　则我外无别有天矣天人之理相合而不相舍则天
　命之脩短又在我而不在天矣夫何陨越之有哉召
　诰一书之旨祈天永命一语而已夏殷天命不敢知
　惟不敬厥德乃早坠厥命王其疾敬德用祈天永命
　吾以是知九五有中正之德志不舍命其能祈天永
　命矣有陨自天非所患也
上九姤其角吝无咎○象曰姤其角上穷吝也

　上变之大过乾遇兑乾为龙兑为羊故有角象与九
　三义同而词杀于三者安溪李氏曰上在事外三则
　与初同体相近故尤危其词也
䷬(坤下/兑上)
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
○彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致
孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺
天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

　萃有大坎象坎为宫中爻互巽艮巽木在艮阙之上
　庙象坎为隐伏鬼神象九五中正大人象坎为豕兑
　为羊坤为牛为马大牲象王假有庙莫敢不来享也
　利见大人莫敢不来王也用大牲如尧舜禹荐舜禹
　益于天也利有攸往顺乎天而应乎人也仲诚张氏
　曰九五为大人聚以正其聚乃亨非大人不能聚以
　正故萃之时利见也用大牲二句诸家皆谓丰所当
　丰行所当行以为顺天时说皆粗浅张氏则云萃之

　时众聚矣天视自民天听自民大人举大事聚大众
　则用大牲告庙而往非一人之私谋合众心即合天
　心故云吉也窃按利见大人亨利贞者四以众阴萃
　五也用大牲吉者五之用四以萃群阴也安溪李氏
　曰苟与其情相违则必离而去之故观其所聚则情
　可见此著眼情字甚有味元成朱氏曰屯者塞而不
　通者也而利建侯豫则既通矣亦利建侯涣者散而
　不聚者也而假有庙萃则既聚矣亦假有庙盖方塞

　而求通与既通而防塞者无异视也方散而求聚与
　既聚而防散者无异视也此圣王慎终如始之道也
　以一人通之何如以众人通之则建侯之说乎以人
　道聚之何如以天道聚之则立庙之说乎
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　孩如郑氏曰水泽之气上于地则万物无不𤼵生滋
　长蒙引亦云凡有生气流行而在地上者皆泽也即
　庶物也凝庵唐氏曰取泽之畜以畜戎器谓之除防

　泽之溃以防不虞谓之戒
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
○象曰乃乱乃萃其志乱也
　初变随故爻词亦与随之初九相似盖坤遇震坤顺
　故有孚变为震之决躁故不终是其萃也乃乱而萃
　耳所谓乌合之众是也夫民非喜乱乃迫于时势之
　激遂至于掉臂不顾揭竿而起一时之心力亦未尝
　不齐也然非素定久则必变故有孚不终若输诚而

　得所归则众可不散盖初民位上连二三群阴无统
　有乃乱乃萃之象与四正应四以刚萃之有若号一
　握为笑勿恤之象变气震往象此仲诚张氏之说也
　勿恤与笑连言乐而无忧也传曰其志乱言其心志
　之不齐则并有孚不终亦释之矣观此爻想见秦项
　乱时彭布等乌合其众而王陵独以军归刘其景象
　可见
六二引吉无咎孚乃利用礿○象曰引吉无咎中未变

也
　二变困遇坎坎为隐伏鬼神象故言用礿困二爻亦
　言享祀引吉合订谓引初与三而萃于五窃以引兑
　例之当作五引之困二爻所言朱绂方来也坎险又
　为心病易故于坎多言孚孚乃利用礿则左之明信
　涧溪之毛蘋蘩之菜可荐于鬼神者也安溪李氏曰
　用大牲敬之盛也用礿诚之专也二居下位贵以素
　诚获上萃升之义同也合订𤼵挥此义甚精详夫士

　君子为君所引用至于谏行言听可谓孚矣而或不
　免恃宠而骄沾沾自喜如王景略姚元之辈盖虽贤
　者不免也故惟以约则履尊处优而不改其幽人之
　贞道始善焉传曰中未变是并用礿句而亦释之矣
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝○象曰往无咎上
巽也
　三变咸遇艮三与上无应而变气又艮止故有萃如
　嗟如无攸利之象若舍其应而于所承比之四异体

　以相从如随之三四则往而无咎矣咸之三爻亦曰
　执其随是也所以然者傅曰上巽也盖三四虽异体
　而与上互巽顺而入其情近耳第牵于优柔者则有
　所不及而吝矣
九四大吉无咎○象曰大吉无咎位不当也
　四变比兑遇坎四以刚临于众阴之上此以大臣而
　当天下之萃者地近而偪权重而尊危疑甚矣变而
　为比则合群阴而萃于五非心地光明无一毫之私

　者不能也此伊周孔明之象故曰大吉无咎易以阳
　为大阴为小必正大尽善然后无咎者傅所云位不
　当也使当其位则如比之吉而不言无咎矣
九五萃有位无咎匪子元永贞悔亡○象曰萃有位志
未光也
　五变豫王者逸于得人故萃有位以九四比䁥在下
　之群阴而五为所隔则五所能萃但萃其有位者而
　已然能任贤以萃天下则臣之功即君之功也故无

　咎第以兑说而变震动惟豫乐之是耽则未免以上
　六之近比而䁥之故有匪孚象传所云未光也上无
　位而与五阴阳相比爻词故但曰萃有位则不欲其
　比匪可知盖一比匪则喜佞必且恶直而四又以刚
　正萃众权势相偪猜忌起而祸乱生其为悔也大矣
　然本气刚中变气震动非无为之主也夫乾德首元
　坤德终贞刚中则有乾元之才而帝出乎震动则必
　变是以全乾之元变坤之永贞者也五有如是之德

　岂有孚于匪而不萃有位以萃天下者乎是以其悔
　可亡也汉文宠闳孺籍孺邓通辈而不以之间大臣
　似此爻之象矣豫之四爻曰由豫大有得勿疑朋盍
　簪然则此卦以四为萃主又何疑焉又按萃与比义
　颇相似但比止五一阳而为群阴所比义专主君萃
　以四五两阳而萃上下四阴义则兼君臣盖比以心
　言若兼比于臣则人有二心矣萃以事言夫劳来安
　集萃天下之众而使之聚非一人之力所能为也故

　必得大臣如萧何寇恂李泌陆贽之人而用之故卦
　词曰用大牲吉也乃比之卦词与此爻词皆曰元永
　贞者以比之一阳不得以二之应而私比之不得以
　四与上之近而私比之故九五曰显比也此九五则
　不得说上六以间四而不萃之不得惮九四之刚逼
　而不听其萃之故曰萃有位也
上六赍咨涕洟无咎○象曰赍咨涕洟未安上也
　上变否否之上爻曰先否后喜意亦与此相似传曰

　不安上上在卦外不安置身于局外而求所以萃之
　者也安溪李氏曰萃有利见大人之义而上近九五
　与蹇之上六同不如蹇上之吉亦不如比上之凶者
　无蹇往来之义亦无比后夫之象也窃按初与二皆
　有正应故皆曰孚其曰号曰嗟如曰咨涕洟者李氏
　又曰凡上下亲疏至于离异不能相同相萃者惟哀
　诚恳切庶几有以感动说甚精此陆贽所以以罪已
　说德宗下哀痛之诏也欤

䷭(巽下/坤上)
升元亨用见大人勿恤南征吉○彖曰柔以时升巽而
顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉
志行也
　至柔莫若坤柔升坤升也明夷师复泰谦之上皆坤
　也何以不为升以巽入于坤之下为升也盖巽逊也
　巽既逊而入于下则坤升矣然则非坤之能升而巽
　之升也以巽之时义在焉故传曰柔以时升至临以

　四阴驾二阳而上之何以亦无升义也盖临则主乎
　二阳之生而寖盛升则主乎一阴之透而上腾阴之
　性伏而善藏者也巽之阴方潜而坤冒之其气升矣
　补注曰坤之成始于巽之一阴渐升而至坤故曰升
　玩词曰凡升者皆自初始初六为成卦之爻冯氏亦
　曰谛观卦义皆主巽是也安溪李氏曰按卦下直言
　元亨而无利贞之词者三大有升鼎也皆自贤人取
　义然大有鼎皆无他词升则申以吉利之占盖大有

　能有贤也鼎者能养贤也皆主于在上者而言故曰
　元亨其词已足升之义兼乎在下者故言元亨又言
　其见大人之喜南征之吉也又曰讼蹇萃巽之象皆
　曰利见大人此曰用见大人者曰卦之大人皆以九
　五当之故曰利者有大人于此而利见之也升则卦
　无九五其六五之升阶与晋之六五同皆谓升进之
　人耳故不曰利而曰用言用此人以见大人也随之
　上益之二卦之四爻所谓王用者皆此意仲诚张氏

　亦曰九二刚中本为在上大德之人乃主巽而居下
　终欲逊位于贤此尧舜禅位之事然则用见大人亦
　如尧荐舜于天舜荐禹于天矣勿恤者以贵下贤当
　独断于中无得忧疑自阻所谓任贤勿贰也如此则
　明良会合相得益彰传所云有庆者此已孩如郑氏
　曰以顺而升不躁不竞之谓时即渐卦渐字之意安
　溪李氏亦曰升晋之道皆以柔静顺正为善而柔爻
　皆吉渐之义亦然

象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　蒙引地中生木不可说成地上生木盖取巽居坤下
　而言木伏生意于地之中而后𤼵达于地之上所谓
　其根深者其末茂朱子云因其固然之理而无容私
　焉者顺之谓也窃按即中庸率性谓道之意顺德坤
　象也
初六允升大吉○象曰允升大吉上合志也
　初变泰巽遇乾乾健行而初以一阴与坤柔合故曰

　允升泰天地之气通也故传曰上合志子瞻苏氏曰
　所以为升者巽也所以为巽者初也故曰允升双峰
　饶氏曰初六一爻为成卦之主升之所以得名者系
　焉以两体观之巽在坤下如未出地之木初其根也
　方其勾未萌甲未拆而根株已备其势必破地而出
　上升而莫禦者皆由于此故有允升大吉之象又白
　云许氏曰初六居众爻之下沈滞而难升者能自信
　之笃确然不疑终自拔于沈滞之中故言允升而致

　大吉也安溪李氏曰晋至三而后众允且仅曰悔亡
　此则方初而曰允升大吉者晋三之允在下三阴升
　初之允在上三阴也故晋三之传曰志上行而此爻
　之传曰上合志玩词亦曰不独四爻为应凡上三阴
　皆与之合故其升也上皆允之所以在六爻之中独
　为大吉又曰升坤在上下升而上允之则其升也可
　以大吉而无疑晋坤在下为众已进而众允之则其
　进也免于媢嫉之悔而已

九二孚乃利用礿无咎○象曰九二之孚有喜也
　二变谦巽遇艮艮止故不言升复斋易说谓为谦五
　信然巽为德之制又曰行权是有感意艮为笃实故
　言孚而用礿易小传曰礿薄祭也谦不足也谦者天
　道所益鬼神所福有喜之象也童溪易传曰当柔升
　之时卦惟二刚而九二刚中又巽体也故无过刚之
　失而足以上应安溪李氏曰升之阳爻非时物也以
　其刚中而应故无咎仲木吕氏曰主升之君而才弱

　当升之臣而质刚天下所疑也孚而用礿质诸鬼神
　且不疑而况于一体者乎云峰胡氏曰萃与升相反
　萃之二宜如损六二言之于反卦六五可也今皆在
　下卦中爻言之何哉萃六二求萃于上升九二求升
　于上故其义同元量李氏曰萃之二柔也则易于进
　之易故引吉无咎而后孚乃利用礿升之二刚也刚
　则能审义以进故即其才孚乃利用礿而无咎也项
　氏玩词亦云萃之六二自下萃上上喜而引之固已

　吉而无咎矣而又于其时义当用大牲惟二之事五
　可以不用故于无咎之下别明此义升之九二自下
　升上非上所乐必如二五之孚有喜而无忌乃可用
　情于五而无咎也苟上下之间未能以情相与而强
　干之岂所谓巽而顺乎故此句在无咎之上为本爻
　之主义孚者五用情于二礿者二用情于五也安溪
　李氏又曰此不言引者刚柔之义合观诸说而萃升
　两卦爻义尽矣而杨诚斋谓臣有所当然则遂事而

　不为专上有所重𤼵则衡命而不为悖此又广用礿
　之义也
九三升虚邑○象曰升虚邑无所疑也
　三变师巽遇坎三过刚不中当升之时居巽之极遇
　坎则冒险轻进升而为师众顺而从上坤为国邑而
　阴虚也故有升虚邑之象巽为不果三升上巽毁则
　进而无所疑矣师之三爻亦有轻进义安溪李氏曰
　或跃在渊进无咎也进而无所疑其可乎比之升山

　升阶之渐而顺其义不同明矣故诸爻皆有吉利之
　词而此独否以当升之时也故亦不言凶咎先儒皆
　以此为汤武之升二五为舜禹之升盖自四爻词而
　例之耳晁氏案古篆文无墟字以四邑为邱邱为墟
　据诗升彼虚矣则以为邱墟亦通
六四王用亨于岐山吉无咎○象曰王用亨于岐山顺
事也
　四变恒坤遇震动则顺而有所事矣安溪李氏曰以

　柔正居上体之初升之最顺而善者人有此德乃神
　明所登进所谓虽欲勿用山川其舍诸故王者当用
　之以亨于岐山乃为顺事鬼神之道也不言西山者
　卦有南征之义不欲错其文也不曰亨于帝者言亨
　于岐山则其为神明之亨可知矣据此可见爻义不
　过偶举一事一物为象甚活泼泼地乃指太王指文
　王纷纷诸说亦太泥耳然顺事鬼神不如直指此为
　顺事夫孝为顺德此为顺事所谓郊焉而天神格庙

　焉而人鬼享者也合订亦谓为使之主祭而百神享
　之是已二嫌五不言升四亦不言升者进斋徐氏曰
　承五近尊其位不可升也故在二言孚在四五言顺
　其义可槩见矣
六五贞吉升阶○象曰贞吉升阶大得志也
　五变井遇坎井之五爻曰井冽寒泉食盖功及万物
　也故传言大得志所谓大二之阳爻也所谓得志泽
　加于民也先贞吉后升阶者五以其贞而吉故二得

　历阶以升也贞者固守其正致一而勿贰也吉者吉
　祥善事为天下而得人也二已为五所升矣乃止言
　升阶者巽之德然也若以升阶属五则不应先言贞
　吉矣凡坤在上卦下应九二者无不以克己虚中之
　意为言如泰之归妹师之帅师明夷之利贞谦之以
　邻征邑国皆是此爻先儒谓升阶属五与属二者各
　半观于诸卦象则知属五者未确矣升阶小传辑说
　皆谓升之有序良然紫溪苏氏曰阶即阶级有次第

　而升者所谓积小而高大也有循序渐进之天德便
　可以语必世后仁之王道此又一意
上六冥升利于不息之贞○象曰冥升在上消不富也
　上变蛊坤遇艮地而为山阴长上极也故曰冥拱顺
　而止之升者不升也故曰不息风落于山其实必陨
　也故传曰消不富盖蛊则饬也有整顿意是以曰利
　不息之贞传所谓以小人贪求无己之心移于进德
　则何善如之参义引中庸弗得弗措而愚必明柔必

　强为言紫岩易传曰向晦曰冥其贞不息则有出晦
　之道犹日月之行地中也复斋易说曰终而复始无
　止也玩辞曰既已至五无所复升惟有默升此道而
　已故曰冥升九三自已而申盈变为虚上六从申入
　亥虚变为冥此乾居西北之时也故曰贞自物言之
　消而不息谓之不富自道言之贞复为元坤之上六
　乾实居之何不利之有故曰利不息之贞合观诸说
　则谓升无可升为消而不富者浅矣且夫子象传亦

　不应止赞冥升而于不息之贞精义反遗之也安溪
　李氏曰言上六以柔居柔故虽冥升在上而能自消
　损不至盈满晋上之伐邑亦以其有刚德故也盖消
　对息言不富即不息也则不息之贞即是冥升在上
　君子为善惟日不足小人为不善亦惟日不足孳孳
　为利孳孳为善其欿然不足之怀一也若谓为贪求
　利欲者戒易岂为小人占哉如此则程传移于进德
　之论犹似未合象传之意窃按乾之用九见群龙无

　首乾之始于坤也坤之用六利永贞坤之终为乾也
　不息之贞不息即是贞非贞于不息也君子能自强
　不息此其所以积小以高大者欤然则此不息与乾
　之不息异乎曰无异也盖不自以为息则日见其损
　者其进自不能已矣
　
　
　易翼述信卷七