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卷二 (自动笺注)
欽定四庫全書
 周易象㫖决録卷二
            明熊過上經
同人䷌(離下乾上)
 坎離乾坤之用易至同人十二卦坎體凡六見矣離自需訟小畜四卦互體見之至同人十三卦而正離見十四卦而六離之用始與坎等然離之用隱者過半聖人憂患用明如此
同人于野利涉大川君子
彖曰同人得位得中而應乎乾曰同人同人同人于野利涉大川乾行文明以健中正而應君子
正也唯君子為能通天下之志
 同人得位得中而應乎乾曰同人二之同乎九五也五外卦野之象也同人于野利涉大川五陽之同乎六二也以隂居隂太隂象六二坤爻九五者乾爻故曰乾行虞翻乃謂乾四上失位變而體坎故曰利涉大川乾行獨取四上失位者若得位不變失位變易中无其例矣侯果謂九二升上為郊野同人於野得通者由乾爻上行故特曰乾行不即本卦六二為言而以虚位九二立義同人安從得九二之升哉程先生天德釋之得其理而不及卦爻之㫖王輔嗣曰非二所能是乾之行蓋近矣柔之應乾不曰君而人者无乎君之辭也虞翻旁通師卦震夫巽婦所謂二人同心者而言人豈其㫖哉同人大有五陽一隂主之大有之隂在五故曰元吉同人之隂在二而羣陽宗之則曰亨曰利君子貞君臣之間功名之際其難乎
象曰天與同人君子類族辯物
 黄潤玉天上運火上炎類也故曰與
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
 初前遇六偶為門象變則成艮亦為門闕
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道
 二宗胡仲虎曰二徃同五復成離五來同二復成乾乾離各反其本之謂宗又禮繼别宗繼小宗皆言尊也詩云君之宗之陽為隂之宗也吝猶言主一不他之意六二成卦之主又居隂專之位故應乾如此荀爽以宗為衆曰隂道從一衆陽欲與二為同故吝不知二中正同人之義侯果殆程朱二說所主本其謂所同雖吝亦臣妻之道者近之若如程朱宗黨故吝則五同二亦宗黨象繫之曰同人之先以中直何也於是復以宗為初斯為不達象義哉
九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行
 三互巽為伏互離兵伏戎之象巽又為草木二成巽之主也為股為高象升高三動互艮山象高陵龍斷左右望也三與二相比欲同人焉不慮二不從而忌五得二隱兵于二將上襲五故升高而伺遂與為敵然五剛中正而卒不可與争爻在三乾為嵗故三嵗不興安可行也
九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則
 二離中虚外周象墉九三為六二之墉九四亦欲得二乗二之墉將攻而取之其材陽也弗克攻者其位隂也卦惟三不言同人二與五相同而三四有争奪之象非同者也
九五同人先號咷而後大師相遇象曰同人之先以中直大師相遇相克
 五先號咷者互巽其究為躁也二得位得中而應五三四失義而近據之未獲同心故先號咷後笑五動互為說大師相遇者二坤爻為師二本成離之主以師克三四而與五相遇也本相應而言遇者不期而㑹也克敵而忽遇喜之辭亦見同人之難也畫卦者先下同人之先指二也中謂居下卦中直坤爻之德也吴幼清以號咷為六二離火之大師同人六畫變成師師以坤為衆坤衆自乾陽變大師此占五耳而旁及他爻吴氏非也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
 郊者俞氏指邑外為郊在野二體言五去二逺野外體言上去五近為郊同人世物情未能无争五雖同體自處其上其為同人功過亡故无悔而已何以通天下之志哉志未得與通天下之志正
 字音无誤
大有䷍(乾下離上)
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健文明應乎天而時行是以元亨
 何以謂之大中五大二小以别之也諸爻得位失位並无凶咎以其皆應五也五雖得應而才終柔不足為主有待陽剛而後同人履應其德故曰乾大有應其時故曰天大有之君有其位有其德又有其時同人文明以健自明而誠者乎大有剛健自誠而明者乎
象曰火在天上大有君子遏惡揚善順天休命
初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也
 何以之无蘇氏二應於五三通於天子四與上近獨立无交者初而已何以謂之害正應之四為離惡人有害矣俞氏兼應承兩剛非也初居孤逺无交者勢耳非其咎也艱謂不敢輕進求交楊敬仲曰害害道也乾初貴潜需初貴不犯履初獨行大有貴交也亦通然上有離明之主不可苟進故艱則无咎艱者不苟以為倖也
九二大車有攸无咎象曰大車以載積中不敗也
 坤大輿軫方者言二體乾大車全體言也二虚足以受九剛足以行與大畜之二同蘇氏指為五蓋失之矣體剛履二一中也有應於五則積中虞翻曰所積皆中而不敗是也
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
 三居下卦之上有公象剛而居正不以有自私有象天子謂五四離惡人三之前三之應五四或間之未能遽達之象也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎辯晳
 彭盛也詩載驅出車取人强盛為彭今曰匪彭諸陽皆為六五所有非九四之盛也故象以明辯晳表之四在三陽之上勢逼六五别謙多懼有由然矣
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志威如之吉易而无備也
 六五下應九二之剛而得其助故威如其體文明其德中順威如如威而已侯果曰為卦主有不用行簡无所防備物感其德翻更畏威是也然則大者可易而无備乎曰非信以發志者則必廢交相為用耳道德之威不怒而威於鈇鉞者也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上言天祐
 履信思順而上五之事也上者天之位也自天祐五也所謂柔得尊位而上下應之者陽多隂少少為主故雖上稱
 句字音无誤
謙䷎(艮下坤上)
謙亨君子有終
 虞翻君子為三艮終萬物有乆於其道之象終下說苑有吉字韓嬰詩外傳曰能以此終吉者君子之道今謂亨通有終則卦係君子若為羨文矣
彖曰謙亨天道下濟光明地道卑而上行大道虧盈益謙地道變盈而流謙鬼神害盈福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可君子之終也
 天道指九三下濟者居坤之下交際之間也艮有光明之象上行謂坤謙尊而光言其下濟乎卑不可踰言其上行
象曰地中有山謙君子裒多益寡稱物平施
初六謙謙君子用涉大川吉象謙謙君子卑以自牧
 謙之下稱謙謙大川荀爽曰九三互坎也稱自牧養以待用之謂之艮止之象也蘇氏謙之无所用之用於涉川而已番陽齊節初曰九三勞而二四上為九三而初无所為故曰自牧
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
 姚信曰承震為善蘇氏隂陽唱和寄之於鳴與三相從者得之六居故為朱先生曰謙極有聞是謙鳴而非鳴謙矣得者德也謙者心徳謙之鳴嫌于外飾故表之曰中心積中發外豈但聲音笑貌
九三勞謙君子有終吉象勞謙君子萬民服也
 蘇氏曰艮之制在三三親以艮下坤故曰勞謙荀爽曰體坎為勞亦未盡也九三居艮之終故以彖辭君子有終屬之陽為民服羣隂歸之
六四无不撝謙象曰无不撝謙不違則也
 說文云撝裂也從手為聲手容恭也六四乃上下之際才位皆隂故不敢當陽之承撝裂退讓去位以避之禮言非謂更當發揮其謙也則也者天則以柔居柔之則也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐不服
 五隂爻之虚為不富謂不自滿也以者用也三非正應故稱鄰六二近暱九三而不服五三五同功五用三為帥互震長子帥師從民望而伐之柔順得中於謙如此侵依郭京舉正作征越已之分乃為侵君上所行祇合征正之也
上六鳴謙利用行師邑國象曰鳴謙志未得也可行師邑國
 三謙之主上與為應鳴謙之象師謂坤為衆應震為大塗征象四同體五坤為王都四近上公采地私邑附庸四據上之應上以極陽剛之助故利征之九家以上呼三來居五為利行師虞翻以利五之正已得從征非卦義矣上鳴謙異于二何也二外比由衷而鳴其於外上下應震自上而鳴其于下由衷者情自上者地望據有非其心者矣
 脫誤(依說苑韓詩外傳彖辭下脫吉字)
豫䷏(坤下震上)
利建行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地之而建侯行師天地順動日月不過四時不忒聖人順動刑罸清而民服豫之時義大矣
 九家易曰震為建侯為行師蓋震長子主噐雷震百里一同古分壤之則說卦傳坤為衆四互坎險以一陽統衆隂即師象也國語居樂威德吴幼清指坤為震侯國震為坤衆帥也四主隂成卦之主不曰上下應而曰剛應何也有君弱臣强之嫌且非五應亦不得行其志也聖人明微據實為之辭曰剛柔云耳五柔四剛也項氏玩辭隨姤旅若淺事而有深意時義大矣哉欲人之思之也坎之險難暌之乖異蹇之跋涉皆非美事有時或用之故曰時用大矣哉欲人之别之也頥大過解革皆大事大變故曰時大矣哉欲人之謹之
象曰雷出地奮先王作樂崇德殷薦上帝以配祖考
 崇德深居馮氏謂褒崇其德易繫帝出于震震在上上帝之象互艮為門闕互坎為隱伏有宗祖考之象節初齊氏曰仲春雷乃𤼵聲春禘有樂秋嘗雷乃收聲是以無樂按詩烝嘗烈祖固有樂齊氏言乃自搆不本經義矣郭兼山大司樂圜鍾圜丘圜鍾二月律周郊正以后稷配然郊特牲云周始郊日以至則雷在地中矣豈始用冬至周公仲春乎抑舉先王為辭周以前實用仲春也夫齊氏不考於迎長祈穀之辨矣
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫窮凶
 初隂柔居豫初而不中正静而不動順而不健志安夫豫又有四由豫權臣之應而為善鳴蓋不勝有矣其凶以盈滿也卦初非窮地故以志表
六二介于不終貞吉象曰不終貞吉中正
 四互艮為石則二為艮始介說文分疆凡物兩間介介所以分也初應于四者二與之介下交不瀆二變為剛則互離三雖離中而在下卦之上日終之象四權臣而三比之二以重隂性静不待三能早䟽由豫之爻上交不諂
六三旴豫悔遲有悔象曰旴豫有悔不當
 旴依姚信旰日始出承二終日之辭言早也六三順動之交近震旭日始旦比于由豫之爻蓋早豫之象也以其居順極而又互艮之中故知所悔然以隂居陽不能帥志窒欲至于遲豫又有所悔也蓋不可與立矣
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行
 四互坎有疑象九才剛故勿疑朋依一行作用惟一陽五隂非其朋也坤為盍聚㑹也簪如士喪禮爵弁簪裳於衣之簪連也晁景迂曰古冠未有簪名冠簪之訓至侯果始有之耳程先生釋簪為聚朱先生兼取疾義皆非也按簪京氏作撍蜀才埤蒼云疾也是本訓撍而非簪也然則釋為連者簪之正義四之所得有豫者有貞者不必能同而皆所疑也大有得者一剛得五柔用盍簪五柔合一剛也志大行者剛應而又无他爻以分其權也以其樂與人存心天下者之所為
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡
 當豫而乗由豫之剛故貞疾與他卦乗剛者亦異矣俞氏曰所以恒不死者柔得中而无大過雖為陽剛所逼猶存虚位未亡
上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也
 上以隂柔居豫極迷而忘返五柔同豫如結成之象然本動體又變剛成離破㝠則其成渝矣
 正字(據僧一行作用姚信豫之旴作旴)
隨䷐(震下兊上)
元亨利貞无咎
彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨无咎天下隨時隨時之義大矣
 剛柔震剛而兊柔也陽上隂下者體也今震陽在下若自上而來故稱來内辭虞翻蜀才吴幼清以為自否來朱義主噬嗑未濟三卦俞琰主蠱皆非也左傳穆姜元亨利貞為隨四德與傳異
象曰澤中雷隨君子嚮晦宴息
 九家易曰兊澤震雷八月之時雷藏于澤者得之東方日出之地曰𤾉谷兊西方卦日入之地曰昧谷今自震東兊西嚮晦之象卦互巽入艮止入而止息之象也侯果曰坤為晦乾之上九來入坤初嚮晦坤初升兊為休息入宴非也
初九官有渝貞吉出門有功象曰官有渝從正吉也出門有功不失
 主守為官蜀才謂館非也震為長子主噐官之象九家易是矣夫法之畫一莫嚴於官而初為震主有渝之象初以剛居剛二以柔居柔皆正也故初隨二不為詭隨者兩正相貞吉之象也朱先生曰既隨則有所偏主而變其常初九於何得偏義哉出門有功震為大塗二隂象門鄭康成曰震為日門通釋因言震卯有出門象非也交謂二也二與四同功而二多譽故稱功初交有功三失丈夫者卦六爻皆取隨義初隨二二隨三三隨四四隨五五隨上也
六二係小子丈夫象曰係小子弗兼與也
 小子三互少男之象程朱先生初陽非也震長男何謂小子二之小子六三也其丈夫初也三之小子六二也其丈夫也是隨之義也
六三係丈夫小子隨有求得利居貞象曰係丈夫舍下
 舍據漢上朱氏音捨王弼去聲不然下謂小子二也傳義指初俞氏又居貞而止于九四之下皆非矣
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚道明功也
 隨四者自三言之也三隨而有獲四疑於暱矣四多凶近也而况植黨作福之形哉故貞凶三非正應故曰孚自四言之也震為大塗曰道互艮光輝明言四所孚之在震道之上以明相接猶言不敢自他途以進也功也自為句五多功故稱功四之志率所隨以赴五非植黨也動說之初以陽居隂故其象如此
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉正中
 嘉猶詩嘉客嘉上貴而无位稱嘉五處尊而位中正能不遺外如此上六過此則道窮矣(五以剛居剛為正在兊體之中為中)
上六拘係之乃從維之王用亨西山象曰拘係上窮
 居隨之中而无所隨從象謂上窮是也也者上六也以其為五所孚而五互巽繩故有維之象詩白駒縶維嘉客是也王謂五亨陸德明云通也西者兊方居卦上故象山也處西山无所從循思成王通西山以求之隨之至也程先生言周王亨通西山之時朱先生自周而言岐山在西以亨為祭享長寧周氏以書多方多士太王文武例定為時王其亦知二先生之誤吕仲木止疑朱說而從程先生王業之言此近於五十步之論矣
 証音(據何氏告蒙約舍音捨王弼作去讀非)証句(以爻辭功也二字為句)
蠱䷑(巽下艮上)
元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
蠱元天下治也利涉大川有事也先三日後甲三日終則有始天行
 蠱者前人之壊緒四前後交互兊為澤有大川之象虞翻謂二動之九家復謂自泰來乾天有河坤地有水不可三互震東為甲也三日指互震三畫言巽固進退不决苟非艮止上則亦未蠱若巽而動則為恒矣先甲三日為巽初致蠱之由後甲三日則震上飭蠱之極故恒曰終則有始蠱亦曰終則有始馬季長曰艮在東之北巽在東之南而蠱上艮下巽故稱先甲後甲其意先天甲在東之離由甲逆數離震坤三位而得艮先甲三日也由甲順數離兊乾三位得巽後甲三日耳此其言偶中矣然聖人之取甲于蠱豈徒摽其位乎他若虞翻以賁无妄卦變定之迂曲不通而子傳以癸丁為言鄭玄以先造作新令之日先三日用辛取自新後三日用丁取丁寧義從之皆太新巧蘇氏以先甲申盡于已而陽盈將亂後三甲寅盡于亥而後變為終始天行卦象天道之運雖通而失三日之義矣徐直方曰先三後三為六爻已終而七則更端七日七日來復皆其義所謂終則有始天行
象曰山下有風蠱君子振民育德
 山下風則何以蠱邵子曰蠱者風之族也蟲以風化故字從蟲今夫山下風則木多滯淫而蟲生焉蠱之象也朱先生振民有風象育德山象
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象幹父之蠱意承考也九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱无咎也六四裕父之蠱徃見吝象曰裕父之蠱徃未得也六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德上九不事王侯高尚事象不事王侯可則
 諸爻取父母之象李吴湛子嘗有說矣有未暢者别衍足其意曰上乾陽居隂父之已殁者五坤中居陽母老而存者蠱父殁母存女長子之卦也爻兼取互義初巽女暫攝亡父所遺一家之事也幹蠱者必陽剛初才隂位陽嫌於司晨初之无咎幸藉其子之權也九二兊女專任寡母一身之事也母主乎内之中婦无外事故二言母蠱也象言得中道中猶内也九三震男材智而體巽權故其幹蠱雖有小悔而无大咎六四艮男年幼稚而當艮止故徃見吝徃未得言无如蠱何六五用譽者何也崔子鍾曰六五幹蠱惟在用譽二多譽也非謂可致聞譽子鍾是也艮男依母才弱而志剛故用陽德輔之以德二乾爻故稱德不事王侯為止巽言志艮言意皆於主爻言之剛柔之别也虞翻以為自泰而變泰初之上以初與三皆乾乾為父二亦陽而獨稱母者謂應在六五也猶為可解然至上卦則于泰為坤而六四六五皆反稱父蠱則既已不通李鼎祚爻位之說亦直可施諸下而已江夏劉績以謂九二幹母為繼初六之後九三幹父繼九二之後内卦以家言也外卦國言也六四外卦繼九三後位近君世臣子承父事之象蓋蠱為前人已壊之緒而卦畫以下前也至五繼六四亦謂之父者則曰人君别子故另取位義又復支蔓矣豈所謂遺腹委裘時乎
 証音(據俞氏先後去聲)
臨䷒(兊下坤上)
元亨利貞至于八月有凶
 臨八月何子元先儒自寅至酉為觀其說是也今按李鼎祚建丑至申為否虞翻鄭元子至未為遁者非陽生七日隂生八月陸希聲言兊在西月生西兊象得八故八月戒在逺震在東方日生東震象得七故曰七日喜于近七八主静故于彖象言之王介甫詩說陽生言日隂生言月沙隨程氏曰陽極于九而少隂生于八隂之義配月隂極于六而少陽于七陽之義配日蓋衍其說也
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
 大亨以正亨通也天指二之剛中楊敬仲曰惟民生厚因物有遷與物通者徃徃失正而况大亨大亨不失其正者非人之所能為大亨人亨也正人正也而曰天道明不加人為人心至動至變无思无為是謂天性之妙天之道也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保无疆
 朱先生曰教之无窮者兊也容之无疆者坤也
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也九二咸臨无不利象曰咸臨无不利未順命
 爾雅左高為咸右高為臨澤上有地是謂丘也卦惟二陽如復震故有咸臨之象湛先生謂臨之名義上臨下今徧臨者則下臨上不知彖傳剛浸而長臨所繇取象不必上臨下也吕仲木又引程先生諴感之說謂卦惟一乃可臨按程先生說出王弼棄象者不足與論咸臨之義也或曰咸之九四九五降而下接於民則為臨之初九九二故曰咸臨張文饒又謂臨初二有咸象以咸之用在兊之說皆非也未順命者六五在二隂之間故雖知臨其命未必當二兊說嫌於舍我所學以從上然本剛中而應故有都俞吁咈孔頴達斟酌事宜有從有否者是也朱先生未詳安定晁景迂馮厚齋曰未羨文不達爻義荀爽云陽當居五隂順從尚在司馬君實因謂二在下小人未盡受命亦非也
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨不當也既憂之咎不長也
 三不中不正又兊口柔說互坤土味故為甘臨之象與甘節之甘異矣動則成乾三惕若憂象也故无咎或曰與泰艱貞无咎同以三變成泰項氏曰六三以甘媚臨而无攸利見二陽難說既憂之无咎二陽之易事也
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
 至臨者坤兊之交地相依臨之至也以六居四正也去其正而止曰位當何也彖傳大亨以正于剛中故不予隂以正也
六五知臨大君之宜吉象大君之宜行中之謂也
 知如字六氏作去讀非乾知坤能知指九二乾爻臨謂二咸臨於已大謂陽乾君坤藏大君亦指二宜剛中乾九所謂君德是也臨之權在二二以剛中君德順命以應五五有君位柔順居中委而聴之各行其中吉之道也劉績緯書陽氣在内中和之德應乎盛位大之化行萬民庶幾近之或曰臨四五自咸初二升而上達於君若堯之鰥寡无虐者
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内
 爾雅云如覆敦敦丘江東地髙堆為敦上居艮坤二土之終是髙地之象柔順於上内臨二陽以待其進故曰志在内内謂内卦也柔敦有七義恕泜大勉誰何迫聚即无以為厚者
 句字音无誤
觀䷓(坤下巽上)
觀盥而不薦有孚顒若
 觀依陸去讀鄭康成諸侯貢士于天子大夫貢士于其君以禮賓之唯主人盥而獻賓賓盥而酢主人設薦則弟子也今觀六爻俱无祭義而有觀國賓王之文漢五行地上之木為觀其於王事亦可觀是也馬季長以盥為灌地降神王弼因謂祭莫盛乎盥誤盥為灌矣程先生不可使誠少散如既薦後長寧周氏以薦有藉解而不知薦无亂意謂恭己南面殷薦上帝豈可訓亂耶王肅本作盥而觀薦吴幼清敬之感人甚速觀祭者但觀其初盥不待既薦之後二家文雖通失本㫖矣有孚顒若有孚者下之彖傳所謂下觀而化也顒說文大頭也詩大有顒凡卦以初為下終為上上二陽頭之象所大觀朱先生止謂尊敬殆有遺論文中子贊易至觀曰可以盡神然乎哉
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
 大觀之觀依王肅以觀之觀依徐氏作平讀化者觀賓興而人知厲矣
觀天之神道四時不忒聖人神道設教天下服矣
 陸曰一本作以神道設教晁曰當无以
象曰風行地上先王省方觀民設教
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也
 初以隂居下去五最逺之吴幼清曰觀艮之互體少男為童小人无咎君子項氏百姓日用而不知君子不著不察則可羞矣
六二闚觀女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
 三四五互艮為門闕二以隂柔小人在内雖與五為應而隔於三四猶女子在門内窺觀門外吴幼清曰初居陽象男童二居隂象女子
六三觀我生進退象曰觀我生進退失道
 我者三自天地大德曰生而人得以為生者觀八月之卦刑中有德故以生言六三居下卦之上而近於巽雜卦傳曰進退故六三自觀其生以審所學猶吾斯未信之意傳義俱謂行事非也朱語類為六三觀九五為進退亦非也俞氏主荀爽以我為五謂三觀五之生意進退為有忌憚夫易有于本爻而稱他爻為我者乎吴幼清指主爻為我其說曰蒙主爻在二其稱童蒙求我謂二也不知彖統一卦指主爻為我爻各即其所居有不可相假中孚吾我而亦以主爻之四附㑹之容得不謂之紆曲乎此九三觀我而又指為四非尤紆曲乎他卦三不中不善二中善觀獨以逺近取義皆欲觀五也道即生也
六四觀國之光利用賓于王象觀國之光尚賓
 隂消陽長之時以六四為主爻而逼近九五然以隂居隂而得正故有此象坤為國互艮有光五君位有王象四承五有賓王國之光即五之我生周史光逺自他有耀是矣項氏國有光則无光可觀則敵當之時聖人懼焉
九五觀我生君子无咎觀我觀民
 作平讀之變剥在此然刑中有德故九五以我所觀示於人彖所謂中正天下是也故有君子无咎君子者履中正者也穀梁常事曰視非常
上九其生君子无咎其生志未平
 上觀之其指下隂而言于是隂生益盛二陽漸消之勢决矣上雖未能中正天下然以陽居隂體巽之極亢而能悔不以无位安然放意所以无咎象表其志也四隂浸長應曰小壯而名者隂本順也上必中正然後下觀而化上九之志未平有以也矣龍仁夫以觀无兩音例依卦名作讀者非也爻辭五平讀彖傳讀者
 証音(彖辭彖傳讀者一爻讀者五去讀一)証字(據陸晁聖人无以字)
噬嗑䷔(震下離上)
噬嗑利用
彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當利用獄也
 頥中有物則噬嗑何以不為噬嗑俞氏所謂噬者必下動賁无震也剛柔分震剛離柔分居内外非謂三隂三陽也胡氏謂分乾五坤初之剛柔為震離則益逺矣徐氏剛柔分未噬也動而明將噬也合而章已噬也柔得中上行對賁言之謂居尊在上行事也朱義自益六四來非矣簡輔先言得中後言上行因賁之離居下也如本當作上行得中矣簡言是已五以隂爻居陽故位不當然柔而得中得用獄之宜中則无不正矣噬嗑剛柔分而柔得中剛柔分而剛得中噬嗑有亨有利節有亨有不可貞剛之用難矣哉或曰噬嗑巽宫之卦可以權節坎宫之卦為陷非矣
象曰雷電噬嗑先王明罰勅法
 據蔡邕石經作電敬軒薛氏曰明罰取火勅法取雷
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行
 初上不言无位受刑之象初在卦始罪薄過小陽横亘於震足之下遮没其趾之象
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛
 中四爻為用刑象鼎肉大臠謂二中正而乗初剛初噬之没鼻則其噬合矣蓋剛者情多直而以柔中正聴之必得其情也二互艮四互艮之主爻為鼻又為黔喙噬膚滅鼻之象爻位以次漸深噬肉以次漸難六五為難易之中也朱語噬膚而没其鼻於噐中近是矣義謂傷滅者非
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當
 三在膚裏稱肉離日熯之為或曰取三象肉取六柔象肉骨柔中有剛亦通非應稱遇謂四互坎為毒六三隂柔中正近比于四故有遇毒之象蓋不能用獄矣周禮腊人鄭註小物全乾腊腊之言夕也朝暴于夕乃乾昏禮必用鮮是也言肉則无骨然視膚為難朱先生以為全體骨而不言小物似而非也當據何氏平讀謂不能承四也二三皆无咎三小中正中正之分也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也
 乾胏馬融曰有骨之謂金矢者何也陸績曰離為兵矢金矢取其剛直太平御覽王肅易註曰四體離乾卦骨之象骨乾肉脯之象金矢所以野禽故噬之反得金矢按四成卦之主頥中之物也四位雖柔而才本剛直四噬則頥合矣噬乾胏故利艱貞得金矢故吉朱先生周禮鈞金束矢之言非也利艱貞吉何以未光噬乾胏得金矢斯其人已不為大畏民志
六五噬乾肉黄金厲无咎象曰貞厲无咎得當
 五之乾肉林黄中曰折肉披筋而熯之似剛非剛似柔非柔也其疑於剛柔六居五也五成離之主而又柔中黄者中也五變為乾金故曰金項氏曰於四噬其乾胏之强而得其金矢之用於五噬其乾肉之强而收其黄金之用聖人强梗之仁是也貞者正也厲者離火之所以德威也離初故未光離終故不明離之中故得當也彖言不當而爻言當猶漢獄失當得當之云位與事之分也柔以居五本不當能貞厲故用獄則得當矣九四金剛而近五之中直故曰金矢六五黄中而近四之用剛故曰得黄金君臣剛柔相濟亦皆用獄之道
上九何校滅耳凶象曰何校耳聰不明
 鄭玄云互坎為耳離為槁木在耳上也滅耳校之厚掩過其耳不見王弼訓漫不以初三上為刖為劓為刵郭雍氏曰書註劓輕刑剕辟為重漢書斬趾同于棄市初六小刑不當斷趾上九大復不當輕刑六二之刑何為返稱无咎上九輕刑何凶于二哉以是知三滅二非刑說似矣不知上九輕刑滅耳非刵胡仲虎又以馘耳為重刑又豈知馘獨施之軍旅而馘亦不用何校朱先生謂傷者亦非象㫖証字(依蔡邕石經作電雷)証音(據何氏告蒙約當作平讀)
賁䷕(離下艮上)
賁亨小利有攸徃彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文化成天下
 小利有攸徃據郭京舉正謂不誤作小蓋上卦艮止推之固可通矣鄭康成曰卦互體坎艮艮止上坎險于下夾震在中不利大行小有所之則可矣是鄭以前不已作小矣又以自二至上為二體亦非中爻不備之義馮椅今本當作柔來而文剛故亨小分剛上而文柔故利有攸徃非也賁乃噬嗑倒體六二之柔自噬嗑六五而來内卦上九之剛自噬嗑初九分文上卦胡俞說是程先生以賁自泰來下文九二之剛二文上六之柔朱義又推損與既濟既以紆曲天文上據舉正剛柔交錯四字楊敬仲本質剛大來文之則亨其功大本大故本質因柔雖剛徃文之僅小利有攸而已本質小故也今察其㫖亦非文明文理密察言乎其離也止者各止于至善言乎其艮也此知止得之事也或言一隂一陽之卦自復姤來二隂二陽卦自臨遯來三隂三陽卦自否泰來或又謂彖傳凡言剛來柔來皆從乾坤二卦來皆非也昔孔子子貢曰夫白而白黑而黑夫賁又何好乎又謂子張質有餘者不受飾達此可以聖人之學易矣
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
 明離无敢艮象无敢詳審而後發也
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也
 四互坎為車初之應也然文剛者在二初九有應而不受惟自潔以答二之故稱義也
六二賁其須象曰賁其須與上興
 六二一隂施二陽之間以文剛者也然成離之主而性炎上故為賁須之象也在頥曰須在口曰髭在頰曰髯侯果曰自三至上有頥之象二在頥下須之象也卦以文剛爻實之曰此附上而興者也
九三賁如濡如永貞吉象永貞之吉終莫之陵也
 九三有離文自飾故曰賁如有坎水自潤故曰濡如據而兩獲之象然三體履正故貞于二二者文下卦之主也與同德故隂莫之陵
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
 陸績以震為白為馬故曰白馬翰如震為白馬者馵為白足顙為白顛出震而震四之互象也康成謂六四巽爻者非檀弓戎事乗翰白色未獲賁也朱先生謂為疾者非居艮之初而文柔之剛尚逺三為互坎之盜康成三見四適初未定欲斡而有之是已非三之寇則與上為婚媾故象以當位疑釋之終謂上九四受上之文故无尤朱先生謂九三剛正非寇乃求婚者則于象辭守正不與近于支而贅矣當位疑何也欲退則失上之文欲進則懼三之難或飾或素内懐疑懼鮮潔其馬翰如以待雖履正未果其志也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜
 艮為山丘為果蓏而又在震林之上則丘園也五與上皆无應于下然上本文柔之主五以柔中亦能將幣以從之束帛者匹兩束六五以兩拆成爻之象又坤畫九家帛有束帛象也隂爻嗇故用幣薄終也者上也五得上之文喜而後可知也寧不吉王弼賁于束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫過儉泰而能約虞翻曰巽繩艮手持故束帛以艮斷巽故戔戔他義可也以巽帛改說卦李鼎祚五離爻離中女系束帛之象未詳何據子五匹三玄二纁隂陽亦非也
上九白賁无咎象曰白賁无咎得志
 上稱白賁文飾也字從貝諧卉聲貝水蟲皆有雜文如錦者隂蟲說卦曰坤為文今上以乾畫居終則以陽漫之故其白謂不雜吴幼清上復之二則二三四互兊為白兊者故不取白蓋失之矣得志蘇氏曰柔之文剛也徃附于剛以從人也剛之文柔來附之以人從者也以從人存乎人以人從從乎已此上九所以得志也陽行其志而隂聴命惟其故曰白賁莫若白也
 証字(據郭京舉正以不有攸徃之不作小字)脫文(據舉正天文上脫剛柔交錯四字)
剝䷖(坤下艮上)
不利有攸徃彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行
 據俞易趙氏輯聞剝也之剝音撲觀象者謂五隂勢順然艮剛難止早圖二陽之時以柔畜之故曰尚消息盈虚謂卦名
象曰山附於地剝上以厚下安宅
初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀足以滅下也
六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也
 六二之辨何以未有鄭玄云足上稱辨謂近膝之下屈則相近伸則相逺也愚謂二俯則聨初仰則望五正辨之象然皆隂類而无應故崔憬曰至三有應二未有與也二小人之惡若上有剛德之與則知有忌憚若五為陽則大觀在上而服矣即象傳彖傳之㫖益明聖人養人之惡而欲圖于早如此不曰无與而曰未有則以治剝望上九
六三剝之无咎象曰剝之无咎上下
 位陽而又應陽四隂異矣
六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
 膚者牀之膚崔憬薦席也京氏作簠謂祭噐胡澹菴取象簠以精義在焉夫牀何取於簠哉
六五貫魚宫人无不利象曰以宫人寵終无尤也
 五剝之主凡剝者皆其類也故雖體艮欲止而在下者將附以進五變巽為繩而巽又有魚象洪景盧言易中魚皆指巽是也貫魚指下四爻皆從巽來如魚駢頭貫之以繩自上及下也五統羣隂如后統衆妾四為夫人后三下卦之長為九嬪以主九御二為世婦御妻宫人不及以政受之隂事順也望前先卑望後先尊剝之勢至五而極順而止之其權五故其象如此彖傳觀象觀卦名也觀二陽之卦五所自變非謂觀察也終謂上九
上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用
 艮為果蓏當二柔果當一剛上九之象故稱碩果君子上陽小人五隂也輿者下坤為大輿下完而上可以任載陽无盡理也廬更為門闕之象上壯而下撓雖有門闕不可用矣艮之為門闕在上故曰終上卦之終也朱先生云廬謂㦸柄㦸柄之籚從竹蓋積竹也與經文不同字而義又无取不如本義說矣何子元小象合者也
 証音(據趙氏輯聞剝也之剝音撲)
復䷗(震下坤上)
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復有攸
 復出入古註入則陽反出則剛長蓋剝一陽在外倒轉為復則反於内也无疾謂陽生有漸而不遽也五隂朋來一陽善補剝時之過无咎之象也虞翻出震成乾入巽成坤復取陽長而又何以言成坤哉朱先生以為已之出入近人事舍取象之義矣吴幼清曰復自師而變師之初還復於二為出師之二還復于初為入謂一陽之出有師象可也而必師初復二二復初又取臨泰壯夬所變之卦還復未變之時以明朋來之義尤為游辭鑿說反復其道者程先生消長之道反復迭至也七日來復者卦起中孚六日七分也褚莊并云五月一隂生十一月一陽生朱義遂主之侯果又以豳詩一日二日為言見變月言日之意然臨一陽長而言八月則其說不能通於彼矣虞翻李鼎祚皆本易軌謂爻主一日剝卦陽氣盡於九月之終十月末純坤用事坤卦將盡則復陽來隔坤卦六爻六日來成一陽爻生為七日其說原於易緯稽覽圖既曰爻主一日剝陽盡于九月終矣又曰十月末純坤用事坤將盡則復陽來是不為一月來復乎故卦起中孚六日七分為復者其義明矣養生家亦曰時有六候候當五日采藥一候半為七日來復道樞易成子抱一者用四十九日而聖胎成人生四十九日而七魄全死四十九日而七魄絶此來復之數隂陽之極皆有以窺此矣
彖曰復亨反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也
 剛反動而以順行古讀至動為句剛言反見元貫始終而今循之反舊也剝上九為止遂成震為動故曰剛反動陸剛反斷句若曰動而以順行則動與行何所分視豫順以動不多一行字乎彖言天行者蠱剝復也蠱亂極而治復隂而陽生乎利徃者初初者復之主爻剛所自長也
復其見天地之心乎
 天地以生為心静不可見而動可見也復見天地心與咸恒遯壯不同何也横渠之言曰心隱于微情發乎顯也輔嗣寂然至无本夫陽動隂静者也復一陽之卦何得言无言静乎
象曰雷在地中復先王以至日閉商旅不行后不省方
 先王也者先代之王也后謂時王也遵先王遺意而廣其條也閉關象坤之闔户商旅象坤之衆俞氏說如此震為大塗商旅之路坤為静不行之象坤為地方之象顔師古訓方為常謂常務非也項氏曰彖取陽之復來故可以出入象取雷之在地中故不可以行
初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以修身
 祗按說提出萬物之象居復之初知幾即復无逺提出已形之悔元吉之象也楊敬仲曰意起為放不繼為復不繼不再起也元始也復于意未動之始也其言簡明王肅陸績作提安也荀爽九家作㩼多也書不同文德明季長以為適所以之辭康伯侯果訓為大鄭氏訓為病皆於文義不貫傳義皆釋云至然抵可訓至祗非抵也安有至意
六二休復吉象休復之吉以下仁也
 休讀如休休有容之休二才位俱隂柔中正剛之來復无所競故稱休復正與下仁㫖符㑹仁指陽所謂天地之心也王應麟之初即乾之元乾為木果為仁發生下仁下附初九先生别申休義為美非矣
六三頻厲无咎象曰頻之厲義无咎
 頻鄭氏作卑晁以道曰卑古文頻字今文作顰六三才剛而位柔剛來復順之則不堪競之則不能故顰蹙待之不如二然義无咎矣升陽子三體震木而變火始青天中碧落空歌也上與坤交生浮黎土矣火性炎赫故稱厲土能生金空氣金胎體仁金體義故曰義无咎明金情戀慈仁也其亦窺此也乎
六四中行象曰中行從道
 凡卦三四皆可言中如益三四皆以中行言又卦五隂二三近陽五上逺陽四居逺近之中在震大塗之半故曰中行其稱獨復初一陽四應之也二以初為仁四以初為道者道自行率性之義取四為外體象也朱義四處羣隂之中而獨與初應者虞翻指為俗說譏切之曰中謂初震為行初一陽爻故稱獨四得正應初故曰中行蓋虞以中内疑初九繇辭
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
 敦者坤土而隆其上之象六五隂之方盛然體柔順故能因四之附益自托也俞氏曰二居下卦之中而休復四居五陽之中而獨五因二四之中自考乎已之中是已考如考中度衷之考以成訓者或于本義不協
公元937年
上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君至于十年不克征象迷復之凶反君道
 上六隂暗之極居坤之成坤為先迷故曰迷復鄭康成曰異自内生曰𤯝害物為災也行師者坤為衆荀爽上行師而距於初陽上升必消隂終有大敗是也其君謂五虞翻謂坤為邦國故國君十年李鼎祚曰坤數主十也乾无十坤无一隂數極于六而七則又為乾之始陽數極于九而十則自為坤之終故凡言十坤終之象此行師一事象三行師大敗為已也以國君為人十年不征兩師不興幸免凶敗然民離國弱遲之十年不能出也江夏劉績曰迷復凶有災𤯝此言不從陽之凶上六比君欲為六五征不服然終不克此言敵陽之凶是也君道五中以自考上六不終
 証句(據古彖傳反動為句)証字(據鄭氏晁氏頻作顰)
无妄(震下乾上)
无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸
 妄者二隂耦畫之象无妄一陽竒畫之象陽一在内則不二故名无妄元亨利貞者據其體外來為主者辨其分震下有外來為主之嫌猶所謂外鑠知能之良耳性去來文王特摽之蓋以辨聖學卦象有此二義匪正指外來之剛謂初也剛在上正在下則稱外來說卦大畜无妄對言之剛自外來而主内則不若大畜在上蓋匪正矣故異自内生不利攸徃之象也元亨利貞聖學也俞氏以上九當之云乾道之變非天道正夫乾道天道乎哉夫俞氏泥實象過矣
彖曰无妄自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
 卦以下為内上為外陽在上故稱外來大畜之辭也大畜以艮上一為主在外无妄以震下一陽為主在内程先生曰坤初六爻變為震朱先生自訟來皆非也震卦一君二民初陽内動而外健故大亨五剛中而應二故正正釋貞天命猶言乾道天地中正道道即命也祐依馬氏作右大畜无妄反復之卦乾遇艮七而為大畜卦圖右行逆數无妄則震左行遇乾一乾不為貞而為悔乾運非大畜右行之時有无妄之災聖人觀圖察順逆之數明二卦反復之象以釋為主匪正之義舊說以虚辭實象非也
象曰天下雷行物與无妄先生以茂對時育萬物
 對時育先王君子不用者貴有其位乎物與依黄潤玉作讀張清子集註與即應字天雷而物應也
初九无妄吉象无妄之徃得志
 爻與彖辭彖辭六爻反復爻辭六爻定體初九為主于内上應九四兩剛不相牽係直心而徃此心之本體故曰得志
六二不耕穫不菑畬則利有攸徃象曰不耕穫未富也
 簡輔不耕不菑為讀據古陸德明讀非无妄主震初動于六二坤土之下二柔順中正而從之初先耕而二因以穫震為禾稼艮為手禾在手故有穫象田者一嵗反草曰菑三嵗悉耨曰畬初爻非坤故不菑歴三位而五以剛中應之故有畬象徃者徃應五也隂虚故不富不求富也禮坊記易曰不耕穫不菑畬凶加凶焉記者不知易矣
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人災象行人得牛邑人災也
 隂不中正居震極而互艮止不能攸徃故象如此坤為牛指二坤畫離牝牛亦二也三本互體巽繩而係離牛艮鼻者五非三應稱或居上人位在震大塗行人應二故稱得牛牛為五得則三坤三畫失所邑居六畫為邑人故以為无詰捕之象也虞翻曰乾四據故行人之得三繋於四故邑人之災象不明
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
 義謂陽剛乾體下无應與可固守是也不及初吉不如上无利矣有猶孟子言我固有之本爻固有之德耳義謂猶守者非
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也
 五何以有无妄之疾疾謂隂也吴幼清曰疾者以外物之應足以内心之病九五剛中无妄其有應則疾矣侯果謂四三妄處五乃憂疾百姓有過予一人者今詳九四无妄處之迹聖人應物來則照而去不留是猶无妄之疾耳不屏絶外物而外物自不能為何以藥為哉藥者虞翻所謂巽木艮石稱藥矣
上九无妄行有𤯝无攸利象曰无妄之行窮之災也
 上九以乾主爻健極而居卦終故其象如此无妄之德動而健非禁其行者此蓋由位生也禍福无不自已求者无妄而更欲行則異自内生已非无妄况於行而窮之乎楊敬仲曰窮之則災是也窮之也者窮之也徃說文云之也由是而之焉故吉行進而有為崔子鍾所謂三爻貴動三則居者災上三貴静上則行者凶也
 証句(據簡輔不耕不菑為讀據黄潤玉物與為讀)
 証誤(據馬融不祐作右)
大畜䷙(乾下艮上)
大畜利貞家食吉利大川
 大畜大壯四陽占皆曰利貞何也胡仲虎曰壯而不貞其壯也剛而无禮畜而不貞其畜也博而寡要其不家食何也鄭氏說九三至上九頥象居外纂言兊口在四食于外皆是也虞翻二稱家二五易位成家人家人又體噬嗑食者非李鼎祚賢人賢人在艮宫闕故不家食亦非也利涉大川吴幼清云二四五上有舟象乾健應五上進有舟行前之
彖曰大畜剛健篤實輝光日新德剛上而尚賢能止健大正也不家食養賢利涉大川應乎天也
 據鄭玄管輅日新絶句管氏云朝旦為輝日中為光蘇氏剛健乾篤實者艮輝光二物相磨神明見也乾不得則索健艮不得乾則徒止以止屬健以健作止而德之變不可勝窮也上俞上聲讀賢謂陽尚賢者五尊上九之陽也大謂陽小畜巽隂畜陽非正大畜艮陽畜陽則正不以止健之功歸之于二隂之小也止健不分特曰能止健有微權矣不家食四養初九之陽也利涉大川乾之功也乾在下體亦謂之應天明天之理无不在也隂生于巽隂之微也故曰小畜終于艮艮陽之究也故曰大畜艮畜乾貞畜乾悔也
象曰天在山中大畜君子多識前言徃行以畜其德
 黄潤玉曰天者積氣貫乎地中雲雷自山出此天氣之在山中虚齋趙氏曰互震足兊口於中爻有言畜德之象
初九有厲利已象曰有厲利巳不犯災也
 厲謂六四體艮小石與初相磨厲也利己者受畜也已陸夷止反讀子云居俟命則利徃而違上則厲意近之矣災謂艮山之阻
九二輿說輹象曰輿說輹中无尤
 輿指二輹謂初也二說輹與小畜小畜下有大畜下利小畜見止大畜自止也環溪吴氏曰輿說輹一也在小畜之三未免反目大畜之二則无尤其中
九三良馬逐利艱貞日閑輿衛有攸徃象曰利有攸上合志也
 乾為良馬為行三陽良馬九三得位初二其後故曰逐逐追逐於後而不得馳上有艮止艱貞之象也三四五上肖離為日輿指二衛初言九三居終日乾乾之地與二陽同心日討國人軍實為行計也大畜之權在上故曰能止健健而自止三所以合上之志也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜
 艮為少四在艮下得坤之初為童牛體艮手持木而居止四應初初陽未進而止之用力易也童牛无角上剛畫象楅衡止之上為畜主而四能分其任故其象如此元如喪元之元上也
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶
 五變體巽有豕象猶姤也豶如賁鼓賁實義大豕也陸氏云去勢本虞氏劇豕說然爾雅以□訓豶幺訓幼矣牙埤雅云以杙繋豕謂之牙上剛在前猶杙牙古註作齒牙非也二陽已進五以柔中尊位畜之又有上九為之左右故慶大于喜也二隂雖能畜陽然上為成卦之主二隂之牿牙在焉二隂識所主故有喜慶
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行
 陽居艮上畜道巳成无復畜止之象何如何校之何梁武帝音賀負也王延夀魯靈光殿賦直云天衢元亨鄭康成艮背乾首下為肩荷物處陽乾爻有天象艮為徑路天衢長寧周尚書莊生背負青天莫天閼者証之是矣馮氏椅曰外无陽爻則坤順不能畜内无隂爻同類不相然則大畜之義者在艮之上九而能畜乾之陽者在艮之四五也
 証句(據鄭玄管輅日新絶句)証句(利已之已從陸氏夷止反)
 証字(據鄭玄王延夀梁武帝天作)証音(上從俞氏上聲讀)
頥䷚(震下艮上)
貞吉觀頥自求口實
 頥貞吉指艮卦似離目有觀象觀頥震觀艮也口容止上九體止之成故得專頥名言觀上所以養人震動有求義自求口實初言吴幼清以坎二易上成觀五易初成頥鑿矣
彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥其所養也自求口實觀其自養天地萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉(自求而亦曰觀所謂知行合一口實非必飲食仲虺之誥曰恐來世以台為口實言語為階養身有道象所慎言節飲食乃備其義耳)
象曰山下有雷頥君子慎言語節飲食
初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥不足貴也
 靈龜謂四頥似離有龜象四體不食為靈初震動主故靈龜而不養朱先生陽剛在下足以不食上應六四之隂而動于欲非也卦象互離為觀我指初朶震反生下垂之象謂初時位下不能養人民徒自顧而垂下其頥以求食所志鄙劣凶之道也爾我與中孚同内外之辭也吴俞皆謂爾初我上疑誤慿虞艮我之說辭不達
六二顛頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也
 說文顛頂也謂上九卦所繇頥者傳義謂倒恐不然說文過擊也經古孟子過歴丘說文空也王肅謂六五是矣而意指艮半為丘則以虚字為實象非也蓋六五有養人之位而无其德是空頥耳然二雖中正體震妄動求養顛頥歴五而後飲食争道故擊之而後過也子一行以拂為弗云輔弼非是繇頥者利之所在也丘頥者位之所在蘇氏曰見利而蔑其位君子不以為義也二五皆隂類拂之則失類也
六三拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
 拂頥承上拂丘頥而省六三隂柔不中不正而處震極以三五同功故亦拂而求養焉亟動於欲求而不觀故與上雖正應而凶十年勿用坤數也西溪李氏曰口容止頥貴止不貴動艮止上三爻皆吉震動三爻皆凶也
六四顛頥虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉上施光也
 四亦顛頥同體艮故吉艮為虎卦省離目有視象眈說文視近志逺馬君云虎下視四下應初故視下為近上與四非應非比故志上為逺初九四觀朶頥而求自養四視之无得而遂仰志於上如虎取食也漢書序引古文易作六世眈眈或曰巽宫游魂卦非也自養内者莫如求養外者如虎體艮上九由頥能應其求故其欲逐逐逐逐薛綜云速也隂求口實乃其正故无咎初指四為龜者肖其全四自為虎體其位外剛猛而内隂險也上指上九艮有篤實光輝施光言養及四也
六五拂經居貞不可大川象曰居貞之吉順以從上也
 六五失民為二三所拂愠起而争則无助艮為居順上九居貞吉象也爻材柔而體艮止艮之主爻適當其前故不利涉
上九由頥厲吉利大川象曰由頥厲吉大有慶也
 上九以剛居柔當卦之成行止之權在焉養君德以養天下卦之所由以頥也艮為小石厲象心匪石不可轉止之義卦有舟虚之象故又利涉吴幼清以卦自坎變坎九五降初坎初六升五而强者退後弱者進前不可大川坎九二升上坎上六二强進前弱者退後利涉大川則若巧而鑿矣
 字音无誤
大過䷛(巽下兊上)
大過棟橈有攸徃亨
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸徃乃亨大過時大矣哉
 史繩祖本末字皆從木以一陽藏于木下本以一陽散于木上末大過巽下兊上四陽畫積于中二隂處于猶之木焉上缺下短本末是也剛過而中四陽故稱過皆在内四爻故稱中非謂二五皆中二五繇辭皆无中意也剛雖過而蓄于中不用壯矣剛過而中則可立巽而說行則可權本末雖弱而利徃也
象曰澤滅木大過君獨立不懼遯世无悶
 黄潤玉澤水漲而没木澤之太過君子體之故用之獨立不懼舍之遯世无悶吕仲木未有遯世獨立之行而不懼无悶妄人
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅在下
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與
 二之五皆取象于屋齊民要術白楊堪為屋材八卦之象曰巽為楊為白故枯楊白楊也稊者陸氏謂楊之秀上應兊澤故生楊近澤之木故以象也大戴禮五月楊稊稊者𤼵孚朱先生云根非也卦以初為本至二則非根矣老夫自互乾言女妻者兊為少女二陽過以與五虞翻二過初之長女與五五過上之少女與二是也朱義本馬荀說曰比初隂非象㫖矣王弼曰老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮是或方技之所祖乎
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
 陽以隂為輔三重自用而末又弱故不可以有輔也
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
 有它吝子傳曰非應稱他指三言朱先生以下應初六為有他非也四與三比同是棟也三橈四羞與比之有他同下亦謂三四以陽居不至于大過故不因下而橈凡畫卦自下而上故三視四得稱下
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
 爻辭承九二言五陽之極以與二二之稊楊至是畢達而華二巽長女老婦是得五互乾為士夫士夫者郭氏舉正當作少夫剛過而在中无咎居羣剛之上而當大過之時故无譽一說吴幼清曰二三四互乾二乾之初士夫也九五變為柔與九二應三四五互兊五兊女之終老婦也稱女稱老以卦畫之初終不以倫次起義荀君五陽得正位數七故為士夫正位安知其不變哉醜如醜夷之醜老婦利非士夫之利故言亦可醜耳先儒或曰二當大過之咸故能交而生五當大過之恒奠其居而不交也
上六過涉滅頂无咎象曰過涉之凶不可咎也
 下應于三如乾首兊澤中也大過二隂事陽過恭吴幼清曰初柔居下得所故仰承者謹而又謹上居髙不安下行者卑而又卑如行過涉水愈趨于下而没其頂也楊敬仲見危授命而功不濟亦有從而議其非者則鄉原之道而見利忘義得志矣証字(據郭氏士夫之士作少)
坎䷜(坎下坎上)
習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險水流不盈行險不失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃有功天險不可升也地險山川丘陵王公設險以守其國險之時用大矣
 坎何以稱習項氏重卦之序坎在六子先故加習以起例郭京舉正及晁氏所載徐氏語皆云習上脫卦名坎字然景迂謂古文不脫何子元吴斗南所傳費氏易正與今同云卦爻辭上卦爻之名鄭玄實加也險為而不恃也維心亨身尚未亨也或曰中剛象心柔絡之象維中心之實不解故稱維心也行有尚者坎忌不流然本勞卦也故行則必通坎流水兊澤盈科而進者異天險上坎地險指下坎互艮為山丘陵象本卦象為川也
象曰水洊習坎君子常德行習教事
 陸司農曰趨而下者至也常德行則險而不變剛中之象習教事則險而能應重坎象也崔子鍾述俞易曰坎為兵戈常德以立武事月令仲春振旅仲秋教治兵非也按離為兵戈不為兵戈且坎之時用惟變所適亦不專指是也
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也
 窞王肅云坎底也在習坎之下故曰底說文云坎中更有坎也習坎全卦時言入坎以二體内言彖言習坎爻繋于初者重險下才弱而无以自拔也道謂處險之道中正是也初隂之不中正无以出險
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
 小得險中所得也隂小指六三九二才剛志柔未能出險與五皆以險相臨不相三方在險相待而全故易求也
六三來之坎坎且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
 至曰來徃曰之下坎方脫上坎在前之象此自重坎言險古文鄭向本作檢鄭云木在手晁氏謂象數合蓋互艮之下為手而近震木檢之象也枕鄭云在首三互艮之下而横艮木于上爻枕象此又以互體取義古文作沈非也入于坎窞謂六三居坎之成流而趨下以附九二相與為固也三與初同入坎窞而凶與勿用異者二三同患相恤初自以為事外可免挾其險而不附故有失道之凶也五上亦然
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
 四變則互離巽巽木而離大腹故象樽酒者坎玄水也簋互震竹噐貳謂副貳爾雅釋盎孫炎云瓦噐亦離鼓缶禮噐五獻尊門外缶然可節歌故詩云坎其擊缶四比於五箸尊盛玄酒肴實樂則用缶而已言其薄以相與鄭云四互震上爻辰在丑上值斗可斟之象斗上有建星形似簋建上有弁星形似缶鑿甚矣天子大臣王命出㑹諸侯主國尊棜簋副設玄酒以缶故艮手巽繩有納約之象四偶畫虚而通明有牖象四五相締不由户而由牖非正應也六子本卦重者爻不相應義取近比而已坎四柔近比五剛故曰剛柔
九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也
 祇依鄭作坻按詩宛在水中說文云小渚坎之象也澤水盈科而後進者九五坎中之陽流不盈適平于坻而已陽剛中正而能出險之象故无咎也或云坎不盈上樽酒言之爾雅小罍謂之坎二五俱險陷之主二有險而五不盈上下之勢異也蘇氏不盈所以納四也盈者人去之不盈者人輸之象傳中釋坎未大澤不盈言九五剛中處險之用耳朱先生曰有中德而未大夫既有中德矣而有未大者
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道三嵗
 坎上變巽為繩三股曰徽兩股曰纆上不附五故係用徽纆也坎為叢棘叢棘在地上非坎窞矣此坎之終也置叢棘衆議九棘之下三嵗取義卦之三畫上六隂柔居險所恃而已險窮則亡故三嵗不得九家易曰害人者加明刑任之以事能復者上罪三年而舍三嵗不得則司圜所謂不能改而出圜土者殺矣故凶
 証句(據象傳樽酒簋貳為句)証字(據古鄭向本險作檢據鄭氏祇作坻)
離䷝(離下離上)
利貞亨畜牝牛吉
 先利貞而後亨六二居下離之中則正六五居上離之中則不正故亨係乎貞之後矣坤為子母牛相依附也離得坤中爻而麗二剛非其類故止云牝牛蓋牡牛善觸乗匹則益悍老子曰牝常以静勝牡以静為下是也
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗中正故亨是以畜牝牛吉也
 重明以麗乎正此極言三才之離也俞玉吾曰上離重明下離正也以上卦之重離下卦之正也異於家人正位之正程先生孔疏曲為五說曰隂居五位隂陽之正乃事理正夫隂陽事理可岐而二乎重明者本明而又明也其在人心虚明神用无所不通意動故昏一日覺之緝熈於光明則不識不知順乎帝則无不皆正故曰重明以麗乎正以之為言用也用重明麗正非有所作意矯强也朱義止係卦名不信孔氏等卦體之言有遺論然則柔麗中正故亨以卦體言之五何以中正乎曰五中不正者也疑因上重麗正而誤加麗正之語於中之下也若朱先生門人所録語謂此說六二分數多胡氏遂附㑹之曰坎之剛中九五分數多故九五曰坎不盈卦辭有孚亦曰水流不盈離之中正六二分數多故卦辭曰畜牝牛而六二爻辭亦曰黄離元吉亦恐不然
象曰明兩作離大人繼明照于四方
 陸司農曰起而上者作也繼明緝熈之義非有兩明
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也
 初當趾為履居離之初附方始履錯文章歴琭之象又以陽剛而處明體為能敬以辟咎也錯者俞氏以為礪石引詩鶴鳴可以為錯証之鑿矣楊用脩曰錯古易作舄今改作不識古文篆耳按初本附二在下予頗韙之第曰履舄然則不可通也
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
 九三不歌而嗟何也震為鼓為聲九家易離為大腹象樂噐也離變則所鼓非缶矣艮為少男返老還童象人之老不以為樂則以死為憂人能自作元命順受正命則皆樂而不憂矣嗟亦震聲吴氏二三四互倒兊口者鑿蘇氏曰火得附則傳九三於四不得其傳而遇其窮也愚按莊生薪窮火傳之㫖識此則死而未嘗死也又何大耋嗟哉古文及鄭薛无凶字晁景迂曰无凶字者得象數或曰日昃離離為樂爾雅大琴謂之離
九四突如其來焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
 突如者下體之象突竈突也三四當繼明時而二剛相值三以舊火上升接四如火氣之出於突四以新火逼乎五其猛烈火之承繼可謂不善矣九三无所九四人莫之附皆窮者也然九三咨嗟而已九四位過乎中壯火之氣衰矣不順忽出剛暴凌爍孰敢親而麗之欲得五而五拒之矣何所容哉
六五出涕沱若戚嗟吉象曰六五之吉離王公
 沱若互坎水象戚坎加憂象嗟若互兊舌象六五為重離繼明嗣位不以為樂天子之孝百官總已以聴于冢宰之時也居倚廬无命戒悲不樂矣而終吉者以王與公相隂陽相資也王指五公上九家易曰陽當居五隂退居四五當為王三為公四處其中附上下非也孔疏曰五為王位連言公便文㑹韻亦非也蘇氏王公上九簡輔公指二亦非也離以附麗為義五附上而得助上為五折獲醜不言内卦日外卦言火劉氏曰火乃日之用故分離體用
止九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征正邦
 上當離終之時火傳炎極而反于木離之木科上槁五為成卦之主有空中之權也上五同體相比五用上以出征離明故有嘉首謂三乾為首其指五五之醜類乃二二五皆離之主故所獲匪二也正邦三體剛鹵也離為兵戈征之所資虞翻曰王為乾乾征坤隂類非也
 考誤(據卦體五中不正其曰柔麗中正疑因上重明而誤加正字據古文及鄭薛晁嗟下无凶字)
 
 周易象㫖决録卷二