钦定四库全书
　周易象旨决录卷二
　　　　　　　　　　　　明　熊过　撰
　　上经
同人䷌(离下/乾上)
　坎离皆乾坤之用易至同人十二卦坎体凡六见矣
　离自需讼小畜履四卦互体见之至同人十三卦而
　正离见十四卦而六离之用始与坎等然离之用隐

　者过半矣圣人处忧患而用明如此夫
同人于野亨利涉大川利君子贞
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子
正也唯君子为能通天下之志
　同人柔得位得中而应乎乾曰同人指二之同乎九
　五也五外卦野之象也同人于野亨利涉大川指五
　阳之同乎六二也以阴居阴太阴水象六二坤爻九

　五者乾爻故曰乾行耳虞翻乃谓乾四上失位变而
　体坎故曰利涉大川乾行独取四上失位者若得位
　者不变失位者变易中无其例矣侯果谓九二升上
　为郊野是同人于野而得通者由乾爻上行故特曰
　乾行不即本卦六二为言而以虚位九二立义同人
　安从得九二之升哉程先生以天德释之得其理而
　不及卦爻之旨王辅嗣曰非二所能是乾之所行盖
　近矣柔之应乾不曰君而人者无乎君之辞也虞翻

　旁通师卦震夫巽妇所谓二人同心者而言人岂其
　旨哉同人大有皆五阳而一阴主之大有之阴在五
　故曰元吉同人之阴在二而群阳宗之则曰亨曰利
　君子贞君臣之间功名之际其难乎
象曰天与火同人君子以类族辩物
　黄润玉曰天上运火上炎类也故曰与
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　初前遇六偶为门象变则成艮亦为门阙

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　二宗者胡仲虎曰二往同五复成离五来同二复成
　乾乾离各反其本之谓宗又礼继别宗继小宗皆言
　尊也诗云君之宗之阳为阴之宗也吝犹言啬主一
　不他之意六二成卦之主又居阴专之位故应乾者
　如此荀爽以宗为众曰阴道从一而众阳皆欲与二
　为同故吝不知二中正同人之义侯果殆程朱二说
　所主本其谓所同虽吝亦臣妻之道者近之若如程

　朱谓宗党故吝则五同二亦宗党者象系之曰同人
　之先以中直何也于是复以宗为初斯为不达象义
　哉
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也
　三互巽为伏互离兵戈伏戎之象巽又为草木二成
　巽之主也巽为股为高象升高三动互艮山象高陵
　盖龙断而左右望也三与二相比欲同人焉不虑二

　不从而忌五得二隐兵于二将上袭五故升高而伺
　遂与为敌然五刚中正而卒不可与争爻在三乾为
　岁故三岁不兴安可行也
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
　二离中虚外周象墉九三为六二之墉九四亦欲得
　二乘二之墉将攻而取之其材阳也弗克攻者其位
　阴也卦惟三四不言同人二与五相同而三四有争

　夺之象非同者也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
　五先号咷者互巽其究为躁也二得位得中而应五
　三四失义而近据之未获同心故先号咷后笑者五
　动互为说大师克相遇者二坤爻为师二本成离之
　主以师克三四而与五相遇也本相应而言遇者不
　期而会也克敌而忽遇喜之辞亦见同人之难也画

　卦者先下同人之先指二也中谓居下卦之中直坤
　爻之德也吴幼清以号咷为六二离火之声大师者
　同人六画俱变成师师以坤为众坤众自乾阳变为
　大师此占五耳而旁及他爻吴氏非也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　郊者俞氏指邑外为郊在野内二体言五去二远为
　野外体言上去五近为郊同人之世物情未能无争
　五虽同体而自处其上其为同人功过俱亡故无悔

　而已其何以通天下之志哉志未得与通天下之志
　正反
　字音句无误
大有䷍(乾下/离上)
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大
有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　何以谓之大中五大而二小以别之也诸爻得位失
　位并无凶咎以其皆应五也五虽得应而才终柔不

　足为主必有待乎阳刚而后亨同人履应其德故曰
　乾大有应其时故曰天大有之君有其位有其德又
　有其时矣同人曰文明以健自明而诚者乎大有曰
　刚健而文明自诚而明者乎
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也
　何以谓之无交苏氏曰二应于五三通于天子四与
　上近焉独立无交者初而已何以谓之害正应之四

　为离恶人则有害矣俞氏兼应承两刚非也初居孤
　远无交者势耳非其咎也艰谓不敢轻进求交杨敬
　仲曰害害道也乾初贵潜需初贵不犯难履初贵独
　行在大有独贵交也亦通然上有离明之主不可苟
　进故艰则无咎艰者不苟以为倖也
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
　坤大舆指轸方能载者言二体乾称大车以全体言

　也二虚足以受九刚足以行与大畜之二同苏氏指
　为五盖失之矣体刚履二一中也有应于五则积中
　矣虞翻曰所积皆中而不败是也
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
　三居下卦之上有公象刚而居正不以有自私有亨
　象天子谓五四离恶人当三之前三之应五四或间
　之未能遽达之象也

九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辩晰也
　彭盛也诗载驱出车皆取人马强盛为彭今曰匪彭
　诸阳皆为六五所有非九四之盛也故象以明辩晰
　表之四在三阳之上势逼六五别谦多惧有由然矣
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威
如之吉易而无备也
　六五下应九二之刚而得其助故威如其体文明其
　德中顺威如者如威而已侯果曰为卦之主有威不

　用惟行简易无所防备物感其德翻更畏威是也然
　则有大者可易而无备乎曰非信以发志者则必废
　交相为用耳道德之威不怒而威于鈇钺者也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上言自天祐也
　履信思顺而上贤五之事也上者天之位也自天祐
　之祐五也所谓柔得尊位而上下应之者阳多阴少
　少者为主故虽上称应
　句字音无误

谦䷎(艮下/坤上)
谦亨君子有终
　虞翻曰君子为三艮终万物有久于其道之象终下
　说苑有吉字韩婴诗外传曰能以此终吉者君子之
　道今谓亨通而有终则卦系君子若为羡文矣
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行大道亏盈
而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈
而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也

　天道指九三下济者居坤之下交际之间也艮有光
　明之象上行谓坤谦尊而光言其下济乎卑不可踰
　言其上行乎
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧
也
　谦之下称谦谦大川者荀爽曰九三互坎也称自牧
　养以待用之谓之艮止之象也苏氏曰谦之过无所

　用之用于涉川而已番阳齐节初曰九三劳而谦二
　四上为九三而谦初无所为故曰自牧
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　姚信曰承震为善鸣苏氏谓阴阳唱和寄之于鸣与
　三相从者得之以六居二故为贞朱先生曰谦极有
　闻是谦鸣而非鸣谦矣得者德也谦者心德也谦之
　鸣嫌于外饰故表之曰中心得积中发外岂但声音
　笑貌哉

九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
　苏氏曰艮之制在三而三亲以艮下坤故曰劳谦荀
　爽曰体坎为劳亦未尽也九三居艮之终故以彖辞
　君子有终属之阳为民服者群阴归之
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
　说文云撝裂也从手为声手容恭也六四乃上下之
　际才位皆阴故不敢当阳之承撝裂退让去位以避
　之礼言恭矣非谓更当发挥其谦也则也者天则以

　柔居柔之则也
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
　五阴爻之虚为不富谓不自满也以者用也三非正
　应故称邻六二近昵九三而不服五三五同功故五
　用三为帅互震长子帅师从民望而伐之柔顺得中
　用于谦者如此侵依郭京举正作征越已之分乃为
　侵君上所行祇合征正之也

上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
　三谦之主上与为应鸣谦之象师谓坤为众应震为
　大涂征象上四同体五坤为王都四近五上公采地
　盖私邑附庸也四据上之应上以极谦得阳刚之助
　故利征之九家易以上呼三来居五为利行师虞翻
　以利五之正已得从征非卦义矣上鸣谦异于二何
　也二外比震由衷而鸣其谦于外上下应震自上而

　鸣其谦于下由衷者情自上者地望所据有非其心
　者矣
　脱误(依说苑韩诗外传/彖辞终下脱吉字)
豫䷏(坤下/震上)
豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以
动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月
不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之
时义大矣哉

　九家易曰震为建侯坤为行师盖震长子主器又雷
　震惊百里一同古分壤之则说卦传坤为众四互坎
　险以一阳统众阴即师象也国语称居乐出威德之
　吴幼清指坤为震侯国震为坤众帅也四主众阴成
　卦之主不曰上下应而曰刚应何也豫有君弱臣强
　之嫌且非五应亦不得行其志也圣人明微据实为
　之辞曰刚柔云耳五柔四刚也项氏玩辞曰豫随姤
　旅若浅事而有深意曰时义大矣哉欲人之思之也

　坎之险难暌之乖异蹇之跋涉皆非美事有时或用
　之故曰时用大矣哉欲人之别之也颐大过解革皆
　大事大变故曰时大矣哉欲人之谨之也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
　崇德深居冯氏谓褒崇其德易系帝出于震震在上
　上帝之象互艮为门阙互坎为隐伏有宗庙祖考之
　象节初齐氏曰仲春雷乃𤼵声春禘有乐秋尝雷乃

　收声是以无乐按诗烝尝衎烈祖则固有乐齐氏言
　乃自搆不本经义矣郭兼山谓大司乐奏圜钟于圜
　丘圜钟亦二月律周郊正以后稷配然郊特牲云周
　始郊日以至则雷在地中矣岂始用冬至而周公用
　仲春乎抑举先王为辞周以前实用仲春也夫齐氏
　不考于迎长祈谷之辨矣
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　初阴柔居豫初而不中正静而不动顺而不健志安

　夫豫又有四震由豫权臣之应而为善鸣盖不胜其
　有矣其凶以盈满也卦初非穷地故以志表之
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
　四互艮为石则二为艮始介说文云分疆也凡物两
　间为介介所以分也初应于四者二与之介下交不
　渎也二变为刚则互离三虽离中而在下卦之上日
　终之象四为权臣而三比之二以重阴性静不待至
　三能早疏由豫之爻上交不谄也

六三旴豫悔迟有悔象曰旴豫有悔位不当也
　旴依姚信作旰日始出承二终日之辞言早也六三
　顺动之交近震旭日始旦比于由豫之爻盖早豫之
　象也以其居顺极而又互艮之中故知所悔然以阴
　居阳不能帅志窒欲至于迟豫又有所悔也盖不可
　与立矣
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也

　四互坎有疑象九才刚故勿疑朋依一行作用卦惟
　一阳五阴非其朋也坤为盍聚会也簪如士丧礼以
　爵弁服簪裳于衣之簪连也晁景迂曰古冠礼未有
　簪名冠簪之训至侯果始有之耳程先生释簪为聚
　朱先生兼取疾义皆非也按簪京氏作撍蜀才同埤
　苍云疾也是疾本训撍而非簪也然则释为连者簪
　之正义也四之所得有豫者有贞者不必能同而皆
　所疑也大有得者一刚之得五柔用盍簪者五柔之

　合一刚也志大行者刚应而又无他爻以分其权也
　以其乐与人同存心于天下者之所为也
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也
　当豫而乘由豫之刚故贞疾与他卦乘刚者亦异矣
　俞氏曰所以恒不死者柔得中而无大过虽为阳刚
　所逼犹存虚位盖未亡也
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也

　上以阴柔居豫极迷而忘返五柔同豫如结成之象
　然本动体又变刚成离破冥则其成渝矣
　正字(据僧一行/朋作用)　　　　　(据姚信旴豫/之旴作旴)
随䷐(震下/兑上)
随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随
时随时之义大矣哉
　刚柔震刚而兑柔也阳上阴下者体也今震阳在下

　若自上而来故称来内辞也虞翻蜀才吴幼清皆以
　为自否来朱义主困噬嗑未济三卦俞琰主蛊皆非
　也左传穆姜以元亨利贞为随四德与传异
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　九家易曰兑泽震雷八月之时雷藏于泽者得之震
　东方卦日出之地曰𤾉谷兑西方卦日入之地曰昧
　谷今自震东趋兑西向晦之象卦互巽入艮止入而
　止息之象也侯果曰坤为晦乾之上九来入坤初向

　晦坤初升兑为休息入宴非也
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
　主守为官蜀才谓馆非也震为长子主器官之象九
　家易是矣夫法之画一莫严于官而初为震主有渝
　之象初以刚居刚二以柔居柔皆正也故初随二不
　为诡随者两正相依贞吉之象也朱先生曰既随则
　有所偏主而变其常初九于何得偏义哉出门交有

　功震为大涂二阴象门郑康成曰震为日门通释因
　言震卯有出门象非也交谓二也二与四同功而二
　多誉故称功初交有功而三失丈夫者卦六爻皆取
　随义初随二二随三三随四四随五五随上也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　小子指三互艮少男之象程朱二先生谓初阳非也
　震长男何谓小子乎二之系小子六三也其丈夫初
　也三之失小子六二也其丈夫四也是随之义也

六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
舍下也
　舍据汉上朱氏音舍王弼作去声不然下谓小子二
　也传义指初俞氏又居贞而止于九四之下皆非矣
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
义凶也有孚在道明功也
　随四者自三言之也三随而有获四疑于昵矣四多
　凶近也而况有植党作福之形哉故贞凶三非正应

　故曰孚自四言之也震为大涂曰道互艮光辉曰明
　言四所孚之三在震道之上以明相接犹言不敢自
　他途以进也功也自为句五多功故称功言四之志
　率所随以赴五非植党也动说之初以阳居阴故其
　象如此
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　嘉犹诗嘉客之嘉上贵而无位称嘉五处尊而位中
　正故能不遗外臣如此若上六过此则道穷矣

　(五以刚居刚为正/在兑体之中为中)
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上
穷也
　居随之中而无所随从象谓上穷是也上也者上六
　也以其为五所孚而五互巽绳故有系维之象诗白
　驹絷维嘉客是也王谓五亨陆德明云通也西者兑
　方居卦上故象山也处西山而无所从循思成矣王
　通西山以求之随之至也程先生言周王业亨通于

　西山之时朱先生直曰自周而言岐山在西以亨为
　祭享矣长宁周氏以书多方多士称太王文武例定
　为时王其亦知二先生之误吕仲木止疑朱说而从
　程先生王业之言此近于五十步之论矣
　证音(据何氏告蒙约舍音/舍王弼作去读非)　证句(以爻辞功也/二字为句)
蛊䷑(巽下/艮上)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而
柔下巽而止蛊

蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后
甲三日终则有始天行也
　蛊者前人之坏绪四前后之交互兑为泽有大川之
　象虞翻谓二动之坎九家复谓自泰来乾天有河坤
　地有水不可也三互震东为甲也三日指互震三画
　言巽固进退不决苟非艮止于上则亦未蛊若巽而
　动则为恒矣先甲三日为巽初致蛊之由后甲三日
　则震上饬蛊之极故恒曰终则有始蛊亦曰终则有

　始马季长曰艮在东之北巽在东之南而蛊上艮下
　巽故称先甲后甲其意先天甲在东之离由甲逆数
　离震坤三位而得艮先甲三日也由甲顺数离兑乾
　三位得巽后甲三日耳此其言偶中矣然圣人之取
　甲于蛊岂徒摽其位乎他若虞翻以贲无妄卦变定之
　既迂曲不通而子夏传以癸丁为言郑玄以先为造
　作新令之日先三日用辛取自新后三日用丁取丁
　宁朱义从之皆太新巧苏氏以先三甲申尽于已而

　阳盈将乱后三甲寅尽于亥而后变为终始天行于
　卦象天道之运虽通而失三日之义矣徐直方曰先
　三后三为六爻已终而七则更端七日得七日来复
　皆其义所谓终则有始天行也
象曰山下有风蛊君子以振民育德
　山下有风则何以蛊邵子曰蛊者风之族也虫以风
　化故字从虫今夫山下有风则木多滞淫而虫生焉
　蛊之象也朱先生曰振民有风象育德有山象

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道
也九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无
咎也六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也上九不
事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　诸爻取父母之象李吴湛子尝有说矣有未畅者别
　衍足其意曰上乾阳居阴父之已殁者五坤中居阳

　母老而存者蛊父殁母存女长子幼之卦也爻兼取
　互义初巽女暂摄亡父所遗一家之事也干蛊者必
　阳刚初才阴位阳嫌于司晨初之无咎幸藉其子之
　权也九二兑女专任寡母一身之事也母主乎内之
　中妇人无外事故独二言母蛊也象言得中道中犹
　内也九三震男有材智而体巽权故其干蛊虽有小
　悔而无大咎六四艮男年幼稚而当艮止故往见吝
　往未得言无如蛊何六五用誉者何也崔子钟曰六

　五干蛊惟在用誉二多誉也非谓可致闻誉子钟言
　是也艮男依母才弱而志刚故用阳德以辅之承以
　德二乾爻故称德也不事王侯艮为止也巽言志艮
　言意皆于主爻言之刚柔之别也虞翻以为自泰而
　变泰初之上以初与三皆乾乾为父二亦阳而独称
　母者谓应在六五也犹为可解然至上卦则于泰为
　坤而六四六五皆反称父蛊则既已不通李鼎祚爻
　位之说亦直可施诸下卦而已近江夏刘绩以谓九

　二干母为继初六之后九三干父继九二之后内卦
　以家言也外卦以国言也六四外卦继九三后位近
　君乃世臣子承父事之象盖蛊为前人已坏之绪而
　卦画以下为前也至五继六四亦谓之父者则曰人
　君别子故另取位义又复支蔓矣岂所谓植遗腹朝
　委裘之时乎
　证音(据俞氏先/后皆去声)
临䷒(兑下/坤上)

临元亨利贞至于八月有凶
　临八月何子元曰先儒自寅至酉为观其说是也今
　按李鼎祚自建丑至申为否虞翻郑元自子至未为
　遁者非阳生言七日阴生言八月者陆希声言兑在
　西方月生于西兑象得八故曰八月戒在远震在东
　方日生于东震象得七故曰七日喜于近七八主静
　故于彖象言之王介甫诗说云阳生言日阴生言月
　沙随程氏曰阳极于九而少阴生于八阴之义配月

　阴极于六而少阳复于七阳之义配日盖衍其说也
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
　大亨以正亨通也天指二之刚中也杨敬仲曰惟民
　生厚因物有迁与物通者往往失正而况大亨乎大
　亨而不失其正者非人之所能为也大亨人亨也正
　人正也而曰天道明其不加人为也人心至动至变
　无思无为是谓天性之妙天之道也

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　朱先生曰教之无穷者兑也容之无疆者坤也
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也九二咸临吉
无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
　尔雅丘左高为咸右高为临泽上有地是谓丘也卦
　惟二阳如复震故有咸临之象湛先生谓临之名义
　乃上临下今遍临者则下临上不知彖传刚浸而长
　临所繇取象不必谓上临下也吕仲木又引程先生

　諴感之说谓卦惟一阳乃可言临按程先生说出王
　弼弼弃象者不足与论咸临之义也或曰咸之九四
　九五降而下接于民则为临之初九九二故曰咸临
　张文饶又谓临初二有咸象以咸之用在兑之说皆
　非也未顺命者六五在二阴之间故虽知临其命未
　必皆当二体兑说嫌于舍我所学以从上然本刚中
　而应故有都俞吁咈焉孔颖达曰斟酌事宜有从有
　否者是也朱先生未详胡安定晁景迂冯厚斋曰未

　羡文不达爻义荀爽云阳当居五阴当顺从今尚在
　二司马君实因谓二在下体小人未尽受命亦非也
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
忧之咎不长也
　三不中不正又兑口柔说互坤土味甘故为甘临之
　象与甘节之甘异矣动则成乾三惕若忧象也故无
　咎同或曰与泰艰贞无咎同以三变成泰项氏曰六
　三以甘媚临而无攸利见二阳之难说既忧之无咎

　见二阳之易事也
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　至临者坤兑之交地泽相依临之至也以六居四正
　也去其正而止曰位当何也彖传归大亨以正于刚
　中故不予阴以正也
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也
　知如字六氏作去读非乾知坤能知指九二乾爻临
　谓二咸临于已大谓阳乾君坤藏大君亦指二宜谓

　刚中乾九二所谓君德者是也临之权在二二以刚
　中君德未顺命以应五五有君位柔顺居中委而听
　之各行其中吉之道也刘绩引纬书阳气在内中和
　之德应乎盛位浸大之化行于万民庶几近之或曰
　临四五自咸初二升而上达于君若尧之鳏寡无虐者
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　尔雅云如覆敦者敦丘注江东呼地高堆为敦上居
　艮坤二土之终是高地之象柔顺于上内临二阳以

　待其进故曰志在内内谓内卦也柔敦有七义恕泜
　大勉谁何迫聚即无以为厚者
　句字音无误
观䷓(坤下/巽上)
观盥而不荐有孚颙若
　观依陆去读郑康成曰诸侯贡士于天子大夫贡士
　于其君以礼宾之唯主人盥而献宾宾盥而酢主人
　设荐则弟子也今观六爻俱无祭义而有观国宾王

　之文汉五行志地上之木为观其于王事亦可观是
　也自马季长以盥为灌地降神王弼因谓祭莫盛乎
　盥误盥为灌矣程先生云不可使诚少散如既荐后
　长宁周氏以荐有藉解而不知荐无乱意谓恭己南
　面豫殷荐上帝岂可训乱耶王肃本作盥而观荐吴
　幼清曰敬之感人甚速观祭者但观其初盥不待既
　荐之后也二家文虽通失本旨矣有孚颙若有孚者
　下之孚也彖传所谓下观而化也颙说文云大头也

　诗云其大有颙凡卦以初为下终为上上二阳头之
　象所谓大观也朱先生止谓尊敬殆有遗论文中子
　赞易至观曰可以尽神然乎哉
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有
孚颙若下观而化也
　大观之观依王肃以观之观依徐氏作平读化者观
　宾兴而人知厉矣
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服

矣
　陆曰一本作以神道设教晁曰当无以字
象曰风行地上观先王以省方观民设教
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
　初以阴居下去五最远之象吴幼清曰观艮之互体
　少男为童小人无咎君子吝项氏曰百姓日用而不
　知君子不著不察则可羞矣
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也

　三四五互艮为门阙二以阴柔之小人在内虽与五为
　应而隔于三四犹女子在门内而窥观门外也吴幼
　清曰初居阳象男童二居阴象女子
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　我者三自谓天地之大德曰生而人得以为生者观
　八月之卦刑中有德故以生言六三居下卦之上而
　近于巽杂卦传曰巽为进退故六三自观其生以审
　所学犹吾斯未信之意传义俱谓行事非也朱语类

　为六三观九五为进退亦非也俞氏主荀爽以我为
　五谓三观五之生意而进退为有忌惮夫易有于本
　爻而称他爻为我者乎吴幼清指主爻为我其说曰
　蒙主爻在二其称童蒙求我谓二也不知彖统一卦
　指主爻为我爻各即其所居有必不可相假者中孚
　吾我而亦以主爻之四附会之容得不谓之纡曲乎
　此九三观我而又指为四非尤纡曲乎他卦三不中
　多不善二中多善观独以远近取义皆欲观五也道

　即生也
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
　观阴消阳长之时以六四为主爻而逼近九五然以阴
　居阴而得正故有此象坤为国互艮有光五君位有
　王象四承五有宾王象国之光即五之我生者周史
　谓光远而自他有耀是矣项氏曰国有光则宾无光
　可观则敌当观之时圣人惧焉
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也

　观作平读观之变剥在此然刑中有德故九五以我
　所生观示于人彖所谓中正以观天下者是也故有
　君子无咎之象君子者履中正者也谷梁传常事曰
　视非常曰观
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　观者上观之其指下阴而言于是阴生益盛二阳渐
　消之势决矣上虽未能中正以观天下然以阳居阴
　体巽之极亢而能悔不以无位安然放意此所以无

　咎而象表其志也四阴浸长应曰小壮而名观者阴
　本巽顺也上必中正然后下观而化上九之志未平
　有以也矣龙仁夫以观观无两音例依卦名作去读
　者非也爻辞五平读彖传平读者二
　证音(彖辞彖传观平读者一/爻平读者五去读一)　证字(据陆晁圣人/下无以字)
噬嗑䷔(震下/离上)
噬嗑亨利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电

合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　颐中有物则为噬嗑贲何以不为噬嗑俞氏所谓噬
　者必下动贲无震也刚柔分震刚离柔分居内外非
　谓三阴三阳也胡氏谓分乾五坤初之刚柔为震离
　则益远矣徐氏曰刚柔分未噬也动而明将噬也合
　而章已噬也柔得中上行对贲言之谓居尊在上而
　行事也朱义自益六四来非矣简辅曰先言得中后
　言上行因贲之离居下也如本义当作柔上行而得

　中矣简言是已五以阴爻居阳故位不当然柔而得
　中乃得用狱之宜中则无不正矣噬嗑刚柔分而柔
　得中节刚柔分而刚得中噬嗑有亨有利节有亨有
　不可贞刚之用难矣哉或曰噬嗑巽宫之卦可以权
　节坎宫之卦为陷非矣
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　据蔡邕石经作电雷敬轩薛氏曰明罚取火敕法取
　雷

初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　初上不言噬无位受刑之象初在卦始罪薄过小阳
　刚横亘于震足之下遮没其趾之象
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　中四爻为用刑象肤鼎肉之大脔谓二中正而乘初
　刚初噬之没鼻则其噬合矣盖刚者情多直而以柔
　中正听之必得其情也二互艮四互艮之主爻为鼻
　又为黔喙噬肤灭鼻之象爻位以次渐深噬肉以次

　渐难六五为难易之中也朱语录噬肤而没其鼻于
　器中近是矣义谓伤灭者非
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
　三在肤里称肉离日熯之为腊或曰腊取三刚象肉
　取六柔象肉藏骨柔中有刚亦通非应称遇谓四互
　坎为毒六三阴柔不中正而近比于四故有噬腊遇
　毒之象盖不能用狱矣周礼腊人郑注云小物全乾
　曰腊腊之言夕也朝暴于夕乃乾昏礼腊必用鲜是

　也言肉则无骨然视肤为难朱先生以为全体骨而
　不言小物似而非也当据何氏平读谓不能承四也
　二三皆无咎三小吝中正不中正之分也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
　乾胏马融曰有骨之谓金矢者何也陆绩曰离为兵
　矢金矢取其刚直也太平御览引王肃易注曰四体
　离乾卦骨之象骨在乾肉脯之象金矢所以获野禽
　故噬之反得金矢按四成卦之主颐中之物也四位

　虽柔而才本刚直四噬则颐合矣噬乾胏故利艰贞
　得金矢故吉朱先生信周礼钧金束矢之言非也利
　艰贞吉何以未光噬乾胏而得金矢斯其人已不为
　大畏民志矣
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
　五之乾肉林黄中曰折肉披筋而熯之似刚非刚似
　柔非柔也其疑于刚柔以六居五也五成离之主而
　又柔中黄者中也五变为乾金故曰金项氏曰于四

　噬其乾胏之强而得其金矢之用于五噬其乾肉之
　强而收其黄金之用圣人待强梗之仁是也贞者正
　也厉者离火之严所以为德威也离初故未光离终
　故不明此离之中故得当也彖言不当而爻言当犹
　汉狱失当得当之云位与事之分也柔以居五本不
　当然能贞厉故用狱则得当矣九四金刚而近五之
　中直故曰金矢六五黄中而近四之用刚故曰得黄
　金君臣以刚柔相济亦皆用狱之道

上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　郑玄云互坎为耳离为槁木木在耳上也灭耳校之
　厚掩过其耳不见也王弼训漫不以初三上为刖为
　劓为刵郭雍氏曰书注劓轻刑剕辟为重汉书斩趾
　同于弃市初六小刑不当断趾上九罪大复不当轻
　刑六二之刑何为返称无咎上九轻刑何凶于二哉
　以是知三灭二非刑此说似矣不知上九非轻刑灭
　耳非刵胡仲虎又以馘耳为重刑又岂知馘独施之

　军旅而馘亦不用何校哉朱先生谓伤者亦非象旨
　证字(依蔡邕石/经作电雷)　　　证音(据何氏告蒙/约当作平读)
贲䷕(离下/艮上)
贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上
而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎
天文以察时变观乎人文以化成天下
　小利有攸往据郭京举正谓不误作小盖上卦艮止
　推之固可通矣郑康成曰卦互体坎艮艮止于上坎

　险于下夹震在中故不利大行小有所之则可矣是
　郑以前不已作小矣又以自二至上为二体亦非中
　爻不备之义冯椅曰今本误当作柔来而文刚故亨
　小分刚上而文柔故利有攸往非也贲乃噬嗑倒体
　六二之柔自噬嗑六五而来文内卦上九之刚自噬
　嗑初九而分文上卦胡俞说是也程先生以贲自泰
　来下文九二之刚二文上六之柔朱义又推损与既
　济既以纡曲矣天文上据举正脱刚柔交错四字杨

　敬仲曰本质刚大柔来文之则亨其功大本质大故
　也本质因柔虽刚往文之仅小利有攸往而已本质
　小故也今察其旨亦非文明者文理密察言乎其离
　也止者各止于至善言乎其艮也此知止能得之事
　也或言一阴一阳之卦自复姤来二阴二阳卦自临
　遁来三阴三阳卦自否泰来或又谓彖传凡言刚来
　柔来皆从乾坤二卦来皆非也昔孔子谓子贡曰夫
　白而白黑而黑夫贲又何好乎又谓子张质有馀者

　不受饰达此可以知圣人之学易矣
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　明离象无敢艮象无敢者详审而后发也
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也
　四互坎为车初之应也然文刚者在二初九有应而
　不受惟自洁以答二之好故称义也
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　六二一阴施于二阳之间以文刚者也然成离之主

　而性炎上故为贲须之象也在颐曰须在口曰髭在
　颊曰髯侯果曰自三至上有颐之象二在颐下须之
　象也卦以文刚爻实之曰此附上而兴者也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
　九三有离文自饰故曰贲如有坎水自润故曰濡如
　据而两获之象然三体刚履正故贞于二二者文下
　卦之主也与二同德故阴莫之陵
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑

也匪寇婚媾终无尤也
　陆绩以震为白为马故曰白马翰如震为白马者馵
　为白足颡为白颠皆出震而震四之互象也康成谓
　六四巽爻者非檀弓云戎事乘翰翰白色未获贲也
　朱先生谓为疾者非居艮之初而文柔之刚尚远三
　为互坎之盗康成谓三见四适初未定欲斡而有之
　是已非三之寇则与上为婚媾故象以当位疑释之
　终谓上九四受上之文故无尤也朱先生谓九三刚

　正非寇乃求婚者则于象辞增守正不与殆近于支
　而赘矣当位疑何也欲退则失上之文欲进则惧三
　之难或饰或素内怀疑惧鲜洁其马翰如以待虽履
　正位未果其志也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也
　艮为山丘为果蓏而又在震林之上则上丘园也五
　与上皆无应于下然上本文柔之主五以柔中亦能

　将币以从之束帛者匹两为束六五以两拆成爻之
　象又坤画九家为帛有束帛象也阴爻啬故用币薄
　终也者上也五得上之文喜而后可知也宁不吉哉
　王弼贲于束帛丘园乃落贲于丘园帛乃戋戋用莫
　过俭泰而能约虞翻曰巽为帛为绳艮手持故束帛
　以艮断巽故戋戋他义可也以巽为帛改说卦耶李
　鼎祚曰五离爻离为中女主为蚕系束帛之象未详
　何据子夏传五匹为束三玄二纁象阴阳亦非也

上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　上称白贲贲者文饰也字从贝谐卉声贝水虫皆有
　杂文如锦者阴虫也说卦曰坤为文今上以乾画居
　贲终则以阳漫之故其贲白谓不杂也吴幼清曰上
　复之二则二三四互兑为白兑者故不取白盖失之
　矣得志者苏氏曰柔之文刚也往附于刚以贲从人
　也刚之文柔柔来附之以人从贲者也以贲从人则
　贲存乎人以人从贲则贲从乎已此上九之所以得

　志也阳行其志而阴听命惟其所贲故曰白贲受贲
　莫若白也
　证字(据郭京举正以不利/有攸往之不作小字)　脱文(据举正天文上脱/刚柔交错四字)
剥䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小
人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　据俞易赵氏辑闻剥也之剥音扑观象者谓五阴势
　顺然艮刚难止当早图于观卦二阳之时以柔畜之

　故曰尚消息盈虚也观谓卦名
象曰山附于地剥上以厚下安宅
初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也
六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
　六二之辨何以未有与郑玄云足上称辨谓近膝之
　下屈则相近伸则相远也愚谓二俯则联初仰则望
　五正辨之象然皆阴类而无应故崔憬曰至三有应
　二未有与也二小人之恶若上有刚德之与则知有

　忌惮若五为阳则大观在上而服矣即象传而彖传
　之旨益明圣人不养人之恶而欲图于早如此不曰
　无与而曰未有则以治剥望上九乎
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　位阳而又应阳与四阴异矣
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　肤者床之肤崔憬谓荐席也京氏作簠谓祭器胡澹
　庵云取象簠以精义在焉夫床何取于簠哉

六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
　五剥之主凡剥者皆其类也故虽体艮欲止而在下
　者将附以进五变巽为绳而巽又有鱼象洪景卢言
　易中鱼皆指巽是也贯鱼指下四爻皆从巽来如鱼
　骈头贯之以绳自上及下也五统群阴如后统众妾
　四为夫人佐后三下卦之长为九嫔以主九御二为
　世妇初御妻宠宫人不及以政受之阴事尚顺也望
　前先卑望后先尊剥之势至五而极顺而止之其权

　在五故其象如此彖传曰观象观卦名也观二阳之
　卦五所自变非谓观察也终谓上九
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
　艮为果蓏蓏当二柔果当一刚上九之象故称硕果
　也君子谓上阳小人五阴也舆者下坤为大舆下完
　而上覆可以任载阳无尽理也庐更为门阙之象上
　壮而下挠虽有门阙不可用矣艮之为门阙者在上

　故曰终上卦之终也朱先生云庐谓戟柄戟柄之籚
　从竹盖积竹也与经文庐不同字而义又无取不如
　本义说矣何子元云与小象合者也
　证音(据赵氏辑闻剥/也之剥音扑)
复䷗(震下/坤上)
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往
　复出入古注入则阳反出则刚长盖剥一阳在外倒

　转为复则反于内也无疾谓阳生有渐而不遽也五
　阴之朋来顺一阳善补剥时之过无咎之象也虞翻
　曰出震成乾入巽成坤复取阳长而又何以言成坤
　哉朱先生以为已之出入近人事舍取象之义矣吴
　幼清曰复自师而变师之初还复于二为出师之二
　还复于初为入谓一阳之出有师象可也而必师初
　复二二复初又取临泰壮夬所变之卦还复未变之
　时以明朋来之义尤为游辞凿说以反复其道者程

　先生曰消长之道反复迭至也七日来复者卦起中
　孚六日七分也褚庄并云五月一阴生至十一月一
　阳生朱义遂主之侯果又以豳诗一日二日为言见
　变月言日之意然临一阳长而言八月则其说不能
　通于彼矣虞翻李鼎祚皆本易轨谓爻主一日剥卦
　阳气尽于九月之终十月末纯坤用事坤卦将尽则
　复阳来隔坤卦六爻为六日复来成震一阳爻生为
　七日其说原于易纬稽览图既曰爻主一日剥阳尽

　于九月终矣又曰十月末纯坤用事坤将尽则复阳
　来是不为一月来复乎故卦起中孚六日七分为复
　者其义明矣养生家亦曰时有六候候当五日采药
　用一候半为七日来复道枢易成子言抱一者用四
　十九日而圣胎成人生四十九日而七魄全死四十
　九日而七魄绝此来复之数阴阳之极皆有以窥此
　矣
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎

反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也
　刚反动而以顺行古读至动为句刚言反见元贯始
　终而今循之反旧也剥上九刚为止反遂成震为动
　故曰刚反动陆刚反断句若曰动而以顺行则动与
　行何所分视豫顺以动不多一行字乎彖言天行者
　蛊剥复也蛊乱极而治复阴而阳生乎利往者以初
　初者复之主爻刚所自长也
复其见天地之心乎

　天地以生为心静不可见而动可见也复见天地之
　心与咸恒遁壮不同何也横渠之言曰心隐于微情
　发乎显也辅嗣以寂然至无为本夫阳动而阴静者
　也复一阳之卦何得言无言静乎
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
　先王也者先代之王也后谓时王也遵先王之遗意
　而广其条也闭关象坤之阖户商旅象坤之众俞氏

　说如此震为大涂商旅之路坤为静不行之象坤为
　地方之象颜师古训方为常谓常务非也项氏曰彖
　取阳之复来故可以出入象取雷之在地中故不可
　以行
初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也
　祗按说文提出万物之象居复之初知几即复无远
　而提出已形之悔元吉之象也杨敬仲曰意起为放
　不继为复不继不再起也元始也复于意未动之始

　也其言简明矣王肃陆绩作提安也荀爽九家作㩼
　多也书不同文德明季长以为适所以之辞康伯侯
　果训为大郑氏训为病皆于文义不贯传义皆释云
　至然抵可训至祗非抵也安有至意哉
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　休读如休休有容之休二才位俱阴柔顺中正刚之
　来复而无所竞故称休复正与下仁之旨符会仁指
　阳所谓天地之心也王应麟曰复之初即乾之元乾

　为木果在春为仁发生也下仁下附初九二先生别
　申休义为美非矣
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　频郑氏作卑晁以道曰卑古文频字今文作颦六三
　才刚而位柔刚之来复顺之则不堪竞之则不能故
　颦蹙以待之虽不如二然义无咎矣升阳子曰三体
　震木而变火是始青天中碧落空歌也上与坤交生
　浮黎土矣火性炎赫故称厉土能生金为空气金胎

　木体仁金体义故曰义无咎明金情恋木慈仁也其
　亦窥此也乎
六四中行独复象曰中行独复以从道也
　凡卦三四皆可言中如益三四皆以中行言又卦五
　阴二三近阳五上远阳四居远近之中在震大涂之
　半故曰中行其称独复初一阳独四应之也二以初
　为仁四以初为道者道自行言率性之义取四为外
　体象也朱义四处群阴之中而独与初应者虞翻指

　为俗说讥切之曰中谓初震为行初一阳爻故称独
　四得正应初故曰中行独复盖虞以中为内疑于初
　九繇辞矣
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　敦者坤土而隆其上之象六五阴之方盛然体柔顺
　故能因四之独复而附益以自托也俞氏曰二居下
　卦之中而休复四居五阳之中而独复五因二四之
　中自考乎已之中是已考如考中度衷之考以成训

　者或于本义不协矣
上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　上六阴暗之极居坤之成坤为先迷故曰迷复郑康
　成曰异自内生曰𤯝害物为灾也行师者坤为众荀
　爽谓上行师而距于初阳息上升必消阴终有大败
　是也其君谓五虞翻谓坤为邦国故国君凶十年者
　李鼎祚曰坤数主十也乾无十坤无一阴数极于六

　而七则又为乾之始阳数极于九而十则自为坤之
　终故凡言十坤终之象此行师一事而象三行师大
　败为已也以国君为人也十年不征两师皆不兴幸
　免凶败然民离国弱迟之十年亦不能出也江夏刘
　绩曰迷复凶有灾𤯝此言不从阳之凶上六比君欲
　为六五征不服然终不克此言敌阳之凶是也反君
　道者五中以自考上六不终也
　证句(据古读彖传/刚反动为句)　　证字(据郑氏晁/氏频作颦)

无妄　　(震下/乾上)
无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往
　妄者二阴耦画之象无妄者一阳奇画之象阳一在
　内则不二故名无妄元亨利贞者据其体外来为主
　者辨其分震下有外来为主之嫌犹所谓外铄非知
　能之良耳性无去来故文王特摽之盖以辨圣学也
　卦象有此二义匪正指外来之刚谓初也刚在上为
　正在下则称外来说卦以大畜时无妄灾对言之刚

　自外来而主内则不若大畜之在上盖匪正矣故异
　自内生不利攸往之象也元亨利贞者圣学也俞氏
　以上九当之云乾道之变非天道之正夫乾道天道
　异乎哉夫俞氏泥实象过矣
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大
亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
　卦以下为内上为外阳本在上故称外来对大畜之

　辞也大畜以艮上一阳为主刚在外无妄以震下一
　阳为主刚在内程先生曰坤初六爻变为震朱先生
　曰自讼来皆非也震卦一君二民主初阳内动而外
　健故大亨五刚中而应二故正正释贞天命犹言乾
　道天地之中正即道道即命也祐依马氏作右大畜
　无妄反复之卦乾遇艮七而为大畜卦图右行逆数
　也无妄则震左行遇乾一乾不为贞而为悔乾运非
　大畜右行之时有无妄之灾矣圣人观图察顺逆之

　数明二卦反复之象以释为主匪正之义旧说以虚
　辞通实象非也
象曰天下雷行物与无妄先生以茂对时育万物
　对时育物先王而君子不用者贵有其位乎物与依
　黄润玉作读张清子集注与即应字天雷而物应也
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　爻与彖辞异彖辞据六爻之反复言爻辞据六爻之
　定体言初九刚为主于内上应九四两刚不相牵系

　直心而往此心之本体故曰得志
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
　简辅不耕不菑为读据古注陆德明读非无妄主震
　初动于六二坤土之下二以柔顺中正而从之初先
　耕而二因以穫震为禾稼艮为手禾在手故有穫象
　田者一岁反草曰菑三岁悉耨曰畬初爻非坤故不
　菑历三位而五以刚中应之故有畬象往者往应五
　也阴虚故不富不求富也礼坊记易曰不耕穫不菑

　畬凶加凶焉记者不知易矣
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行
人得牛邑人灾也
　阴不中正居震极而互艮止不能攸往故象如此坤
　为牛指二坤画离牝牛亦二也三本互体巽绳而系
　离牛艮鼻者五非三应称或居上卦人位在震大涂
　称行人应二故称得牛牛为五得则三坤三画为失
　所乘邑居六画为邑人故以为灾无诘捕之象也虞

　翻曰乾四据三故行人之得三系于四故邑人之灾
　象旨不明矣
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　义谓阳刚乾体下无应与可固守是也不及初吉不
　如上无利矣有犹孟子言我固有之本爻固有之德
　耳义谓犹守者非
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
　五何以有无妄之疾疾谓阴也吴幼清曰疾者以外

　物之应足以为内心之病九五刚中则无妄其有应
　则疾矣侯果谓四三妄处五乃忧疾是百姓有过在
　予一人者今详九四无妄处之迹圣人之应物来则
　照而去不留是犹无妄之疾耳不屏绝外物而外物
　自不能为累何以药为哉药者虞翻所谓巽木艮石
　称药矣
上九无妄行有𤯝无攸利象曰无妄之行穷之灾也
　上九以乾主爻健极而居卦终故其象如此无妄之

　德动而健非禁其行者此盖由位生也祸福无不自
　已求者无妄而更欲行则异自内生已非无妄又况
　于行而穷之乎杨敬仲曰穷之则灾是也穷之也者
　穷之也往说文云之也由是而之焉故吉行则进而
　有为也崔子钟所谓下三爻贵动三则居者灾上三
　爻贵静上则行者凶也
　证句(据简辅不耕/不菑为读)　　　(据黄润玉/物与为读)
　证误(据马融不/祐作右)

大畜䷙(乾下/艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川
　大畜大壮皆四阳占皆曰利贞何也胡仲虎曰壮而
　不贞其壮也刚而无礼畜而不贞其畜也博而寡要
　其不家食何也郑氏说九三至上九颐象居外纂言
　兑口在四食于外皆是也虞翻二称家二五易位成
　家人家人又体噬嗑食者非李鼎祚乾贤人贤人在
　艮宫阙故不家食亦非也利涉大川吴幼清云二四

　五上有舟象乾健应五上进有舟行而前之象
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止
健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　据郑玄管辂日新绝句管氏云朝旦为辉日中为光
　苏氏曰刚健者乾笃实者艮辉光者二物相磨而神
　明见也乾不得艮则索健艮不得乾则徒止以止属
　健以健作止而德之变不可胜穷也上俞上声读贤
　谓阳尚贤者五尊上九之阳也大谓阳小畜巽阴畜

　阳非正大畜艮阳畜阳则正不以止健之功归之于
　二阴之小也止健不分特曰能止健有微权矣不家
　食四养初九之阳也利涉大川用乾之功也乾在下
　体亦谓之应天以明天之理无不在也阴生于巽巽
　阴之微也故曰小畜阳终于艮艮阳之究也故曰大
　畜艮畜乾贞巽畜乾悔也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
　黄润玉曰天者积气贯乎地中凡云雷多自山出此

　天气之在山中者虚斋赵氏曰互震足兑口于中爻
　有言行畜德之象
初九有厉利已象曰有厉利巳不犯灾也
　厉谓六四体艮为小石与初相磨厉也利己者受畜
　也已从陆夷止反读子夏传云居而俟命则利往而
　违上则厉意近之矣灾谓艮山之阻
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　舆指二輹谓初也二说輹与小畜同小畜下有牵大

　畜下利己小畜见止大畜自止也环溪吴氏曰舆说
　輹一也在小畜之三未免反目在大畜之二则无尤
　以其中也
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也
　乾为良马为行健三阳皆良马九三得位而初二随
　其后故曰逐逐者追逐于后而不得驰上有艮止利
　艰贞之象也三四五上肖离为日舆指二卫指初言

　九三居终日乾乾之地与二阳同心日讨国人军实
　而为行计也大畜之权在上故曰能止健健而自止
　三所以合上之志也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　艮为少四在艮下得坤之初为童牛体艮手持木而
　居止之四应初初阳未进而止之用力易也童牛无
　角上刚画象楅衡止之上为畜主而四能分其任故
　其象如此元如丧元之元上也

六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　五变体巽有豕象犹姤也豮如贲鼓贲实义大豕也
　陆氏云去势本虞氏剧豕说然尔雅以训豮幺训
　幼矣牙埤雅云以杙系豕谓之牙上刚画在前犹杙
　牙古注作齿牙非也二阳已进五以柔中当尊位以
　畜之又有上九为之左右故庆大于喜也二阴虽能
　畜阳然上为成卦之主二阴之牿牙在焉二阴识所
　主故有喜庆也

上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　阳居艮上畜道巳成无复畜止之象何如何校之何
　梁武帝音贺负也王延寿鲁灵光殿赋直云荷天衢
　以元亨郑康成指艮背上乾首下为肩荷物处阳乾
　爻有天象艮为径路天衢也长宁周尚书引庄生背
　负青天而莫天阏者证之是矣冯氏椅曰外无阳爻
　则坤顺不能畜内无阴爻则同类不相畜然则成大
　畜之义者在艮之上九而能畜乾之阳者在艮之四

　五也
　证句(据郑玄管辂/日新绝句)　　　证句(利已之已从/陆氏夷止反)
　证字(据郑玄王延寿梁/武帝何天作荷)　证音(上从俞氏/上声读)
颐䷚(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实
　颐贞吉指艮卦似离目有观象观颐震观艮也口容
　止上九体止之成故得专颐名言观上所以养人者
　震动有求义自求口实指初言吴幼清以坎二易上

　成观五易初成颐凿矣
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大
矣哉
　(自求而亦曰观所谓知行之合一也口实非必饮食/仲虺之诰曰恐来世以台为口实盖言语为阶养身)
　(者有道焉象所谓慎言/语节饮食乃备其义耳)
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵

也
　灵龟谓四颐似离有龟象也四体艮不食为灵初震
　动之主故舍灵龟而不养朱先生谓阳刚在下足以
　不食上应六四之阴而动于欲非也卦象互离为观
　我指初朵震反生下垂之象谓初时浅位下不能养
　人及民徒自顾而垂下其颐以求食所志鄙劣凶之
　道也尔我与中孚同内外之辞也吴俞皆谓尔初我
　上疑误凭虞艮我之说辞不达矣

六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
　说文曰颠顶也谓上九卦所繇颐者传义谓倒恐不
　然拂说文过击也经古孟子注过历也丘说文空也
　王肃谓六五是矣而意指艮半为丘则以虚字为实
　象非也盖六五有养人之位而无其德是空颐耳然
　二虽中正体震妄动求养于颠颐历五而后至饮食
　有争道故击之而后过也子夏刘一行以拂为弗云
　辅弼非是繇颐者利之所在也丘颐者位之所在也

　苏氏曰见利而蔑其位君子不以为义也二五皆阴
　类拂之则失类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
　拂颐承上拂丘颐而省六三阴柔不中不正而处震
　极以三五同功故亦拂而求养焉亟动于欲求而不
　观故与上虽正应而凶十年勿用坤数也西溪李氏
　曰口容止颐贵止不贵动艮止上三爻皆吉震动下

　三爻皆凶也
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
　四亦颠颐然同体艮故吉艮为虎卦省离目有视象
　眈说文视近志远马君云虎下视也四下正应初故
　视下为近上与四非应非比故志上为远初九舍四
　观朵颐而求自养故四视之无得而遂仰志于上如
　虎取食也汉书序传引古文易作六世眈眈或曰巽

　宫游魂卦非也自养于内者莫如龟求养于外者莫
　如虎体艮上九由颐能应其求故其欲逐逐逐逐薛
　综云速也阴求口实乃其正故无咎初指四为龟者
　肖其全四自为虎体其位外刚猛而内阴险也上指
　上九艮有笃实光辉施光言养及四也
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
　六五失民为二三所拂愠起而争则无助艮为居顺

　上九而居贞吉象也爻材柔而体艮止艮之主爻适
　当其前故不利涉也
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
　上九以刚居柔当卦之成行止之权在焉养君德以
　养天下卦之所由以颐也艮为小石厉象心匪石而
　不可转止之义卦有舟虚之象故又利涉也吴幼清
　以卦自坎变坎九五降初坎初六升五而强者退后
　弱者进前故不可涉大川坎九二升上坎上六降二

　强者进前弱者退后故利涉大川则若巧而凿矣
　字音句无误
大过䷛(巽下/兑上)
大过栋桡利有攸往亨
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说
行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　史绳祖曰本末字皆从木以一阳藏于木下为本以
　一阳散于木上为末大过巽下兑上以四阳画积于

　中二阴画处于外犹之木焉上缺下短本末弱是也
　刚过而中四阳故称过皆在内四爻故称中非谓二
　五皆中二五繇辞皆无中意也刚虽过而蓄于中不
　用壮矣刚过而中则可立巽而说行则可权故本末
　虽弱而利往也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　黄润玉曰泽水涨而没木泽之太过也君子体之故
　用之独立不惧舍之遁世无闷吕仲木曰未有遁世

　独立之行而不惧无闷是妄人耳
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
　二之五皆取象于屋齐民要术白杨堪为屋材广八
　卦之象曰巽为杨为白故枯杨白杨也稊者陆氏谓
　杨之秀上应兑泽故生杨近泽之木故以象也大戴
　礼云五月杨稊稊者𤼵孚朱先生云根非也卦以初

　为本至二则非根矣老夫自互乾言女妻者兑为少
　女二阳始过以与五虞翻谓二过初之长女与五五
　过上之少女与二是也朱义本马荀说曰比初阴非
　象旨矣王弼曰老过则枯少过则稚以老分少则稚
　者长以稚分老则枯者荣是或方技之所祖乎
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　阳以阴为辅三重刚自用而末又弱故不可以有辅
　也

九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
　有它吝子夏传曰非应称他指三言朱先生以下应
　初六为有他非也四与三比同是栋也三桡四羞与
　比之有他同下亦谓三四以阳居阴不至于大过故
　不因下而桡凡画卦者自下浸而上故三视四得称
　下
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也

　爻辞承九二言五阳之极以与二二之稊杨至是毕
　达而华二巽长女为老妇至是得五互乾为士夫士
　夫者郭氏举正云当作少夫刚过而在中故无咎居
　群刚之上而当大过之时故无誉一说吴幼清曰二
　三四互乾二乾之初士夫也九五变为柔与九二应
　三四五互兑五兑女之终老妇也称女称老以卦画
　之初终不以伦次起义荀君云五阳得正位数七故
　为士夫然正位安知其不变哉丑如丑夷之丑老妇

　利非士夫之利故言亦可丑耳先儒或曰二当大过
　之咸故能交而生五当大过之恒奠其居而不交也
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
　下应于三如乾首没兑泽中也大过二阴事阳过恭
　吴幼清曰初柔居下得所故仰承者谨而又谨上柔
　居高不安故下行者卑而又卑如行过涉水愈趋于
　下而没其顶也杨敬仲曰见危授命而功不济亦有
　从而议其非者则乡原之道而见利忘义者得志矣

　证字(据郭氏士夫/之士作少)
坎䷜(坎下/坎上)
习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不
盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有
功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守
其国险之时用大矣哉
　坎何以称习项氏曰重卦之序坎在六子之先故加
　习以起例郭京举正及晁氏所载徐氏语皆云习上

　脱卦名坎字然景迂谓古文不脱何子元以吴斗南
　所传费氏易正与今同云今卦爻辞上卦爻之名郑
　玄实加也险为而不恃也维心亨身尚未亨也或曰
　中刚象心柔络之象维中心之实不解故称维心也
　行有尚者坎忌不流然本劳卦也故行则必通坎流
　水与兑泽盈科而进者异天险指上坎地险指下坎
　互艮为山丘陵象本卦象为川也
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事

　陆司农曰趋而下者至也常德行则险而不变坎刚
　中之象习教事则险而能应重坎象也崔子钟述俞
　易曰坎为兵戈诗常德以立武事月令仲春教振旅
　仲秋教治兵非也按离为兵戈坎不为兵戈且坎之时
　用惟变所适亦不专指是也
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
　窞王肃云坎底也在习坎之下故曰底说文云坎中
　更有坎也习坎以全卦之时言入坎以二体之内言

　彖言习坎而爻系于初者重险之下才弱而无以自
　拔也道谓处险之道中正是也初阴之不中正无以
　出险也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　小得险中所得也阴小指六三九二才刚志柔未能
　出险与五皆以险相临而不相应三方在险相待而
　全故易求也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎

终无功也
　至曰来往曰之下坎方脱上坎在前之象此自重坎
　言险古文郑向本作检郑云木在手晁氏谓象数合
　盖互艮之下为手而近震木检之象也枕郑云木在
　首三互艮之下而横艮木于上爻枕象此又以互体
　取义古文作沈非也入于坎窞谓六三居坎之成流
　而趋下以附九二相与为固也三与初同入坎窞而
　凶与勿用异者二三同患相恤初自以为事外可免

　挟其险而不附故有失道之凶也五上亦然
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
　四变则互离巽巽木而离大腹故象樽酒者坎玄水
　也簋互震竹器贰谓副贰缶尔雅释盎孙炎云瓦器
　亦离鼓缶象礼器五献之尊门外缶然可节歌故诗
　云坎其击缶四比于五箸尊盛玄酒肴实乐则用缶
　而已言其薄以相与也郑云四互震上爻辰在丑上

　值斗可斟之象斗上有建星形似簋建上有弁星形
　似缶凿甚矣天子大臣以王命出会诸侯主国尊棜
　簋副设玄酒以缶故云艮手巽绳有纳约之象四偶
　画虚而通明有牖象四五相缔不由户而由牖非正
　应也六子本卦重者爻不相应义取近比而已坎四
　柔近比五刚故曰刚柔际
九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也
　祇依郑作坻按诗宛在水中坻说文云小渚坎之象

　也泽水盈科而后进者九五坎中之阳流而不盈适
　平于坻而已盖阳刚中正而能出险之象故无咎也
　或云坎不盈承上樽酒言之尔雅小罍谓之坎二五
　俱险陷之主二有险而五不盈上下之势异也苏氏
　云不盈所以纳四也盈者人去之不盈者人输之象
　传中释坎未大泽不盈言九五刚中处险之用耳朱
　先生曰有中德而未大夫既有中德矣而有未大者
　乎

上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
　坎上变巽为绳三股曰徽两股曰纆上不附五故系
　用徽纆也坎为丛棘言丛棘则在地上非坎窞矣此
　坎之终也置丛棘者众议于九棘之下三岁者取义
　卦之三画上六阴柔居险极所恃险而已险穷则亡
　故三岁不得九家易曰害人者加明刑任之以事能
　复者上罪三年而舍三岁不得则司圜所谓不能改

　而出圜土者杀矣故凶
　证句(据象传正樽/酒簋贰为句)　　证字(据古文郑向/本险作检)
　　　(据郑氏/祇作坻)
离䷝(离下/离上)
离利贞亨畜牝牛吉
　先利贞而后亨六二居下离之中则正六五居上离
　之中则不正故亨系乎贞之后矣坤为子母牛柔相
　依附也离得坤中爻而丽二刚非其类故止云牝牛

　盖牡牛善触乘匹则益悍老子曰牝常以静胜牡以
　静为下是也
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　重明以丽乎正此极言三才之离也俞玉吾曰上离
　重明下离正也以上卦之重离丽下卦之正也异于
　家人正位之正程先生从孔疏曲为五说曰阴居五
　位非阴阳之正乃事理之正夫阴阳事理可岐而二

　乎重明者本明而又明也其在人心则虚明神用无
　所不通意动故昏一日觉之缉熙于光明则不识不
　知顺乎帝则而无不皆正故曰重明以丽乎正以之
　为言用也用重明即丽正非有所作意矫强也朱义
　止系卦名不信孔氏等卦体之言有遗论矣然则柔
　丽乎中正故亨以卦体言之五何以得中正乎曰五
　中而不正者也疑因上重明丽正而误加丽正之语
　于中之下也若朱先生门人所录语谓此说六二分

　数多胡氏遂附会之曰坎之刚中九五分数多故九
　五曰坎不盈卦辞释有孚亦曰水流而不盈离之中
　正六二分数多故卦辞曰畜牝牛而六二爻辞亦曰
　黄离元吉则亦恐不然矣
象曰明两作离大人以继明照于四方
　陆司农曰起而上者作也继明者缉熙之义非有两
　明也
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也

　初当趾为履居离之初附丽方始其履错然文章历
　琭之象又以阳刚而处明体为能敬以辟咎也错者
　俞氏以为砺石引诗鹤鸣可以为错证之凿矣杨用
　脩曰错古易作舄今改作错不识古文篆耳按初本
　附二在下予颇韪之第曰履舄然则义不可通也
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃
之离何可久也

　九三不歌而嗟何也震为鼓为声九家易离为大腹
　缶象乐器也离变则所鼓非缶矣艮为少男有返老
　还童之象人之老不以生为乐则以死为忧人能自
　作元命或顺受正命则皆乐而不忧矣嗟亦震声吴
　氏二三四互倒兑口者凿苏氏曰火得附则传九三
　于四不得其传而遇其穷也愚按庄生薪穷火传之
　旨识此则死而未尝死也又何大耋之嗟哉古文及
　郑薛无凶字晁景迂曰无凶字者得象数或曰日昃

　之离离为乐也尔雅大琴谓之离
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
所容也
　突如者下体之象突灶突也三四当继明之时而二
　刚相值三以旧火上升接四如火气之出于突四以
　新火逼乎五其猛烈如火之焚承继可谓不善矣九
　三无所附九四人莫之附皆穷者也然九三咨嗟而
　已九四位过乎中壮火之气衰矣不顺忽出刚暴凌

　烁孰敢亲而丽之欲得五而五拒之矣何所容哉
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
　沱若互坎水象戚坎加忧象嗟若互兑舌象六五为
　重离主继明嗣位而不以位为乐嗣天子之孝百官
　总已以听于冢宰之时也居倚庐而无命戒悲不乐
　矣而终吉者以王与公相丽阴阳相资也王指五公
　指上九家易曰阳当居五阴退居四五当为王三为
　公四处其中附上下非也孔疏曰五为王位而连言

　公便文会韵亦非也苏氏王公指上九简辅公指二
　亦非也离以附丽为义五附上而得助上为五折首
　获丑宁不言乎内卦言日外卦言火刘氏曰火乃日
　之用故分离爻体用也
止九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
　上当离终之时火传炎极而反于木离之木科上槁
　五为成卦之主有空中之权也上五同体相比故五

　用上以出征离明故有嘉首谓三乾画为首其指五
　五之丑类乃二二五皆离之主故所获匪二也正邦
　者三体兑刚卤也离为兵戈征之所资虞翻曰王为
　乾乾征坤阴类非也
　考误(据卦体五中而不正其曰柔丽乎/中正疑因上重明而误加正字)
　　　(据古文及郑薛/晁嗟下无凶字)
　
　周易象旨决录卷二